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Bahai Briefe/Heft 39/Text

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AUS DEM INHALT:

Das Gesellschaftsmodell
und die Weltwirtschaft
von Bahá’u’lláh

Sozialmystik

Die Bahá’í und die
heutigen gesellschaftspolitischen Systeme

Ordnung und
geoffenbartes Gesetz

HEFT 39 JANUAR 1970

BLÄTTER
FÜR
WELTRELIGION
UND
WELTBEWUSSTSEIN

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JANUAR 1970 BAHA'I-BRIEFE HEFT 39

Merke wohl: Wissen ist von zweierlei Art, göttlich und satanisch.
Das eine entspringt dem Born göttlicher Eingebung, das andere ist
nur ein Spiegelbild eitler und verdunkelter Gedanken. Der Quell
des einen ist Gott selbst, die Triebkraft des anderen sind die Einflüsterungen eigensüchtigen Begehrens. Das eine ist geleitet von dem
Spruch: „Fürchtet Gott; Gott wird euch lehren”, das andere bestätigt die Wahrheit: „Wissen ist der größte Schleier zwischen dem
Menschen und seinem Schöpfer.” Die Früchte des einen sind Geduld,
Sehnsucht, wahre Erkenntnis und Liebe, dagegen die des anderen
nur Anmaßung, Hoffahrt und Dünkel.. . .

Das Herz muß darum gereinigt werden von müßigem Menschengerede und geheiligt von jeder irdischen Neigung, so daß es die
verborgene Bedeutung göttlicher Eingebung zu entdecken vermag
und zur Schatzkammer der Mysterien göttlichen Wissens werde.

Bahá’u’lláh

(Das Buch der Gewißheit,
Frankfurt 1969, S. 52 f.)

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Das Gesellschaftsmodell von Bahá’u’lláh

‘Abdu’l-Bahá über Grundlagen der neuen Weltordnung

Es hat den Anschein, als könnten alle Geschöpfe allein und auf sich
gestellt leben. Ein Baum zum Beispiel kann ganz einsam und allein in
einer Ebene, in einem Tal oder an einem Bergeshang stehen. Ein wildes
Tier, hoch oben im Gebirge, oder ein Vogel — sie können ein Einsiedlerleben führen. Sie brauchen keine Zusammenarbeit, keine Solidarität.
Solche Lebewesen erfreuen sich des größten Wohlbehagens und des
Glücks, wenn sie ganz auf sich selbst gestellt sind.

Im Gegensatz hierzu kann der Mensch nicht einsam und allein leben.
Er braucht ununterbrochene Zusammenarbeit und gegenseitige Hilfe. Ein
Mensch, der zum Beispiel in der Wildnis allein dahinvegetiert, wird früher oder später Mangel leiden. Allein und auf sich gestellt, kann er sich
niemals mit allen lebensnotwendigen Gütern versorgen. Er bedarf des
Zusammenwirkens und der Wechselseitigkeit.

Das Mysterium dieser Erscheinung, die Ursache dieses Zustands liegt
darin, daß die Menschheit aus einem einzigen Ursprung erschaffen wurde
und sich von einer einzigen Familie her ausgebreitet hat. So stellt die
ganze Menschheit in Wirklichkeit eine einzige Familie dar. Gott hat keinerlei Unterschied erschaffen. Er hat alle als Einheit erschaffen, damit
diese Familie in vollkommenem Glück und in Wohlfahrt lebe.

Wechselseitigkeit und Zusammenarbeit: Jedes Mitglied des gesellschaftlichen Organismus sollte im höchstmöglichen Wohlbehagen und Wohlstand leben können; denn jedes einzelne Glied der Menschheit ist eine
Zelle des gesellschaftlichen Organismus. Wenn ein Mitglied der Gesellschaft in Not gerät oder von einer Krankheit heimgesucht wird, leiden
zwangsläufig alle anderen Mitglieder darunter. Das Auge zum Beispiel
ist ein Teil des menschlichen Organismus. Wird das Auge beeinträchtigt,
so leidet das gesamte Nervensystem darunter. Wenn demnach ein Glied
des gesellschaftlichen Organismus krank wird, sind vom Standpunkt mitleidender Verbundenheit her alle davon mitbetroffen; denn das kranke
Glied ist Teil einer Gruppe von Gliedern, ein Teil des Ganzen. Wenn in
einem Organismus ein Glied oder Teil Not leidet, können sich dann
gleichzeitig die anderen Glieder wohlfühlen? Nein, das ist unmöglich!
Folglich ist es der Wunsch Gottes, daß im gesellschaftlichen Organismus
der Menschheit jeder einzelne vollkommene Wohlfahrt und uneingeschränktes Wohlbehagen genießt.

Wiewohl der gesellschaftliche Organismus eine einzige Familie ist, leben doch aus Mangel an harmonischen Beziehungen manche Mitglieder
im Wohlstand, manche in krassem Elend; manche sind satt, andere sind
hungrig; manche Glieder sind mit kostbarsten Gewändern geschmückt,
andere Familien haben weder Nahrung noch Obdach. Warum? Weil der
menschlichen Großfamilie die notwendige Wechselseitigkeit, die soziale
Symmetrie fehlt. Der Haushalt dieser Familie ist unordentlich; er steht
nicht unter einem vollkommenen Gesetz. Keines der Gesetze, die gegeben

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werden, sichert das Glück. Keines sorgt für allgemeines Wohlergehen.
Deshalb muß dieser Familie ein Gesetz auferlegt werden, durch welches
alle ihre Glieder gleichermaßen Wohlfahrt und Glück genießen werden.
Kann ein Familienmitglied tiefstem Elend und schlimmster Armut ausgesetzt bleiben, wenn gleichzeitig die übrige Familie im Wohlstand lebt?
Das ist nur möglich, wenn der Rest der Familie gefühllos, geistig verkümmert, ungastlich und lieblos ist. Dann können diese anderen sagen:
„Wenn es auch Glieder unserer Familie sind, laßt sie doch allein! Wir
kümmern uns um uns selbst. Sollen sie doch sterben! Wenn es nur mir
gut geht, wenn nur ich geehrt werde und glücklich bin! Das ist mein
Bruder — soll er doch sterben! Wenn er bisher im Elend lebte, kann er
auch im Elend bleiben, so lange es nur mir gut geht. Wenn es ihm an
Kleidung fehlt: So lange ich angezogen bin, kann er ruhig bleiben, wie
er ist. Wenn er obdachlos und heimatlos ist, soll er doch in der Wildnis
bleiben, wenn nur ich eine Wohnung habe!“

Diese offenkundige Gleichgültigkeit in der menschlichen Familie beruht auf dem Mangel an Überwachung, dem Mangel an einem brauchbaren Grundgesetz, dem Mangel an Güte inmitten der Gesellschaft.
Würde den Familienmitgliedern Güte entgegengebracht, würden sie sicherlich alle in Glück und Wohlfahrt leben.

Das Dorfmodell

Seine Heiligkeit Bahá’u’lláh hat Weisungen für jede Frage gegeben, die
sich der Menschheit entgegenstellt. Er hat Lehren und Verordnungen zu
jedem Problem hinterlassen, mit dem der Mensch zu kämpfen hat, darunter Lehren in Wirtschaftsfragen, die die Gewähr dafür bieten, daß alle
Glieder des gesellschaftlichen Organismus mit dem Ausbau Seiner Problemlösungen größtes Glück, Wohlfahrt und Wohlbehagen genießen werden, ohne daß die allgemeine Ordnung der Dinge darunter leidet. Kein
Zwist oder Streit wird dabei ausbrechen, kein Aufruhr, kein Wortstreit
werden nötig sein. Die Problemlösung ist wie folgt:

Der erste und oberste Grundsatz ist, daß alle Glieder des gesellschaftlichen Organismus die höchsten Errungenschaften der Menschenwelt genießen sollen. Jedem steht höchstmöglicher Wohlstand und größtes Wohlergehen zu. Um das Problem zu lösen, müssen wir mit dem Bauern beginnen. Bei ihm werden wir eine Grundlage für System und Ordnung
legen; denn der Nährstand, die landwirtschaftliche Bevölkerung, übertrifft andere Klassen durch die Wichtigkeit seiner Leistungen. In jedem
Dorf muß ein allgemeines Lagerhaus errichtet werden, das verschiedene
Einnahmequellen hat.

Die erste dieser Einkünfte ist der Zehnte (von den Ackerfrüchten). Die
zweite dieser Einkünfte kommt von der Tierhaltung. Die dritte Einnahmequelle sind die Bodenschätze; das heißt, von jedem Mineralvorkommen, das geschürft oder entdeckt wird, geht ein Drittel an dieses große
Lagerhaus. Die vierte Einnahmequelle ist die folgende: Wenn jemand
ohne Erben stirbt, fällt sein ganzes Vermögen an das allgemeine Lagerhaus. Werden fünftens irgendwelche Schätze in der Erde gefunden, sollen
sie dem Lagerhaus zugewandt werden. Alle diese Einkünfte werden in
dem Lagerhaus gesammelt.

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Was nun die erste Einnahmequelle, den Zehnten, angeht, wollen wir
einen Bauern, einen der Landwirte, näher betrachten. Lassen Sie uns
seine Einkommensverhältnisse untersuchen. Wir wollen herausfinden,
was er jährlich verdient und was er auszugeben hat. Sind nun seine Einnahmen gleich groß wie seine Ausgaben, dann wird einem solchen Bauern
nichts weggenommen; das heißt, er ist keinerlei Besteuerung unterworfen, da er ja sein ganzes Einkommen benötigt. Ein anderer Bauer soll
Ausgaben von tausend Talern und Einnahmen von zweitausend Talern
haben. Von ihm wird ein Zehntel eingefordert, weil er einen Überschuß
hat. Sind aber seine Einnahmen zehntausend Taler und seine Ausgaben
tausend Taler, muß er ein Viertel an Steuern zahlen. Hat er Einnahmen
von hunderttausend Talern und Ausgaben von fünftausend, muß er ein
Drittel abgeben, weil er auch dann noch einen Überschuß hat. Wenn er
zusätzlich zu seinen Auslagen von fünftausend Talern etwa fünfunddreißigtausend Taler abführt, bleiben ihm immer noch sechzigtausend
Taler übrig. Liegen nun aber seine Ausgaben bei zehntausend und seine
Einnahmen bei zweihunderttausend Talern, dann muß er sogar die Hälfte
abgeben; denn in diesem Fall verbleiben immer noch neunzigtausend
Taler. Eine derartige Tabelle wird die jeweilige Steuerschuld bestimmen.
Alle Einkünfte aus diesen Steuern gehen an das allgemeine Lagerhaus.

Alsdann müssen Notfälle wie der folgende in Betracht gezogen werden:
Einer der Bauern soll Ausgaben von zehntausend Talern haben, während
seine Einnahmen nur fünftausend betragen; er wird seine notwendigen
Auslagen von diesem Lagerhaus erhalten. Fünftausend Taler werden ihm
zugeteilt, so daß er nicht in Not gerät.

Des weiteren wird man sich um die Waisen kümmern; alle Aufwendungen für sie werden wahrgenommen. Die Körperversehrten im Dorfe:
Für alle ihre Ausgaben wird gesorgt. Die Armen des Dorfes: Ihre notwendigen Aufwendungen werden bestritten. Und andere Glieder der
Gesellschaft, die aus triftigen Gründen arbeitsunfähig sind: die Blinden,
die Alten, die Gehörlosen; für ihr Wohlergehen muß gesorgt werden.
Keiner im Dorf wird Not oder Mangel leiden. Alle werden behaglich im
größtmöglichen Wohlstand leben, ohne daß irgendwelche Spaltungen die
allgemeine Ordnung des gesellschaftlichen Organismus gefährden.

Somit sind die Ausgaben und Aufwendungen des allgemeinen Lagerhauses dargestellt und seine Tätigkeiten offenkundig; die Einnahmequellen dieses allgemeinen Lagerhauses wurden aufgezeigt. Das Volk jedes
Dorfes wird Treuhänder wählen, die sich um alle diese Geschäfte kümmern. Für die Bauern ist damit gesorgt; wenn nach allen derartigen Ausgaben Überschüsse im Lagerhaus verbleiben, müssen sie an das nationale
Schatzamt abgeführt werden.

Das ganze System ist so angelegt, daß im Dorf selbst die Ärmsten Genüge finden; die Waisen werden glücklich und behütet leben. Mit einem
Wort, es wird keiner Not leiden. Jedes einzelne Glied des gesellschaftlichen Organismus wird auf diese Weise auskömmlich und gut leben.

Für größere Städte wird es natürlich ein breiter angelegtes System
geben. Wollte Ich diese Problemlösung erörtern, wären die Einzelheiten
zu weitschweifig.

Das Ergebnis des gesamten Systems wird sein, daß jedes einzelne Glied
des Gesellschaftskörpers in umfassendem Wohlstand und Behagen lebt,

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ohne irgendeinem anderen verpflichtet zu sein. Dennoch werden Rangstufen beibehalten, da es in der Menschenwelt notwendigerweise eine
Rangordnung geben muß. Der gesellschaftliche Organismus läßt sich mit
einem Heer vergleichen. In diesem Heer muß es Ränge wie Marschall,

General, Sergeant geben. Es muß auch Fußvolk geben; aber alle müssen
bestens versorgt und betreut werden.

Gott ist unparteiisch und sieht nicht auf die Person. Er sorgt für alle.
Die Ernte wird für jeden eingebracht. Der Regen ergießt sich auf jeden
und die Sonnenwärme ist für jeden da. Deshalb sollte die ganze Menschheit in größtem Glück und Behagen, in höchstmöglichem Wohlstand leben.

Wenn die Verhältnisse jedoch so liegen, daß einige wenige glücklich
und behaglich leben und andere im Elend dahinvegetieren, wenn einige
unmäßigen Reichtum zusammenraffen, während es den anderen am Nötigsten fehlt, dann ist es dem Menschen unter einem solchen System nicht
nur unmöglich, glücklich zu sein, sondern zugleich unmöglich, das Wohlgefallen Gottes zu gewinnen. Gott ist gütig zu allen. Das Wohlgefallen

Gottes besteht in der Wohlfahrt jedes einzelnen Angehörigen der Menschheit.

Der glückliche König und sein Volk

Ein persischer König schwelgte eines Abends in seinem Palast in
äußerstem Luxus und in Wohlbehagen. Im Überschwang der Freude und
des Glücks wandte er sich an einen Mann aus dem Volk und sagte: „Dies
ist der glücklichste Augenblick in meinem ganzen Leben. Gott sei gelobt!
Wo ich auch hinschaue, sehe ich Wohlfahrt und lachendes Glück. Meine
Schatzkammer ist voll, mein Heer gut versorgt. Ich habe viele Paläste,
mein Land hat keine Grenzen, meinen Angehörigen geht es gut, groß ist
meine Ehre und meine Herrschaft. Was sollte mir noch fehlen?“

Der Arme am Tor des Palastes faßte sich ein Herz und sprach frei heraus: „O du gütiger König! Angenommen, du seiest rundherum glücklich,
frei von jeder Sorge und jedem Leid: Sorgst du dich nicht um uns? Du
sagst, du selbst habest keinen Kummer; aber kümmerst du dich niemals
um die Armen in deinem Land? Ist das richtig und in Ordnung, daß es
dir so gut geht und wir in solcher Armut, solchem Elend leben? Wenn du
unsere Sorgen und Nöte siehst, wie kannst du da in deinem Palast bleiben, wie kannst du auch nur sagen, du seiest frei von Kummer und Sorgen? Als Herrscher darfst du nicht so ichsüchtig sein, nur an dich selbst
zu denken. Du mußt an diejenigen denken, die deine Untertanen sind.

Wenn es uns gut geht, wird es auch dir gut gehen. Wenn wir elend sind,
wie kannst du als unser König glücklich sein?“

Der Sinn dieser Geschichte ist, daß wir alle denselben Erdball bewohnen. In Wirklichkeit sind wir eine einzige Familie, und jeder von uns ist
einer ihrer Angehörigen. Wir müssen alle in größtmöglichem Glück und
Wohlstand unter einer gerechten Herrschaft und Verfassung leben, die
mit dem Wohlgefallen Gottes übereinstimmt und uns dadurch glücklich
macht; denn dieses Leben ist ein flüchtig Ding.

Wäre der Mensch nur dazu da, für sich selbst zu sorgen, dann wäre er
nichts als ein Tier; denn nur die Tiere sind so selbstsüchtig. Wenn Sie
tausend Schafe an einem Brunnen zusammentreiben und neunhundertneunundneunzig davon abschlachten, dann wird das eine überlebende

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Schaf ruhig weitergrasen; es wird nicht an die anderen denken, wird sich
nicht um die verlorenen Schafe sorgen. Nichts wird es ihm ausmachen,
daß sein eigenes Fleisch und Blut dahingegangen und umgekommen ist
oder geschlachtet wurde. Sich nur um das eigene Ich zu kümmern, ist
demnach eine tierische Neigung. Es ist eine tierische Lebensweise, allein
und einzelgängerisch zu sein. Es ist ein tierischer Trieb, nur für die eigene Behaglichkeit zu sorgen. Aber der Mensch ist dazu erschaffen, Mensch
zu sein: fair, gerecht, barmherzig, gütig zu allen Artgenossen zu sein,
niemals darauf aus, daß es nur ihm selbst gut geht, während andere in
Not und Elend leben; denn solches Fehlverhalten wäre ein tierischer, kein
menschlicher Zug. Nein, der Mensch sollte vielmehr Belastungen auf sich
nehmen, damit andere Wohlstand genießen; er sollte sich Sorgen aufladen, um anderen Glück und Wohlbefinden zu verschaffen. Das sind
menschliche Wesenszüge. Das ist Menschwerdung. Anders ist der Mensch
kein Mensch, sondern weniger als ein Tier.

Wer nur an sich selbst und nicht an andere denkt, ist ohne jeden Zweifel dem Tier gegenüber minderwertig, weil das Tier nicht mit Verstand
begabt ist. Das Tier hat eine Entschuldigung; aber der Mensch hat Verstand, Gerechtigkeitssinn und Mitleidsgefühle Wenn er alle diese Fähigkeiten besitzt, darf er sie nicht ungenutzt lassen. Wer so hartherzig ist,
daß er nur an sein eigenes Behagen denkt, kann nicht Mensch genannt
werden.

Die Ökonomie des Opfers

Mensch ist, wer sein eigenes Interesse um anderer willen vergißt. Sein
eigenes Behagen verwirkt er für das Wohlergehen aller. Ja, sein Leben
muß er willig einsetzen, um das Leben der Menschheit zu gewinnen. Ein
solcher Mensch ist ein Ehrenschmuck für die Menschenwelt. Ein solcher
Mensch ist eine Ruhmestafel für die Welt der Menschheit. Ein solcher
Mensch erntet ewige Seligkeit. Ein solcher Mensch steht der Schwelle
Gottes nahe. Ein solcher Mensch ist die reine Offenbarung zeitlosen
Glücks. Anders sind die Menschen wie Tiere, weil sie dieselben Triebe
und Neigungen wie die Tierwelt zur Schau stellen. Welchen Unterschied
gibt es da? Welche Vorrechte, welche Vollkommenheiten? Keine, welcher
Art auch immer! Die Tiere sind sogar besser, wenn sie nur an sich selbst
denken und sich nicht um die Bedürfnisse anderer kümmern.

Achten Sie auf die größten Menschen in der Geschichte, unter den
Propheten oder den Philosophen: Alle haben sie ihr eigenes Behagen
darangegeben, haben ihre eigene Bequemlichkeit um der Wohlfahrt der
Menschheit willen geopfert. Selbst ihr Leben haben sie für das Wohl des
gesellschaftlichen Organismus geopfert. Ihren eigenen Reichtum haben
sie für das Wohlergehen des Ganzen eingesetzt. Ihre persönliche Ehre
haben sie um der Ehre der Menschheit willen verwirkt. All dies zeigt
klar, daß es hier um die höchste Verwirklichung des Menschlichen geht.

Wir bitten Gott, Er möge die Menschenseelen mit Gerechtigkeit erfüllen, damit sie gut und redlich werden, die Wohlfahrt aller erstreben und
dafür Sorge tragen, daß jedes Mitglied der menschlichen Familie sein
Leben in größtmöglichem Wohlstand und Behagen verbringt. Dann wird

Aus Bahá’í Magazine, Vol. 13, S. 227/231; vgl. Bahá’í Teachings on Economics, New
York 1934, S. 8 ff.

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diese materielle Welt zum Paradies des Gottesreiches, die irdische Natur
wird in einen himmlischen Zustand versetzt und alle Diener Gottes werden in größter Freude, in Glück und Frohsinn leben. Alle müssen wir
danach streben, alle unsere Gedanken müssen wir darauf konzentrieren,
daß die Menschenwelt zu dieser Glückseligkeit erwächst.

Bei mehreren Lehrkonferenzen diskutierten die schwedischen Bahá’í im
Jahr 1969 ihre weitere Arbeit. Orte dieser Zusammenkünfte waren die
Städte Vasteras, Uppsala und
Göteborg. Erfreulich war dabei
vor allem die rege Teilnahme der
Jugendlichen. Das Foto zeigt
Bahá’í in Uppsala (oben).

Rechts: Der zweite Mann auf dem
Mond, Edwin E. Aldrin, erhielt
von den Bahá’í der Stadt Montclair (USA) das Buch: „Grundlagen der Welteinheit“ überreicht.

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Die Weltwirtschaft Bahá’u’lláhs

Strukturen einer neuen Ordnung / von Horace Holley

Ohne Beispiel in der Menschheitsgeschichte ist die Wucht, mit der konstruktives Denken aus dam privaten Bereich auf das Studium der gesellschaftlichen Grundstrukturen verlagert worden ist, seit verantwortliche
Persönlichkeiten in allen Ländern ihre Verpflichtung erkennen, dem allgemeinen Problem der Unruhe und der Niedergeschlagenheit in unserer
Gegenwart Beachtung zu schenken. Es ist deshalb höchste Zeit, davon
Kenntnis zu nehmen, daß schon im vorigen Jahrhundert der Plan einer
Weltordnung vorgetragen wurde, die nicht nur viele Vorschläge vorwegnimmt, die heute ernsthaft erörtert werden, sondern auf der wichtigsten
Grundlage aufbaut: auf einer genauen Analyse der Krankheit, die unser
modernes Leben befallen hat.

Für jeden, der sich ernsthaft um das Studium der gesellschaftlichen
Verhältnisse bemüht — ob er sie nun mehr unter wirtschaftlichen, unter
politischen oder soziologischen Gesichtspunkten betrachtet — ist es wichtig hinzuzulernen, daß seit mehreren Generationen ein Schriftgut existiert,
dessen klare Prinzipien und Lehren die Schwierigkeiten, die aller Welt
auf den Nägeln brennen, von ihrem Wesenskern her anpacken.

Die Weltwirtschaftsordnung Bahá’u’lláhs geht in ihrer Reichweite und
ihrer Zielsetzung weit über das verspätete Echo hinaus, das Wirtschaftler
und Staatsmänner in den letzten Jahren unter dem Druck der Ereignisse
auf das Unheil unserer Zeit und seine Gefahren hervorgebracht haben.
Seine Prinzipien gründen sich auf organische Gesetze der menschlichen
Entwicklung. Sie deuten unser Gegenwartsproblem nicht als eine vorübergehende Gleichgewichtsstörung der Industrieproduktion oder des Welthandels im Gefolge der industriellen Revolution, sondern als einen existentiellen Bewegungsablauf in der Menschheit als Ganzem. Sie stellen
die notwendige Verbindung zwischen Geist und Praxis her, die allein
dem gesellschaftlichen Mechanismus Leben einhauchen kann.

Ein sorgfältiges Studium dieses Schriftguts verdeutlicht, daß Bahá’u’lláh
an jenem zentralen Wendepunkt der gesellschaftlichen Entwicklung steht,
in dem der lange geschichtliche Trend zur Verschiedenartigkeit der
Sprache, der Sitten, der bürgerlichen und religiösen Gesetze wie auch der
wirtschaftlichen Gebräuche zu Ende gegangen ist und die Bewegung in
Richtung au! die Einheit zurückpendelt. Die Motivation des Menschen
im vergangenen Zeitalter war notwendigerweise kämpferisch; die Motivation des Menschen im neuen Zeitalter ist notwendig kooperativ.

Von diesem Blickpunkt her sind die europäischen Kriege und die pausenlose Folge internationaler Verwirrungen ihrem Wesen nach nichts
anderes als lebhafte Anzeichen dafür, daß die Menschheit, rein aus gei-
Erste Veröffentlichung 1931, vom Verfasser 1956 durchgesehen; vgl. Horace Holley,

Religion for Mankind, George Ronald, London 1956, S. 135 ff. Auszugsweise Übersetzung.

Horace Holley, gestorben 1960, war Wirtschaftswissenschaftler und seit Mitte der
zwanziger Jahre langjähriger Sekretär des Nationalen Geistigen Rates der Bahá’í
der USA, Seine Verdienste als Vorkämpfer der Bahá’í-Verwaltungsordnung wurden
in Heft 2/Oktober 1960 der „Bahá’í-Briefe“, S. 42, gewürdigt.

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stiger Trägheit, nach der alten, wettkampforientierten Motivation weitermacht, obwohl längst Verhältnisse entstanden sind, die die Zusammenarbeit und die Einheit existenznotwendig machen. Statt mit einer vorübergehenden Gleichgewichtsstörung haben wir es mit der zwingenden
Notwendigkeit zu tun, die gesamte Struktur unserer Zivilisation umzuwandeln. Einrichtungen und gesellschaftliche Organismen, die im Zeitalter der Verschiedenartigkeit und des Wettbewerbs geschaffen wurden,
sind für die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse im Zeitalter der Zusammenarbeit und des Friedens unbrauchbar geworden. Unsere Gegenwartskrise enthüllt immer klarer die tragische Tatsache, daß die Menschen in ihrem Streben nach den Gottesgaben des Friedens und der maßvollen Versorgung zu Mitteln greifen, die den entgegengesetzten Zielen
des Krieges und der Zerstörung entsprechen.

Ursachen und Wirkungen

Die neuen Verhältnisse, die auf jede menschliche Tätigkeit einwirken,
sind das Ergebnis der materiellen Welteinheit, die der technische Fortschritt bereits im vorigen Jahrhundert mit sich gebracht hat. Die Arena
des Menschlichen ist zur Einheit geworden. Nicht länger haben wir eine
Reihe isolierter Kulturkreise. Zum erstenmal in der Weltgeschichte gilt
das Gesetz von Ursache und Wirkung für die Gesellschaft so sicher und
unwiderruflich, wie es im stofflichen Universum gilt. Die Folge ist, daß
jede öffentliche Aktion ihre unmittelbare Reaktion hat. Nationale, rassische oder klassenorientierte Bewegungen sind nicht ‚mehr isoliert und
unverantwortlich vorstellbar, nicht mehr dazu geeignet, genau bestimmte
und begrenzte Ziele zu erreichen, wie etwa im Mittelalter ein kleines,
kompaktes Heer sich frei unter unbewaffneten Bauern bewegen konnte.
Heute beeinflußt jede soziale Bewegung oder Strömung die Gesamtstruktur der Gesellschaft und bringt Wirkungen allgemeiner Art mit sich.

Wie dieses neue Gesetz von Ursache und Wirkung bislang isolierte Erdteile zu einer Schicksalsgemeinschaft verflicht, so können auch innerhalb
des einzelnen wirtschaftlichen oder politischen Nationalbereiches die Wirkungen politischer oder wirtschaftlicher Maßnahmen nicht länger auf ihr
jeweiliges Sachgebiet begrenzt werden; sie weiten sich auf die gesamte
Nation aus und rufen überall Folgen hervor. Die Menschheit ist nicht nur
durch ihre geographischen Verbindungen zu einer organischen Einheit geworden, vielmehr sind die Elemente ihrer Zivilisationsstruktur wechselseitig abhängig geworden und haben äußerlich unzusammenhängende
Seinsbereiche wie Geschäftsleben und Religion, Regierung und Philosophie durch neue Beziehungen verknüpft. Die praktische Bedeutung
dieses Sachverhalts liegt darin, daß Politik nicht mehr ausschließlich
Politik und Wirtschaft nicht mehr nur Wirtschaft sind, sondern beide
nichts anderes als Facetten der einen, unteilbaren Substanz menschlichen
Lebens.

Wir sind, mit anderen Worten, auf einer Stufe der menschlichen Entwicklung angelangt, auf der sittliche Werte — die Frage, was
dem Allgemein-Menschlichen und nicht nur irgendwelchen Gruppeninteressen nützt — nicht nur die Wünschbarkeit, sondern auch die Durchführbarkeit jeder politischen Zielsetzung und jedes Sozialprogramms bestim-

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imen. Das ist der Grund, warum sich die Weltkrise der Gegenwart jedem
Bemühen, sie unter die Kontrolle normaler gesellschaftlicher Machtmittel
zu bringen, entzieht. Wenn wieder einmal ein Weltkrieg droht, nennen
wir die Krise „politisch“ und strengen uns an, sie mit Mitteln der Staatsmacht zu beherrschen. Spitzt sich eine wirtschaftliche Depression zu, bezeichnen wir die Krise als „wirtschaftlich“ und versuchen, ihrer von
wirtschaftlichen Institutionen aus Herr zu werden. Es wäre genau so logisch, die Krise „religiös“ zu nennen und unsere Wiedergenesung vom
Einfluß der Kirchen zu erhoffen. In Wirklichkeit ist die Krise politisch,
wirtschaftlich und religiös zur gleichen Zeit; aber die Menschheit besitzt
kein verantwortliches, maßgebendes Machtmittel, das alle Faktoren aufeinander abstimmen und einen weltweiten Plan ins Leben rufen könnte,
der alle Faktoren in Rechnung zieht.

Diese Überlegungen enthüllen die existentielle Bedeutung, die einem
neuen Prinzip des Handelns, einem neuen System von Verhaltensmustern
und einem neuen Zugang zu umfassendem Verständnis zukommt, wie sie
der Student der Gesellschaftswissenschaften in den Lehren Bahá’u’lláhs
vorfindet. Hier begegnet er einer Weltanschauung, die sich über orts- und
gruppengebundene Interessen erhebt, einem durchgeistigten Glauben an
die göttliche Vorsehung von solcher Tiefe, daß er die Gewißheit schafft,
die Menschheit werde durch den schlimmsten Sturm der Verwirrung und
des Kampfes in ihrer gesamten Geschichte sicher hindurchgeführt.

Ganz im Gegensatz zu gesellschaftlichen Plänen, die ein abstraktes
System der politischen Ökonomie ausdenken und es mit oder ohne äußerliche Gewalt der Menschenwelt aufzwingen wollen, wobei die Kompliziertheit des menschlichen Wesens naiv übersehen wird, — ganz im Gegensatz hierzu wirken die Grundsätze Bahá’u’lláhs aus dem Herzen heraus in die Gesellschaftsstruktur hinein. Seine Prinzipien erläutern die geistige Natur des Menschen als seine eigentliche Wirklichkeit und entwerfen das Bild einer Weltkultur, die Schritt für Schritt durch die freiwillige Tätigkeit derer realisiert wird, die sie verstehen, sie als Wahrheit annehmen. und ihre Errichtung als die Erfüllung ihrer höchsten persönlichen Sehnsucht erstreben.

Bahá’u’lláhs Ziel ist die Einheit der Menschheit in der Welt des Bewußtseins und des Geistes. Diese geistige Einheit bewirkt, daß die zwangsläufig entstehende äußerliche Einheit dem Menschen zum Segen gereicht,
zum Werkzeug des Friedens und der Zusammenarbeit, und nicht zum
Fluche, zum Instrumentarium des Chaos und des Kampfes. Der Sauerteig geistiger Erkenntnis wird jene Vorurteile, die heute die Herzen trennen und die Geister verwirren, die Nationen, Klassen und Bekenntnisse
konfrontieren, in gemeinsame Gesetzestreue und tätige Kameradschaft
verwandeln; er wird die Gesellschaftsordnung mit reiner Ethik und wahrer mystischer Erfahrung in eins setzen.

Wenn wir nach materiellem Überfluß, nach Freizeit, Sicherheit, breiterer Bildung, nach einer Bezähmung der Natur und nach gesellschaftlichen Verhältnissen streben, die. allen Menschen den Genuß schöpferischer Beziehungen ermöglichen, wenn wir denjenigen Visionen und Sehnsüchten Gestalt zu geben suchen, denen sich die Gesellschaft heute noch
widersetzt, dann steht über dem Tor zur Verwirklichung dieser Ziele das
Motto „Einheit und Zusammenarbeit“. Wie die Einheit der Persönlichkeit

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dem Individuum Kraft verleiht, so wird der Geist der Kameradschaft
Fähigkeiten erwecken, die heute noch im Unterbewußtsein der menschlichen Rasse schlafen.

Durch viele Gleichnisse und Beispiele verdeutlicht Bahá’u’lláh die Möglichkeiten dieses Kameradschaftsgeistes und seiner Eigenschaft, die Gesellschaft aus einem Kampfplatz feindlicher Gruppen in eine weltumspannende, organische Struktur zu verwandeln. Das Schriftgut, das Seine Einsicht in die menschliche Wirklichkeit ausdrückt, wie sie auf den verwandelnden Geist des einen Gottes antwortet, verbindet die systemnotwendigen Entwicklungsstufen von einer neuen Weltschau des einzelnen Menschen zu einer Weltordnung, in der die heute getrennten und ziellosen
Teilaspekte des Gesellschaftslebens koordiniert sind: Erziehungswesen,
religiöse Lebenshaltung, Gewerbefleiß, Finanzwesen, Handel und Staatsführung...

Die Unruhe unserer Gegenwart bleibt so lange ohne wirkliche Bedeutung und ohne inneren Wert, bis wir sie vornehmlich als einen Bewegungsablauf in der ganzen Menschheit und erst in zweiter Linie als eine
Störung der institutionellen Elemente unserer Kultur erkennen. Politische Sachzwänge und wirtschaftliche Krisenzustände sind so akut geworden, daß die Symptome fälschlich als die eigentliche Krankheit angesehen werden. Das erste Prinzip, die Grundlage, auf der die neue Ordnung ruht, ist die Einheit der Menschheit, die wechselseitige Abhängigkeit der Menschenrasse von einem gemeinsamen Ursprung und einem
gemeinsamen Schicksal. Die Gesellschaftsordnung, die heute funktionsunfähig wird, gründet sich auf der Unterstellung der Verschiedenartigkeit und der Getrenntheit, die das öffentliche Leben auf dem Beweggrund des Wettkampfes herangezüchtet hat.

Der Untergang Roms als Lehrstück

Glücklicherweise bietet die Geschichte unseres eigenen Kulturkreises
das Beispiel eines Zeitalters, das in einem kleineren Rahmen große Ähnlichkeit mit den gegenwärtigen Verhältnissen entwickelte.

Von einem gewissen Punkt an baute das Römische Reich gleichfalls
eine Zivilisation auf, die den besten Interessen der Menschheit zuwiderlief. Auch die institutionalisierte römische Gesellschaft trat in eine Übergangszeit ein, in der der Instinkt des Wettkampfes versagte, weil er sich
politischen, wirtschaftlichen und religiösen Problemen gegenübersah, die
für eine Lösung mit herkömmlichen Mitteln zu sehr verwickelt waren.
Durch die Macht des christlichen Glaubens jedoch wurden diese Probleme in einen menschlichen Prozeß von höherer Qualität verwandelt.
Jene, die mit der Gesellschaftswissenschaft der damaligen Zeit indoktriniert waren, haben die Ansprüche des christlichen Glaubens konsequent
von sich gewiesen; aber es bleibt eine historische Tatsache, daß der Strom
der menschlichen Entwicklung die zivilisatorischen Einrichtungen aufgab
und durch die Kanäle einer Bewegung weiterfloß, die den Bedürfnissen
und Fähigkeiten des Menschen besser entsprach. Nicht durch die Reorganisation von Preisen, Löhnen, Verfassungen und Handelswegen wurde die
Gesellschaft wiederaufgebaut, sondern durch die Loyalität wiedergeborener Einzelmenschen, die zu einer kooperativen Gruppe verschweißt

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waren. Bis an die Grenzen menschlicher Fähigkeit gingen die Gläubigen
beim Aufbau einer Gesellschaft, in der eine Verbundenheit und ein Bewußtsein der Zusammengehörigkeit, den Gefühlen zwischen Familienmitgliedern vergleichbar, die formalistischen Rechtswege und gefühllosen
Höflichkeiten ersetzte, welche die politischen und wirtschaftlichen Lehrmeinungen des zugrundegerichteten Staates den Menschen einschärften.

Das Wesen jener historischen Erfahrung liegt im Triumph der Menschlichkeit über die Zivilisation. Die frühen Christen versenkten sich in den
ewigen Strom menschlicher Wirklichkeit, holten eine neue Schau Gottes
hervor, stellten sich, nur mit hingebungsvollem Glauben gewappnet, unerschütterlich den Zuckungen einer zusammenbrechenden Gesellschaft
entgegen, bis sie schließlich den Grund für ein „neues Zeitalter“ legen
konnten. Ihr Glaube an Christus entfesselte in ihren Seelen die geheimnisvollen Kräfte des Geistes; durch ihr Opfer konnten sie die Gesellschaft
auf einer höheren sittlichen Stufe neu bilden, näher dem Endziel einer
kooperativen Welt.

Die frühchristliche Welt war jedoch räumlich eng begrenzt, umringt
von barbarischen Horden; es war ihr verwehrt, die christliche Erfahrung
auf die ganze Menschheit auszudehnen. Ihre räumliche Expansion kam
zum Stillstand; die Christenheit wappnete sich zur Verteidigung und ließ
in ihren eigenen Reihen die fatalen Einflüsse der Zwietracht und der Gewalt wirken. Nachdem der neue Gesellschaftsorganismus das Gesetz allumfassender Liebe verleugnet hatte, enthüllten sich Fadenrisse in Fragen wissenschäftlicher Wahrheitssüuche und deckten damit eine geistige
Krankheit auf. Die Spaltungen erweiterten sich immer mehr, bis ihnen
schließlich der Protestantismus Dauer verlieh. Eine moderne Zivilisation
mit ihrem inneren Konflikt zwischen „säkularen“ und „religiösen“ Werten war die unausweichliche Folge. Nichts in diesem allmählichen Verfall stützt jedoch den Zweifel an der wahren Bedeutung der Religion. Das
Christentum hat in der Geschichte die Macht des Herzens wiederhergestellt.

Gleichwohl ist die „Wahrheit“ des Christentums und aller anderen Offenbarungsreligionen nicht eine Konstante, sondern eine Variable: ein
Aufstieg zu einer neuen Schau Gottes, gefolgt von einer Zeit der Verfinsterung und des Verfalls. Es geht um einen Frühling geistiger Fruchtbarkeit, dem des Sommers Reife und die herbstliche Ernte folgt, bis der
Kreislauf in winterlicher Kälte endigt. Die Kultur läßt sich mit einer Uhr
vergleichen, die immer wieder aufgezogen werden muß. Der geschichtliche Prozeß, der das Christentum von einer Quelle innerer Erneuerung
zu bloßem Institutionalismus abwertete, wirkte sich auch im Judentum,
im Islam, im Buddhismus und den anderen Religionen aus. Jede dieser
Religionen erneuerte einen Bereich des Menschlichen, belebte die Kultur,
schuf neue und bessere Verhältnisse für die Menschheit und starb schließlich langsam ab, um einem weiteren Propheten und einer neuen Wieder
belebung des Glaubens Platz zu machen.
Ein neuer Zyklus menschlicher Macht

Bahá’u’lláh, dessen Sendung ‘Abdu’l-Bahá in Europa und Amerika bekannt machte, vollendete den Kreis des Religiösen als Ausdruck der wahren Natur des Menschen und seiner Möglichkeiten im Verhältnis zu Gott,

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zur Gesellschaft und zum stofflichen Weltall. Er führte die Spitzbogen
auf, die Jesus und die anderen Propheten entworfen hatten. In Seinen
Lehren sind die notwendigen Verbindungen zwischen Ethik, Wissenschaft
und Soziologie hergestellt; sie tragen das unteilbare Prinzip der Liebe in
die Gesellschaft und die Kultur hinein. Bahá’u’lláh ist der erste, der die
Menschheit als einen geeinten Organismus mit koordinierten Hilfsquellen des Geistes und des Herzens versteht. „Es rühme sich keiner, daß er
sein Vaterland liebt“, erklärte Er vor über hundert Jahren, „vielmehr
rühme sich der, der das ganze Menschengeschlecht liebt“. In derselben
Opferhaltung, wie sie Jesus der Zivilisation Palästinas und Roms entgegensetzte, offenbarte Bahá’u’lláh eine geistige Macht, die gleichfalls
eine Bewegung des Glaybens und der Hingabe im Volk, begleitet vom
erbitterten Haß und Widerstand seiner beamteten Führer, hervorrief.
Heute hat Bahá’u’lláhs Lehre geschichtliche Dimension — eine Geschichte,
die das Blut persischer Märtyrer unauslöschlich niedergeschrieben hat.

Die Bewegung erfaßte den Westen durch die Gestalt ‘Abdu’l-Bahás,
der 1911 und 1912 durch Europa und die Vereinigten Staaten von Amerika reiste, um Bahá’u’lláhs Lehren auf die politischen, wirtschaftlichen
und sozialen Probleme der Zeit anzuwenden. Am Vorabend des großen
Krieges, den Er voraussah und vor dem Er die Menschen warnte, sprach

Er im September 1911 im Londoner City Temple folgende bedeutsamen
Worte:

“Dies ist ein neuer Zyklus menschlicher Macht. Alle Horizonte
der Welt sind erleuchtet, und diese Welt wird in der Tat ein Garten und ein Paradies werden. Es ist die Stunde der Einheit aller
Menschensöhne, des Zusammenschlusses aller Rassen und Klassen.
Von überkommenem Aberglauben, der die Menschen in Unwissenheit gefangen hielt und die Grundlagen wahrer Menschlichkeit zerstörte, sind Sie heute befreit.

„Die Gabe Gottes an dieses erleuchtete Zeitalter ist die Erkenntnis der Einheit des Menschengeschlechts und der grundlegenden
Einheit der Religion. Der Krieg wird aufhören zwischen den Nationen, und durch den Willen Gottes wird der Größte Friede kommen.
Die Welt wird als eine neue Welt gesehen, und alle Menschen werden wie Brüder leben.

„In früheren Zeiten entwickelte sich ein Aggressionstrieb im
Kampf mit wilden Tieren. Er ist nicht länger nötig; vielmehr besteht die Einsicht, daß Zusammenarbeit und gegenseitiges Verständnis die größte Wohlfahrt der Menschheit herbeiführen. Heute
ist Feindseligkeit nur noch die Folge von Vorurteil... Es gibt
einen Gott, die Menschheit ist eins, die Grundlagen der Religion
sind eins. Laßt uns Ihn anbeten und Ihn lobpreisen für alle Seine
großen Propheten und Boten, die Seine Klarheit und Seine Herrlichkeit offenbarten“.

Diese Auffassung der weltweiten Unruhe als einer Sammlungsbewegung für die noch unerschlossenen Kräfte der Menschheit, die sich in
einen „neuen Zyklus menschlicher Macht“ ergießen wollen — diese Auffassung entspringt den Tiefen der Wahrheit. Sie faßt die komplexen
Streitfragen, welche die Spezialisten, auf viele Sachgebiete zersplittert,

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getrennt voneinander nicht klären können, in einem Punkt zusammen.
Sie erneuert für die menschliche Vorstellungskraft, das menschliche Verständnis und den menschlichen Willen die Kontrolle über die Ereignisse,
die scheinbar von einer unkontrollierbaren gesellschaftlichen „Maschinerie“ beherrscht werden.

Wir sollten jedoch der zitierten Erklärung ‘Abdu’l-Bahás ein anderes
Wort zur Seite stellen, das Er am 9. Juni 1912 im Baptistentempel von
Philadelphia sprach:

„Wahre Religion ist die Quelle der Liebe und Verständigung zwischen den Menschen, sie führt zur Entwicklung lobenswerter Eigenschaften. Die Menschen halten sich indessen an die Fälschung und
die Nachahmung, gleichgültig gegen die einigende Wirklichkeit; dadurch sind sie des Strahlenglanzes der Religion beraubt. Sie folgen
dem Aberglauben, den sie von ihren Vätern und Vorfahren ererbt
haben... Was als Lebensspender gedacht war, ist zum tödlichen
Gift geworden. Was Beweis der Erkenntnis sein sollte, ist jetzt
Zeugnis der Unwissenheit. Was das menschliche Wesen verfeinern
sollte, hat sich als seine Erniedrigung erwiesen. Deshalb hat sich der
Horizont des Gläubigen mehr und mehr verengt und verfinstert; die
Reichweite des Materialisten hingegen ist weiter geworden und
fortgeschritten; denn der Gläubige hat sich an Nachahmungen und
Fälschungen gehalten, die Heiligkeit und die göttliche Wirklichkeit
der Religion hat er vernachlässigt und aufgegeben. Wenn die Sonne
untergeht, fliegen die Fledermäuse umher; das ist ihre Zeit hervorzukommen, weil sie Geschöpfe der Nacht sind.“

Hier haben wir die Kehrseite der Medaille: die negativen Verhältnisse,
die den positiven entgegenstehen, die blinde Unterwerfung unter die
äußerliche, „institutionelle“ Wahrheit im Gegensatz zum Glauben an
menschliche Werte. Mit anderen Worten: die Zivilisation im Gegensatz
zu den wirklichen Interessen der Menschheit. Zwischen diesen entgegengesetzten Polen fließen Ströme von unermeßlicher Spannung durch die
moderne Gesellschaft; sie vernichten alle Formen organisierter Selbstsucht und erquicken gleichzeitig den Geist und das Herz der Menschen
mit der Fähigkeit zur selbständigen Erkenntnis, daß unser Geschlecht
nur durch Einheit und Zusammenarbeit überleben kann...

Ziele des gesellschaftlichen Fortschritts

Chaos und Revolution werden fortbestehen und anwachsen, bis gesellschaftliche Gerechtigkeit das Instrument eines Weltstaats geschaffen hat
— einer Weltregierung, die die Souveränität über die ganze Menschheit
besitzt und sich die Nationalstaaten wie Provinzen von begrenzter Zuständigkeit unterordnet. Dies ist die zentrale Aufgabe der heutigen Welt,
eine unausweichliche Verpflichtung, die in finanziellen, politischen, sozialen und sittlichen Kategorien so deutlich geschrieben steht, daß sie jeder
lesen kann.

Der Weltstaat unterscheidet sich von den gegenwärtigen Nationalstaaten
nicht nur durch die größere räumliche Ausdehnung seiner Souveränität,
sondern gleichwohl durch das Ausmaß seiner gesellschaftlichen Verantwortlichkeit. Allein der Weltstaat kann die Abrüstung durchsetzen, eine sta-

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bile Währung schaffen, die Zwietracht der Gesellschaftsklassen schlichten, ein Bildungssystem aufbauen, das den elementaren menschlichen
Bedürfnissen gerecht wird, und die unheilvolle Gefahr überwinden, die
in den widersprüchlichen Theorien des Kapitalismus und des Kommunismus lauert. Nicht ehe der Weltstaat besteht, kann die Trennung zwischen
„religiösen“ und „zeitlichen“ Werten, der schlimmste Fluch menschlicher
Erfahrung, beendet werden. Der Weltstaat bedeutet gesellschaftliche Verwaltung durch die Erwählten der Menschheit — Persönlichkeiten, deren
Organisationstalent von sittlichen Grundsätzen durchtränkt ist. Der Parteipolitiker ist es, der die gesellschaftliche Uneinigkeit aufrechterhält, damit er besser im Trüben fischen kann.

Der Weltstaat ist die einzig mögliche Grundlage der Stabilität für die
Ortsgemeinden in aller Welt.

Wenn der Weltstaat das erste Ziel des gesellschaftlichen Fortschritts ist,
stellt die Neugeburt der Ortsgemeinde das zweite Ziel dar. Alle wesentlichen menschlichen Beziehungen werden auf örtlicher Ebene unterhalten.
Unsere Gemeindeumwelt ist es letztlich, die die Qualität und Menschlichkeit unseres Lebens bestimmt. Hier setzt unsere innere Haltung den
Kreislauf gesellschaftlicher Einflußnahme in Gang, der sich entweder zum
Frieden oder zum Krieg zuspitzt. Hier prallt die gesellschaftliche Er-

Auf einer Asienreise im Herbst 1969 besuchten Dr. Adelbert Mühlschlegel
und seine Frau auch die pakistanische 300 000-Einwohner-Stadt Hyderabad. Bei ihrer Ankunft auf dem Flughafen wurden sie von den dortigen
Bahá’í herzlich empfangen. Dr. Mühlschlegel hielt unter anderem einen
öffentlichen Vortrag, der von dem Sender All Indian Air in Englisch
übertragen wurde.

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ziehung auf die unvoreingenommene Kinderseele, welche die Motive und
Reaktionen des Erwachsenen bestimmt.

Um die Ortsgemeinde von einer kranken Zelle in einem zerrütteten Organismus zur gesunden Zelle in einem wohlproportionierten Organismus
neuzugestalten, müssen wir das Prinzip gesellschaftlicher Zusammengehörigkeit vom politischen auf den wirtschaftlichen Bereich ausdehnen. In
einem vitalen Gesellschaftskörper hat der einzelne nicht nur das unveräußerliche Recht auf Teilnahme an den Wahlen und auf den Schutz
der Gerichte; er hat auch das unveräußerliche Recht auf seinen Lebensunterhalt — nicht im Sinne entwürdigender Fürsorge, sondern im Geiste
eines grundlegenden Menschenrechts. Heute ist die politische Struktur ein
Sieb, das die höchsten Sehnsüchte, die edelsten Motive und Eigenschaften
der Menschheit in den Schmutz fallen läßt. Nichts kann den Makel tilgen,
daß unsere modernen Staaten ursprünglich eher als Werkzeug des Krieges denn als Hort des Friedens geschaffen wurden...

Der Weltstaat so gut wie die wiedergeborene Ortsgemeinde sind Möglichkeiten in der menschlichen Entwicklung, deren Verwirklichung von
einer neuen Skala persönlicher Motive und von einer neuen Dimension
des gesellschaftlichen Bewußtseins abhängen. Das Endziel einer ganzheitlichen Weltwirtschaft setzt deshalb ein drittes Nahziel voraus, das mit den
beiden umschriebenen Nahzielen des Weltstaats und der vertieften Ortsgemeinschaft eng verbunden ist: die Notwendigkeit geistiger Erziehung,
die Stärkung des bislang passiven Idealismus in solchem Maße, daß die
Menschen bewußt und gemeinsam umfassenden Zwecken folgen, daß sie
nicht länger gesellschaftlich teillnahmslos zuwarten, bis „bessere Zeiten“
von allein kommen oder von ein paar Bankiers, Fabrikanten und Staatsmännern wie Geschenke zugeteilt werden.

Das Gewinnstreben allein kann keine gleichgewichtige, dauerhafte Kultur sichern. Weit stärker, weit „wahrer“ und in der Tat weit menschlichnatürlicher ist das Streben nach Selbstverwirklichung und Erfüllung, wie
es bei Kindern zu finden ist und wie es bei den wenigen Künstlern,
Kunsthandwerkern und geistbewußten Männern und Frauen fortlebt, die
es nicht zulassen, daß sie von den äußerlichen Einflüssen ihrer Umgebung
verformt werden. Wie ungenügend das Gewinnstreben ist, wird uns klar,
wenn wir uns auszumalen suchen, wie es sich innerhalb des Familienlebens auswirken würde. Jede Familie ist ein genossenschaftliches Wirtschaftssubjekt, das sich in einer wettkampforientierten Gemeinschaft am
Leben zu halten sucht. Die Auflösung der Familie ist der Anfang vom
Ende eines Zeitalters.

Heutzutage zielt die Erziehung vornehmlich darauf ab, die Waffen für
den persönlichen Kampf ums Dasein in einer Wettkampfgesellschaft zu
liefern. Diese Abschnürung der Vernunft und der sittlichen Haltung überläßt den Kern der Persönlichkeit — ihre Vorstellung vom Sinn des Lebens, ihre grundlegenden Motive — dem erdrückenden Einfluß einer bereits verrotteten Gesellschaft. Als Ausprägung unseres Kollektivbewußtseins kann und muß sich die Erziehung mit den menschlichen Grundwerten befassen.

Geistige Erziehung hat wenig mit den Unterrichtssystemen zu tun, die
die Kirchen für partikularistische Zwecke entwickelt haben. Sie ist Erzie-

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hung des ganzen Menschen zum nutzbringenden Leben in einer geeinten
Gesellschaft, die ihre Gesetze und Prinzipien vom allumfassenden Grundgesetz der Liebe ableitet, eine Erziehung, die sich der Erscheinungsformen gesellschaftlicher Entwicklung bewußt ist und dementsprechend ihre
wirtschaftlichen Mittel den wahren Zwecken und Zielen unterordnet.
Wenn eine einzige Generation durch geistige Erziehung über die falschen
Führer hinauswächst, welche die Vorurteile der Rasse, der Klasse, des
Volkstums oder der Religion mit Vernunftsgründen zu untermauern trachten, dann kann die Menschheit in dem neuen Zeitalter der Zusammenarbeit und der Einheit sicheren Fuß fassen.

Diese drei Nahziele — ein Weltstaat, eine Neugeburt der Ortsgemeinde
und geistige Erziehung — hängen wechselseitig voneinander ab. Keines
kann ohne die beiden anderen verwirklicht werden. Alle drei Ziele sind
heute in der menschlichen Gesellschaft latent vorgebildet. Sie werden
Wirklichkeit in dem Maße, wie die Elite in allen Ländern sie einzeln
oder in ihrer Gesamtheit als diejenigen Werte erkennt, die die höchsten
Vorstellungen und den stärksten Einsatz lohnen. Noch trägt freilich das
Trägheitsmoment der vergangenen Entwicklung die Menschenwelt in die
entgegengesetzte Richtung. Vergleichen wir die Kopfzahlen und die Hilfsmittel, die auf unsere drei Nahziele verwendet werden, mit den Kopfzahlen und Mitteln, die den althergebrachten Interessen im Rahmen einer
wettkämpferischen Ordnung frönen, so begreifen wir aufs neue, wie tief
die Krise ist, in der wir stecken.

Was wir vor allem anderen heute brauchen, ist eine zuverlässige Quelle
der Überzeugung, daß die Kraft umfassender Wahrheit hinter der Bewegung zur Weltordnung und zum Frieden steht, daß jede Gegenwehr
ihrem Wesen nach negativ ist und letztenendes überwunden werden wird,
einerlei, ob die unmittelbare Zukunft hell oder düster ist. Nur bewußter
Glaube kann zwischen den Waagschalen der Evolution und der Revolution, der Ordnung und des Chaos den Ausschlag geben.

Die Grundsätze Bahá’u’lláhs

Bahá’u’lláh ist die Quelle dieses bewußten Glaubens. Seine Lehren verwandeln politische und wirtschaftliche Probleme in Bewährungsproben
für menschliche Tugend und Liebe. Eine Zusammenfassung dieser Lehren läßt folgende Grundwahrheiten hervortreten:

1. Es gibt organische Kreisläufe in der Menschheitsentwicklung, die
durch die Lebensdauer einer Religion abgegrenzt sind und ungefähr einen
Zeitraum von tausend Jahren umfassen. Ein gesellschaftlicher Zyklus beginnt mit dem Auftreten eines prophetischen Religionsstifters, dessen
Einfluß und dessen Lehren das Seelenleben des Menschen erneuern und
eine Woge des Fortschritts entfesseln. Jeder Zyklus zerstört die überholten Glaubenssätze und Einrichtungen des vorhergehenden und schafft
eine Kultur auf der Grundlage von Überzeugungen, die den menschlichen Bedürfnissen der Zeit besser entsprechen. Im Verlauf der Jahrhunderte zerfällt diese Kultur, weil menschliche Lehrsätze die vom Offenbarer gelehrte Wirklichkeit zurückdrängen; die alte Kultur muß deshalb
einem neuen Gottesbegriff Platz machen.

2. In der Vergangenheit war der Einfluß jedes Religionsstifters durch
die räumliche Trennung der Rassen und Nationen auf eine bestimmte

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Rasse oder Weltreligion begrenzt. Der gegenwärtige Zyklus hat zum erstenmal weltweiten Einfluß und umfassende Bedeutung. Er betont den
Glauben an die geistige Einheit der Menschheit und wird eine organische Weltordnung ins Leben rufen. Bahá’u’lláh ist der geistige Beweis
für den Anbruch eines allumfassenden Zyklus; der Aufschwung der Wissenschaft und Technik ist der intellektuelle Beweis. Dieser Aufschwung
der Wissenschaft macht den Bruch zwischen dem Zeitalter des Wettkampfes und dem Zeitalter der Zusammenarbeit deutlich. Die Wissenschaft hat den Menschen seiner stofflichen Hilflosigkeit der Natur gegenüber enthoben, seine Kräfte vervielfacht und ihm zugleich ein völlig
neues Ausmaß sittlicher Verantwortung zugeschoben. Wenn primitive
Stammesmoral fortbesteht, wird sich die Wissenschaft als zerstörerisch
erweisen. Ihre Kräfte können nur von einer geeinten Menschheit, die
nach weltweitem Wohlergehen und Wohlstand strebt, gezähmt werden.

3, Sektiererische Kirchen werden aufgegeben und durch ein geistiges
Zentrum in jeder Gemeinde ersetzt, das der Andacht und dem Gebet gewidmet ist und keines Berufspriestertums mehr bedarf. Religiöse Vorstellungen und Praktiken, die der Wissenschaft widersprechen, sind Aberglauben und können nicht überleben. Nicht das Ritual, nicht der Katechismus, sondern die unmittelbare Inspiration aus dem Leben und der
Botschaft des Offenbarers ist die Grundlage der Religion. In dem Maße,
wie die Wissenschaft weiter fortschreitet, werden die Menschen neu erkennen, daß sie allezeit von der Vision der Liebe und Brüderlichkeit abhängig waren, die die Offenbarer Gottes immer wieder in der Geschichte
zum Ausdruck brachten, und daß sie als einzige Lebewesen die Aufgabe
haben, durch die bewußte Erkenntnis des Willens Gottes ihr Leben auf
immer höhere Fähigkeiten hin zu vergeistigen. Der Offenbarer ist demnach der Brennpunkt der menschlichen Entwicklung.

4. Wie die Ortsgemeinde von der nationalen Gemeinde abhängt, so ist
die Nation von der Gemeinschaft aller Nationen abhängig. Die Theorie
nationaler Souveränität ist durch die Tatsache allseitiger wirtschaftlicher
Abhängigkeit ad absurdum geführt; sie muß in der politischen Praxis
aufgegeben werden. Alle Staatsmänner sind ihrem Schöpfer für den
Schutz des Volkes verantwortlich. Sie müssen Schritte unternehmen, um
ein Weltgemeinwesen zu schaffen, dem allein umfassende Souveränität
zuerkannt werden kann. Wesentlicher als die Tatsache, daß Rohstoffe und
Fertigwaren über die Kontrolle irgendeiner Nation hinaus weltweit ausgetauscht werden, ist die Tatsache, daß die Menschheit ein einheitlicher
Organismus ist, der ein einheitliches Recht und eine starke Exekutive
braucht. Die geordneten Arbeitsabläufe einer Weltregierung leisten Gewähr dafür, daß sich gesellschaftliche Sittlichkeit in einer Loyalität der
ganzen Menschheit gegenüber erfüllt.

5. Das Naturgesetz vom Daseinskampf gilt für den Menschen nicht
mehr, wenn er sich seiner verstandlichen und geistigen Kräfte bewußt
geworden ist. Es wird vom höheren Gesetz der Zusammenarbeit abgelöst.

Unter diesem höheren Gesetz wird der einzelne Mensch eine viel gröBere Rechtsfreiheit als diejenige eines politisch passiven Bürgerrechts genießen. Seine organisch strukturierten Menschenrechte werden umfassende Erziehung und den täglichen Lebensunterhalt einschließen. Die
Ortsgemeinden werden so organisiert werden, daß sie dieser Rechtsfrei-

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heit Gestalt verleihen. Die öffentliche Verwaltung wird vom Volksbetrug
der Parteipolitik auf diejenigen übergehen, die ihr Amt als geheiligte
Treuhandschaft im Dienst an den göttlichen Prinzipien der Weisheit,
Gerechtigkeit und Brüderlichkeit zu erleben fähig sind. Einkommensteuern sind an die Ortsgemeinde abzuführen, nicht an den Nationalstaat, der seinerseits der Gemeinde eine sichere materielle Grundlage gibt
und sie in den Stand setzt, die notwendigen Vorkehrungen für die Wohlfahrt und den Schutz des Volkes zu treffen. Das nationale Schatzamt
wird seine Einnahmen von den Ortsgemeinden, nicht von den einzelnen
Bürgern beziehen. Die Betonung wird auf die Ortsgemeinde zurückverlegt, weil dort die Lebensfragen zuerst auftreten und zuerst gelöst werden müssen.

Im Zeitalter der Kriegsführung entwickelte der gegenwärtige Nationalstaat viele Tätigkeitsbereiche und Machtmittel, die durch die Errichtung
eines Weltstaats überflüssig werden. Der Weltstaat wird die Rechtsgrundlage für weltweite Ordnung und Entwicklung schaffen,

6. Wirtschaftliche Stabilität hängt von gesitteter Solidarität und von
der Erkenntnis ab, daß Wohlstand ein Mittel zum Zweck und nicht
der Sinn des Lebens ist. Diese Erkenntnis ist wichtiger als die Durchbildung ausgeklügelter sozialreformerischer oder gar kommunistischer
Planungen. Der springende Punkt ist der Durchbruch zu einem neuen
Bewußtsein, einem neuen Geist der Zusammenarbeit und der gegenseitigen Hilfe, nicht die allseitige Hörigkeit gegenüber einem starren System,
das jede sittliche Verantwortung des einzelnen abwürgt. Unter den Verhältnissen der Zusammenarbeit und des Friedens kann die Geißel der
Unterbeschäftigung in die Gelegenheit zur Freizeitgestaltung, zum Kulturfortschritt und zur persönlichen Entwicklung verwandelt werden. Den
Arbeitnehmern steht nicht nur Lohn, sondern auch ein fest vereinbarter
Anteil am Gewinn ihres Unternehmens als dessen Teilhaber zu. Die
Grundlage des Gewerbefleißes ist die Landwirtschaft; wer auf dem Lande
lebt und arbeitet, verdient besondere Anteilnahme. Die Industrie wird
einfacher gestaltet sein in dem Maße, wie die Menschen ihre Existenz und
ihre Tätigkeit ins Gleichgewicht bringen.

Bahá’u’lláh offenbarte auch ein Erbschaftssystem, das die Möglichkeit bietet, die Übertragung großer Vermögen der Gemeinde als Ganzem nutzbar zu machen, ohne daß der einzelne eines gewissen Maßes an
Freiheit verlustig geht. Nach dieser Methode wird die Erbschaft in verhältnisgerechte Teile für die überlebenden Verwandten und, höchst bedeutsam, für die Lehrer gegliedert; die Lehrer haben ja zur Charakterbildung und Entwicklung des Verstorbenen beigetragen und erhalten deshalb ihren Teil an seinem Erbe.

Ein weiteres, mit allem Nachdruck niedergelegtes Prinzip besagt, daß
Loyalität gegenüber einer gerechten, verfassungsmäßigen Regierung zu
den Grundbedingungen einer religiösen Einstellung zum Gesellschaftlichen gehört. Es gibt keine Rechtfertigung für die Ansicht, kirchliche
Dogmen und Willensäußerungen hätten größeren Anspruch auf Gehorsam
als der „weltliche“ Staat. Gewiß kann der Glaube an Gott nicht vom
Staat kontrolliert werden; auch kann der Staat nicht vom Bürger verlangen, daß er seiner geistigen Überzeugung untreu wird. Aber abge

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sehen hiervon, stehen alle Fragen von öffentlichem Interesse uneingeschränkt unter der Hoheit der Regierung.

7. Weder die Demokratie noch die Aristokratie allein bieten die
richtige Grundlage der Gesellschaft. Die Demokratie ist hilflos gegen
innere Zwietracht; die Aristokratie stützt sich auf systemfremde Gewalt.
Notwendig ist es, beide Prinzipien zu vereinen: Verwaltung und Herrschaft durch die Elite der Menschheit, die in allgemeiner Wahl ermittelt
und von einer Weltverfassung, die Grundsätze von sittlicher Wirklichkeit
verkörpert, kontrolliert wird.

8. Die geistige Grundlage der Menschheit ist umfassende Erziehung. Sie verbindet in jedem Einzelmenschen wirtschaftliche mit
kulturellen Werten, sie koordiniert Verstand und Gemüt, sie belebt Seelenkräfte durch die Erkenntnis der Ziele wahrer Religion. „Die Quelle
alles Wissens“, sagt Bahá’u’lláh, „ist die Erkenntnis Gottes“.

Das erste gesellschaftliche Prinzip ist, wie Bahá’u’lláh nachdrücklich
bestätigt, das Gesetz der Beratung. Er erklärt, die Lösung aller Probleme hänge von der aufrichtigen Bereitschaft aller Beteiligten ab, zur
Diskussion der Fragen zusammenzukommen und die dabei getroffenen
Entscheidungen zu achten. Der Funke der aufeinanderprallenden Meinungen offenbart nach ‘Abdu’l-Bahá die Wahrheit. Heutzutage wird die
„Wahrheit“ in praktisch jeder Situation von Vorurteilen und handfesten
Interessen überschattet. Von einem menschlichen Standpunkt her muß die
Wahrheit alle Parteien umschließen. Der neue gesellschaftliche Organismus kann nicht in allen Einzelheiten vorherbestimmt werden; er muß
heranwachsen.

9. Im gegenwärtigen Übergang vom alten Zeitalter des Wettkampfes
zum neuen Zeitalter der Zusammenarbeit ist das Leben der Menschheit
in großer Gefahr. Es handelt sich um einen Mutationssprung, einen
neuen Abschnitt der Weltgeschichte, einen Wendepunkt in der Entwicklung der Menschheit. Inmitten von geistiger Unwissenheit, nationalistischen Machtinteressen, Klassenkämpfen, wirtschaftlichem Ungleichgewicht,
Neid und Begehrlichkeit stehen unermeßliche Kräfte für neue, immer
fatalere internationale Konflikte bereit. Nur eine gottgesandte Kraft, die
Macht der Vorsehung, ein Impuls wie derjenige, den Christus vor 2000
Jahren in die Geschichte trug, kann die schlimmste Katastrophe abwenden. Dringend braucht die Welt das Bewußtsein der Verwandtschaft und
Solidarität, der Zusammenarbeit und wechselseitigen Abhängigkeit; unumgänglich sind allgemeingültige Grundsätze und ein klar umrissenes
Programm, das die voll anerkannten Werte der Religion mit den Zielen
und Zwecken der Gesellschaftspolitik vereint.

Wir haben den Menschen verboten, den Einbildungen ihres
Herzens zu folgen, damit sie befähigt würden, Ihn, den höchsten Ursprung und Gegenstand aller Erkenntnis, zu erkennen, und anerkennen möchten, was Ihm zu offenbaren beliebt. Sieh, wie sie sich in ihren leeren Einbildungen und
eitlen Vorstellungen verfangen haben!

Bahá’u’lláh, Ährenlese, C.

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Sozialmystik
Zu den vielen Gemeinsamkeiten
zwischen armen und reichen Menschen einer Gesellschaft, zwischen
armen und reichen Völkern in der
Welt, gehört heute eine abgrundtiefe Verunsicherung und Entfremdung. Was vor der Französischen und der Industriellen Revolution bei wenigen Großen begann, die die Oberflächlichkeit
des ersten Aufklärungsrummels
durchbrachen, was in den Wirren
jener Revolutionen aufriß und
durch die harte Restauration
einer „Heiligen“ Allianz, durch die
Ersatzbefriedigungen des biedermeierlichen Kulturbetriebs mühsam überkleistert wurde, was Marx
mit kaltem Intellekt und heißem
Engagement theoretisch durchbildete, was dann im zwanzigsten
Jahrhundert in militärischen, politischen und wirtschaftlichen
Konvulsionen zum Ausbruch kam,
was die neue technologische Revolution und die gigantischen
Vernichtungswaffen explosionsartig verstärkten — der umfassende Widerspruch zwischen Sein
und Sollen, zwischen dem Wahn
des Realismus und der Unbestimmtheit sinnvoller Möglichkeiten macht heute vor keinem mehr
halt, auch wenn man sich in noch
so guten Verhältnissen befindet,
auch wenn man auf dem „Lager
der Trägheit“ noch so tief den
Kopf in die Kissen vergräbt. „Die
Zeit für die Zerstörung der Welt
und ihrer Menschen ist gekommen“, schrieb Bahá’u’lláh vor
über hundert Jahren). Viele Kulturphilosophien, alle heiligen Bücher der Hochreligionen haben
diese Ze:t vorausgesehen; aber
kaum einer konnte ahnen, daß die

Zerstörung — unter dem Überdruck der unabschätzbaren militärischen Gefahr, die eine Entladung in Weltkriegen nicht mehr
vernünftig zuläßt — so sehr von
innen heraus und von unten her,
aus angstzernagten Seelen und
zerbrochenen ursprünglichen sozialen Bindungen, um sich greift.

Ob im Leben des einzelnen oder
in der Entwicklung der Gesellschaft, immer ist es das Leid, die
Krise, die Echtes von Unechtem
trennt und Wahres von Falschem
unterscheidet. Not lehrt nicht nur
beten, sondern auch nachdenken;
sie zieht mit schonungsloser Deutlichkeit die Trennungslinie zwischen Glauben und Unglauben.
Dem Gläubigen ist das Leid die
existenznotwendige Anregung, die
Prüfung auf den Gehalt dessen,
was er durch seinen Glauben gelernt und erfahren hat; der Ungläubige oder Halbgläubige sucht
und findet in der Not einen Sündenbock, auf den er die „Schuld“
an seiner Misere abwälzen kann
— einerlei, ob ihm dies nun weiterhilft oder nicht. Dem Gläubigen gereicht alles zum Segen; der
Ungläubige zerbricht unter jeder
zu großen Belastung, ob sie in der
Versuchung des Wohlstands oder
in der Prüfung der Not besteht.
Je steiler Wohlstand oder Not
eskalieren, desto klarer treten die
Wertunterschiede hervor.

„Sei großzügig im Glück und
dankbar im Unglück“, beginnt
Bahá’u’lláh die Ode, mit der Er
einem Seiner Söhne Lebensregeln
auf den Weg gibts). In diesem kurzen Befehl ist das ganze Bahá’í-Programm enthalten. Daß dies
kein „platter Aufklärungsoptimis-

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mus“ ist, wie es manche christliche
Kritiker gern sehen möchten, das
haben nicht nur zwanzigtausend
Märtyrer in der Bahá’í-Geschichte
mit ihrem Lebensblut besiegelt;
es ist zugleich die eigentliche entwicklungsnotwendige Lebensaufgabe jedes wahren Bahá’í, sich
selbst und seiner Umwelt täglich
zu beweisen, was für eine unüberwindliche geistige Kraft in dieser
Haltung steckt.

Glaube hat nicht viel mit Gefühlen zu tun; Glaube ist klares
Anerkennen und selbstkritisches
Gehorchen. Das wichtigste Gebot
Bahá’u’lláhs ist das selbständige
Denken, und weil dieses Denken
bei der Einheit und Unerforschlichkeit Gottes ansetzt, bedeutet
der Glaube an Bahá’u’lláh eine
Bewußtseinserweiterung ins Ganzheitliche und Unermeßliche. Vor
Gott sind nicht nur alle Menschen
gleich; in Ihm haben auch alle
Menschen und die Menschheit als
organisches Ganzes das gleiche
Lebensziel, Ihn zu erkennen und
Ihm durch immer höhere Kulturentfaltung zu dienen.

Von der Einheit Gottes her gewinnen alle Erscheinungen einen
einheitlichen Sinn. Dieser Sinn erlaubt uns, das Gemeinsame und
das Verschiedenartige nach umfassenden Maßstäben zu definieren, zu differenzieren und zu klassifizieren. Wir sehen klar, was
zum Beispiel Mensch und Tier gemeinsam haben und was sie
trennt. „Einen Unterschied zu machen und wahrzunehmen, wo
Gott bei der Erschaffung der
Welt keinen beabsichtigt hat, ist
Unwissenheit und Aberglaube“,
sagt ‘Abdu’l-Bahá?). Gemeinsamkeiten zu suchen und zu finden,
wo Gott in Seiner Schöpfungsordnung Stufenunterschiede beabsichtigt hat, ist ebenso schlimm.

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Denken wir an den Alptraum der
Sozialpsychologen, den sogenannten Aggressionstrieb: Man untersucht das Verhalten von Gänsen,
Affen und anderen „höheren“ Lebewesen und stellt fest, daß sie
sich unter bestimmten Umständen
angriffslustig verhalten. Nun betont man lauthals, daß der Mensch
ein noch höheres Lebewesen sei
— und das bedeutet für den, der
nicht an die Einheit Gottes glaubt,
eine besonders hohe Form von
Tier — überträgt aber trotzdem
die Ergebnisse tierischer Verhaltensforschung ohne allzu große
Abstriche auf die Beurteilung von
Erscheinungen in der menschlichen Gesellschaft: „Unwissenheit
und Aberglauben“, mit denen sich
sogar Literaturpreise gewinnen
lassen. Daß das menschliche Bewußtsein, im Unterschied zum
tierischen Instinkt, zu immer höheren Abstraktionen geradezu
drängt, daß diese Abstraktionen
eine Zuordnung, ein Gleichgewicht, ein ganzheitliches, widerspruchsloses System von Werten
erfordern, daß sich daraus die
Einheit Gottes als Inbegriff der
höchstmöglichen geschlossenen
Wertordnung ergibt, daß diese
Einheit Gottes zu Leitbildern und
Ordnungsstrukturen für das Bewußtsein und das Verhalten des
Menschen durchgebildet werden
kann und muß, daß diese göttliche
Ordnung sich in menschlichen Eigenschaften niederschlägt, die von
archetypischen Gestalten in der
Geschichte nachweislich personifiziert worden sind und das eigentlich Menschliche ausmachen: Solche Gedanken sind für eine „empirische“, „analytische“ Wissenschaft offensichtlich zu hoch —
vermutlich deshalb, weil sie zu
unbequem sind, denn sie würden
eigene, echte Menschlichkeit des

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Forschers voraussetzen. Und daran fehlt es überall, wo sogenannte
„reine“ Wissenschaftlichkeit zum
Instrumentalismus herabgesunken
ist.

Das Denken in Analogien ist
der Schlüssel zu allen Wirklichkeiten, die höher als diejenige des
denkenden Subjekts sind. Weil
aber das Niederere das Höhere
nicht begreifen kann — selbst der
intelligenteste Hund wird nie die
Gedanken seines Herrn verstehen
— muß unser Analogiedenken von
einer klaren, umfassenden Wertordnung ausgehen; anders führt
es zu Fehlschlüssen und Zusammenhängen, die keine sind. Von
der richtigen Wertordnung her eröffnet dieses Bewußtse:n der Parallelität alles Geschöpflichen den
Zugang zu Erlebnisinhalten, von
denen sich glaubensschwache Menschen keinerlei Vorstellung machen können: „Alles Vergängliche
ist nur ein Gleichnis“, dichtet
Goethe. Lassen wir das „nur“
ruhig weg! Die Fülle und Vielfalt
dieser Gleichnishaftigkeit alles
Vergänglichen, dieses Symbolgehalts alles Phänomenalen, kann
schlechthin überwältigend sein.
Sie tröstet durchaus darüber hinweg, daß man „das“ Wesentliche
und „die“ Wahrheit so wenig
exakt bestimmen kann wie die
Ludolfsche Zahl Pi oder die Unendlichkeit des Un:versums.

Mystik ist der ehrfürchtige
denkerische Umgang mit jenen
Wirklichkeiten, die höher sind als
unsere eigene Wirklichkeit und
die wir deshalb, zum Leidwesen
der Jung- und Alt-, der Linksund Rechtshegelianer, nie vollständig in den Griff bekommen.
Je weiter wir in unserer Persönlichkeitsbildung fortschreiten,
desto störender kann sich ein
überzüchteter Intellekt auswirken;

wir müssen unser Wissen in unserem Wesen integriert haben, um
wirklich schöpferische Leistungen
erbringen zu können. Das ist bei
den Phänomenen des Gesellschaftlichen nicht anders als in der bildenden Kunst, der Heilkunst oder
der Staatskunst. Jeder Mensch
empfindet mystisch, wenn er über
sich selbst hinaus lebt und Zwecke
verfolgt, d’e seine eigenen Interessen übersteigen. Dies gilt auch
dann, wenn wir alles daransetzen, unsere mystische Ader mit
fleißig aufgestapeltem Datenwissen oder mit unserer kombinatorischen Intelligenz zuzuschütten,
ohne uns klar zu werden, daß wir
uns damit die höchsten menschlichen Erlebnisse entgehen lassen.

Waren es im mittelalterlichen
Denken unklare Gottvorstellungen, die Liebe zu vergöttlichten
Personen oder — im islamischen
und jüdischen Bereich stärker als
im christlichen — die Beziehung
zu abstrakten göttlichen „Namen“
und Eigenschaften sowie zu Wiederkunftshoffnungen und endzeitlichen Erwartungen, an denen
sich mystische Seelen begeisterten,
so ist es uns heute, gestützt auf
eine kaum zu verarbeitende Fülle
theoretischen Wissens und informierter Erfahrung, durchaus möglich, zu den Ordnungsstrukturen,
Entwicklungslinien und Entfaltungsmöglichkeiten der Gesellschaft mystische Beziehungen herzustellen. Was hindert uns, die
Gesellschaft zu erleben, wie wir
einen Ehepartner oder einen
Freund erleben? Nur unser eigener ungehobelter Verstand und
unsere egoistische Verkrampfung,
die uns in einem zumeist eingebildeten Daseinskampf ständig
aggressiv oder defensiv auf der
Hut sein läßt.

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Ausgangspunkt für ein mystisches Erleben des Gesellschaftlichen ist Bahá’u’lláhs Befehl, die
Welt im allgemeinen und die
Menschenwelt im besonderen wie
einen menschlichen Organismus
zu betrachten. Das ist kein organologisches Theorem, wie es in
der Gesellschaftswissenschaft vor
allem der vergangenen Jahrhunderte immer wieder vertreten
worden ist. Bahá’u’lláh geht nicht
von äußerlichen Erscheinungen,
sondern vom willentlich ängestrebten Sinn des Lebens aus. Von
hierher baut Er die Denkmodelle
und Ordnungsstrukturen auf, die
für den gesunden Geist im gesunden Körper ebenso verbindlich
sind wie für die gesunde Menschheit im gesunden Weltstaat. Die
Verbindlichkeit dieser Strukturen
ist kultur- und entwicklungsbedingt: Wie der Mensch sich naturund kulturgeschichtlich zu einem
„nackten Affen“ entwickelt hat
und deshalb „eines Gewandes bedarf, sich zu kleiden, so muß der
Menschheit Körper“ aus genau
dem gleichen entwicklungshistorischen Grund „mit dem Mantel
der Gerechtigkeit und Weisheit
geschmückt sein“, weil er anders
in den Winterstürmen nie völlig
vermeidbarer Krisen erfriert‘').

Die Einübung dieses vertieften
und verfeinerten gesellschaftlichen Bewußtseins ist eine Sache
der ununterbrochenen Anregung
und Selbsterziehung. Wir müssen
unseren Umgang miteinander
wichtiger — nicht unbedingt ernster — nehmen. Wir müssen uns
von den Personen lösen und uns
auf das Sachliche, Allgemeingült:ge in unseren Beziehungen konzentrieren; denn dafür gibt es
klare Denkmodelle und Verhaltensmuster in reicher Fülle, nicht
nur in dem umfassenden Offenbarungswerk Bahá’u’lláhs, das
praktisch aus nichts anderem besteht, sondern in einer Menge von
größtenteils recht wohlfeiler Literatur, die wir nur richtig lesen
müssen, vor allem aber in unserer Lebenspraxis, die wir ständig
kritisch prüfen und reflektieren
sollten. Die Bahá’í-Gemeinschaft
ist vornehmlich dazu bestimmt,
ein Markt für den Gedankenaustausch und eine Stätte der Einübung in solche Fragen und Problemlösungen zu sein. Sie muß
ihrerseits von dieser Grundlage
her in die Gesellschaft, insbesondere die Ortsgemeinden, hinausstrahlen und das Kulturleben neu
gestalten.

Während des Parteiengezänks
um die Wahl des Bundespräsidenten Anfang 1969 brachte das
„Handelsblatt“ eine Karrikatur,
in der ein SPD-Mann mit einem
Holzhammer den Kopf des Kandidaten Schröder, ein CDU-Mann
in gleicher Weise das inzwischen
gewählte Staatsoberhaupt traktierte. Darunter stand ein Spruch,
der ungefähr lautete: „Haust du
meinen Lukas, hau ich deinen
Lukas!“ So verständnislos, wie
wir heute in den Geschichtsbüchern lesen, daß sich der römische
Plebs im Zirkus an dem Gemetzel
delektierte, das Gladiatoren und
wilde Tiere in der Arena untereinander und an staatsfeindlichen
Christen anrichteten, ebenso verständnislos wird man in ein paar
Jahrhunderten auf unsere Generation schauen, nicht nur, weil

1) zitiert in Shoghi Effendi, Der verheißene Tag ist gekommen, Frankfurt 1967, S. 21

2) Brief an den Sohn des Wolfes, Frankfurt 1966, S. 88

3) The Promulgation of Universal Peace (Chicago 2. 5. 1912), S. 73

4) zitiert in Shoghi Effendi, Die Entfaltung der neuen Weltkultur, vgl. 19-Tage-Brief 14/114, S. 18

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wir aus lauter Triebhaftigkeit an
unseren inneren und äußeren
Streitfragen zerbrechen, sondern
auch, weil wir dabei diejenigen,
die sich um klare Wertordnungen
bemühen (sollten), auf die übelste
Weise verheizen. Das Gespür für
tiefensozialpsychologische Widersprüche ist nicht ganz, aber annähernd so wichtig wie das Bewußtsein der Notwendigkeit umfassender Ordnungsstrukturen und
deren Aufbau von der Familie,
vom Betriebsklima und vom Gemeindeleben her. Beides ergänzt
sich und verleiht dem Leben einen
neuen, unendlich viel reicheren
und produktiveren S’nn als alles
andere.

Peter Mühlschlegel

Jenseits der Parteien Hader...

Was setzen die Bahá’í den heutigen gesellschaftspolitischen
Systemen entgegen? / von Dusan Nendl

Bahá’u’lláh sagte: „Bald wird die Ordnung des heutigen Tages
aufgerollt und eine neue an ihrer Stelle ausgebreitet werden!“

Die heutigen weltweiten gesellschaftspolitischen Unruhen drängen die
Vermutung auf, daß wir unsin einem Umbruch befinden. Die Menschheit
sucht neue Beziehungen zwischen dem Einzelmenschen und der Gesellschaft beziehungsweise den gesellschaftspolitischen Institutionen. Denn die
gegenwärtige Gesellschaftspolitik ist nicht mehr im Stande, den Menschen
in seinem innersten Wesen anzusprechen. Gerade diese Unfähigkeit ist
der Grund für die Krise der heutigen Gesellschaft, ist die Ursache der
politischen Unruhen und des Zerfalls.

Welches sind die gesellschaftspolitischen Systeme, in denen wir heute
leben? Wir können sie zunächst nach zwei Gesichtspunkten unterscheiden:
a) nach politischen, b) nach wirtschaftlichen. Politisch wären zu nennen!
Parlamentarismus, das heißt auf politischen Parteien begründete Demokratie, also Parteiendemokratie; autoritäres politisches System; Theokratie.

Parlamentarismus ist das politische System, in dem eine Regierung jederzeit vom Parlament mit Mehrheitsbeschluß abberufen oder zum Rücktritt genötigt werden kann. In fast allen demokratischen Ländern Europas
benötigt die Regierung verfassungsmäßig das Vertrauen des Parlaments,
das sie sich im Zweifelsfalle ausdrücklich bestätigen läßt. Sie stellt die
„Vertrauensfrage“ und erhält ein „Vertrauensvotum“.

Erteilt ihr das Parlament stattdessen ein „Mißtrauensvotum“, tritt sie
in der Regel zurück. Praktisch bedeutet parlamentarische Regierung, daß
die Mehrheitspartei oder eine Koalition bestimmter Parteien ihre Führer
in die Regierung entsendet.

Autoritäre Systeme sind mehr oder weniger diktatorische Regierungssysteme, das Gegenteil von Demokratie und Volkssouveränität (Demokratie ist eine Regierung des Volkes durch das Volk selbst). Ihre extremsten Formen sind der Absolutismus (auch Autokratie eines feudalen
Herrschers, z.B. in verschiedenen Ländern Asiens) und weiter die totalitären Systeme wie Faschismus, Nationalismus, Stalinismus.

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Theokratie ist eine im Namen Gottes beanspruchte Lenkung des Staates
durch kirchliche Hierarchie (sogenannte Gottesherrschaft), z.B. im alten
Ägypten, im Judentum und im katholischen Mittelalter sowie das Imamat
oder bis zu einem gewissen Grade das Kalifat im Islam.

Die Schwächen des heutigen Parlamentarismus +. +, ter

Die Schwächen des heutigen Parlamentarismus sind vielfältig. In der modernen Parteiendemokratie fallen die wesetlichen Entscheidungen außerhalb des Parlaments in den leitenden Parteikreisen, wenn diese auch zum
größten Teil aus Parlamentariern bestehen. Die Parteidisziplin tut ein
übriges, um die Kontrollfunktion des „Fußvolkes“ der Abgeordneten einzuschränken. Da politische Parteien sich nicht ausreichend durch Mitgliedsbeiträge finanzieren können — zumal, da ein Wahlkampf viele Millionen kostet — sind sie auf Zuwendungen aus Interessentenkreisen angewiesen. Diese finden sich in der Industrie, den Gewerkschaften Usw.; sie
verlangen als Gegenleistung die Vertretung ihrer Interessen in der Politik. Der Einfluß zahlungskräftiger Spender geht damit weit über ihren
Anteil an der Bevölkerung hinaus.

Die immer größer werdende wirtschaftliche Machtkonzentration birgt
die Gefahr einer immer stärker werdenden Kontrolle über öffentliche
Meinungsmedien in sich. In den USA beherrschen nur 4,5 Prozent
der Bevölkerung die gesamte Wirtschaft. Sie sperren sich bis zu
einem gewissen Grade dagegen, daß die sozialen Verhältnisse untersucht
werden und daß ein soziales Bewußtsein bei den breiten Bevölkerungsschichten erwacht. Die Folgen sind bekannt: Verarmung eines Teiles der
Bevölkerung, Rassenunruhen, politische Unzufriedenheit, Aufstände usw.

Die mächtigen Interessentengruppen können die Außenpolitik einzelner
Staaten so beeinflussen, daß die Außenpolitik auch das Werkzeug ihrer
Interessen ist. Die Folgen davon sind weltpolitische Katastrophen. Die
reichen Industrienationen neigen dazu, eine Weltwirtschaftspolitik zu betreiben, die die reichen Nationen noch reicher macht, die armen noch ärmer. Die wirtschaftliche Kluft zwischen reichen und unterentwickelten
Völkern und Kontinenten wird immer größer. Wir sind uns oft gar nicht
bewußt, daß unser Wohlstand zu einem guten Teil auf den Knochen von
Tausenden von Menschen erbaut ist, die in Afrika und Asien des Hungertodes sterben.

Der Einzelmensch spürt mehr oder weniger, bewußt oder unbewußt,
daß er ein Spielball parteipolitischer und wirtschaftlicher Interessen geworden ist. Sein tatsächlicher Einfluß auf das politische und wirtschaftliche Leben wird immer kleiner, ist praktisch nicht mehr vorhanden. Seine
Reaktionen auf diese seine gesellschaftspolitische Lage sind vielfältig:
Karrieresucht, Konsumsucht, aber auch Resignation, Verzweiflung, neuerdings auch Auflehnung und Aufstand!

Kurz zusammengefaßt: Die heutige moderne Parteiendemokratie ist immer weniger in der Lage, die innenpolitischen Probleme der hochindustrialisierten Geselischaft befriedigend zu lösen. Noch weniger kann sie den
internationalen Problemen begegnen, die eine zusammengeschrumpfte Welt
als Ganzes bedrängen.

Welches sind nun die Schwächen des autoritären politischen Systems,
insbesondere der Diktatur? Totalitäre Staaten bedienen sich fast aus-

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schließlich eines autoritären Wirtschaftssystems. In einer autoritär geführten Wirtschaft verfügt eine herrschende Schicht, meist eine Partei,
über alle Produktionsmittel, das heißt über Boden, Kapital und auch über
die Arbeit als Träger der Produktion. Die Folge ist sehr oft die Erstickung jeglicher Privatinitiative auf dem wirtschaftlichen Gebiet. Hinzu
kommt eine mehr oder weniger starke oder gar totale Kontrolle über
das Kulturleben und über die Presse, so daß eine freie Meinungsäußerung
und ein selbständiges Suchen nach der Wahrheit sehr erschwert oder
sogar unmöglich werden. Das Ohnmachtsgefühl gegenüber dem allmächtigen Staat oder der Partei oder beidem ist besonders stark ausgeprägt. Dies äußert sich in den ausgesprochen hohen Selbstmordzahlen. Bekannt sind sogar „Clubs der Selbstmörder“: junge Leute aus gutsituierten
Parteifamilien.

Eine weitere Betrachtung der guten und schlechten Seiten der beiden
heute herrschenden politischen Systeme würde hier zu weit führen. Beiden Systemen gemeinsam ist ein unaufhaltsamer sittlicher Zerfall, dessen
Ursache aber nicht in den einzelnen Systemen liegt, sondern — wie Shoghi
Effendi sagt — „die Folge der Enthronung der Religionen“ ist. „Die Verbreitung von Gesetzlosigkeit, Trunksucht, Glücksspiel und Verbrechen, die
zügellose Sucht nach Vergnügen, Reichtum und anderen irdischen Nichtigkeiten, die Laxheit der Moral, die sich äußert in einer verantwortungslosen Haltung gegenüber der Ehe, in einer Schwächung der elterlichen
Aufsicht, in einer Hochflut von Ehescheidungen, im Sinken des Durchschnittsniveaus von Literatur und Presse und in einer Befürwortung von
Theorien, die eine glatte Verleugnung von Reinheit, Moral und Keuschheit darstellen — alle diese Beweise moralischen Zerfalls, die in den
Osten wie den Westen eindringen, jede Gesellschaftsschicht durchsetzen
und ihr Gift in deren Glieder beiderlei Geschlechts, jung wie alt, einträufeln, schwärzen noch weiter die Rolle, auf der die mannigfachen Übertretungen einer Menschheit aufgeschrieben sind, die nichts bereut.“ (Shoghi
Effendi, „Der verheißene Tag ist gekommen“, S. 174).

Die Bahá’í-Offenbarung setzt den heutigen gesellschaftspolitischen Systemen zwei Heilmittel entgegen: a) den neuen Geist, b) den neuen Bund
oder moderner ausgedrückt: die neue Organisation, die Bahá’í-Verwaltungsordnung.

Ohne Fortschritt des Geistes ist jedes System, jede Organisation wertlos. Keine Organisation kann die Menschen über das Niveau hinaustragen,
das ihre Seelen erreicht hatten. Wenn die Menschen innerlich nicht willens sind, große Dinge zu vollbringen, kann auch eine Organisation oder
ein System ihre Natur nicht ändern. Diese Untrennbarkeit des Geistes und
der Organisation äußert sich auch in dem Prinzip der Bahá’í-Verwaltungsordung: „Der Geist und das Werkzeug — die Verwaltungsordnung — sind
aufeinander angewiesen.“

Es wäre verkehrt, diese Verwaltungsordnung rein verwaltungstechnisch
zu betrachten, denn Bahá’u’lláh sagte: „Wähnt nicht, daß Wir euch ein
bloßes Gesetzbuch offenbarten. Nein, Wir haben vielmehr den erlesenen
Wein mit den Fingern der Macht und Kraft entsiegelt“ (Ährenlese, S. 217).

Mit jedem neuen Tag erschließt sich dem Bahá’í die Weisheit der Gebote Bahá’u’lláhs in immer neuen Erlebnissen; aber schon allein die

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äußerlichen Vorteile der Bahá’í-Gesellschaftsordnung gegenüber dem heutigen gesellschaftspolitischen System liegen auf der Hand:

Die Unabhängigkeit der Geistigen Räte gegenüber den Wählern. Dies
scheint auf den ersten Blick ein Nachteil zu sein. Bedenken wir jedoch:
Die Abhängigkeit der Regierung von den Wählern ist in Wirklichkeit
eine Abhängigkeit von Interessengruppen. In England ist die Labourregierung so stark von den Gewerkschaften abhängig, daß sie es kaum
wagt, nötige Wirtschaftsreformen konsequent zu verwirklichen aus Furcht,
gestürzt zu werden. Was in der Bahá’í-Verwaltungsordnung zunächst als
Schwäche erscheint, ist in Wirklichkeit ein Schutz der Geistigen Räte vor
Interessengruppen.

Kein Einfluß des Kapitals auf die Geistigen Räte. Zwei Verordnungen,
die solchen Einfluß verhindern: a) Spenden von Nicht-Bahá’í dürfen nicht
für die Verbreitung des Glaubens verwendet werden; b) Die Spenden der
Bahá’í selbst dürfen nicht namentlich bekannt werden. Dadurch kann
keiner mit großen Spenden Eindruck bei Wählern hinterlassen oder einen
Einfluß auf die Räte ausüben.

Keine Demagogie möglich. Geistige Räte, nicht einzelne Menschen, bilden das Rückgrat der Verwaltungsordnung. Kein Gläubiger kann sich in
Fragen von gesellschaftlicher Bedeutung über die Geistigen Räte hinwegsetzen. Die Bahá’í-Wahlen werden nach stiller Gebetsandacht ohne jede
Wahlpropaganda und ohne Kandidaturen vorgenommen. Dies ist den
weltlichen Gebräuchen völlig entgegengesetzt, genauso den Wahlen in der
Parteiendemokratie wie den Bestätigungswahlen in einer Diktatur.

Beseitigung des Ohnmachtgefühls. In einer lebendigen Bahá’í-Gemeinde kann keine Kluft zwischen dem einzelnen und dem Geistigen Rat
entstehen; denn „die Einrichtung des Neunzehntagefestes bietet die anerkannte und regelmäßige Gelegenheit für allgemeine Beratung seitens
der Gemeinde und für Beratung zwischen dem Geistigen Rat und den
Mitgliedern der Gemeinde. Die Abhaltung des Beratungsabschnitts an
den Neunzehntagefesten ist eine lebenswichtige Funktion jedes Geistigen
Rates!“ (Bahá’í-Community 1947, S. 27).

Damit hat jeder Gläubige die Möglichkeit, am öffentlichen Leben mitzuwirken, obwohl der Geistige Rat an sich unabhängig von den Wählern
ist.

Keine Absonderung der verschiedenen Schichten. In einer wahren
Bahá’í-Gemeinde gibt es keine Obrigkeit im weltlichen Sinne, keine obere
und mittlere Schicht; denn die Mitglieder eines Geistigen Rates sind keine
besonderen Leute. Nur wenn sie in der Ratssitzung versammelt sind,
haben sie Entscheidungsbefugnis, aber nur als Gemeinschaft, nie als einzelne. Somit sind sie normale Bahá’í wie alle anderen und sollen als solche seitens der übrigen Bahá’í-Gläubigen auch behandelt werden. In einer
echten Bahá’í-Gemeinde kann kein „Establishment“ entstehen.

Befreiung von der Einsamkeit. In der modernen industriellen Gesellschaft ist das Problem der Einsamkeit der einzeln stehenden Personen ein
soziales Problem geworden, insbesondere, da die Familienbande heute
stark’ gelockert sind. Die Kontaktarmut, bedingt durch die Erziehungsund Umwelteinflüsse, ist eine weit verbreitete seelische Krankheit, des modernen Menschen. Hier schaffen die Neunzehntagefeste mit ihrem gesel-

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ligen dritten Teil die heilende Wirkung, beziehungsweise sie wirken von
vornherein vorbeugend.

Möglichkeiten der weltweiten Koordinierung, frei von wirtschaftlichen
und politischen Interessengruppen. Weder die westlichen Demokratien
noch der kommunistische Osten sind im Stande, eine funktionsfähige
weltweite Organisation und Koordination anzubieten. Dafür sind alle
weltlichen politischen Kräfte viel zu voreingenommen und in ihrem Blickfeld selbst dann zu eng begrenzt, wenn die Notwendigkeit einer Weltverwaltung erkannt wird.

Die charakteristischen Grundzüge der Bahá’í-Weltordnung hat Shoghi
Effendi folgendermaßen skizziert:

„Es sollte hier noch ein Wort über die Idee, auf der diese Verwaltungsordnung aufgebaut ist, und über den Grundsatz, der die Arbeitsweise
ihrer Haupteinrichtungen beherrschen muß, gesagt werden. Völlig irreführend wäre es, einen Vergleich zwischen dieser einzigartigen, gottempfangenen Ordnung und irgend einem der vielen Systeme zu versuchen, die der Menschengeist zu verschiedenen Zeiten der Geschichte für
die Herrschaft menschlicher Einrichtungen ersonnen hat. Ein solcher Versuch würde an sich schon einen Mangel an voller Wertschätzung für die
Vortrefflichkeit des Werkes ihres großen Urhebers verraten. Wie könnte
dem auch anders sein, wenn wir bedenken, daß diese Ordnung das wahre
Muster jener göttlichen Kultur abgibt, die auf Erden zu errichten das
allmächtige Gesetz Bahá’u’lláhs bestimmt ist.

Das Bahá’í-Gemeinwesen der Zukunft, für das diese umfassende administrative Ordnung das alleinige Fachwerk bildet, steht, sowohl der
Theorie als auch der Praxis nach, nicht nur einzig in der gesamten Geschichte der politischen Einrichtungen, sondern auch ohne Gegenstück in
den Annalen aller anerkannten Religionssysteme der Welt da. Keine Form
demokratischer Regierung, kein System autokratischer oder diktatorischer
Art, sei es monarchisch oder republikanisch, kein vermittelnder Plan
einer rein aristokratischen Ordnung und selbst keine der anerkannten.
Formen von Gottesherrschaft, sei es nun die hebräische Gemeinschaft,
seien es die verschiedenen christlichen Kirchenorganisationen oder das
Imamat oder Kalifat im Islam — keines von ihnen kann mit der von der
Meisterhand ihres vollendeten Baumeisters gebildeten administrativen
Ordnung gleichgesetzt oder als mit ihr übereinstimmend bezeichnet werden.

Diese neugeborene Verwaltungsordnung verkörpert in ihrem Bau gewisse Elemente, die in jeder der drei anerkannten Arten weltlicher Regierungsform zu finden sind, ohne doch in irgend einer Hinsicht eine bloße
Wiederholung irgend einer unter ihnen zu sein und ohne in ihrem Gang
irgend welche der beanstandbaren Züge einzuführen, die jenen angestammtermaßen eigen sind. Sie verschmilzt und bringt, wie keine von
sterblicher Hand geformte Herrschaft es seither vollbracht hat, die zweifellos in jedem dieser Systeme enthaltenen gesunden Bestandteile miteinander in Einklang, ohne die Reinheit jener gottgegebenen Wahrheiten,
auf die sie sich letztenendes gründet, zu verfälschen.“

(Aus Shoghi Effendi „Die Sendung Bahá’u’lláhs“, S. 67 f£., 1948.)

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Die Ordnung und das geoffenbarte Gesetz

Grundzüge der Bahá’í-Gemeinschaft / von Dr. A. Ahmedzadeh

Im „Tablet der Weisheit“ spricht Bahá’u’lláh: „... Wir geben den
Menschen Rat in diesen Tagen, in denen das Angesicht der Gerechtigkeit mit Staub bedeckt, die Stimme der Unwissenheit belegt und
der Schutz des Verstandes zerrissen ist — in diesen Tagen, in denen
Ruhe und Treue dahin sind und Leid und Unglück alles überfluten, Bündnisse verletzt und Versprechen gebrochen werden, in den
Tagen, da niemand weiß, was ihn sehend oder blind macht und wer
ihn irreführt oder auf den rechten Pfad leitet.“

Die Grundlagenforschung über den Aufbau und die Entwicklung der
sozialen Ordnung in der menschlichen Gesellschaft ist noch jung. Es wird
eine der künftigen Aufgaben der Bahá’í sein, dieses Gebiet wissenschaftlich zu erforschen.

Änderung, Wechsel und Bewegung — auf diese Begriffe wird man immer wieder zurückgreifen müssen, wenn man die Grundlagen der sozialen Ordnung analysiert. Schon 400 v. Chr. prägte Heraklit den Begriff
„panta rhei“ (alles fließt). Das Prinzip der Bewegung haben auch Plato
und Aristoteles bejaht. Während der Dialektische Materialismus fün£ Formen der Bewegung — und zwar lediglich im Bereich der Materie — kennt,
spricht ‘Abdu’l-Bahá von sieben Formen, die er wie folgt benennt: substantiell, existentieil, qualitativ, quantitativ, räumlich, geistig und göttlich.

„Änderung und Wechsel“, sagt ‘Abdu’l-Bahá, „gehören zu den Erfordernissen der materiellen Welt; wäre dem nicht so, könnte es nicht zum Aufbau und zur Bildung der Dinge kommen...“ Und: „...Gäbe es keine
Änderung und keinen Wechsel, dann käme es auch zu keiner Neuerung.
Wenn die Nacht nicht hereinbricht, kann es nicht Tag werden. Wenn die
Religion Mose sich nicht geändert hätte, würde Christus sich nicht geoffenbart haben...“ Er hat mit diesen Worten einen deutlichen Hinweis auf
die Entwicklung und den Aufbau der menschlichen Gesellschaft gegeben.

Bereits in Seinen Jugendjahren hat ‘Abdu’l-Bahá eine interessante
Abhandlung geschrieben. Ihr Titel: „Siasiyyih“ oder „Politische Angelegenheiten“. Darin spricht Er von angeborenen, rein natürlichen, von Gott
gegebenen Eigenschaften des Seienden und von erworbenen, durch Kultivierung und Erziehung entwickelten und entfalteten Eigenschaften.

„...Es ist klar und deutlich, daß im Wesen und in der Natur aller Dinge
eine Kraft und eine Fähigkeit zur Entfaltung von zweierlei Vollkommenheiten vorhanden sind; die eine, die von natürlicher Art ist, offenbart sich
ohne Vermittlung, allein durch die göttliche Schöpfung. Andere Vollkommenheiten aber sind erworbener Art, die durch Erziehung und Bildung
der wahren Erzieher zustandekommt....“ Ferner: „...Betrachte die Seinsweisen in der äußeren Welt. Bäume, Blüten und Früchte zeigen eine gewisse Frische und Feinheit, während andere Eigenschaften und Qualitäten erst hervortreten, nachdem sie durch die Mühe eines gütigen Gärtners
kultiviert worden sind. Sich selbst überlassen, würde aus ihnen nur Gestrüpp, Dickicht entstehen, und Blumen und Früchte blieben aus...“

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Auch in der menschlichen Gesellschaft, meint ‘Abdu’l-Bahá weiter, werde
die Saat erst aufgehen, blühen und Frucht tragen, würden ihr Fortschritt,
ihre Glückseligkeit und Sicherheit erst begründet, wenn die Gemeinschaft der Menschen unter der Leitung eines wahren Erziehers stehe, dessen Wissen und Können nicht menschlich begrenzt und lückenhaft sei,
sondern Beistand aus der göttlichen Sphäre erhalte.

In den „Politischen Angelegenheiten“ schreibt ‘Abdu’l-Bahá unter anderem:

„Der Aufbau der menschlichen Gesellschaft bedarf naturgemäß der notwendigen Beziehungen und einer Ordnung; ohne diese könnte sie weder
geschützt noch in ihrem Wohlergehen gesichert sein; ihr Bestehen bliebe
nicht gewahrt, ihre Glückseligkeit würde nicht erreicht, ihre höchsten
Ideale würden nicht verwirklicht, weder die Regierung noch das Land
könnten Fortschritte erzielen, Städte und Dörfer nicht aufgebaut und verschönert werden. Ohne diese Beziehungen, ohne Ordnung, könnte die
Welt nicht organisiert werden, würde der Mensch keine wahre Entwicklung erfahren, fänden seine Seele und sein Gewissen keine Ruhe, entfalteten sich nicht die menschlichen Tugenden, und die Gaben Gottes erschienen nicht; die menschliche Wirklichkeit könnte die Wirklichkeiten
der Welt der Existenz nicht entdecken und wäre nicht über die umfassende Weisheit Gottes unterrichtet; es würden keine hervorragenden
Künste und Entdeckungen gemacht werden, und die Welt des Staubes erreichte niemals die Höhen des Himmelreiches; es würden nicht wunderbare Erfindungen der Industrie und atemberaubende Neuerungen gemacht, Ost und West könnten sich nicht befreunden, und die Dampfkraft
würde nicht die Teile der Welt miteinander verbinden.

Diese Ordnung und Beziehung, die die Grundlage für Glückseligkeit
und Gnadengaben darstellen, ist das geoffenbarte Gesetz; diese Ordnung
bürgt für die Erhaltung, Sicherung, Bewahrung und Unversehrtheit der
menschlichen Gesellschaft. Würde man aber genauestens weiterforschen
und mit durchdringendem Verstand nachdenken, dann würde klar, daß
das geoffenbarte Gesetz und die Ordnung die wesensnotwendigen Beziehungen darstellen, die aus der Wirklichkeit der Dinge herrühren; sonst
wären sie nicht fähig, die Gesellschaft zu leiten, und sie würden nicht zur
Ursache von Ruhe und Glückseligkeit. Denn der Aufbau der Gesellschaft
gleicht dem menschlichen Körper, der aus einzelnen Substanzen und verschiedenen, sich gegensätzlich verhaltenden Elementen zusammengesetzt
ist und darum naturgemäß Erkrankungen und Zufälligkeiten anheimfällt.
Wird er von unvorhergesehenen Störungen befallen, so kann nur ein erfahrener Arzt, ein Wissender, die Krankheit diagnostizieren, die Symptome analysieren, die wirklichen und tiefen Ursachen, die Erfordernisse
und die Natur des Geschehens ergründen, nach den Ursprüngen und Ergebnissen, den Bedürfnissen und Mitteln forschen, das Bedeutende vom
Unwichtigen trennen, darüber nachdenken, was die Krankheit erfordert
und wo die Symptome herkommen, und dann erst mit der Behandlung
beginnen und Medikamente verordnen.

Aus all dem geht hervor, daß die endgültige Heilung und die ausreichenden Medikamente erst aus der Kenntnis der Wirklichkeit der Natur,
aus der jeweiligen Konstitution und aus dem Wesen der Krankheit selbst
ersichtlich werden.

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Genau dasselbe ist der Fall beim sozialen Aufbau der menschlichen Gesellschaft und dem Körper der Welt, der den Boden bildet für wesentliche Ereignisse und der für verschiedene Erkrankungen anfällig ist. Das
geoffenbarte Gesetz und die Verordnungen Gottes gleichen dem wirksamen Gegenmiittel.

Kann man sich denn einen weisen Menschen vorstellen, der von sich
selbst aus das chronische Übel in der Welt zu erkennen, die verschiedenen
Erkrankungen und Vorfälle in der Welt der Existenz zu verstehen, die
Krankheiten, die die Weltbewohner befallen, zu diagnostizieren, die Leidensursachen der menschlichen Körperschaften zu ermitteln und das verborgene Rätsel der Zeitalter und Epochen zu entziffern vermöchte, damit
er die notwendigen Beziehungen feststellen und Verordnungen und Gesetze erlassen könnte, die eine sofortige Heilung brächten? Kein Zweifel,
daß dies unmöglich und unvorstellbar ist!

Daraus geht klar hervor, daß der Gesetzgeber, der die Ordnung in der
Form des geoffenbarten Gesetzes unter den Menschen errichtet, kein anderer ist als der Heilige, der Wissende; denn niemand außer Gott ist unterrichtet über die Wirklichkeiten des Seins, über die Feinheiten alles
Existierenden, über das verborgene Geheimnis und das verhüllte Rätsel
der Zeitalter und Epochen. Das Gesetz der europäischen Länder ist in
Wirklichkeit nichts anderes als das Ergebnis jahrtausendelanger Forschung der Rechtsgelehrten; dennoch ist es mangelhaft und nicht abgeschlossen; es ist noch immer in Umwandlung, Verbesserung und Ergänzung begriffen, denn die früheren Denker haben die Nachteile mancher
Gebräuche und Gesetze nicht erkannt. Sie ändern manche Gesetze, andere
bestätigen sie und wieder andere erneuern sie.

Gehen wir zurück zu unserem Thema. Das geoffenbarte Gesetz ist zu
vergleichen mit dem Geist des Lebens, eine Regierung aber ist wie eine
befreiende Macht; das Gesetz Gottes ist wie ein leuchtender Mond und
die Regierung wie eine regenspendende Wolke.“

Die menschliche Gesellschaft gleicht somit einem Organismus, der, ähnlich dem menschlichen Körper, erst dann richtig funktioniert und seinen
Zweck erfüllt, wenn die verschiedenen, zueinander in Gegensatz stehenden
Organe in einer exakten und wesensnotwendigen Beziehung zueinander
stehen. Dies bedeutet, daß die Anordnung der Teile zueinander durch diejenigen Beziehungen hergestellt werden muß, die mit dem Wesen dieser
Teile identisch sind. Erst dann ist ein Körper existenzfähig und funktioniert harmonisch. Der Bau der menschlichen Gesellschaft muß, soll sie ihre
Funktionen erfüllen, aus solcher Art von Beziehungen hergestellt sein;
diese sind im geoffenbarten Gesetz der Religion Gottes in Form von Gesetzen und Lehren gegeben; eine Gesetzgebung, die aus den Wesenheiten
aller auf die menschliche Gesellschaft wirkenden Dinge besteht, kann der
begrenzte menschliche Verstand nicht hervorbringen, denn die Wirklichkeiten dieser Dinge sind dem Menschen so gut wie unbekannt. Dies erklärt auch die Schwäche und Unzulänglichkeit der heutigen Gesetzgebung.

Eine menschliche Gemeinschaft, die den Boden des geoffenbarten Gesetzes verlassen oder dieses in säkulare Formen umgewandelt hat, wird
daher nicht bestehen können. Darin liegt auch die Bedeutung dieser Worte
Bahá’u’lláhs: „Die Religion ist ein geoffenbartes Licht und eine starke

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Festung für den Schutz und die Ruhe der Völker der Welt... Wenn das
Licht der Religion verborgen bleibt, werden Aufruhr und Anarchie überhand nehmen.“

Die fortschreitende Offenbarung

Wenn bisher von den Beziehungen die Rede war, die den Bestand der
menschlichen Gesellschaft sichern, soll nın auf das Phänomen der Änderung und Bewegung hingewiesen werden. Die menschliche Gemeinschaft
— die geistige wie materielle Umwelt — ist dauernder Bewegung unterworfen, die manchmal in stürmisch-sprunghafte Form übergeht. Die
im Laufe von Jahrhunderten auftretenden Änderungen schaffen neue Situationen, Werte, Bewußtseinsinhalte, denen das alte Gesetz Gottes nicht
mehr entspricht. Eine neue Offenbarung Gottes ist erforderlich, welche
die alten Gesetze aufhebt und neue erläßt. Eine alte Religion kann trotz
„Umorganisation“, Konzilien oder menschlicher Erneuerungen dieser Anpassung nicht gerecht werden. Sie läuft bei solchen Versuchen Gefahr,
am Gehalt des geoffenbarten Wortes vorbeizugehen, ohne ihr Ziel zu erreichen. Aber auch der zeitgebundene, veränderliche Teil der Religion
kann auf Grund der durch die „Bewegung“ eingetretenen Änderung nicht
in seiner bisherigen Form weiterbestehen. Hier wird das Prinzip der
fortschreitenden Offenbarungen Gottes wirksam, das im Bahá’í-Glauben
begründet ist. Die „Allumfassende Vernunft“ selbst setzt das angefangene
Werk fort.

Diese Situation erfaßt Joachim Matthes in seinem Buch „Religion und

Gesellschaft“ (S. 165), wenn er in bezug auf die Lage des Christentums
gegenüber diesem Problem schreibt:

„Man hat diese Lage oft mit der Formel zu treffen verucht, daß das
Christentum sich heute einem neuen Heidentum in der modernen Welt
und besonders in ihrer Gesellschaft gegenüber sähe; diese Parallele übersieht aber, daß heute mit dem Christentum keine neue Wahrheit in eine
alte Welt kommt, sondern sich eine alte Wahrheit gegenüber einer neuen
Welt behaupten muß...“

Da die Kirchen in einen solchen Zwiespalt geraten sind und die Umwelt,
in der der Mensch heute lebt, nicht berücksichtigt wird, verliert die Religion ihren Einfluß. Dies erklärt bis zu einem gewissen Grad das Auftreten von Unglauben und Atheismus, womit die sogenannten „Nachterscheinungen“ beginnen und Ersatzreligionen begünstigt werden — kurz, es beginnt das, was ‘Abdu’l-Bahá drastisch mit dem Auftreten der Fledermäuse verglich, die „im Dunkel der Nacht ihre Flüge beginnen“.

Die Notwendigkeit einer neuen Ordnung

Es liegt auf der Hand, daß alle bisherigen Formen und Systeme der Gesellschaft versagen. Die Unruhen in der Welt sind die Zeichen. Es nimmt
nicht Wunder, daß man nach einem „neuen“ Menschen sucht, der mit
neuen Fähigkeiten, hoher Moral und sittlichen Kräften diese Erscheinungen zu erfassen und zu beherrschen vermag.

Die Erkenntnis der Einheit der Menschheit — verbunden mit dem allgemeinen Verbot des Krieges — ist heute die notwendige Grundlage für
die menschliche Gemeinschaft. Alle traditionellen Gesellschaftsformen er-

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mangeln dieses Elements; sie sind daher nicht in der Lage, das Leben der
modernen Gemeinschaft zu ordnen und fortschrittlich zu gestalten. Der
Körper des Menschen hat sich im Laufe von Jahrmillionen entfaltet und
entwickelt; der Körper der Gemeinschaft hat diese Entwicklung im Laufe
von einigen Jahrtausenden, soweit wir die Geschichte kennen, durchgemacht — über die Phasen Familie, Sippe, Stadtstaat, Volk, Nation.

Shoghi Effendi erläutert diesen Werdeprozeß in seiner Abhandlung
„Die Entfaltung der neuen Weltzivilisation“:

»...Jene geheimnisvolle, alles durchdringende, doch unbestimmbare
Wandlung, die wir mit der Stufe der im Leben des Einzelwesens unvermeidlichen Reife und der Entwicklung der Frucht in Verbindung bringen,
muß, wenn wir die Äußerungen von Bahá’u’lláh richtig begreifen, ihr
Gegenstück in der Entwicklung des Baues der menschlichen Gesellschaft
haben. Eine ähnliche Stufe muß früher oder später im Gesamtleben der
Menschheit erreicht werden, und s’e wird eine noch auffallendere Erscheinung in den Weltverhältnissen hervorbringen und die ganze menschliche
Rasse mit solchen Möglichkeiten des Wohlseins ausstatten, wie sie während der nachfolgenden Zeitalter den Hauptantrieb bilden sollen, der für
die schließliche Erfüllung ihres erhabenen Geschicks nötig ist...“

Alles spricht dafür, daß die herannahende Reifezeit mit dem Untergang
der alten Welt, der alten Gebräuche und Überlieferungen einhergeht,
während der Körper der Gemeinschaft seiner Vollendung zustrebt. Darum
die Unruhe, der Aufruhr, Sturm und Drang.

„Die ganze Erde“, schreibt Bahá’u’lláh, „ist jetzt in einem Zustand der
Trächtigkeit; der Tag nähert sich da sie ihre edelsten Früchte gezeitigt
hat, aus ihr die stattlichsten Bäume, die entzückendsten Blüten, die himmlischen Segnungen hervorgegangen sind.“

Der universale Friede

Eine der Bedingungen für die Verwirklichung dieser Einheit der
Menschheit ist der Große oder Universale Friede; universal in dem Sinne,
daß durch ihn alle Nationen, Völker, Rassen und Religionen in gutem
Einvernehmen miteinander verbunden sind. Ein solcher Friede — in der
Geschichte der Menschheit erstmalig — setzt voraus, daß alle nationalen,
religiösen, politischen und rassischen Vorurteile abgelegt werden, die seit
Jahrtausenden das Leben der Menschen mit Leid, Tränen, Krieg und Gewalttaten begleitet haben. Die jüngsten Forschungsergebnisse, die Erfahrungen und Ereignisse, Kontakte und das gegenseitige Sich-Kennenlernen
fremder Völker und Nationen während zweier Weltkriege haben gezeigt,
daß hinter allem Trennenden im Grunde nichts Reales steckt. Heute werden überlieferte Vorurteile mehr und mehr als Erfindungen der Machthaber und „Gewaltigen“ entlarvt. Wir erleben heute nicht allein eine Zeit
der Entdeckungen, sondern auch der Enthüllungen. Besonders deutlich
wird dies, wenn die Völker einsehen müssen, daß die Opfer der beiden
Weltkriege, hervorgerufen durch das politische Vorurteil, völlig nutzlos waren.

Vor einhundert Jahren, als Bahá’u’lláh das Verbot des Krieges als
höchst notwendig vorschrieb, äußerte sich der preußische General Moltke
in einem Brief wie folgt: „Der ewige Friede ist ein Traum, und nicht einmal ein schöner, und der Krieg ein Glied in Gottes Weltordnung. In ihm

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entfalten sich die edelsten Tugenden des Menschen, Mut und Entsagung,
Pflichttreue und Opferwilligkeit mit Einsetzung des Lebens. Ohne Krieg
würde die Welt in Materialismus versumpfen...“')

Fast ein Jahrhundert später hat die Wissenschaft die Unbrauchbarkeit
dieser Thesen erkannt und erhärtet, und deshalb muß sie nun auch „durch
neue Erkenntnisse dazu beitragen, daß er (der Krieg) allgemein als unbrauchbar anerkannt und durch neue Formen und Methoden der internationalen Politik ausgeschaltet und ersetzt wird...“

Die Welt hat sich jedoch nicht nur in ihrem materiellen Bereich geändert. Es ist viel mehr die geistige und vor allem die göttliche Art der
Bewegung, die die Ursache der spontanen, zielbewußten Änderung geworden ist, zu diesem „Streben zur Einheit“, die die Gedanken und Geister in den vergangenen einhundert Jahren erfaßt und zu ihren höchstmöglichen schöpferischen Leistungen geführt hat.

Es ist klar, daß die unerläßlichen ‚moralisch-geistigen Beziehungen zwischen den Nationen, Völkern und Regierungen keinesfalls allein durch die
Errungenschaften der Technik und durch die Produktionskräfte hervorgebracht werden können. Die materiellen Gegebenheiten vermögen höchstens den „Geringeren Frieden“, zu dem Bahá’u’lláh geraten hatte und
der jetzt durch die Ergebnisse der Forschung und Technik unvermeidlich
geworden ist, zu bewirken. Er nimmt gegenüber früheren Friedensverträgen eine besondere Stellung ein, vor allem in bezug auf seine Dauerhaftigkeit und Stabilität; er eröffnet größere Möglichkeiten und vermag
viele Kräfte freizulegen, die jetzt nur in gebundener Form vorhanden sind.
Frühere Friedensschlüsse — aus den Vorteilen und Eigeninteressen der
jeweiligen Staaten hervorgegangen — mußten zwangsläufig wieder neue
Kriege heraufbeschwören. Der „Geringere Friede“ aber wird wohl der
erste Friedensschluß sein, der von den Weltverhältnissen diktiert wird,
weil der Dauerzustand eines konventionellen Krieges die Welt nur ruinieren und in Chaos stürzen würde. Keineswegs aber kann ein solcher
Friede auch die geistigen und moralischen Beziehungen zwischen den
Völkern herbeiführen, ihren ethischen Standard erhöhen und festigen.

Äußere Macht und Gewalt verlieren damit ihre Berechtigung ebenso
wie ihren Einfluß. Der politisch begründete „Geringere Friede“ beruht jedoch ebenfalls auf den Lehren von Bahá’u’lláh, wenngleich die Menschen
nicht gewilit sind, an Seine Offenbarung zu glauben. Erst durch die Kraft
des Glaubens kann der „Geringere Friede“ in den „Großen, universalen
Frieden“ münden, der durch die Errichtung der von Bahá’u’lláh umrissenen neuen Weltordnung gewährleistet wird — (dem „Hauptziel“ der
von Seinen Gläubigen gebildeten Einrichtungen), an der Spitze das Universale Haus der Gerechtigkeit.

Die administrative Ordnung

Nach den bisherigen Ausführungen liegt es auf der Hand, daß die
Bahá’í-Gemeinschaft sich nicht aktiv in das politische Geschehen einer
Welt einschalten kann, deren Systeme und Ordnungen erschüttert, ja dem
Untergang geweiht sind. Alles in dieser alten Welt geht seinem Ende entgegen. So spricht Bahá’u’lláh:

1) H. Lindemann, „Ist der Krieg noch zu retten?“, Fischer-Bücherei, 1965 S. 11.
2) Ebenda S. 13.

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„Bald wird die Ordnung des gegenwärtigen Tages aufgerollt und eine
neue an ihrer Stelle verbreitet werden. Wahrlich, Dein Herr spricht die
Wahrheit und ist der Wissende unsichtbarer Dinge.“

Eine Verbindung mit der Politik der alten Ordnung wäre gleichbedeutend mit Selbstvernichtung, während die Tätigkeit der Bahá’í innerhalb
ihrer „administrativen Ordnung“ in höchstem Maße beiträgt, die Ursachen
der Krankheit dieser Welt zu beheben. Die Aktivität in dieser Ordnung ist
darauf ausgerichtet, die Ideen und Lehren der Einheit, des Friedens
und der Eintracht unter den Völkern zu verbreiten und die Menschen auf
die Offenbarung Bahá’u’lláhs aufmerksam zu machen. Schon in seinem
privaten Leben ist der einzelne von Bahá’u’lláh verpflichtet worden, mit
allen Kräften diese Aufgabe zu erfüllen, von der die Lösung der Weltprobleme abhängt. Tritt der einzelne in die erste Stufe dieser administrativen Ordnung ein (im 19-Tagefest), erweitert sich sein Horizont: Er kann
von hier aus über die lokalen und nationalen Geistigen Räte die Bahá’í-Welt beeinflussen. Diese Organe bilden die Kanäle, in denen das Lebensblut des Glaubens ständig pulsiert. Die Geistigen Räte — die künftigen
„Häuser der Gerechtigkeit“ — haben Aufgaben und Pflichten gegenüber
der Gemeinschaft, die sie gewählt hat. Die Einheit der Bahá’í-Gemeinschaft ist am deutlichsten im „Universalen Haus der Gerechtigkeit“ verkörpert, das von der ganzen Bahá’í-Welt indirekt gewählt und ein gesetzgeberisches Organ ist, dessen Bestimmungen für alle Bahá’í bindend
sind.

Der einzelne in der Bahá’í-Gemeinschaft

Von den Gesetzen Gottes geführt und geleitet, ist der einzelne in seinem
Verhalten niemand anderem als Gott verantwortlich: Sein Leben ist
erfüllt durch das geoffenbarte Wort, das ihm in einer Vielzahl von
Büchern, Episteln, Tablets und anderen Abhandlungen zur Verfügung
steht. Eine Fülle von geoffenbartem Schrifttum, mit dem er vertraut ist,
und das Wissen der modernen Zeit erübrigen heute die Hilfe seelsorgerischer Institutionen. Die Möglichkeiten in der göttlich verankerten Ordnung erlauben dem einzelnen, seine Rechte so weit zu entfalten, daß alle
im Individuum ruhenden geistigen Fähigkeiten ausgebildet und entwickelt werden können — Fähigkeiten, die in den Dienst der Menschheit, der
Allgemeinheit, zu stellen er wiederum verpflichtet ist. Die Gemeinschaft
bietet ihm andererseits dort Schutz, Beratung und Hilfe, wo seine Kräfte
und Möglichkeiten dennoch versagen. Das Prinzip der Beratung ist überhaupt ein hervorragendes Merkmal der Bahá’í-Ordnung.

Der Bahá’í erfreut sich der vollen Freiheit der Gedanken und Anschauungen; in seinen Taten ist er jedoch verpflichtet, den Gesetzen Gottes zu
folgen. In diesem Zusammenhang ist folgendes Tablet von ‘Abdu’l-Bahá
interessant:

„Es gibt eine absolute Freiheit — die Freiheit des Willens Gottes. Es
gibt die Freiheit des Europäers; diese besteht darin, daß der Mensch tun
kann, was er will, unter der einen Bedingung: daß er niemandem damit
schadet. Dies ist aber eine animalische Freiheit. Seht, wie die Vögel frei
leben! Diesen Grad der Freiheit kann der Mensch nicht einmal erreichen,
denn die Ordnung ist ein Hemmnis dagegen. Eine andere Freiheit besteht

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in der Unterordnung unter die Gesetze Gottes. Das ist die Freiheit des
Menschen! Denn wenn er die göttliche Erziehung genossen hat, wird er
frei von jeglichem Band der Versklavung und der Dinge; er wird frei von
Kummer und Sorgen. Je mehr das Bewußtsein des Menschen wächst und
fortschreitet, desto freier wird sein Herz, desto froher sein Geist. In der
Religion Gottes besteht die Freiheit des Denkens, denn kein Mensch kann
über das Gewissen eines anderen bestimmen. Diese Freiheit darf jedoch
die Grenzen des Anstandes nicht überschreiten. Die Religion Gottes enthält keine Freiheit des Handelns. Der Mensch darf nicht die Gesetze Gottes übertreten, selbst wenn dadurch kein anderer zu Schaden kommt;
denn das Ziel des göttlichen Gesetzes ist die eigene Erziehung ebenso wie
die des anderen; also ist der Schaden, der einem selbst zugefügt wird, genauso wie der an dem anderen; beides ist abzulehnen. Im Herzen des
Menschen muß Gottesfurcht („Angst vor Gott“) herrschen; der Mensch
muß alles unterlassen, was vor Gott schlecht ist. Die Freiheit des Handelns in den Gesetzen der Europäer ist in der Religion Gottes nicht vorhanden. Was aber die Freiheit der Gedanken betrifft, so dürfen sie die
Grenzen des Anstandes nicht verletzen, und die Taten müssen gemäß der
Ehrfurcht vor Gott und dem Wohlwollen Gottes sein...“
(Baddjt’ul’Assar, Reiseberichte, Band II, S. 244)

Wiederholt weist Bahá’u’lláh in Seinem Vermächtnis, dem Kitäb-i-‘Ahd,
darauf hin, wie wichtig der einzelne in der Bahá’í-Gemeinschaft ist:

„Dies ist ein großer, ein gesegneter Tag. Was im Menschen verborgen
war, wird heute enthüllt. Die Stufe des Menschen ist hoch, wenn er sich
an Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit hält und fest und standhaft in
der Sache ist. Vor dem Gott des Erbarmens erscheint ein aufrichtiger
Mensch dem Himmel gleich... Seine Stufe ist die höchste, und seine Zeichen sind die Erzieher der Welt...“

„Die Männer und Frauen, die Freunde Gottes“, so schreibt ‘Abdu’l-Bahá, „müssen in den Stufen der Einheit, Vertrauenswürdigkeit, Keuschheit (Reinheit) und Gelehrsamkeit (Weisheit) große Fortschritte machen.
Es soll so weit kommen, daß die anderen Völker ihnen nacheifern und
von ihrer Lebensweise und ihren Charakteren bezaubert sind. Die Bahá’í
sollen nicht den üblen Angewohnheiten und dem absoluten Freiheitsstreben der anderen folgen und nicht in die niedere Gedankenwelt und die
selbstischen Begierden der anderen verfallen. Heute ist die Einheit der
Menschheit eine der Lehren Gottes, die die Gedanken der geistig gesinnten Menschen in der Welt anzieht. Das Wesentliche in der Lehre über die
„Einheit der Menschheit“ besteht darin, daß die Menschen aus verschiedenen Völkern und Nationen sich im Schatten der Einheit des Wortes Gottes
gesammelt und die verschiedenen traditionellen Sitten, überkommenen
Bräuche und Gewohnheiten abgelegt haben... Weiterhin geht es um die
Mäßigkeit in den Angelegenheiten und dem Verhalten der Bahá’í-Frauen;
sie sollen ihren Blick nicht auf das absolute Freiheitsstreben der Europäer
richten, denn Er (Bahá’u’lláh) sagt: Diese Stufe geziemt dem Tiere.
Gleichheit der Rechte besagt nicht dies, sondern liegt im Erwerben von
Kenntnissen, im Erlernen der Künste und Studium der Wissenschaften,
Erfindungen und Vollkommenheiten der menschlichen Welt. Gleichheit
der Rechte hat nichts zu tun mit der schädlichen Freiheit der animalischen
Welt. Zum andern handelt es sich um das gute Einvernehmen und Beneh-

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men seitens der Reichen und Demut seitens der bedeutenden Persönlichkeiten gegenüber den Armen und Schwachen. Sie müssen nicht nur Hochmut und Prahlerei unterlassen, sondern darüber hinaus die Armen als
Anvertraute Gottes betrachten, sie schützen und ihnen Freude bereiten,
nicht aber durch prachtvolle Toiletten ihre Sehnsucht und ihren Neid
noch vermehren. Erst dann wird die Welt größere Fortschritte machen,
wenn die Leiter und Führer der Welt ihr Leben höchst einfach gestalten.. ..?

Im Mittelpunkt: die Menschenrechte

Erfolgreiche Tätigkeit der Bahá’í in den USA zum
„Jahr der Menschenrechte“

Das Jahr der Menschenrechte 1968, von der Vollversammlung der Vereinten Nationen in Erinnerung an die Verabschiedung der Allgemeinen
Erklärung der Menschenrechte von 1948 proklamiert, haben die Bahá’í
in vielen Teilen der Erde zum Anlaß genommen, um — wie die Bahá’í
der USA betonten — auf die „größte Aufgabe für unser Zeitalter, die Anerkennung der Einheit der Menschheit“, hinzuweisen. Die Bahá’í von USA,
Alaska und Kanada haben sich durch eine Reihe repräsentativer Veranstaltungen und durch hervorragende Veröffentlichungen besonders hervorgetan. Bereits während der Interkontinentalen Konferenz im Oktober
1967 in Wilmette/USA ist eine Erklärung unter dem Titel „Menschenrechte sind gottgegebene Rechte“ der Öffentlichkeit zugänglich gemacht
worden. Außerdem ist damals beschlossen worden, ein „Nordamerikanisches Bahá’í-Büro für die Menschenrechte“ ins Leben zu rufen, dessen
hauptsächliche Aufgabe darin bestand, eine aktive Teilnahme der ein-

Kein indianisches Blockhaus,
wenn es auch so aussieht, ist dieses schmucke Häuschen, sondern
das neue Bahá’í-Institut in Fort
Qu’Appelle in Britisch Columbia,
Canada. Die Bemalung hat allerdings indianische Symbole zum
Vorbild gehabt. Bei den Kursen
im Institut wird vor allem auf die
Rolle der einheimischen Bewohner in der modernen Gesellschaft
aufmerksam gemacht.

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{{page|1083|file=Baha'i_Briefe_39.pdf|page=41}}

zelnen Bahá’í-Gemeinden des Kontinents an den Veranstaltungen des
„Jahres der Menschenrechte“ zu gewährleisten und die Verwirklichung der
Menschenrechte in den USA und der übrigen Welt zu fördern. Wie erfolgreich die Arbeit der nordamerikanischen Bahá’í dabei gewesen ist
und wie aufmerksam man ihr Wirken in der Öffentlichkeit verfolgt hat,
läßt sich nicht zuletzt aus der Tatsache ersehen, daß die „Amerikanische
Gesellschaft für Öffentlichkeitsarbeit“ dem „Bahá’í-Büro“ einen wertvollen Preis, den „Silbernen Amboß“, für „das hervorragende Programm zur
Unterstützung des Internationalen Jahres der Menschenrechte 1968“ verlieh.

In zehn regionalen Konferenzen und einer für die gesamten USA in
Chicago veranstalteten Konferenz haben Hunderte von Teilnehmern die
verschiedenen Aspekte beleuchtet, unter denen die Menschenrechte zu betrachten sind. Die Arbeit gipfelte in einer Anzahl Empfehlungen, und
diese rücken — wie es in einem zusammenfassenden Bericht heißt — „die
Auffassungen von Menschen der verschiedensten Gesellschaftsschichten
heraus, die sich vereint finden in ihrem Bemühen, das Wohl der Menschheit heute und auf lange Sicht herbeizuführen“.

Das waren einige der Themen, die behandelt wurden: Erziehung und
Menschenrechte / Vorurteile und Menschenrechte / Die amerikanischen
Indianer und die Rechte der Menschen / Arbeit und Menschenrechte /
Wohnungsnot und Menschenrechte. Große Beachtung wurde überall den
Minoritätsgruppen geschenkt. Die Abschaffung der Ghettos, der nach Nationalitäten abgegrenzten Wohnviertel in vielen Städten, war eine der von
den US-Bahá’í erhobenen Forderungen. Ebenso setzten die Bahá’í sich
dafür ein, daß die USA endlich die UN-Konvention über die Menschenrechte ratifizieren. Nach Meinung der amerikanischen Bahá’í sollten die
„Menschenrechte“ Teil der Lehrpläne in den Schulen sein. Mit Nachdruck
wandten die Konferenzteilnehmer sich auch gegen jegliche Diskriminierung am Arbeitsplatz, was in den USA — und leider nicht nur dort —
im Hinblick auf das Rassenproblem besonders aktuell ist.

Eine Reihe ausgezeichneter Redner gab der nationalen Konferenz in
Chicago das Gepräge. Clark M. Eichelberger, Vorsitzender der Kommission zum Studium der Organisation des Friedens, brach eine Lanze für
die schwierige Arbeit der Vereinten Nationen. Nicht zuletzt leide sie darunter, daß jeder Mitgliedstaat ängstlich bemüht sei, daß niemand sich in
die „inneren Angelegenheiten“ einmische. Eichelberger ‘wurde von der
US-Bahá’í-Gemeinde mit dem von ihr gestifteten Louis G. Gregory-Preis
„für den Dienst an der Menschheit“ ausgezeichnet. Soziologen, Wirtschaftler, Erzieher, Juristen — sie alle stellten die „Menschenrechte“ in den Mittelpunkt ihrer Betrachtungen und wiesen auf die engen, nicht zu trennenden Verflechtungen dieser Rechte mit dem alltäglichen Leben, im Beruf oder in der Familie, hin.

Kein Zweifel, die nordamerikanischen Bahá’í haben durch ihre vielseitige Tätigkeit im „Jahr der Menschenrechte“ viel beigetragen, der
Bahá’í-Religion in der Öffentlichkeit zu weiterem Ansehen zu verhelfen.

DS

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Wesentliche Prinzipien der
Bahá’í-Religion

Das unabhängige Forschen nach Wahrheit, das sich befreit hat von allen
Banden engstirnigen Festhaltens an
fortschrittshemmenden Überlieferungen

Die Einheit und organische Ganzheit
des Menschengeschlechts, die Grunderkenntnis und zentrale Wahrheit eines
weltumfassenden Glaubens

Die Einheit aller Religionen in ihren
geistigen Grundlagen

Die Überbrückung aller Vorurteile, seien
sie religiöser, sozialer, rassischer oder
nationaler Art

Die Übereinstimmung von Religion und
Wissenschaft

Gleiche Rechte für Mann und Frau

Die gesetzliche Verpflichtung zur besten Erziehung aller Menschen

Die allgemeine Einführung einer Welthilfssprache neben der Muttersprache.

Die Begrenzung des Reichtums und die
Behebung sozialer Not

Die Bildung eines Weltbundesstaates
und eines Weltschiedsgerichtshofs zur
Schlichtung von Streitigkeiten unter
den Völkern

Die Religion als Bollwerk der Liebe und
Verständigung für den Schutz aller
Völker und Rassen.

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Der Weg zum bewußten Menschen

Gedanken zur Erziehung der Kinder / von Erik Blumenthal

„Die Erhabene Feder macht allen zur Pflicht, die Kinder zu
unterrichten und zu erziehen.“ 1)

Die Erziehung der Kinder wie auch der Erwachsenen, einzeln und in
ihrer Gesamtheit, als Fremderziehung oder als Selbsterziehung, wird in
der Bahá’í-Religion so wichtig genommen, daß diese schon die Religion der
Erziehung genannt wurde. Es ist beabsichtigt, das Thema entsprechend
den neun bekannten Fragen nach Subjekt und Objekt, Grund und Zweck,
Art und Menge, Ort und Zeit sowie Inhalt zu gliedern. Die psychologischen Ausführungen beruhen auf der Individualpsychologie Alfred Adlers
und ihrer Weiterführung durch Rudolf Dreikurs.

Wer erzieht?

Es sind nicht nur die Eltern und später die Lehrer, die unsere Kinder
erziehen, sondern ebenso das große Heer der sogenannten „unbestellten
Erzieher“, wie zum Beispiel im Haushalt lebende Personen, Großeltern,
Verwandte, Bekannte, Freunde, Untermieter, Nachbarn und andere, die
mit dem Kind in Berührung kommen, und sei es nur der Briefträger oder
der Milchmann.

Eine größere Bedeutung als diesen meist unbewußten Erziehern, ja oft
noch als den Eltern, kommt Geschwistern und später den Gleichaltrigen
zu. Daß wir den Einfluß der Gleichaltrigen auch bewußt benützen sollen,
zeigen einige Sätze aus einer Ansprache, die ‘Abdu’l-Bahá im April 1913
in Stuttgart gehalten hat: „...bezüglich dieser Dinge muß ein Kind das
andere fragen, und das andere Kind muß die Antwort geben. Auf diese
Weise werden sie große Fortschritte machen. Zum Beispiel müssen auch
mathematisehe Probleme’ in der Form von Frage und Antwort gelehrt
werden. Eines der Kinder stellt eine Frage, und das andere muß die Antwort geben. Später werden die Kinder aus eigenem Antrieb miteinander
über diese Themen sprechen.“ Diese Worte ‘Abdu’l-Bahás werden durch
die neueste Erziehungspsychologie bestätigt, in der das Klassengespräch
oder z.B. auch der Schülerrat eine sehr große Rolle spielen. 2)

Wen soll man erziehen?

Die Frage weist schon darauf hin, daß wir nicht nur die volle Verantwortung für die Erziehung unserer eigenen Kinder haben, sondern auch
eine Mitverantwortung für die Erziehung anderer Kinder. „Wenn jemand
seinen Sohn oder Kinder eines anderen erzieht, so ist es, als erziehe er
Meine Kinder.“ 3) Wesentlich ist auch, daß wir ganz bewußt uns selbst
erziehen sollen, als unbedingte Voraussetzung für die richtige Erziehung
unserer Kinder. Dazu bedarf es der Selbsterkenntnis, wie Bahá’u’lláh
sagt: „...die wahre Erkenntnis eures eigenen Selbstes erlangen.“ 4) Das
Beispiel, das wir durch Selbsterziehung geben können, beeinflußt auch
andere Menschen, besonders unserer Umgebung, was ‘Abdu’l-Bahá bestätigt: „Das Leben und die Gesittung eines geistigen Menschen bedeuten
an sich schon eine Erziehung für die, die ihn kennen.“ 5)

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Warum sollen wir Kinder erziehen?

Weil es ein ausdrückliches Gebot Bahá’u’lláhs ist. ‘Abdu’l-Bahá sagt:
„Nun zu deiner Frage, die Erziehung der Kinder betreffend: Es ist deine
Pflicht, sie an der Brust göttlicher Liebe zu stillen, sie dazu anzuregen,
daß sie geistigen Fragen nachgehen, sich Gott zuwenden und in der Menschenwelt gute Sitten, wertvolle Charakterzüge und wohlgefällige Tugenden und Eigenschaften erwerben; ferner sollten sie die Wissenschaften
fleißig studieren. Auf diese Weise mögen sie von Kindheit an vergeistigt,
himmlisch, den Wohlgerüchen der Heiligkeit zugeneigt sein und eine religiöse, geistige, himmlische Bildung erwerben“. ®)

Wozu sollen wir die Kinder erziehen?

Das eine Hauptziel ist die Erziehung zu Gott hin, damit die Menschen
Gott immer näher kommen und immer mehr zu Seinem Ebenbild werden.
Der Zweck ist, Gott in allem zu sehen. Der Sinn des Lebens ist, wie es
im Mittagsgebet heißt, “Gott zu erkennen und anzubeten.“

Das zweite Hauptziel ist die Erziehung zum Menschen hin. Auch die
Liebe zum Mitmenschen müssen Kinder lernen. Mehr psychologisch ausgedrückt: Das jedem Menschen innewohnende Gemeinschaftsgefühl muß
durch die Erziehung entwickelt werden. Gemeinschaftsgefühl bedeutet
Mitmenschlichkeit, Bereitschaft zur Leistung, zur Hingabe, zur Verantwortung. Es heißt, anderen und sich selbst vertrauen, nicht nur die eigenen,
sondern auch die Interessen anderer verfolgen, mutig und optimistisch
sein, im Leben einen Sinn sehen, nicht immer auf Sicherheit bedacht sein,
usw. Es ist mehr als einfaches Mitmachen, es will den anderen zum Fortschritt, zur Weiterentwicklung verhelfen.

Wie soll man erziehen?

Voraussetzungen zur richtigen Erziehung bilden drei Dinge:
a) Wir müssen die Kinder verstehen.
b) Wir müssen die richtigen Methoden anwenden.

c) Wir müssen uns selbst besser verstehen. (Hierauf können wir in diesem Rahmen leider nicht eingehen.)

Wir leben in einer Übergangszeit, ja in einer Zeit der Krankheit, sogar
des Todeskampfes der alten Kulturen, während von der Kultur der Zukunft bis jetzt nur erste Anzeichen in Erscheinung getreten sind. Die Lehren der alten Religionsstifter, die die seitherigen Kulturen entstehen ließen, wurden entstellt, und die Lehren des Göttlichen Erziehers für unsere
Zeit sind noch nicht genügend verbreitet. Wir bewegen uns rasch aus einer
autokratischen Vergangenheit, in der immer einer, sei es der König, der
Fürst oder der Patriarch der Familie, der Vater, die Macht hatte und befahl, kritisierte und bestrafte, in eine demokratische Zukunft, in der die
soziale Gleichwertigkeit aller Menschen und damit die gegenseitige
Achtung und Verantwortung Tatsache werden müssen. Unsere Kinder spüren, daß sich ihre Stellung in der Gesellschaft geändert hat, und leisten
Widerstand, wenn sie mit den alten Methoden behandelt werden.

Der Mensch ist eine zielgerichtete Einheit. Jeder Mensch folgt dem
Ziel der Vollkommenheit, ob er es weiß oder nicht, ob er will oder nicht.
Er versucht, seine Fähigkeiten so gut wie ‚möglich zu entfalten, was aller-

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dings dem Menschen von heute nur zu einem Bruchteil gelingt. Ein etwas
näher liegendes Ziel ist das Bestreben jedes Menschen und damit auch
jedes Kindes, sich zugehörig zu fühlen, einen Platz zu finden. Um dieses
Ziel zu erreichen, entwickelt das kleine Kind, schon ehe es in die Schule
kommt, seinen Lebensstil, der die Meinung des Kindes von seinen eigenen
Kräften und Fähigkeiten, von seiner Umgebung, den nächsten Angehörigen und der Welt ebenso umfaßt wie die Methoden, durch die es glaubt,
mit dem Leben am besten fertigzuwerden und das Ziel der Zugehörigkeit
zu erreichen.

Jedes Verhalten von Kindern ist zielgerichtet, und zwar verfolgen sie,
je nach dem Grad ihrer Entmutigung, eines oder mehrere der vier Nahziele: Entweder wollen sie Aufmerksamkeit erregen oder sich als überlegen erweisen oder sich rächen oder ihr Unvermögen demonstrieren, um
alleingelassen zu werden.

Wenn Kinder sich falsch verhalten, wenn sie stören, wenn sie schlechte
Angewohnheiten haben oder sonst unzugänglich sind, sollten wir immer
zuerst untersuchen, welches Ziel sie damit wohl verfolgen. Wir können
dann lernen, mit welchen Maßnahmen dem Kind am besten geholfen werden kann. Dabei ist es sehr wichtig, einige der wesentlichsten Vorurteile
in der Erziehung von Kindern zu erkennen und abzulegen, zumal dies
eines der wichtigsten Bahá’í-Prinzipien darstellt:

Viel weniger wichtig als der Blick in die Zukunft, nämlich nach den
Zielen, ist die Untersuchung von Gründen und Ursachen, die zu dem störenden Verhalten des Kindes geführt haben. Erstens können wir das, was
geschehen ist, nicht mehr rückgängig :machen, während wir die Ziele und
die Zukunft verändern können; zweitens gibt es in der Vergangenheit
hundert Gründe für ein bestimmtes Verhalten, während es nur ein Ziel
gibt. Die kausale Betrachtungsweise ist also neben der finalen in den Hintergrund getreten. Außerdem dient das, was geschehen ist, oft als Entschuldigung, womit aber tatsächlich nichts gewonnen ist.

Es gibt wohl kein anderes Vorurteil, das so viel Entschuldigungen bietet, wie der Glaube an die bestimmende Macht von Anlage und Milieu.
Tatsache ist, daß ein dritter Faktor wesentlicher ist, nämlich die freie
schöpferische Kraft des Kindes, sich seine eigene Meinung zu bilden. Es
kommt nicht so sehr darauf an, was ein Kind hat und ist, sondern wie es
das, was es hat und ist, gebraucht, was es aus dem, was es in die Welt
mitbringt und was es in der Welt vorfindet, macht. Daraus ergibt sich
die Zweitrangigkeit der Tatsachen. Es kommt zum Beispiel nicht so sehr
darauf an, ob ein Kind geliebt wird, sondern darauf, ob es glaubt, daß es
geliebt wird. Die Mutter kann es noch so sehr liebhaben, wenn das Kind
sich aber die Meinung gebildet hat, daß es nicht geliebt wird, dann handelt es so, als ob die Mutter es nicht liebhabe.

Ein anderes Vorurteil hat schon viel Unheil angerichtet: Es heißt, der
Mensch werde von den beiden Trieben der Selbsterhaltung und der Arterhaltung (wozu auch der Sexualtrieb gehört) bestimmt. Wichtiger als
diese beiden sogenannten Triebe ist aber das Streben des Menschen, sich
zugehörig zu fühlen. Triebe, besonders natürlich der Sexualtrieb, sind die
wichtigsten Quellen für Entschuldigungen, mit denen man sich vor der
eigenen Verantwortung drücken will. In Geschlechtsfragen ist aber tat-

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{{page|1088|file=Baha'i_Briefe_39.pdf|page=46}}

sächlich das soziale Moment von wesentlich größerer Bedeutung als das
biologisch-sexuelle.

Die Meinung, daß man hauptsächlich durch Fehler lerne, ist ein weiteres Vorurteil. Jedes Kind weiß, wann es einen Fehler gemacht hat und
braucht nicht besonders darauf hingewiesen zu werden. Wir können nicht
auf Schwächen bauen, sondern müssen vom Positiven ausgehen, Anerkennung für kleine Leistungen geben und Fehler möglichst ignorieren.

Das letzte zu besprechende große Vorurteil: Bestrafung und Belohnung
sind für den individuellen Fall zwei veraltete Erziehungsmethoden, für
die Erziehung der Menschheit jedoch haben sie noch große Bedeutung.
Wenn wir die Kinder heute bestrafen, dann lernen sie nur, uns später
wieder zu strafen. Die hinter einer Strafe stehende Autorität einer Einzelperson kann von unseren heutigen Kindern nicht mehr anerkannt werden.

Ebenso steht es mit der Belohnung. Wenn wir ein Kind für irgend etwas
belohnen, dann erziehen wir das Kind dazu, nichts mehr ohne Belohnung
zu tun. Selbstverständlich sollen wir unseren Kindern Freude machen,
aber dies nicht in Zusammenhang mit Dingen, die Sache des Kindes sind
und zu seiner (nicht zu unserer) Verantwortung gehören, wie zum Beispiel die Schulzeugnisse und das Helfen zu Hause.

Die richtigen Methoden

Die wesentlichen und richtigen Methoden können unter drei Hauptprinzipien eingereiht werden, nämlich die Ordnung, die Ermutigung und
das Vermeiden von Streit.

So wie die Familienkonstellation, die Rangfolge innerhalb der Geschwisterreihe, einen großen Einfluß auf Verschiedenheiten unter Geschwistern
ausübt, so ist die Familienatmosphäre im allgemeinen dafür verantwortlich, wenn Geschwister besondere Ähnlichkeiten im Wesen, in den Interessen und Ansichten zeigen. Im Haus sollte eine geistige Atmosphäre herrschen, die dadurch hervorgerufen wird, daß man täglich in den Heiligen
Schriften liest und betet, Geschichten aus der Anfangszeit des Glaubens
erzählt, die Festtage feiert, das Fasten einhält, Freunde und Fremde bewirtet und mit ihnen regelmäßig Gespräche über den Glauben führt. Das
Beispiel der Eltern ist hierbei von großer Bedeutung, besonders wenn sie
sich durch ihre Religion eine klare Weltanschauung erarbeitet haben, die
Schönheit der Natur und der Welt betonen und sich kulturellen Interessen aufschließen.

In einer Familie sollte jeder Achtung vor dem anderen haben. Die Eltern können lernen, freundlich und fest zu gleicher Zeit zu sein. Immer
freundlich bleiben heißt, sich nicht vom Verhalten des Kindes abhängig
zu machen. Der Ton unserer Stimme, der für die Kinder sehr bedeutsam
ist, sollte unsere optimistische und liebende Einstellung enthüllen. Gleichzeitig kann man fest sein und den Mut zum oft notwendigen Nein aufbringen. Sämtliche Regeln in einer Familie gelten ohne Ausnahme für
alle Mitglieder. Wir sollten uns auch nicht so sehr darum kümmern, was
andere tun, als darauf achten, daß wir das Richtige tun.

Zur Ordnung gehört auch eine gewisse Regelung des Tageslaufes, damit
die Kinder wissen, wann wir beschäftigt sind und wann wir Zeit für sie
haben. Konsequent zu sein, ist ein weiteres Erfordernis, das fast alle

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kennen; sie finden es aber oft schwer, es zu erfüllen. Befehle sollten
möglichst durch Vorschläge ersetzt werden.

Eine besonders wichtige Methode ist es, statt der früher üblichen Strafen natürliche oder logische Folgen eintreten zu lassen. Die Anwendung
der Folgen muß geübt, kann aber erlernt werden, auch wenn es manchmal nicht leicht fällt, den feinen Unterschied zwischen Strafen und Folgen richtig zu erkennen. Für das Kind tritt in beiden Fällen etwas Unangenehmes ein, aber hinter den Folgen steht die Autorität der Wirklichkeit, des Lebens, der Gruppe, eine Autorität, die auch Kinder von
heute anerkennen können. Noch ein letzterer Hinweis innerhalb der Ordnungsregeln: Lassen Sie sich von einem Kind nie ein Versprechen geben,
auch wenn es dies freiwillig anbietet.

Alle Erziehungsmaßnahmen, die ein Kind entmutigen oder ihm gar
Angst machen, müssen falsch sein. Dazu gehört übermäßiges Beschützen,
das Kind in Abhängigkeit halten, Kritisieren, Nörgeln, Tadeln, Herabsetzen, Demütigen, übermäßige Strenge und besonders auch der Vergleich
mit Geschwistern oder anderen Kindern. Auch Mitleid entmutigt stark.)
Weiter ist es entmutigend, wenn wir, was heute allgemein geschieht, die
kindliche Auffassung und Intelligenz unterschätzen. Jeder Erwachsene
kann von jedem Kind, so klein es auch sein mag, etwas lernen, so daß
wir uns angewöhnen sollten, auf Kinder zu hören. Gespräche mit Kindern
gehören zum Wichtigsten; sie entstehen dadurch, daß wir Fragen stellen.
Richtige Gespräche ermöglichen, sich gegenseitig besser zu verstehen.
Auf diese Weise können wir dem Kind seine Ziele enthüllen.

Eine besonders wirkungsvolle Form des Gesprächs ist der Familienrat,
in dem jedes Kind (Beginn etwa mit fünf Jahren) eine volle Stimme wie
jeder Erwachsene hat. Das heißt, daß jedes Mitglied der Familie im Familienrat gleichberechtigt ist, daß jedes sich äußern darf und wichtig genommen wird, so daß die Verantwortung für das, was in der Familie geschieht, auf vielen ruht und nicht nur auf den Eltern. Es ist unglaublich,
was man durch den Familienrat erreichen kann, vorausgesetzt, daß er
richtig durchgeführt wird.

Ermutigung ist für ein Kind, was Sonne und Wasser für eine Pflanze
sind (Dreikurs). Wir können aber nur ermutigen, wenn wir an das Kind
glauben, wie es jetzt ist, nicht wie es sein könnte. Und eine andere Regel
ist in diesem Zusammenhang wichtig: daß jedes Familienmitglied desto
besser funktioniert, je mehr Anerkennung es für seine Aufgaben und
Pflichten erhält.

Noch kurz ein Wort zur körperlichen Bestrafung, die ‘Abdu’l-Bahá ausdrücklich ablehnt, die aber trotz besserem Wissen von so vielen Eltern
immer wieder angewandt wird. Körperstrafen sind auch falsch, wenn das
Kind sie als verdient ansieht. Schläge rufen Haß- und Wutgefühle, ja oft
den Todeswunsch gegen den Peiniger hervor. Jeder Schlag zerstört ein
wenig Würde, Mut und Selbstvertrauen. Auch wenn die Schläge äußerlich
und kurzfristig gut zu wirken scheinen, sollten wir nicht vergessen, daß
jeder Mensch, der als Kind geschlagen wurde, die Spuren der Schläge in
seinem Charakter zeigt. Der in der Kindheit übermäßig geschlagene
Mensch ist nie ein echtes soziales Wesen, sondern bleibt ein halbgezähmtes Tier. Geschlagene Kinder schlagen später wieder und vergessen, daß

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die Anwendung von Schlägen die eigene Schwäche, Feigheit und Angst
sowie den Wunsch nach Überlegenheit verrät.

Eine der neuen Grundregeln heißt, daß wir das Kind und sein Verhalten gut beobachten, sodann viel überlegen und entsprechend handeln, aber
so wenig wie möglich reden. Damit soll das meist unrichtige impulsive
Reagieren ausgeschaltet werden. Wenn Kinder miteinander streiten, sollen wir uns grundsätzlich nicht einmischen, wir sollen uns aber auch von
einem einzelnen Kind nicht zu einem Streit verleiten lassen, sondern notfalls eine kritische Situation entspannen, was am besten durch Humor,
Ablenkung oder dadurch gelingt, daß wir das Gegenteil von dem tun, was
das Kind von uns erwartet. Wenn wir spüren, daß wir unsere Fassung
verlieren, ist es besser, uns zurückzuziehen, was nichts mit Nachgeben zu
tun hat. Nachgeben ist genau so falsch wie Streiten. Streit verletzt die
Würde des anderen, Nachgiebigkeit unsere eigene. Auch hierbei ist es
wichtig, sich nicht persönlich zu sehr zu beteiligen, sondern sich auf die
Situation zu beziehen. Außerdem sollten wir nicht alles so schwer nehmen.
Ein wichtiges Mittel, um Streit mit dem Kind zu vermeiden, ist das gemeinsame Vergnügen.

Wieviel sollen wir erziehen?

Man kann auch zuviel erziehen wollen, so daß sich ein Kind bedrängt,
unterdrückt oder gezwungen fühlt. „... Anwendung von Gewalt, selbst
für eine gerechte Sache, wird keine guten Früchte zeitigen.“ ®)

Erziehung soll die Kinder nicht stören, sondern fördern. Wir sollten unser Eingreifen auf ein Minimum beschränken. Wir können mehr, als wir
im allgemeinen glauben, das Kind sich selbst überlassen, das heißt, es
nicht vernachlässigen, sondern ihm Vertrauen schenken, daß es mit einer
gegebenen Situation selbst fertig wird und dabei seine Kräfte erproben
und erleben kann.

Wo sollen wir erziehen?

Wir sollen das Kind da erziehen, wo wir möglichst mit ihm allein sind,
damit es sich nicht durch die Gegenwart Dritter gedemütigt fühlt.
„... Vater und Mutter sind der Achtung wert...,“ wie ‘Abdu’l-Bahá sagt,
aber Kinder können diese Achtung nur lernen, wenn wir selbst Achtung
vor ihnen haben.

Auch in unmittelbarer Gefahr ist kein Platz für Erziehung, denn dann
gibt es nur eines: das Kind aus der Gefahr oder die Gefahr vom Kind
entfernen.

Wann sollen wir erziehen?

Die Erziehung beginnt schon im Mutterleib. Schwangerschaft ist die
Zeit, wo eine Frau viel mehr beten sollte als sonst. Mut, Selbstvertrauen
und sittliche Haltung werden dadurch gestärkt; unnötige Befürchtungen
und Ängstlichkeit werden vermieden.

Die Kinder können schon sehr früh daran gewöhnt werden, Gebete zu
lernen, aber mit fünf Jahren ist der Zeitpunkt gekommen, wie Bahá’u’lláh
sagt, wo sie nicht nur Religionsunterricht zu Hause bekommen, sondern
auch im richtigen Verhalten, in Höflichkeit usw. unterrichtet werden sollten. In der schon eingangs erwähnten Ansprache sagte ‘Abdu’l-Bahá in
Stuttgart: „...Kinder müssen eine gute Erziehung von ihrer frühesten
Kindheit an bekommen... Vieles grundsätzliche Wissen muß ihnen schon

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als Kleinkind klargemacht werden, sie müssen es im Spiel und mit Vergnügen lernen.“

Ein anderer wichtiger Zeitpunkt ist das Alter von etwa fünfzehn Jahren, wo die Kinder nicht mehr Gegenstand der Kindererziehung sein sollten, weil sie eben keine Kinder mehr sind. In diesem Alter sollten Eltern
und Kinder richtige Kameraden und Freunde geworden sein. Eine Erziehung ist auch dann nicht ausgeschlossen, sie erfordert aber besonderes
Verständnis, Feingefühl und Geduld, die wir oft nicht im erforderlichen
Maß aufbringen. Grundsätzlich ist es zum Erziehen nie zu spät, aber immer höchste Zeit.

Auch in einem anderen Fall ist der richtige Zeitpunkt von Bedeutung,
nämlich wenn es mit dem Kind zu einem Streit gekommen ist. In den
Augenblicken der gestörten Ordnung kann kein erzieherischer Einfluß
eine Wirkung ausüben. Wir müssen dann warten, bis die Ordnung wiederhergestellt ist und Übereinstimmung und Harmonie zwischen den
Generationen besteht.

Was ist der Inhalt unserer Erziehung?

‘Abdu’l-Bahá wies darauf hin, daß gutes Benehmen, Höflichkeit und
Charakter wichtiger als Wissen und Kenntnisse sind. Wenn der Charakter nicht richtig erzogen ist, kann das Wissen zur Gefahrenquelle werden.
Wissen und Charakter gehören zusammen. Was wir lehren sollen, sind
in erster Linie die menschlichen Tugenden, die in jedem Kind wie Edelsteine verborgen schlummern. Sie ans Tageslicht zu heben, ist unsere Aufgabe. Diese Tugenden sind nach Shoghi Effendi°?) „Redlichkeit des Verhaltens mit den damit verbundenen Folgen der Gerechtigkeit, Rechtlichkeit, Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Zuverlässigkeit und Vertrauenswürdigkeit“, weiter „ein keusches und heiliges Leben mit seinen
Kennzeichen der Bescheidenheit, Reinheit, Enthaltsamkeit, Anständigkeit
und inneren Sauberkeit“, ebenso wie Mäßigung und Abstand von allen
Übertreibungen.

Ein anderes Erfordernis ist die Freiheit von Vorurteilen, zu denen zum
Beispiel auch die Angst gehört. Erst wenn sie die Vorurteile erkennen
und ablegen, können Kinder freie, verantwortungsvolle und bewußt entscheidende Menschen werden, wobei es natürlich nicht auf die äußere,
sondern auf die innere Freiheit ankommt. Auch Liebe gehört zu den Tugenden, die gelernt werden müssen, da von den vielen Arten der Liebe
nur drei die richtigen sind, nämlich die Liebe zu Gott, die Liebe zum Mitmenschen, unserem Mitgeschöpf, das heißt die Liebe von Mensch zu
Mensch, bei der Gott nicht vergessen wird, und die Liebe zur ganzen
Menschheit.

1) Bahá’u’lláh, Tablet Ishráqát, Bahá’í-Briefe 11, S. 263.

2) s. Rudolf Dreikurs, Psychologie im Klassenzimmer, Ernst Klett Verlag, Stuttgart 1967.

3) Bahá’u’lláh, Tablet Ishráqát, Bahá’í-Briefe 11, S. 263.

4) Bahá’u’lláh, Ährenlese CLIII, Frankfurt a. M. 1961.

5) ‘Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, Kap. 51, Frankfurt a. M. 1955.

6) Göttliche Lebenskunst, S. 67, Frankfurt a. M. 1961.

7) Einzelheiten über diese und andere Methoden s. Rudolf Dreikurs, Kinder fordern
uns heraus, Ernst-Klett-Verlag, Stuttgart 1966.

8) ‘Abdu’l-Bahá, s. „Sonne der Wahrheit“ IIT/56.

9) Das Kommen göttlicher Gerechtigkeit, Frankfurt a. M. 1969, S. 39 und 50.

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Was wissen Sie
von Bahá’u’lláh?

Er schrieb:
„Das Wesen des Reichtums ist die Liebe zu Mir. Wer Mich liebt,
besitzt alle Dinge, und wer Mich nicht liebt, gehört fürwahr zu den

Armen und Bedürftigen.“
(Worte der Weisheit)

Drei Millionen Bahá’í in aller Welt erkennen in Bahá’u’lláh den Gesetzgeber einer neuen Weltordnung für die ganze Menschheit. Jeder muß sich
mit Seinem Anspruch auseinandersetzen; denn Er hat allen Menschen
zur Pflicht gemacht, selbständig nach der Wahrheit zu suchen.

Fordern Sie bitte ein unentgeltliches Literaturverzeichnis an!

BAHÁ’Í-VERLAG GMBH

6 Frankfurt 1, Westendstraße 24, Telefon (06 11) 72 36 26

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
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Redaktion: Dipl.-Volkswirt Peter A. Mühlschlegel, 6104 Jugenheim, Goethestr. 14.
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Bahai Briefe/Heft 39/Text

2021-06-06T10:56:20Z

Robert: Buchstaben mit Akzenten korrigiert, Bindestriche bei am Zeilenende getrennten Worten entfernt, andere Formatierungsverbesserungen

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AUS DEM INHALT:

Das Gesellschaftsmodell
und die Weltwirtschaft
von Bahá’u’lláh

Sozialmystik

Die Bahá’í und die
heutigen gesellschaftspolitischen Systeme

Ordnung und
geoffenbartes Gesetz

HEFT 39 JANUAR 1970

BLÄTTER
FÜR
WELTRELIGION
UND
WELTBEWUSSTSEIN
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{{page|1045|file=Baha'i_Briefe_39.pdf|page=3}}
JANUAR 1970 BAHA'I-BRIEFE HEFT 39

Merke wohl: Wissen ist von zweierlei Art, göttlich und satanisch.
Das eine entspringt dem Born göttlicher Eingebung, das andere ist
nur ein Spiegelbild eitler und verdunkelter Gedanken. Der Quell
des einen ist Gott selbst, die Triebkraft des anderen sind die Einflüsterungen eigensüchtigen Begehrens. Das eine ist geleitet von dem
Spruch: „Fürchtet Gott; Gott wird euch lehren”, das andere bestätigt die Wahrheit: „Wissen ist der größte Schleier zwischen dem
Menschen und seinem Schöpfer.” Die Früchte des einen sind Geduld,
Sehnsucht, wahre Erkenntnis und Liebe, dagegen die des anderen
nur Anmaßung, Hoffahrt und Dünkel.. . .

Das Herz muß darum gereinigt werden von müßigem Menschengerede und geheiligt von jeder irdischen Neigung, so daß es die
verborgene Bedeutung göttlicher Eingebung zu entdecken vermag
und zur Schatzkammer der Mysterien göttlichen Wissens werde.

Bahá’u’lláh

(Das Buch der Gewißheit,
Frankfurt 1969, S. 52 f.)

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Das Gesellschaftsmodell von Bahá’u’lláh

‘Abdu’l-Bahá über Grundlagen der neuen Weltordnung

Es hat den Anschein, als könnten alle Geschöpfe allein und auf sich
gestellt leben. Ein Baum zum Beispiel kann ganz einsam und allein in
einer Ebene, in einem Tal oder an einem Bergeshang stehen. Ein wildes
Tier, hoch oben im Gebirge, oder ein Vogel — sie können ein Einsiedlerleben führen. Sie brauchen keine Zusammenarbeit, keine Solidarität.
Solche Lebewesen erfreuen sich des größten Wohlbehagens und des
Glücks, wenn sie ganz auf sich selbst gestellt sind.

Im Gegensatz hierzu kann der Mensch nicht einsam und allein leben.
Er braucht ununterbrochene Zusammenarbeit und gegenseitige Hilfe. Ein
Mensch, der zum Beispiel in der Wildnis allein dahinvegetiert, wird früher oder später Mangel leiden. Allein und auf sich gestellt, kann er sich
niemals mit allen lebensnotwendigen Gütern versorgen. Er bedarf des
Zusammenwirkens und der Wechselseitigkeit.

Das Mysterium dieser Erscheinung, die Ursache dieses Zustands liegt
darin, daß die Menschheit aus einem einzigen Ursprung erschaffen wurde
und sich von einer einzigen Familie her ausgebreitet hat. So stellt die
ganze Menschheit in Wirklichkeit eine einzige Familie dar. Gott hat keinerlei Unterschied erschaffen. Er hat alle als Einheit erschaffen, damit
diese Familie in vollkommenem Glück und in Wohlfahrt lebe.

Wechselseitigkeit und Zusammenarbeit: Jedes Mitglied des gesellschaftlichen Organismus sollte im höchstmöglichen Wohlbehagen und Wohlstand leben können; denn jedes einzelne Glied der Menschheit ist eine
Zelle des gesellschaftlichen Organismus. Wenn ein Mitglied der Gesellschaft in Not gerät oder von einer Krankheit heimgesucht wird, leiden
zwangsläufig alle anderen Mitglieder darunter. Das Auge zum Beispiel
ist ein Teil des menschlichen Organismus. Wird das Auge beeinträchtigt,
so leidet das gesamte Nervensystem darunter. Wenn demnach ein Glied
des gesellschaftlichen Organismus krank wird, sind vom Standpunkt mitleidender Verbundenheit her alle davon mitbetroffen; denn das kranke
Glied ist Teil einer Gruppe von Gliedern, ein Teil des Ganzen. Wenn in
einem Organismus ein Glied oder Teil Not leidet, können sich dann
gleichzeitig die anderen Glieder wohlfühlen? Nein, das ist unmöglich!
Folglich ist es der Wunsch Gottes, daß im gesellschaftlichen Organismus
der Menschheit jeder einzelne vollkommene Wohlfahrt und uneingeschränktes Wohlbehagen genießt.

Wiewohl der gesellschaftliche Organismus eine einzige Familie ist, leben doch aus Mangel an harmonischen Beziehungen manche Mitglieder
im Wohlstand, manche in krassem Elend; manche sind satt, andere sind
hungrig; manche Glieder sind mit kostbarsten Gewändern geschmückt,
andere Familien haben weder Nahrung noch Obdach. Warum? Weil der
menschlichen Großfamilie die notwendige Wechselseitigkeit, die soziale
Symmetrie fehlt. Der Haushalt dieser Familie ist unordentlich; er steht
nicht unter einem vollkommenen Gesetz. Keines der Gesetze, die gegeben

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werden, sichert das Glück. Keines sorgt für allgemeines Wohlergehen.
Deshalb muß dieser Familie ein Gesetz auferlegt werden, durch welches
alle ihre Glieder gleichermaßen Wohlfahrt und Glück genießen werden.
Kann ein Familienmitglied tiefstem Elend und schlimmster Armut ausgesetzt bleiben, wenn gleichzeitig die übrige Familie im Wohlstand lebt?
Das ist nur möglich, wenn der Rest der Familie gefühllos, geistig verkümmert, ungastlich und lieblos ist. Dann können diese anderen sagen:
„Wenn es auch Glieder unserer Familie sind, laßt sie doch allein! Wir
kümmern uns um uns selbst. Sollen sie doch sterben! Wenn es nur mir
gut geht, wenn nur ich geehrt werde und glücklich bin! Das ist mein
Bruder — soll er doch sterben! Wenn er bisher im Elend lebte, kann er
auch im Elend bleiben, so lange es nur mir gut geht. Wenn es ihm an
Kleidung fehlt: So lange ich angezogen bin, kann er ruhig bleiben, wie
er ist. Wenn er obdachlos und heimatlos ist, soll er doch in der Wildnis
bleiben, wenn nur ich eine Wohnung habe!“

Diese offenkundige Gleichgültigkeit in der menschlichen Familie beruht auf dem Mangel an Überwachung, dem Mangel an einem brauchbaren Grundgesetz, dem Mangel an Güte inmitten der Gesellschaft.
Würde den Familienmitgliedern Güte entgegengebracht, würden sie sicherlich alle in Glück und Wohlfahrt leben.

Das Dorfmodell

Seine Heiligkeit Bahá’u’lláh hat Weisungen für jede Frage gegeben, die
sich der Menschheit entgegenstellt. Er hat Lehren und Verordnungen zu
jedem Problem hinterlassen, mit dem der Mensch zu kämpfen hat, darunter Lehren in Wirtschaftsfragen, die die Gewähr dafür bieten, daß alle
Glieder des gesellschaftlichen Organismus mit dem Ausbau Seiner Problemlösungen größtes Glück, Wohlfahrt und Wohlbehagen genießen werden, ohne daß die allgemeine Ordnung der Dinge darunter leidet. Kein
Zwist oder Streit wird dabei ausbrechen, kein Aufruhr, kein Wortstreit
werden nötig sein. Die Problemlösung ist wie folgt:

Der erste und oberste Grundsatz ist, daß alle Glieder des gesellschaftlichen Organismus die höchsten Errungenschaften der Menschenwelt genießen sollen. Jedem steht höchstmöglicher Wohlstand und größtes Wohlergehen zu. Um das Problem zu lösen, müssen wir mit dem Bauern beginnen. Bei ihm werden wir eine Grundlage für System und Ordnung
legen; denn der Nährstand, die landwirtschaftliche Bevölkerung, übertrifft andere Klassen durch die Wichtigkeit seiner Leistungen. In jedem
Dorf muß ein allgemeines Lagerhaus errichtet werden, das verschiedene
Einnahmequellen hat.

Die erste dieser Einkünfte ist der Zehnte (von den Ackerfrüchten). Die
zweite dieser Einkünfte kommt von der Tierhaltung. Die dritte Einnahmequelle sind die Bodenschätze; das heißt, von jedem Mineralvorkommen, das geschürft oder entdeckt wird, geht ein Drittel an dieses große
Lagerhaus. Die vierte Einnahmequelle ist die folgende: Wenn jemand
ohne Erben stirbt, fällt sein ganzes Vermögen an das allgemeine Lagerhaus. Werden fünftens irgendwelche Schätze in der Erde gefunden, sollen
sie dem Lagerhaus zugewandt werden. Alle diese Einkünfte werden in
dem Lagerhaus gesammelt.

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Was nun die erste Einnahmequelle, den Zehnten, angeht, wollen wir
einen Bauern, einen der Landwirte, näher betrachten. Lassen Sie uns
seine Einkommensverhältnisse untersuchen. Wir wollen herausfinden,
was er jährlich verdient und was er auszugeben hat. Sind nun seine Einnahmen gleich groß wie seine Ausgaben, dann wird einem solchen Bauern
nichts weggenommen; das heißt, er ist keinerlei Besteuerung unterworfen, da er ja sein ganzes Einkommen benötigt. Ein anderer Bauer soll
Ausgaben von tausend Talern und Einnahmen von zweitausend Talern
haben. Von ihm wird ein Zehntel eingefordert, weil er einen Überschuß
hat. Sind aber seine Einnahmen zehntausend Taler und seine Ausgaben
tausend Taler, muß er ein Viertel an Steuern zahlen. Hat er Einnahmen
von hunderttausend Talern und Ausgaben von fünftausend, muß er ein
Drittel abgeben, weil er auch dann noch einen Überschuß hat. Wenn er
zusätzlich zu seinen Auslagen von fünftausend Talern etwa fünfunddreißigtausend Taler abführt, bleiben ihm immer noch sechzigtausend
Taler übrig. Liegen nun aber seine Ausgaben bei zehntausend und seine
Einnahmen bei zweihunderttausend Talern, dann muß er sogar die Hälfte
abgeben; denn in diesem Fall verbleiben immer noch neunzigtausend
Taler. Eine derartige Tabelle wird die jeweilige Steuerschuld bestimmen.
Alle Einkünfte aus diesen Steuern gehen an das allgemeine Lagerhaus.

Alsdann müssen Notfälle wie der folgende in Betracht gezogen werden:
Einer der Bauern soll Ausgaben von zehntausend Talern haben, während
seine Einnahmen nur fünftausend betragen; er wird seine notwendigen
Auslagen von diesem Lagerhaus erhalten. Fünftausend Taler werden ihm
zugeteilt, so daß er nicht in Not gerät.

Des weiteren wird man sich um die Waisen kümmern; alle Aufwendungen für sie werden wahrgenommen. Die Körperversehrten im Dorfe:
Für alle ihre Ausgaben wird gesorgt. Die Armen des Dorfes: Ihre notwendigen Aufwendungen werden bestritten. Und andere Glieder der
Gesellschaft, die aus triftigen Gründen arbeitsunfähig sind: die Blinden,
die Alten, die Gehörlosen; für ihr Wohlergehen muß gesorgt werden.
Keiner im Dorf wird Not oder Mangel leiden. Alle werden behaglich im
größtmöglichen Wohlstand leben, ohne daß irgendwelche Spaltungen die
allgemeine Ordnung des gesellschaftlichen Organismus gefährden.

Somit sind die Ausgaben und Aufwendungen des allgemeinen Lagerhauses dargestellt und seine Tätigkeiten offenkundig; die Einnahmequellen dieses allgemeinen Lagerhauses wurden aufgezeigt. Das Volk jedes
Dorfes wird Treuhänder wählen, die sich um alle diese Geschäfte kümmern. Für die Bauern ist damit gesorgt; wenn nach allen derartigen Ausgaben Überschüsse im Lagerhaus verbleiben, müssen sie an das nationale
Schatzamt abgeführt werden.

Das ganze System ist so angelegt, daß im Dorf selbst die Ärmsten Genüge finden; die Waisen werden glücklich und behütet leben. Mit einem
Wort, es wird keiner Not leiden. Jedes einzelne Glied des gesellschaftlichen Organismus wird auf diese Weise auskömmlich und gut leben.

Für größere Städte wird es natürlich ein breiter angelegtes System
geben. Wollte Ich diese Problemlösung erörtern, wären die Einzelheiten
zu weitschweifig.

Das Ergebnis des gesamten Systems wird sein, daß jedes einzelne Glied
des Gesellschaftskörpers in umfassendem Wohlstand und Behagen lebt,

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ohne irgendeinem anderen verpflichtet zu sein. Dennoch werden Rangstufen beibehalten, da es in der Menschenwelt notwendigerweise eine
Rangordnung geben muß. Der gesellschaftliche Organismus läßt sich mit
einem Heer vergleichen. In diesem Heer muß es Ränge wie Marschall,

General, Sergeant geben. Es muß auch Fußvolk geben; aber alle müssen
bestens versorgt und betreut werden.

Gott ist unparteiisch und sieht nicht auf die Person. Er sorgt für alle.
Die Ernte wird für jeden eingebracht. Der Regen ergießt sich auf jeden
und die Sonnenwärme ist für jeden da. Deshalb sollte die ganze Menschheit in größtem Glück und Behagen, in höchstmöglichem Wohlstand leben.

Wenn die Verhältnisse jedoch so liegen, daß einige wenige glücklich
und behaglich leben und andere im Elend dahinvegetieren, wenn einige
unmäßigen Reichtum zusammenraffen, während es den anderen am Nötigsten fehlt, dann ist es dem Menschen unter einem solchen System nicht
nur unmöglich, glücklich zu sein, sondern zugleich unmöglich, das Wohlgefallen Gottes zu gewinnen. Gott ist gütig zu allen. Das Wohlgefallen

Gottes besteht in der Wohlfahrt jedes einzelnen Angehörigen der Menschheit.

Der glückliche König und sein Volk

Ein persischer König schwelgte eines Abends in seinem Palast in
äußerstem Luxus und in Wohlbehagen. Im Überschwang der Freude und
des Glücks wandte er sich an einen Mann aus dem Volk und sagte: „Dies
ist der glücklichste Augenblick in meinem ganzen Leben. Gott sei gelobt!
Wo ich auch hinschaue, sehe ich Wohlfahrt und lachendes Glück. Meine
Schatzkammer ist voll, mein Heer gut versorgt. Ich habe viele Paläste,
mein Land hat keine Grenzen, meinen Angehörigen geht es gut, groß ist
meine Ehre und meine Herrschaft. Was sollte mir noch fehlen?“

Der Arme am Tor des Palastes faßte sich ein Herz und sprach frei heraus: „O du gütiger König! Angenommen, du seiest rundherum glücklich,
frei von jeder Sorge und jedem Leid: Sorgst du dich nicht um uns? Du
sagst, du selbst habest keinen Kummer; aber kümmerst du dich niemals
um die Armen in deinem Land? Ist das richtig und in Ordnung, daß es
dir so gut geht und wir in solcher Armut, solchem Elend leben? Wenn du
unsere Sorgen und Nöte siehst, wie kannst du da in deinem Palast bleiben, wie kannst du auch nur sagen, du seiest frei von Kummer und Sorgen? Als Herrscher darfst du nicht so ichsüchtig sein, nur an dich selbst
zu denken. Du mußt an diejenigen denken, die deine Untertanen sind.

Wenn es uns gut geht, wird es auch dir gut gehen. Wenn wir elend sind,
wie kannst du als unser König glücklich sein?“

Der Sinn dieser Geschichte ist, daß wir alle denselben Erdball bewohnen. In Wirklichkeit sind wir eine einzige Familie, und jeder von uns ist
einer ihrer Angehörigen. Wir müssen alle in größtmöglichem Glück und
Wohlstand unter einer gerechten Herrschaft und Verfassung leben, die
mit dem Wohlgefallen Gottes übereinstimmt und uns dadurch glücklich
macht; denn dieses Leben ist ein flüchtig Ding.

Wäre der Mensch nur dazu da, für sich selbst zu sorgen, dann wäre er
nichts als ein Tier; denn nur die Tiere sind so selbstsüchtig. Wenn Sie
tausend Schafe an einem Brunnen zusammentreiben und neunhundertneunundneunzig davon abschlachten, dann wird das eine überlebende

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Schaf ruhig weitergrasen; es wird nicht an die anderen denken, wird sich
nicht um die verlorenen Schafe sorgen. Nichts wird es ihm ausmachen,
daß sein eigenes Fleisch und Blut dahingegangen und umgekommen ist
oder geschlachtet wurde. Sich nur um das eigene Ich zu kümmern, ist
demnach eine tierische Neigung. Es ist eine tierische Lebensweise, allein
und einzelgängerisch zu sein. Es ist ein tierischer Trieb, nur für die eigene Behaglichkeit zu sorgen. Aber der Mensch ist dazu erschaffen, Mensch
zu sein: fair, gerecht, barmherzig, gütig zu allen Artgenossen zu sein,
niemals darauf aus, daß es nur ihm selbst gut geht, während andere in
Not und Elend leben; denn solches Fehlverhalten wäre ein tierischer, kein
menschlicher Zug. Nein, der Mensch sollte vielmehr Belastungen auf sich
nehmen, damit andere Wohlstand genießen; er sollte sich Sorgen aufladen, um anderen Glück und Wohlbefinden zu verschaffen. Das sind
menschliche Wesenszüge. Das ist Menschwerdung. Anders ist der Mensch
kein Mensch, sondern weniger als ein Tier.

Wer nur an sich selbst und nicht an andere denkt, ist ohne jeden Zweifel dem Tier gegenüber minderwertig, weil das Tier nicht mit Verstand
begabt ist. Das Tier hat eine Entschuldigung; aber der Mensch hat Verstand, Gerechtigkeitssinn und Mitleidsgefühle Wenn er alle diese Fähigkeiten besitzt, darf er sie nicht ungenutzt lassen. Wer so hartherzig ist,
daß er nur an sein eigenes Behagen denkt, kann nicht Mensch genannt
werden.

Die Ökonomie des Opfers

Mensch ist, wer sein eigenes Interesse um anderer willen vergißt. Sein
eigenes Behagen verwirkt er für das Wohlergehen aller. Ja, sein Leben
muß er willig einsetzen, um das Leben der Menschheit zu gewinnen. Ein
solcher Mensch ist ein Ehrenschmuck für die Menschenwelt. Ein solcher
Mensch ist eine Ruhmestafel für die Welt der Menschheit. Ein solcher
Mensch erntet ewige Seligkeit. Ein solcher Mensch steht der Schwelle
Gottes nahe. Ein solcher Mensch ist die reine Offenbarung zeitlosen
Glücks. Anders sind die Menschen wie Tiere, weil sie dieselben Triebe
und Neigungen wie die Tierwelt zur Schau stellen. Welchen Unterschied
gibt es da? Welche Vorrechte, welche Vollkommenheiten? Keine, welcher
Art auch immer! Die Tiere sind sogar besser, wenn sie nur an sich selbst
denken und sich nicht um die Bedürfnisse anderer kümmern.

Achten Sie auf die größten Menschen in der Geschichte, unter den
Propheten oder den Philosophen: Alle haben sie ihr eigenes Behagen
darangegeben, haben ihre eigene Bequemlichkeit um der Wohlfahrt der
Menschheit willen geopfert. Selbst ihr Leben haben sie für das Wohl des
gesellschaftlichen Organismus geopfert. Ihren eigenen Reichtum haben
sie für das Wohlergehen des Ganzen eingesetzt. Ihre persönliche Ehre
haben sie um der Ehre der Menschheit willen verwirkt. All dies zeigt
klar, daß es hier um die höchste Verwirklichung des Menschlichen geht.

Wir bitten Gott, Er möge die Menschenseelen mit Gerechtigkeit erfüllen, damit sie gut und redlich werden, die Wohlfahrt aller erstreben und
dafür Sorge tragen, daß jedes Mitglied der menschlichen Familie sein
Leben in größtmöglichem Wohlstand und Behagen verbringt. Dann wird

Aus Bahá’í Magazine, Vol. 13, S. 227/231; vgl. Bahá’í Teachings on Economics, New
York 1934, S. 8 ff.

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diese materielle Welt zum Paradies des Gottesreiches, die irdische Natur
wird in einen himmlischen Zustand versetzt und alle Diener Gottes werden in größter Freude, in Glück und Frohsinn leben. Alle müssen wir
danach streben, alle unsere Gedanken müssen wir darauf konzentrieren,
daß die Menschenwelt zu dieser Glückseligkeit erwächst.

Bei mehreren Lehrkonferenzen diskutierten die schwedischen Bahá’í im
Jahr 1969 ihre weitere Arbeit. Orte dieser Zusammenkünfte waren die
Städte Vasteras, Uppsala und
Göteborg. Erfreulich war dabei
vor allem die rege Teilnahme der
Jugendlichen. Das Foto zeigt
Bahá’í in Uppsala (oben).

Rechts: Der zweite Mann auf dem
Mond, Edwin E. Aldrin, erhielt
von den Bahá’í der Stadt Montclair (USA) das Buch: „Grundlagen der Welteinheit“ überreicht.

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Die Weltwirtschaft Bahá’u’lláhs

Strukturen einer neuen Ordnung / von Horace Holley

Ohne Beispiel in der Menschheitsgeschichte ist die Wucht, mit der konstruktives Denken aus dam privaten Bereich auf das Studium der gesellschaftlichen Grundstrukturen verlagert worden ist, seit verantwortliche
Persönlichkeiten in allen Ländern ihre Verpflichtung erkennen, dem allgemeinen Problem der Unruhe und der Niedergeschlagenheit in unserer
Gegenwart Beachtung zu schenken. Es ist deshalb höchste Zeit, davon
Kenntnis zu nehmen, daß schon im vorigen Jahrhundert der Plan einer
Weltordnung vorgetragen wurde, die nicht nur viele Vorschläge vorwegnimmt, die heute ernsthaft erörtert werden, sondern auf der wichtigsten
Grundlage aufbaut: auf einer genauen Analyse der Krankheit, die unser
modernes Leben befallen hat.

Für jeden, der sich ernsthaft um das Studium der gesellschaftlichen
Verhältnisse bemüht — ob er sie nun mehr unter wirtschaftlichen, unter
politischen oder soziologischen Gesichtspunkten betrachtet — ist es wichtig hinzuzulernen, daß seit mehreren Generationen ein Schriftgut existiert,
dessen klare Prinzipien und Lehren die Schwierigkeiten, die aller Welt
auf den Nägeln brennen, von ihrem Wesenskern her anpacken.

Die Weltwirtschaftsordnung Bahá’u’lláhs geht in ihrer Reichweite und
ihrer Zielsetzung weit über das verspätete Echo hinaus, das Wirtschaftler
und Staatsmänner in den letzten Jahren unter dem Druck der Ereignisse
auf das Unheil unserer Zeit und seine Gefahren hervorgebracht haben.
Seine Prinzipien gründen sich auf organische Gesetze der menschlichen
Entwicklung. Sie deuten unser Gegenwartsproblem nicht als eine vorübergehende Gleichgewichtsstörung der Industrieproduktion oder des Welthandels im Gefolge der industriellen Revolution, sondern als einen existentiellen Bewegungsablauf in der Menschheit als Ganzem. Sie stellen
die notwendige Verbindung zwischen Geist und Praxis her, die allein
dem gesellschaftlichen Mechanismus Leben einhauchen kann.

Ein sorgfältiges Studium dieses Schriftguts verdeutlicht, daß Bahá’u’lláh
an jenem zentralen Wendepunkt der gesellschaftlichen Entwicklung steht,
in dem der lange geschichtliche Trend zur Verschiedenartigkeit der
Sprache, der Sitten, der bürgerlichen und religiösen Gesetze wie auch der
wirtschaftlichen Gebräuche zu Ende gegangen ist und die Bewegung in
Richtung au! die Einheit zurückpendelt. Die Motivation des Menschen
im vergangenen Zeitalter war notwendigerweise kämpferisch; die Motivation des Menschen im neuen Zeitalter ist notwendig kooperativ.

Von diesem Blickpunkt her sind die europäischen Kriege und die pausenlose Folge internationaler Verwirrungen ihrem Wesen nach nichts
anderes als lebhafte Anzeichen dafür, daß die Menschheit, rein aus gei-
Erste Veröffentlichung 1931, vom Verfasser 1956 durchgesehen; vgl. Horace Holley,

Religion for Mankind, George Ronald, London 1956, S. 135 ff. Auszugsweise Übersetzung.

Horace Holley, gestorben 1960, war Wirtschaftswissenschaftler und seit Mitte der
zwanziger Jahre langjähriger Sekretär des Nationalen Geistigen Rates der Bahá’í
der USA, Seine Verdienste als Vorkämpfer der Bahá’í-Verwaltungsordnung wurden
in Heft 2/Oktober 1960 der „Bahá’í-Briefe“, S. 42, gewürdigt.

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stiger Trägheit, nach der alten, wettkampforientierten Motivation weitermacht, obwohl längst Verhältnisse entstanden sind, die die Zusammenarbeit und die Einheit existenznotwendig machen. Statt mit einer vorübergehenden Gleichgewichtsstörung haben wir es mit der zwingenden
Notwendigkeit zu tun, die gesamte Struktur unserer Zivilisation umzuwandeln. Einrichtungen und gesellschaftliche Organismen, die im Zeitalter der Verschiedenartigkeit und des Wettbewerbs geschaffen wurden,
sind für die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse im Zeitalter der Zusammenarbeit und des Friedens unbrauchbar geworden. Unsere Gegenwartskrise enthüllt immer klarer die tragische Tatsache, daß die Menschen in ihrem Streben nach den Gottesgaben des Friedens und der maßvollen Versorgung zu Mitteln greifen, die den entgegengesetzten Zielen
des Krieges und der Zerstörung entsprechen.

Ursachen und Wirkungen

Die neuen Verhältnisse, die auf jede menschliche Tätigkeit einwirken,
sind das Ergebnis der materiellen Welteinheit, die der technische Fortschritt bereits im vorigen Jahrhundert mit sich gebracht hat. Die Arena
des Menschlichen ist zur Einheit geworden. Nicht länger haben wir eine
Reihe isolierter Kulturkreise. Zum erstenmal in der Weltgeschichte gilt
das Gesetz von Ursache und Wirkung für die Gesellschaft so sicher und
unwiderruflich, wie es im stofflichen Universum gilt. Die Folge ist, daß
jede öffentliche Aktion ihre unmittelbare Reaktion hat. Nationale, rassische oder klassenorientierte Bewegungen sind nicht ‚mehr isoliert und
unverantwortlich vorstellbar, nicht mehr dazu geeignet, genau bestimmte
und begrenzte Ziele zu erreichen, wie etwa im Mittelalter ein kleines,
kompaktes Heer sich frei unter unbewaffneten Bauern bewegen konnte.
Heute beeinflußt jede soziale Bewegung oder Strömung die Gesamtstruktur der Gesellschaft und bringt Wirkungen allgemeiner Art mit sich.

Wie dieses neue Gesetz von Ursache und Wirkung bislang isolierte Erdteile zu einer Schicksalsgemeinschaft verflicht, so können auch innerhalb
des einzelnen wirtschaftlichen oder politischen Nationalbereiches die Wirkungen politischer oder wirtschaftlicher Maßnahmen nicht länger auf ihr
jeweiliges Sachgebiet begrenzt werden; sie weiten sich auf die gesamte
Nation aus und rufen überall Folgen hervor. Die Menschheit ist nicht nur
durch ihre geographischen Verbindungen zu einer organischen Einheit geworden, vielmehr sind die Elemente ihrer Zivilisationsstruktur wechselseitig abhängig geworden und haben äußerlich unzusammenhängende
Seinsbereiche wie Geschäftsleben und Religion, Regierung und Philosophie durch neue Beziehungen verknüpft. Die praktische Bedeutung
dieses Sachverhalts liegt darin, daß Politik nicht mehr ausschließlich
Politik und Wirtschaft nicht mehr nur Wirtschaft sind, sondern beide
nichts anderes als Facetten der einen, unteilbaren Substanz menschlichen
Lebens.

Wir sind, mit anderen Worten, auf einer Stufe der menschlichen Entwicklung angelangt, auf der sittliche Werte — die Frage, was
dem Allgemein-Menschlichen und nicht nur irgendwelchen Gruppeninteressen nützt — nicht nur die Wünschbarkeit, sondern auch die Durchführbarkeit jeder politischen Zielsetzung und jedes Sozialprogramms bestim-

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imen. Das ist der Grund, warum sich die Weltkrise der Gegenwart jedem
Bemühen, sie unter die Kontrolle normaler gesellschaftlicher Machtmittel
zu bringen, entzieht. Wenn wieder einmal ein Weltkrieg droht, nennen
wir die Krise „politisch“ und strengen uns an, sie mit Mitteln der Staatsmacht zu beherrschen. Spitzt sich eine wirtschaftliche Depression zu, bezeichnen wir die Krise als „wirtschaftlich“ und versuchen, ihrer von
wirtschaftlichen Institutionen aus Herr zu werden. Es wäre genau so logisch, die Krise „religiös“ zu nennen und unsere Wiedergenesung vom
Einfluß der Kirchen zu erhoffen. In Wirklichkeit ist die Krise politisch,
wirtschaftlich und religiös zur gleichen Zeit; aber die Menschheit besitzt
kein verantwortliches, maßgebendes Machtmittel, das alle Faktoren aufeinander abstimmen und einen weltweiten Plan ins Leben rufen könnte,
der alle Faktoren in Rechnung zieht.

Diese Überlegungen enthüllen die existentielle Bedeutung, die einem
neuen Prinzip des Handelns, einem neuen System von Verhaltensmustern
und einem neuen Zugang zu umfassendem Verständnis zukommt, wie sie
der Student der Gesellschaftswissenschaften in den Lehren Bahá’u’lláhs
vorfindet. Hier begegnet er einer Weltanschauung, die sich über orts- und
gruppengebundene Interessen erhebt, einem durchgeistigten Glauben an
die göttliche Vorsehung von solcher Tiefe, daß er die Gewißheit schafft,
die Menschheit werde durch den schlimmsten Sturm der Verwirrung und
des Kampfes in ihrer gesamten Geschichte sicher hindurchgeführt.

Ganz im Gegensatz zu gesellschaftlichen Plänen, die ein abstraktes
System der politischen Ökonomie ausdenken und es mit oder ohne äußerliche Gewalt der Menschenwelt aufzwingen wollen, wobei die Kompliziertheit des menschlichen Wesens naiv übersehen wird, — ganz im Gegensatz hierzu wirken die Grundsätze Bahá’u’lláhs aus dem Herzen heraus in die Gesellschaftsstruktur hinein. Seine Prinzipien erläutern die geistige Natur des Menschen als seine eigentliche Wirklichkeit und entwerfen das Bild einer Weltkultur, die Schritt für Schritt durch die freiwillige Tätigkeit derer realisiert wird, die sie verstehen, sie als Wahrheit annehmen. und ihre Errichtung als die Erfüllung ihrer höchsten persönlichen Sehnsucht erstreben.

Bahá’u’lláhs Ziel ist die Einheit der Menschheit in der Welt des Bewußtseins und des Geistes. Diese geistige Einheit bewirkt, daß die zwangsläufig entstehende äußerliche Einheit dem Menschen zum Segen gereicht,
zum Werkzeug des Friedens und der Zusammenarbeit, und nicht zum
Fluche, zum Instrumentarium des Chaos und des Kampfes. Der Sauerteig geistiger Erkenntnis wird jene Vorurteile, die heute die Herzen trennen und die Geister verwirren, die Nationen, Klassen und Bekenntnisse
konfrontieren, in gemeinsame Gesetzestreue und tätige Kameradschaft
verwandeln; er wird die Gesellschaftsordnung mit reiner Ethik und wahrer mystischer Erfahrung in eins setzen.

Wenn wir nach materiellem Überfluß, nach Freizeit, Sicherheit, breiterer Bildung, nach einer Bezähmung der Natur und nach gesellschaftlichen Verhältnissen streben, die. allen Menschen den Genuß schöpferischer Beziehungen ermöglichen, wenn wir denjenigen Visionen und Sehnsüchten Gestalt zu geben suchen, denen sich die Gesellschaft heute noch
widersetzt, dann steht über dem Tor zur Verwirklichung dieser Ziele das
Motto „Einheit und Zusammenarbeit“. Wie die Einheit der Persönlichkeit

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dem Individuum Kraft verleiht, so wird der Geist der Kameradschaft
Fähigkeiten erwecken, die heute noch im Unterbewußtsein der menschlichen Rasse schlafen.

Durch viele Gleichnisse und Beispiele verdeutlicht Bahá’u’lláh die Möglichkeiten dieses Kameradschaftsgeistes und seiner Eigenschaft, die Gesellschaft aus einem Kampfplatz feindlicher Gruppen in eine weltumspannende, organische Struktur zu verwandeln. Das Schriftgut, das Seine Einsicht in die menschliche Wirklichkeit ausdrückt, wie sie auf den verwandelnden Geist des einen Gottes antwortet, verbindet die systemnotwendigen Entwicklungsstufen von einer neuen Weltschau des einzelnen Menschen zu einer Weltordnung, in der die heute getrennten und ziellosen
Teilaspekte des Gesellschaftslebens koordiniert sind: Erziehungswesen,
religiöse Lebenshaltung, Gewerbefleiß, Finanzwesen, Handel und Staatsführung...

Die Unruhe unserer Gegenwart bleibt so lange ohne wirkliche Bedeutung und ohne inneren Wert, bis wir sie vornehmlich als einen Bewegungsablauf in der ganzen Menschheit und erst in zweiter Linie als eine
Störung der institutionellen Elemente unserer Kultur erkennen. Politische Sachzwänge und wirtschaftliche Krisenzustände sind so akut geworden, daß die Symptome fälschlich als die eigentliche Krankheit angesehen werden. Das erste Prinzip, die Grundlage, auf der die neue Ordnung ruht, ist die Einheit der Menschheit, die wechselseitige Abhängigkeit der Menschenrasse von einem gemeinsamen Ursprung und einem
gemeinsamen Schicksal. Die Gesellschaftsordnung, die heute funktionsunfähig wird, gründet sich auf der Unterstellung der Verschiedenartigkeit und der Getrenntheit, die das öffentliche Leben auf dem Beweggrund des Wettkampfes herangezüchtet hat.

Der Untergang Roms als Lehrstück

Glücklicherweise bietet die Geschichte unseres eigenen Kulturkreises
das Beispiel eines Zeitalters, das in einem kleineren Rahmen große Ähnlichkeit mit den gegenwärtigen Verhältnissen entwickelte.

Von einem gewissen Punkt an baute das Römische Reich gleichfalls
eine Zivilisation auf, die den besten Interessen der Menschheit zuwiderlief. Auch die institutionalisierte römische Gesellschaft trat in eine Übergangszeit ein, in der der Instinkt des Wettkampfes versagte, weil er sich
politischen, wirtschaftlichen und religiösen Problemen gegenübersah, die
für eine Lösung mit herkömmlichen Mitteln zu sehr verwickelt waren.
Durch die Macht des christlichen Glaubens jedoch wurden diese Probleme in einen menschlichen Prozeß von höherer Qualität verwandelt.
Jene, die mit der Gesellschaftswissenschaft der damaligen Zeit indoktriniert waren, haben die Ansprüche des christlichen Glaubens konsequent
von sich gewiesen; aber es bleibt eine historische Tatsache, daß der Strom
der menschlichen Entwicklung die zivilisatorischen Einrichtungen aufgab
und durch die Kanäle einer Bewegung weiterfloß, die den Bedürfnissen
und Fähigkeiten des Menschen besser entsprach. Nicht durch die Reorganisation von Preisen, Löhnen, Verfassungen und Handelswegen wurde die
Gesellschaft wiederaufgebaut, sondern durch die Loyalität wiedergeborener Einzelmenschen, die zu einer kooperativen Gruppe verschweißt

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waren. Bis an die Grenzen menschlicher Fähigkeit gingen die Gläubigen
beim Aufbau einer Gesellschaft, in der eine Verbundenheit und ein Bewußtsein der Zusammengehörigkeit, den Gefühlen zwischen Familienmitgliedern vergleichbar, die formalistischen Rechtswege und gefühllosen
Höflichkeiten ersetzte, welche die politischen und wirtschaftlichen Lehrmeinungen des zugrundegerichteten Staates den Menschen einschärften.

Das Wesen jener historischen Erfahrung liegt im Triumph der Menschlichkeit über die Zivilisation. Die frühen Christen versenkten sich in den
ewigen Strom menschlicher Wirklichkeit, holten eine neue Schau Gottes
hervor, stellten sich, nur mit hingebungsvollem Glauben gewappnet, unerschütterlich den Zuckungen einer zusammenbrechenden Gesellschaft
entgegen, bis sie schließlich den Grund für ein „neues Zeitalter“ legen
konnten. Ihr Glaube an Christus entfesselte in ihren Seelen die geheimnisvollen Kräfte des Geistes; durch ihr Opfer konnten sie die Gesellschaft
auf einer höheren sittlichen Stufe neu bilden, näher dem Endziel einer
kooperativen Welt.

Die frühchristliche Welt war jedoch räumlich eng begrenzt, umringt
von barbarischen Horden; es war ihr verwehrt, die christliche Erfahrung
auf die ganze Menschheit auszudehnen. Ihre räumliche Expansion kam
zum Stillstand; die Christenheit wappnete sich zur Verteidigung und ließ
in ihren eigenen Reihen die fatalen Einflüsse der Zwietracht und der Gewalt wirken. Nachdem der neue Gesellschaftsorganismus das Gesetz allumfassender Liebe verleugnet hatte, enthüllten sich Fadenrisse in Fragen wissenschäftlicher Wahrheitssüuche und deckten damit eine geistige
Krankheit auf. Die Spaltungen erweiterten sich immer mehr, bis ihnen
schließlich der Protestantismus Dauer verlieh. Eine moderne Zivilisation
mit ihrem inneren Konflikt zwischen „säkularen“ und „religiösen“ Werten war die unausweichliche Folge. Nichts in diesem allmählichen Verfall stützt jedoch den Zweifel an der wahren Bedeutung der Religion. Das
Christentum hat in der Geschichte die Macht des Herzens wiederhergestellt.

Gleichwohl ist die „Wahrheit“ des Christentums und aller anderen Offenbarungsreligionen nicht eine Konstante, sondern eine Variable: ein
Aufstieg zu einer neuen Schau Gottes, gefolgt von einer Zeit der Verfinsterung und des Verfalls. Es geht um einen Frühling geistiger Fruchtbarkeit, dem des Sommers Reife und die herbstliche Ernte folgt, bis der
Kreislauf in winterlicher Kälte endigt. Die Kultur läßt sich mit einer Uhr
vergleichen, die immer wieder aufgezogen werden muß. Der geschichtliche Prozeß, der das Christentum von einer Quelle innerer Erneuerung
zu bloßem Institutionalismus abwertete, wirkte sich auch im Judentum,
im Islam, im Buddhismus und den anderen Religionen aus. Jede dieser
Religionen erneuerte einen Bereich des Menschlichen, belebte die Kultur,
schuf neue und bessere Verhältnisse für die Menschheit und starb schließlich langsam ab, um einem weiteren Propheten und einer neuen Wieder
belebung des Glaubens Platz zu machen.
Ein neuer Zyklus menschlicher Macht

Bahá’u’lláh, dessen Sendung ‘Abdu’l-Bahá in Europa und Amerika bekannt machte, vollendete den Kreis des Religiösen als Ausdruck der wahren Natur des Menschen und seiner Möglichkeiten im Verhältnis zu Gott,

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zur Gesellschaft und zum stofflichen Weltall. Er führte die Spitzbogen
auf, die Jesus und die anderen Propheten entworfen hatten. In Seinen
Lehren sind die notwendigen Verbindungen zwischen Ethik, Wissenschaft
und Soziologie hergestellt; sie tragen das unteilbare Prinzip der Liebe in
die Gesellschaft und die Kultur hinein. Bahá’u’lláh ist der erste, der die
Menschheit als einen geeinten Organismus mit koordinierten Hilfsquellen des Geistes und des Herzens versteht. „Es rühme sich keiner, daß er
sein Vaterland liebt“, erklärte Er vor über hundert Jahren, „vielmehr
rühme sich der, der das ganze Menschengeschlecht liebt“. In derselben
Opferhaltung, wie sie Jesus der Zivilisation Palästinas und Roms entgegensetzte, offenbarte Bahá’u’lláh eine geistige Macht, die gleichfalls
eine Bewegung des Glaybens und der Hingabe im Volk, begleitet vom
erbitterten Haß und Widerstand seiner beamteten Führer, hervorrief.
Heute hat Bahá’u’lláhs Lehre geschichtliche Dimension — eine Geschichte,
die das Blut persischer Märtyrer unauslöschlich niedergeschrieben hat.

Die Bewegung erfaßte den Westen durch die Gestalt ‘Abdu’l-Bahás,
der 1911 und 1912 durch Europa und die Vereinigten Staaten von Amerika reiste, um Bahá’u’lláhs Lehren auf die politischen, wirtschaftlichen
und sozialen Probleme der Zeit anzuwenden. Am Vorabend des großen
Krieges, den Er voraussah und vor dem Er die Menschen warnte, sprach

Er im September 1911 im Londoner City Temple folgende bedeutsamen
Worte:

“Dies ist ein neuer Zyklus menschlicher Macht. Alle Horizonte
der Welt sind erleuchtet, und diese Welt wird in der Tat ein Garten und ein Paradies werden. Es ist die Stunde der Einheit aller
Menschensöhne, des Zusammenschlusses aller Rassen und Klassen.
Von überkommenem Aberglauben, der die Menschen in Unwissenheit gefangen hielt und die Grundlagen wahrer Menschlichkeit zerstörte, sind Sie heute befreit.

„Die Gabe Gottes an dieses erleuchtete Zeitalter ist die Erkenntnis der Einheit des Menschengeschlechts und der grundlegenden
Einheit der Religion. Der Krieg wird aufhören zwischen den Nationen, und durch den Willen Gottes wird der Größte Friede kommen.
Die Welt wird als eine neue Welt gesehen, und alle Menschen werden wie Brüder leben.

„In früheren Zeiten entwickelte sich ein Aggressionstrieb im
Kampf mit wilden Tieren. Er ist nicht länger nötig; vielmehr besteht die Einsicht, daß Zusammenarbeit und gegenseitiges Verständnis die größte Wohlfahrt der Menschheit herbeiführen. Heute
ist Feindseligkeit nur noch die Folge von Vorurteil... Es gibt
einen Gott, die Menschheit ist eins, die Grundlagen der Religion
sind eins. Laßt uns Ihn anbeten und Ihn lobpreisen für alle Seine
großen Propheten und Boten, die Seine Klarheit und Seine Herrlichkeit offenbarten“.

Diese Auffassung der weltweiten Unruhe als einer Sammlungsbewegung für die noch unerschlossenen Kräfte der Menschheit, die sich in
einen „neuen Zyklus menschlicher Macht“ ergießen wollen — diese Auffassung entspringt den Tiefen der Wahrheit. Sie faßt die komplexen
Streitfragen, welche die Spezialisten, auf viele Sachgebiete zersplittert,

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getrennt voneinander nicht klären können, in einem Punkt zusammen.
Sie erneuert für die menschliche Vorstellungskraft, das menschliche Verständnis und den menschlichen Willen die Kontrolle über die Ereignisse,
die scheinbar von einer unkontrollierbaren gesellschaftlichen „Maschinerie“ beherrscht werden.

Wir sollten jedoch der zitierten Erklärung ‘Abdu’l-Bahás ein anderes
Wort zur Seite stellen, das Er am 9. Juni 1912 im Baptistentempel von
Philadelphia sprach:

„Wahre Religion ist die Quelle der Liebe und Verständigung zwischen den Menschen, sie führt zur Entwicklung lobenswerter Eigenschaften. Die Menschen halten sich indessen an die Fälschung und
die Nachahmung, gleichgültig gegen die einigende Wirklichkeit; dadurch sind sie des Strahlenglanzes der Religion beraubt. Sie folgen
dem Aberglauben, den sie von ihren Vätern und Vorfahren ererbt
haben... Was als Lebensspender gedacht war, ist zum tödlichen
Gift geworden. Was Beweis der Erkenntnis sein sollte, ist jetzt
Zeugnis der Unwissenheit. Was das menschliche Wesen verfeinern
sollte, hat sich als seine Erniedrigung erwiesen. Deshalb hat sich der
Horizont des Gläubigen mehr und mehr verengt und verfinstert; die
Reichweite des Materialisten hingegen ist weiter geworden und
fortgeschritten; denn der Gläubige hat sich an Nachahmungen und
Fälschungen gehalten, die Heiligkeit und die göttliche Wirklichkeit
der Religion hat er vernachlässigt und aufgegeben. Wenn die Sonne
untergeht, fliegen die Fledermäuse umher; das ist ihre Zeit hervorzukommen, weil sie Geschöpfe der Nacht sind.“

Hier haben wir die Kehrseite der Medaille: die negativen Verhältnisse,
die den positiven entgegenstehen, die blinde Unterwerfung unter die
äußerliche, „institutionelle“ Wahrheit im Gegensatz zum Glauben an
menschliche Werte. Mit anderen Worten: die Zivilisation im Gegensatz
zu den wirklichen Interessen der Menschheit. Zwischen diesen entgegengesetzten Polen fließen Ströme von unermeßlicher Spannung durch die
moderne Gesellschaft; sie vernichten alle Formen organisierter Selbstsucht und erquicken gleichzeitig den Geist und das Herz der Menschen
mit der Fähigkeit zur selbständigen Erkenntnis, daß unser Geschlecht
nur durch Einheit und Zusammenarbeit überleben kann...

Ziele des gesellschaftlichen Fortschritts

Chaos und Revolution werden fortbestehen und anwachsen, bis gesellschaftliche Gerechtigkeit das Instrument eines Weltstaats geschaffen hat
— einer Weltregierung, die die Souveränität über die ganze Menschheit
besitzt und sich die Nationalstaaten wie Provinzen von begrenzter Zuständigkeit unterordnet. Dies ist die zentrale Aufgabe der heutigen Welt,
eine unausweichliche Verpflichtung, die in finanziellen, politischen, sozialen und sittlichen Kategorien so deutlich geschrieben steht, daß sie jeder
lesen kann.

Der Weltstaat unterscheidet sich von den gegenwärtigen Nationalstaaten
nicht nur durch die größere räumliche Ausdehnung seiner Souveränität,
sondern gleichwohl durch das Ausmaß seiner gesellschaftlichen Verantwortlichkeit. Allein der Weltstaat kann die Abrüstung durchsetzen, eine sta-

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bile Währung schaffen, die Zwietracht der Gesellschaftsklassen schlichten, ein Bildungssystem aufbauen, das den elementaren menschlichen
Bedürfnissen gerecht wird, und die unheilvolle Gefahr überwinden, die
in den widersprüchlichen Theorien des Kapitalismus und des Kommunismus lauert. Nicht ehe der Weltstaat besteht, kann die Trennung zwischen
„religiösen“ und „zeitlichen“ Werten, der schlimmste Fluch menschlicher
Erfahrung, beendet werden. Der Weltstaat bedeutet gesellschaftliche Verwaltung durch die Erwählten der Menschheit — Persönlichkeiten, deren
Organisationstalent von sittlichen Grundsätzen durchtränkt ist. Der Parteipolitiker ist es, der die gesellschaftliche Uneinigkeit aufrechterhält, damit er besser im Trüben fischen kann.

Der Weltstaat ist die einzig mögliche Grundlage der Stabilität für die
Ortsgemeinden in aller Welt.

Wenn der Weltstaat das erste Ziel des gesellschaftlichen Fortschritts ist,
stellt die Neugeburt der Ortsgemeinde das zweite Ziel dar. Alle wesentlichen menschlichen Beziehungen werden auf örtlicher Ebene unterhalten.
Unsere Gemeindeumwelt ist es letztlich, die die Qualität und Menschlichkeit unseres Lebens bestimmt. Hier setzt unsere innere Haltung den
Kreislauf gesellschaftlicher Einflußnahme in Gang, der sich entweder zum
Frieden oder zum Krieg zuspitzt. Hier prallt die gesellschaftliche Er-

Auf einer Asienreise im Herbst 1969 besuchten Dr. Adelbert Mühlschlegel
und seine Frau auch die pakistanische 300 000-Einwohner-Stadt Hyderabad. Bei ihrer Ankunft auf dem Flughafen wurden sie von den dortigen
Bahá’í herzlich empfangen. Dr. Mühlschlegel hielt unter anderem einen
öffentlichen Vortrag, der von dem Sender All Indian Air in Englisch
übertragen wurde.

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ziehung auf die unvoreingenommene Kinderseele, welche die Motive und
Reaktionen des Erwachsenen bestimmt.

Um die Ortsgemeinde von einer kranken Zelle in einem zerrütteten Organismus zur gesunden Zelle in einem wohlproportionierten Organismus
neuzugestalten, müssen wir das Prinzip gesellschaftlicher Zusammengehörigkeit vom politischen auf den wirtschaftlichen Bereich ausdehnen. In
einem vitalen Gesellschaftskörper hat der einzelne nicht nur das unveräußerliche Recht auf Teilnahme an den Wahlen und auf den Schutz
der Gerichte; er hat auch das unveräußerliche Recht auf seinen Lebensunterhalt — nicht im Sinne entwürdigender Fürsorge, sondern im Geiste
eines grundlegenden Menschenrechts. Heute ist die politische Struktur ein
Sieb, das die höchsten Sehnsüchte, die edelsten Motive und Eigenschaften
der Menschheit in den Schmutz fallen läßt. Nichts kann den Makel tilgen,
daß unsere modernen Staaten ursprünglich eher als Werkzeug des Krieges denn als Hort des Friedens geschaffen wurden...

Der Weltstaat so gut wie die wiedergeborene Ortsgemeinde sind Möglichkeiten in der menschlichen Entwicklung, deren Verwirklichung von
einer neuen Skala persönlicher Motive und von einer neuen Dimension
des gesellschaftlichen Bewußtseins abhängen. Das Endziel einer ganzheitlichen Weltwirtschaft setzt deshalb ein drittes Nahziel voraus, das mit den
beiden umschriebenen Nahzielen des Weltstaats und der vertieften Ortsgemeinschaft eng verbunden ist: die Notwendigkeit geistiger Erziehung,
die Stärkung des bislang passiven Idealismus in solchem Maße, daß die
Menschen bewußt und gemeinsam umfassenden Zwecken folgen, daß sie
nicht länger gesellschaftlich teillnahmslos zuwarten, bis „bessere Zeiten“
von allein kommen oder von ein paar Bankiers, Fabrikanten und Staatsmännern wie Geschenke zugeteilt werden.

Das Gewinnstreben allein kann keine gleichgewichtige, dauerhafte Kultur sichern. Weit stärker, weit „wahrer“ und in der Tat weit menschlichnatürlicher ist das Streben nach Selbstverwirklichung und Erfüllung, wie
es bei Kindern zu finden ist und wie es bei den wenigen Künstlern,
Kunsthandwerkern und geistbewußten Männern und Frauen fortlebt, die
es nicht zulassen, daß sie von den äußerlichen Einflüssen ihrer Umgebung
verformt werden. Wie ungenügend das Gewinnstreben ist, wird uns klar,
wenn wir uns auszumalen suchen, wie es sich innerhalb des Familienlebens auswirken würde. Jede Familie ist ein genossenschaftliches Wirtschaftssubjekt, das sich in einer wettkampforientierten Gemeinschaft am
Leben zu halten sucht. Die Auflösung der Familie ist der Anfang vom
Ende eines Zeitalters.

Heutzutage zielt die Erziehung vornehmlich darauf ab, die Waffen für
den persönlichen Kampf ums Dasein in einer Wettkampfgesellschaft zu
liefern. Diese Abschnürung der Vernunft und der sittlichen Haltung überläßt den Kern der Persönlichkeit — ihre Vorstellung vom Sinn des Lebens, ihre grundlegenden Motive — dem erdrückenden Einfluß einer bereits verrotteten Gesellschaft. Als Ausprägung unseres Kollektivbewußtseins kann und muß sich die Erziehung mit den menschlichen Grundwerten befassen.

Geistige Erziehung hat wenig mit den Unterrichtssystemen zu tun, die
die Kirchen für partikularistische Zwecke entwickelt haben. Sie ist Erzie-

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hung des ganzen Menschen zum nutzbringenden Leben in einer geeinten
Gesellschaft, die ihre Gesetze und Prinzipien vom allumfassenden Grundgesetz der Liebe ableitet, eine Erziehung, die sich der Erscheinungsformen gesellschaftlicher Entwicklung bewußt ist und dementsprechend ihre
wirtschaftlichen Mittel den wahren Zwecken und Zielen unterordnet.
Wenn eine einzige Generation durch geistige Erziehung über die falschen
Führer hinauswächst, welche die Vorurteile der Rasse, der Klasse, des
Volkstums oder der Religion mit Vernunftsgründen zu untermauern trachten, dann kann die Menschheit in dem neuen Zeitalter der Zusammenarbeit und der Einheit sicheren Fuß fassen.

Diese drei Nahziele — ein Weltstaat, eine Neugeburt der Ortsgemeinde
und geistige Erziehung — hängen wechselseitig voneinander ab. Keines
kann ohne die beiden anderen verwirklicht werden. Alle drei Ziele sind
heute in der menschlichen Gesellschaft latent vorgebildet. Sie werden
Wirklichkeit in dem Maße, wie die Elite in allen Ländern sie einzeln
oder in ihrer Gesamtheit als diejenigen Werte erkennt, die die höchsten
Vorstellungen und den stärksten Einsatz lohnen. Noch trägt freilich das
Trägheitsmoment der vergangenen Entwicklung die Menschenwelt in die
entgegengesetzte Richtung. Vergleichen wir die Kopfzahlen und die Hilfsmittel, die auf unsere drei Nahziele verwendet werden, mit den Kopfzahlen und Mitteln, die den althergebrachten Interessen im Rahmen einer
wettkämpferischen Ordnung frönen, so begreifen wir aufs neue, wie tief
die Krise ist, in der wir stecken.

Was wir vor allem anderen heute brauchen, ist eine zuverlässige Quelle
der Überzeugung, daß die Kraft umfassender Wahrheit hinter der Bewegung zur Weltordnung und zum Frieden steht, daß jede Gegenwehr
ihrem Wesen nach negativ ist und letztenendes überwunden werden wird,
einerlei, ob die unmittelbare Zukunft hell oder düster ist. Nur bewußter
Glaube kann zwischen den Waagschalen der Evolution und der Revolution, der Ordnung und des Chaos den Ausschlag geben.

Die Grundsätze Bahá’u’lláhs

Bahá’u’lláh ist die Quelle dieses bewußten Glaubens. Seine Lehren verwandeln politische und wirtschaftliche Probleme in Bewährungsproben
für menschliche Tugend und Liebe. Eine Zusammenfassung dieser Lehren läßt folgende Grundwahrheiten hervortreten:

1. Es gibt organische Kreisläufe in der Menschheitsentwicklung, die
durch die Lebensdauer einer Religion abgegrenzt sind und ungefähr einen
Zeitraum von tausend Jahren umfassen. Ein gesellschaftlicher Zyklus beginnt mit dem Auftreten eines prophetischen Religionsstifters, dessen
Einfluß und dessen Lehren das Seelenleben des Menschen erneuern und
eine Woge des Fortschritts entfesseln. Jeder Zyklus zerstört die überholten Glaubenssätze und Einrichtungen des vorhergehenden und schafft
eine Kultur auf der Grundlage von Überzeugungen, die den menschlichen Bedürfnissen der Zeit besser entsprechen. Im Verlauf der Jahrhunderte zerfällt diese Kultur, weil menschliche Lehrsätze die vom Offenbarer gelehrte Wirklichkeit zurückdrängen; die alte Kultur muß deshalb
einem neuen Gottesbegriff Platz machen.

2. In der Vergangenheit war der Einfluß jedes Religionsstifters durch
die räumliche Trennung der Rassen und Nationen auf eine bestimmte

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Rasse oder Weltreligion begrenzt. Der gegenwärtige Zyklus hat zum erstenmal weltweiten Einfluß und umfassende Bedeutung. Er betont den
Glauben an die geistige Einheit der Menschheit und wird eine organische Weltordnung ins Leben rufen. Bahá’u’lláh ist der geistige Beweis
für den Anbruch eines allumfassenden Zyklus; der Aufschwung der Wissenschaft und Technik ist der intellektuelle Beweis. Dieser Aufschwung
der Wissenschaft macht den Bruch zwischen dem Zeitalter des Wettkampfes und dem Zeitalter der Zusammenarbeit deutlich. Die Wissenschaft hat den Menschen seiner stofflichen Hilflosigkeit der Natur gegenüber enthoben, seine Kräfte vervielfacht und ihm zugleich ein völlig
neues Ausmaß sittlicher Verantwortung zugeschoben. Wenn primitive
Stammesmoral fortbesteht, wird sich die Wissenschaft als zerstörerisch
erweisen. Ihre Kräfte können nur von einer geeinten Menschheit, die
nach weltweitem Wohlergehen und Wohlstand strebt, gezähmt werden.

3, Sektiererische Kirchen werden aufgegeben und durch ein geistiges
Zentrum in jeder Gemeinde ersetzt, das der Andacht und dem Gebet gewidmet ist und keines Berufspriestertums mehr bedarf. Religiöse Vorstellungen und Praktiken, die der Wissenschaft widersprechen, sind Aberglauben und können nicht überleben. Nicht das Ritual, nicht der Katechismus, sondern die unmittelbare Inspiration aus dem Leben und der
Botschaft des Offenbarers ist die Grundlage der Religion. In dem Maße,
wie die Wissenschaft weiter fortschreitet, werden die Menschen neu erkennen, daß sie allezeit von der Vision der Liebe und Brüderlichkeit abhängig waren, die die Offenbarer Gottes immer wieder in der Geschichte
zum Ausdruck brachten, und daß sie als einzige Lebewesen die Aufgabe
haben, durch die bewußte Erkenntnis des Willens Gottes ihr Leben auf
immer höhere Fähigkeiten hin zu vergeistigen. Der Offenbarer ist demnach der Brennpunkt der menschlichen Entwicklung.

4. Wie die Ortsgemeinde von der nationalen Gemeinde abhängt, so ist
die Nation von der Gemeinschaft aller Nationen abhängig. Die Theorie
nationaler Souveränität ist durch die Tatsache allseitiger wirtschaftlicher
Abhängigkeit ad absurdum geführt; sie muß in der politischen Praxis
aufgegeben werden. Alle Staatsmänner sind ihrem Schöpfer für den
Schutz des Volkes verantwortlich. Sie müssen Schritte unternehmen, um
ein Weltgemeinwesen zu schaffen, dem allein umfassende Souveränität
zuerkannt werden kann. Wesentlicher als die Tatsache, daß Rohstoffe und
Fertigwaren über die Kontrolle irgendeiner Nation hinaus weltweit ausgetauscht werden, ist die Tatsache, daß die Menschheit ein einheitlicher
Organismus ist, der ein einheitliches Recht und eine starke Exekutive
braucht. Die geordneten Arbeitsabläufe einer Weltregierung leisten Gewähr dafür, daß sich gesellschaftliche Sittlichkeit in einer Loyalität der
ganzen Menschheit gegenüber erfüllt.

5. Das Naturgesetz vom Daseinskampf gilt für den Menschen nicht
mehr, wenn er sich seiner verstandlichen und geistigen Kräfte bewußt
geworden ist. Es wird vom höheren Gesetz der Zusammenarbeit abgelöst.

Unter diesem höheren Gesetz wird der einzelne Mensch eine viel gröBere Rechtsfreiheit als diejenige eines politisch passiven Bürgerrechts genießen. Seine organisch strukturierten Menschenrechte werden umfassende Erziehung und den täglichen Lebensunterhalt einschließen. Die
Ortsgemeinden werden so organisiert werden, daß sie dieser Rechtsfrei-
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heit Gestalt verleihen. Die öffentliche Verwaltung wird vom Volksbetrug
der Parteipolitik auf diejenigen übergehen, die ihr Amt als geheiligte
Treuhandschaft im Dienst an den göttlichen Prinzipien der Weisheit,
Gerechtigkeit und Brüderlichkeit zu erleben fähig sind. Einkommensteuern sind an die Ortsgemeinde abzuführen, nicht an den Nationalstaat, der seinerseits der Gemeinde eine sichere materielle Grundlage gibt
und sie in den Stand setzt, die notwendigen Vorkehrungen für die Wohlfahrt und den Schutz des Volkes zu treffen. Das nationale Schatzamt
wird seine Einnahmen von den Ortsgemeinden, nicht von den einzelnen
Bürgern beziehen. Die Betonung wird auf die Ortsgemeinde zurückverlegt, weil dort die Lebensfragen zuerst auftreten und zuerst gelöst werden müssen.

Im Zeitalter der Kriegsführung entwickelte der gegenwärtige Nationalstaat viele Tätigkeitsbereiche und Machtmittel, die durch die Errichtung
eines Weltstaats überflüssig werden. Der Weltstaat wird die Rechtsgrundlage für weltweite Ordnung und Entwicklung schaffen,

6. Wirtschaftliche Stabilität hängt von gesitteter Solidarität und von
der Erkenntnis ab, daß Wohlstand ein Mittel zum Zweck und nicht
der Sinn des Lebens ist. Diese Erkenntnis ist wichtiger als die Durchbildung ausgeklügelter sozialreformerischer oder gar kommunistischer
Planungen. Der springende Punkt ist der Durchbruch zu einem neuen
Bewußtsein, einem neuen Geist der Zusammenarbeit und der gegenseitigen Hilfe, nicht die allseitige Hörigkeit gegenüber einem starren System,
das jede sittliche Verantwortung des einzelnen abwürgt. Unter den Verhältnissen der Zusammenarbeit und des Friedens kann die Geißel der
Unterbeschäftigung in die Gelegenheit zur Freizeitgestaltung, zum Kulturfortschritt und zur persönlichen Entwicklung verwandelt werden. Den
Arbeitnehmern steht nicht nur Lohn, sondern auch ein fest vereinbarter
Anteil am Gewinn ihres Unternehmens als dessen Teilhaber zu. Die
Grundlage des Gewerbefleißes ist die Landwirtschaft; wer auf dem Lande
lebt und arbeitet, verdient besondere Anteilnahme. Die Industrie wird
einfacher gestaltet sein in dem Maße, wie die Menschen ihre Existenz und
ihre Tätigkeit ins Gleichgewicht bringen.

Bahá’u’lláh offenbarte auch ein Erbschaftssystem, das die Möglichkeit bietet, die Übertragung großer Vermögen der Gemeinde als Ganzem nutzbar zu machen, ohne daß der einzelne eines gewissen Maßes an
Freiheit verlustig geht. Nach dieser Methode wird die Erbschaft in verhältnisgerechte Teile für die überlebenden Verwandten und, höchst bedeutsam, für die Lehrer gegliedert; die Lehrer haben ja zur Charakterbildung und Entwicklung des Verstorbenen beigetragen und erhalten deshalb ihren Teil an seinem Erbe.

Ein weiteres, mit allem Nachdruck niedergelegtes Prinzip besagt, daß
Loyalität gegenüber einer gerechten, verfassungsmäßigen Regierung zu
den Grundbedingungen einer religiösen Einstellung zum Gesellschaftlichen gehört. Es gibt keine Rechtfertigung für die Ansicht, kirchliche
Dogmen und Willensäußerungen hätten größeren Anspruch auf Gehorsam
als der „weltliche“ Staat. Gewiß kann der Glaube an Gott nicht vom
Staat kontrolliert werden; auch kann der Staat nicht vom Bürger verlangen, daß er seiner geistigen Überzeugung untreu wird. Aber abge

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sehen hiervon, stehen alle Fragen von öffentlichem Interesse uneingeschränkt unter der Hoheit der Regierung.

7. Weder die Demokratie noch die Aristokratie allein bieten die
richtige Grundlage der Gesellschaft. Die Demokratie ist hilflos gegen
innere Zwietracht; die Aristokratie stützt sich auf systemfremde Gewalt.
Notwendig ist es, beide Prinzipien zu vereinen: Verwaltung und Herrschaft durch die Elite der Menschheit, die in allgemeiner Wahl ermittelt
und von einer Weltverfassung, die Grundsätze von sittlicher Wirklichkeit
verkörpert, kontrolliert wird.

8. Die geistige Grundlage der Menschheit ist umfassende Erziehung. Sie verbindet in jedem Einzelmenschen wirtschaftliche mit
kulturellen Werten, sie koordiniert Verstand und Gemüt, sie belebt Seelenkräfte durch die Erkenntnis der Ziele wahrer Religion. „Die Quelle
alles Wissens“, sagt Bahá’u’lláh, „ist die Erkenntnis Gottes“.

Das erste gesellschaftliche Prinzip ist, wie Bahá’u’lláh nachdrücklich
bestätigt, das Gesetz der Beratung. Er erklärt, die Lösung aller Probleme hänge von der aufrichtigen Bereitschaft aller Beteiligten ab, zur
Diskussion der Fragen zusammenzukommen und die dabei getroffenen
Entscheidungen zu achten. Der Funke der aufeinanderprallenden Meinungen offenbart nach ‘Abdu’l-Bahá die Wahrheit. Heutzutage wird die
„Wahrheit“ in praktisch jeder Situation von Vorurteilen und handfesten
Interessen überschattet. Von einem menschlichen Standpunkt her muß die
Wahrheit alle Parteien umschließen. Der neue gesellschaftliche Organismus kann nicht in allen Einzelheiten vorherbestimmt werden; er muß
heranwachsen.

9. Im gegenwärtigen Übergang vom alten Zeitalter des Wettkampfes
zum neuen Zeitalter der Zusammenarbeit ist das Leben der Menschheit
in großer Gefahr. Es handelt sich um einen Mutationssprung, einen
neuen Abschnitt der Weltgeschichte, einen Wendepunkt in der Entwicklung der Menschheit. Inmitten von geistiger Unwissenheit, nationalistischen Machtinteressen, Klassenkämpfen, wirtschaftlichem Ungleichgewicht,
Neid und Begehrlichkeit stehen unermeßliche Kräfte für neue, immer
fatalere internationale Konflikte bereit. Nur eine gottgesandte Kraft, die
Macht der Vorsehung, ein Impuls wie derjenige, den Christus vor 2000
Jahren in die Geschichte trug, kann die schlimmste Katastrophe abwenden. Dringend braucht die Welt das Bewußtsein der Verwandtschaft und
Solidarität, der Zusammenarbeit und wechselseitigen Abhängigkeit; unumgänglich sind allgemeingültige Grundsätze und ein klar umrissenes
Programm, das die voll anerkannten Werte der Religion mit den Zielen
und Zwecken der Gesellschaftspolitik vereint.

Wir haben den Menschen verboten, den Einbildungen ihres
Herzens zu folgen, damit sie befähigt würden, Ihn, den höchsten Ursprung und Gegenstand aller Erkenntnis, zu erkennen, und anerkennen möchten, was Ihm zu offenbaren beliebt. Sieh, wie sie sich in ihren leeren Einbildungen und
eitlen Vorstellungen verfangen haben!

Bahá’u’lláh, Ährenlese, C.

1064
{{page|1065|file=Baha'i_Briefe_39.pdf|page=23}}Sozialmystik
Zu den vielen Gemeinsamkeiten
zwischen armen und reichen Menschen einer Gesellschaft, zwischen
armen und reichen Völkern in der
Welt, gehört heute eine abgrundtiefe Verunsicherung und Entfremdung. Was vor der Französischen und der Industriellen Revolution bei wenigen Großen begann, die die Oberflächlichkeit
des ersten Aufklärungsrummels
durchbrachen, was in den Wirren
jener Revolutionen aufriß und
durch die harte Restauration
einer „Heiligen“ Allianz, durch die
Ersatzbefriedigungen des biedermeierlichen Kulturbetriebs mühsam überkleistert wurde, was Marx
mit kaltem Intellekt und heißem
Engagement theoretisch durchbildete, was dann im zwanzigsten
Jahrhundert in militärischen, politischen und wirtschaftlichen
Konvulsionen zum Ausbruch kam,
was die neue technologische Revolution und die gigantischen
Vernichtungswaffen explosionsartig verstärkten — der umfassende Widerspruch zwischen Sein
und Sollen, zwischen dem Wahn
des Realismus und der Unbestimmtheit sinnvoller Möglichkeiten macht heute vor keinem mehr
halt, auch wenn man sich in noch
so guten Verhältnissen befindet,
auch wenn man auf dem „Lager
der Trägheit“ noch so tief den
Kopf in die Kissen vergräbt. „Die
Zeit für die Zerstörung der Welt
und ihrer Menschen ist gekommen“, schrieb Bahá’u’lláh vor
über hundert Jahren). Viele Kulturphilosophien, alle heiligen Bücher der Hochreligionen haben
diese Ze:t vorausgesehen; aber
kaum einer konnte ahnen, daß die

Zerstörung — unter dem Überdruck der unabschätzbaren militärischen Gefahr, die eine Entladung in Weltkriegen nicht mehr
vernünftig zuläßt — so sehr von
innen heraus und von unten her,
aus angstzernagten Seelen und
zerbrochenen ursprünglichen sozialen Bindungen, um sich greift.

Ob im Leben des einzelnen oder
in der Entwicklung der Gesellschaft, immer ist es das Leid, die
Krise, die Echtes von Unechtem
trennt und Wahres von Falschem
unterscheidet. Not lehrt nicht nur
beten, sondern auch nachdenken;
sie zieht mit schonungsloser Deutlichkeit die Trennungslinie zwischen Glauben und Unglauben.
Dem Gläubigen ist das Leid die
existenznotwendige Anregung, die
Prüfung auf den Gehalt dessen,
was er durch seinen Glauben gelernt und erfahren hat; der Ungläubige oder Halbgläubige sucht
und findet in der Not einen Sündenbock, auf den er die „Schuld“
an seiner Misere abwälzen kann
— einerlei, ob ihm dies nun weiterhilft oder nicht. Dem Gläubigen gereicht alles zum Segen; der
Ungläubige zerbricht unter jeder
zu großen Belastung, ob sie in der
Versuchung des Wohlstands oder
in der Prüfung der Not besteht.
Je steiler Wohlstand oder Not
eskalieren, desto klarer treten die
Wertunterschiede hervor.

„Sei großzügig im Glück und
dankbar im Unglück“, beginnt
Bahá’u’lláh die Ode, mit der Er
einem Seiner Söhne Lebensregeln
auf den Weg gibts). In diesem kurzen Befehl ist das ganze Bahá’í-Programm enthalten. Daß dies
kein „platter Aufklärungsoptimis-

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mus“ ist, wie es manche christliche
Kritiker gern sehen möchten, das
haben nicht nur zwanzigtausend
Märtyrer in der Bahá’í-Geschichte
mit ihrem Lebensblut besiegelt;
es ist zugleich die eigentliche entwicklungsnotwendige Lebensaufgabe jedes wahren Bahá’í, sich
selbst und seiner Umwelt täglich
zu beweisen, was für eine unüberwindliche geistige Kraft in dieser
Haltung steckt.

Glaube hat nicht viel mit Gefühlen zu tun; Glaube ist klares
Anerkennen und selbstkritisches
Gehorchen. Das wichtigste Gebot
Bahá’u’lláhs ist das selbständige
Denken, und weil dieses Denken
bei der Einheit und Unerforschlichkeit Gottes ansetzt, bedeutet
der Glaube an Bahá’u’lláh eine
Bewußtseinserweiterung ins Ganzheitliche und Unermeßliche. Vor
Gott sind nicht nur alle Menschen
gleich; in Ihm haben auch alle
Menschen und die Menschheit als
organisches Ganzes das gleiche
Lebensziel, Ihn zu erkennen und
Ihm durch immer höhere Kulturentfaltung zu dienen.

Von der Einheit Gottes her gewinnen alle Erscheinungen einen
einheitlichen Sinn. Dieser Sinn erlaubt uns, das Gemeinsame und
das Verschiedenartige nach umfassenden Maßstäben zu definieren, zu differenzieren und zu klassifizieren. Wir sehen klar, was
zum Beispiel Mensch und Tier gemeinsam haben und was sie
trennt. „Einen Unterschied zu machen und wahrzunehmen, wo
Gott bei der Erschaffung der
Welt keinen beabsichtigt hat, ist
Unwissenheit und Aberglaube“,
sagt ‘Abdu’l-Bahá?). Gemeinsamkeiten zu suchen und zu finden,
wo Gott in Seiner Schöpfungsordnung Stufenunterschiede beabsichtigt hat, ist ebenso schlimm.

1066

Denken wir an den Alptraum der
Sozialpsychologen, den sogenannten Aggressionstrieb: Man untersucht das Verhalten von Gänsen,
Affen und anderen „höheren“ Lebewesen und stellt fest, daß sie
sich unter bestimmten Umständen
angriffslustig verhalten. Nun betont man lauthals, daß der Mensch
ein noch höheres Lebewesen sei
— und das bedeutet für den, der
nicht an die Einheit Gottes glaubt,
eine besonders hohe Form von
Tier — überträgt aber trotzdem
die Ergebnisse tierischer Verhaltensforschung ohne allzu große
Abstriche auf die Beurteilung von
Erscheinungen in der menschlichen Gesellschaft: „Unwissenheit
und Aberglauben“, mit denen sich
sogar Literaturpreise gewinnen
lassen. Daß das menschliche Bewußtsein, im Unterschied zum
tierischen Instinkt, zu immer höheren Abstraktionen geradezu
drängt, daß diese Abstraktionen
eine Zuordnung, ein Gleichgewicht, ein ganzheitliches, widerspruchsloses System von Werten
erfordern, daß sich daraus die
Einheit Gottes als Inbegriff der
höchstmöglichen geschlossenen
Wertordnung ergibt, daß diese
Einheit Gottes zu Leitbildern und
Ordnungsstrukturen für das Bewußtsein und das Verhalten des
Menschen durchgebildet werden
kann und muß, daß diese göttliche
Ordnung sich in menschlichen Eigenschaften niederschlägt, die von
archetypischen Gestalten in der
Geschichte nachweislich personifiziert worden sind und das eigentlich Menschliche ausmachen: Solche Gedanken sind für eine „empirische“, „analytische“ Wissenschaft offensichtlich zu hoch —
vermutlich deshalb, weil sie zu
unbequem sind, denn sie würden
eigene, echte Menschlichkeit des

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Forschers voraussetzen. Und daran fehlt es überall, wo sogenannte
„reine“ Wissenschaftlichkeit zum
Instrumentalismus herabgesunken
ist.

Das Denken in Analogien ist
der Schlüssel zu allen Wirklichkeiten, die höher als diejenige des
denkenden Subjekts sind. Weil
aber das Niederere das Höhere
nicht begreifen kann — selbst der
intelligenteste Hund wird nie die
Gedanken seines Herrn verstehen
— muß unser Analogiedenken von
einer klaren, umfassenden Wertordnung ausgehen; anders führt
es zu Fehlschlüssen und Zusammenhängen, die keine sind. Von
der richtigen Wertordnung her eröffnet dieses Bewußtse:n der Parallelität alles Geschöpflichen den
Zugang zu Erlebnisinhalten, von
denen sich glaubensschwache Menschen keinerlei Vorstellung machen können: „Alles Vergängliche
ist nur ein Gleichnis“, dichtet
Goethe. Lassen wir das „nur“
ruhig weg! Die Fülle und Vielfalt
dieser Gleichnishaftigkeit alles
Vergänglichen, dieses Symbolgehalts alles Phänomenalen, kann
schlechthin überwältigend sein.
Sie tröstet durchaus darüber hinweg, daß man „das“ Wesentliche
und „die“ Wahrheit so wenig
exakt bestimmen kann wie die
Ludolfsche Zahl Pi oder die Unendlichkeit des Un:versums.

Mystik ist der ehrfürchtige
denkerische Umgang mit jenen
Wirklichkeiten, die höher sind als
unsere eigene Wirklichkeit und
die wir deshalb, zum Leidwesen
der Jung- und Alt-, der Linksund Rechtshegelianer, nie vollständig in den Griff bekommen.
Je weiter wir in unserer Persönlichkeitsbildung fortschreiten,
desto störender kann sich ein
überzüchteter Intellekt auswirken;

wir müssen unser Wissen in unserem Wesen integriert haben, um
wirklich schöpferische Leistungen
erbringen zu können. Das ist bei
den Phänomenen des Gesellschaftlichen nicht anders als in der bildenden Kunst, der Heilkunst oder
der Staatskunst. Jeder Mensch
empfindet mystisch, wenn er über
sich selbst hinaus lebt und Zwecke
verfolgt, d’e seine eigenen Interessen übersteigen. Dies gilt auch
dann, wenn wir alles daransetzen, unsere mystische Ader mit
fleißig aufgestapeltem Datenwissen oder mit unserer kombinatorischen Intelligenz zuzuschütten,
ohne uns klar zu werden, daß wir
uns damit die höchsten menschlichen Erlebnisse entgehen lassen.

Waren es im mittelalterlichen
Denken unklare Gottvorstellungen, die Liebe zu vergöttlichten
Personen oder — im islamischen
und jüdischen Bereich stärker als
im christlichen — die Beziehung
zu abstrakten göttlichen „Namen“
und Eigenschaften sowie zu Wiederkunftshoffnungen und endzeitlichen Erwartungen, an denen
sich mystische Seelen begeisterten,
so ist es uns heute, gestützt auf
eine kaum zu verarbeitende Fülle
theoretischen Wissens und informierter Erfahrung, durchaus möglich, zu den Ordnungsstrukturen,
Entwicklungslinien und Entfaltungsmöglichkeiten der Gesellschaft mystische Beziehungen herzustellen. Was hindert uns, die
Gesellschaft zu erleben, wie wir
einen Ehepartner oder einen
Freund erleben? Nur unser eigener ungehobelter Verstand und
unsere egoistische Verkrampfung,
die uns in einem zumeist eingebildeten Daseinskampf ständig
aggressiv oder defensiv auf der
Hut sein läßt.

1067
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Ausgangspunkt für ein mystisches Erleben des Gesellschaftlichen ist Bahá’u’lláhs Befehl, die
Welt im allgemeinen und die
Menschenwelt im besonderen wie
einen menschlichen Organismus
zu betrachten. Das ist kein organologisches Theorem, wie es in
der Gesellschaftswissenschaft vor
allem der vergangenen Jahrhunderte immer wieder vertreten
worden ist. Bahá’u’lláh geht nicht
von äußerlichen Erscheinungen,
sondern vom willentlich ängestrebten Sinn des Lebens aus. Von
hierher baut Er die Denkmodelle
und Ordnungsstrukturen auf, die
für den gesunden Geist im gesunden Körper ebenso verbindlich
sind wie für die gesunde Menschheit im gesunden Weltstaat. Die
Verbindlichkeit dieser Strukturen
ist kultur- und entwicklungsbedingt: Wie der Mensch sich naturund kulturgeschichtlich zu einem
„nackten Affen“ entwickelt hat
und deshalb „eines Gewandes bedarf, sich zu kleiden, so muß der
Menschheit Körper“ aus genau
dem gleichen entwicklungshistorischen Grund „mit dem Mantel
der Gerechtigkeit und Weisheit
geschmückt sein“, weil er anders
in den Winterstürmen nie völlig
vermeidbarer Krisen erfriert‘').

Die Einübung dieses vertieften
und verfeinerten gesellschaftlichen Bewußtseins ist eine Sache
der ununterbrochenen Anregung
und Selbsterziehung. Wir müssen
unseren Umgang miteinander
wichtiger — nicht unbedingt ernster — nehmen. Wir müssen uns
von den Personen lösen und uns
auf das Sachliche, Allgemeingült:ge in unseren Beziehungen konzentrieren; denn dafür gibt es
klare Denkmodelle und Verhaltensmuster in reicher Fülle, nicht
nur in dem umfassenden Offenbarungswerk Bahá’u’lláhs, das
praktisch aus nichts anderem besteht, sondern in einer Menge von
größtenteils recht wohlfeiler Literatur, die wir nur richtig lesen
müssen, vor allem aber in unserer Lebenspraxis, die wir ständig
kritisch prüfen und reflektieren
sollten. Die Bahá’í-Gemeinschaft
ist vornehmlich dazu bestimmt,
ein Markt für den Gedankenaustausch und eine Stätte der Einübung in solche Fragen und Problemlösungen zu sein. Sie muß
ihrerseits von dieser Grundlage
her in die Gesellschaft, insbesondere die Ortsgemeinden, hinausstrahlen und das Kulturleben neu
gestalten.

Während des Parteiengezänks
um die Wahl des Bundespräsidenten Anfang 1969 brachte das
„Handelsblatt“ eine Karrikatur,
in der ein SPD-Mann mit einem
Holzhammer den Kopf des Kandidaten Schröder, ein CDU-Mann
in gleicher Weise das inzwischen
gewählte Staatsoberhaupt traktierte. Darunter stand ein Spruch,
der ungefähr lautete: „Haust du
meinen Lukas, hau ich deinen
Lukas!“ So verständnislos, wie
wir heute in den Geschichtsbüchern lesen, daß sich der römische
Plebs im Zirkus an dem Gemetzel
delektierte, das Gladiatoren und
wilde Tiere in der Arena untereinander und an staatsfeindlichen
Christen anrichteten, ebenso verständnislos wird man in ein paar
Jahrhunderten auf unsere Generation schauen, nicht nur, weil

1) zitiert in Shoghi Effendi, Der verheißene Tag ist gekommen, Frankfurt 1967, S. 21

2) Brief an den Sohn des Wolfes, Frankfurt 1966, S. 88

3) The Promulgation of Universal Peace (Chicago 2. 5. 1912), S. 73

4) zitiert in Shoghi Effendi, Die Entfaltung der neuen Weltkultur, vgl. 19-Tage-Brief 14/114, S. 18

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wir aus lauter Triebhaftigkeit an
unseren inneren und äußeren
Streitfragen zerbrechen, sondern
auch, weil wir dabei diejenigen,
die sich um klare Wertordnungen
bemühen (sollten), auf die übelste
Weise verheizen. Das Gespür für
tiefensozialpsychologische Widersprüche ist nicht ganz, aber annähernd so wichtig wie das Bewußtsein der Notwendigkeit umfassender Ordnungsstrukturen und
deren Aufbau von der Familie,
vom Betriebsklima und vom Gemeindeleben her. Beides ergänzt
sich und verleiht dem Leben einen
neuen, unendlich viel reicheren
und produktiveren S’nn als alles
andere.

Peter Mühlschlegel

Jenseits der Parteien Hader...

Was setzen die Bahá’í den heutigen gesellschaftspolitischen
Systemen entgegen? / von Dusan Nendl

Bahá’u’lláh sagte: „Bald wird die Ordnung des heutigen Tages
aufgerollt und eine neue an ihrer Stelle ausgebreitet werden!“

Die heutigen weltweiten gesellschaftspolitischen Unruhen drängen die
Vermutung auf, daß wir unsin einem Umbruch befinden. Die Menschheit
sucht neue Beziehungen zwischen dem Einzelmenschen und der Gesellschaft beziehungsweise den gesellschaftspolitischen Institutionen. Denn die
gegenwärtige Gesellschaftspolitik ist nicht mehr im Stande, den Menschen
in seinem innersten Wesen anzusprechen. Gerade diese Unfähigkeit ist
der Grund für die Krise der heutigen Gesellschaft, ist die Ursache der
politischen Unruhen und des Zerfalls.

Welches sind die gesellschaftspolitischen Systeme, in denen wir heute
leben? Wir können sie zunächst nach zwei Gesichtspunkten unterscheiden:
a) nach politischen, b) nach wirtschaftlichen. Politisch wären zu nennen!
Parlamentarismus, das heißt auf politischen Parteien begründete Demokratie, also Parteiendemokratie; autoritäres politisches System; Theokratie.

Parlamentarismus ist das politische System, in dem eine Regierung jederzeit vom Parlament mit Mehrheitsbeschluß abberufen oder zum Rücktritt genötigt werden kann. In fast allen demokratischen Ländern Europas
benötigt die Regierung verfassungsmäßig das Vertrauen des Parlaments,
das sie sich im Zweifelsfalle ausdrücklich bestätigen läßt. Sie stellt die
„Vertrauensfrage“ und erhält ein „Vertrauensvotum“.

Erteilt ihr das Parlament stattdessen ein „Mißtrauensvotum“, tritt sie
in der Regel zurück. Praktisch bedeutet parlamentarische Regierung, daß
die Mehrheitspartei oder eine Koalition bestimmter Parteien ihre Führer
in die Regierung entsendet.

Autoritäre Systeme sind mehr oder weniger diktatorische Regierungssysteme, das Gegenteil von Demokratie und Volkssouveränität (Demokratie ist eine Regierung des Volkes durch das Volk selbst). Ihre extremsten Formen sind der Absolutismus (auch Autokratie eines feudalen
Herrschers, z.B. in verschiedenen Ländern Asiens) und weiter die totalitären Systeme wie Faschismus, Nationalismus, Stalinismus.

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Theokratie ist eine im Namen Gottes beanspruchte Lenkung des Staates
durch kirchliche Hierarchie (sogenannte Gottesherrschaft), z.B. im alten
Ägypten, im Judentum und im katholischen Mittelalter sowie das Imamat
oder bis zu einem gewissen Grade das Kalifat im Islam.

Die Schwächen des heutigen Parlamentarismus +. +, ter

Die Schwächen des heutigen Parlamentarismus sind vielfältig. In der modernen Parteiendemokratie fallen die wesetlichen Entscheidungen außerhalb des Parlaments in den leitenden Parteikreisen, wenn diese auch zum
größten Teil aus Parlamentariern bestehen. Die Parteidisziplin tut ein
übriges, um die Kontrollfunktion des „Fußvolkes“ der Abgeordneten einzuschränken. Da politische Parteien sich nicht ausreichend durch Mitgliedsbeiträge finanzieren können — zumal, da ein Wahlkampf viele Millionen kostet — sind sie auf Zuwendungen aus Interessentenkreisen angewiesen. Diese finden sich in der Industrie, den Gewerkschaften Usw.; sie
verlangen als Gegenleistung die Vertretung ihrer Interessen in der Politik. Der Einfluß zahlungskräftiger Spender geht damit weit über ihren
Anteil an der Bevölkerung hinaus.

Die immer größer werdende wirtschaftliche Machtkonzentration birgt
die Gefahr einer immer stärker werdenden Kontrolle über öffentliche
Meinungsmedien in sich. In den USA beherrschen nur 4,5 Prozent
der Bevölkerung die gesamte Wirtschaft. Sie sperren sich bis zu
einem gewissen Grade dagegen, daß die sozialen Verhältnisse untersucht
werden und daß ein soziales Bewußtsein bei den breiten Bevölkerungsschichten erwacht. Die Folgen sind bekannt: Verarmung eines Teiles der
Bevölkerung, Rassenunruhen, politische Unzufriedenheit, Aufstände usw.

Die mächtigen Interessentengruppen können die Außenpolitik einzelner
Staaten so beeinflussen, daß die Außenpolitik auch das Werkzeug ihrer
Interessen ist. Die Folgen davon sind weltpolitische Katastrophen. Die
reichen Industrienationen neigen dazu, eine Weltwirtschaftspolitik zu betreiben, die die reichen Nationen noch reicher macht, die armen noch ärmer. Die wirtschaftliche Kluft zwischen reichen und unterentwickelten
Völkern und Kontinenten wird immer größer. Wir sind uns oft gar nicht
bewußt, daß unser Wohlstand zu einem guten Teil auf den Knochen von
Tausenden von Menschen erbaut ist, die in Afrika und Asien des Hungertodes sterben.

Der Einzelmensch spürt mehr oder weniger, bewußt oder unbewußt,
daß er ein Spielball parteipolitischer und wirtschaftlicher Interessen geworden ist. Sein tatsächlicher Einfluß auf das politische und wirtschaftliche Leben wird immer kleiner, ist praktisch nicht mehr vorhanden. Seine
Reaktionen auf diese seine gesellschaftspolitische Lage sind vielfältig:
Karrieresucht, Konsumsucht, aber auch Resignation, Verzweiflung, neuerdings auch Auflehnung und Aufstand!

Kurz zusammengefaßt: Die heutige moderne Parteiendemokratie ist immer weniger in der Lage, die innenpolitischen Probleme der hochindustrialisierten Geselischaft befriedigend zu lösen. Noch weniger kann sie den
internationalen Problemen begegnen, die eine zusammengeschrumpfte Welt
als Ganzes bedrängen.

Welches sind nun die Schwächen des autoritären politischen Systems,
insbesondere der Diktatur? Totalitäre Staaten bedienen sich fast aus-

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schließlich eines autoritären Wirtschaftssystems. In einer autoritär geführten Wirtschaft verfügt eine herrschende Schicht, meist eine Partei,
über alle Produktionsmittel, das heißt über Boden, Kapital und auch über
die Arbeit als Träger der Produktion. Die Folge ist sehr oft die Erstickung jeglicher Privatinitiative auf dem wirtschaftlichen Gebiet. Hinzu
kommt eine mehr oder weniger starke oder gar totale Kontrolle über
das Kulturleben und über die Presse, so daß eine freie Meinungsäußerung
und ein selbständiges Suchen nach der Wahrheit sehr erschwert oder
sogar unmöglich werden. Das Ohnmachtsgefühl gegenüber dem allmächtigen Staat oder der Partei oder beidem ist besonders stark ausgeprägt. Dies äußert sich in den ausgesprochen hohen Selbstmordzahlen. Bekannt sind sogar „Clubs der Selbstmörder“: junge Leute aus gutsituierten
Parteifamilien.

Eine weitere Betrachtung der guten und schlechten Seiten der beiden
heute herrschenden politischen Systeme würde hier zu weit führen. Beiden Systemen gemeinsam ist ein unaufhaltsamer sittlicher Zerfall, dessen
Ursache aber nicht in den einzelnen Systemen liegt, sondern — wie Shoghi
Effendi sagt — „die Folge der Enthronung der Religionen“ ist. „Die Verbreitung von Gesetzlosigkeit, Trunksucht, Glücksspiel und Verbrechen, die
zügellose Sucht nach Vergnügen, Reichtum und anderen irdischen Nichtigkeiten, die Laxheit der Moral, die sich äußert in einer verantwortungslosen Haltung gegenüber der Ehe, in einer Schwächung der elterlichen
Aufsicht, in einer Hochflut von Ehescheidungen, im Sinken des Durchschnittsniveaus von Literatur und Presse und in einer Befürwortung von
Theorien, die eine glatte Verleugnung von Reinheit, Moral und Keuschheit darstellen — alle diese Beweise moralischen Zerfalls, die in den
Osten wie den Westen eindringen, jede Gesellschaftsschicht durchsetzen
und ihr Gift in deren Glieder beiderlei Geschlechts, jung wie alt, einträufeln, schwärzen noch weiter die Rolle, auf der die mannigfachen Übertretungen einer Menschheit aufgeschrieben sind, die nichts bereut.“ (Shoghi
Effendi, „Der verheißene Tag ist gekommen“, S. 174).

Die Bahá’í-Offenbarung setzt den heutigen gesellschaftspolitischen Systemen zwei Heilmittel entgegen: a) den neuen Geist, b) den neuen Bund
oder moderner ausgedrückt: die neue Organisation, die Bahá’í-Verwaltungsordnung.

Ohne Fortschritt des Geistes ist jedes System, jede Organisation wertlos. Keine Organisation kann die Menschen über das Niveau hinaustragen,
das ihre Seelen erreicht hatten. Wenn die Menschen innerlich nicht willens sind, große Dinge zu vollbringen, kann auch eine Organisation oder
ein System ihre Natur nicht ändern. Diese Untrennbarkeit des Geistes und
der Organisation äußert sich auch in dem Prinzip der Bahá’í-Verwaltungsordung: „Der Geist und das Werkzeug — die Verwaltungsordnung — sind
aufeinander angewiesen.“

Es wäre verkehrt, diese Verwaltungsordnung rein verwaltungstechnisch
zu betrachten, denn Bahá’u’lláh sagte: „Wähnt nicht, daß Wir euch ein
bloßes Gesetzbuch offenbarten. Nein, Wir haben vielmehr den erlesenen
Wein mit den Fingern der Macht und Kraft entsiegelt“ (Ährenlese, S. 217).

Mit jedem neuen Tag erschließt sich dem Bahá’í die Weisheit der Gebote Bahá’u’lláhs in immer neuen Erlebnissen; aber schon allein die

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äußerlichen Vorteile der Bahá’í-Gesellschaftsordnung gegenüber dem heutigen gesellschaftspolitischen System liegen auf der Hand:

Die Unabhängigkeit der Geistigen Räte gegenüber den Wählern. Dies
scheint auf den ersten Blick ein Nachteil zu sein. Bedenken wir jedoch:
Die Abhängigkeit der Regierung von den Wählern ist in Wirklichkeit
eine Abhängigkeit von Interessengruppen. In England ist die Labourregierung so stark von den Gewerkschaften abhängig, daß sie es kaum
wagt, nötige Wirtschaftsreformen konsequent zu verwirklichen aus Furcht,
gestürzt zu werden. Was in der Bahá’í-Verwaltungsordnung zunächst als
Schwäche erscheint, ist in Wirklichkeit ein Schutz der Geistigen Räte vor
Interessengruppen.

Kein Einfluß des Kapitals auf die Geistigen Räte. Zwei Verordnungen,
die solchen Einfluß verhindern: a) Spenden von Nicht-Bahá’í dürfen nicht
für die Verbreitung des Glaubens verwendet werden; b) Die Spenden der
Bahá’í selbst dürfen nicht namentlich bekannt werden. Dadurch kann
keiner mit großen Spenden Eindruck bei Wählern hinterlassen oder einen
Einfluß auf die Räte ausüben.

Keine Demagogie möglich. Geistige Räte, nicht einzelne Menschen, bilden das Rückgrat der Verwaltungsordnung. Kein Gläubiger kann sich in
Fragen von gesellschaftlicher Bedeutung über die Geistigen Räte hinwegsetzen. Die Bahá’í-Wahlen werden nach stiller Gebetsandacht ohne jede
Wahlpropaganda und ohne Kandidaturen vorgenommen. Dies ist den
weltlichen Gebräuchen völlig entgegengesetzt, genauso den Wahlen in der
Parteiendemokratie wie den Bestätigungswahlen in einer Diktatur.

Beseitigung des Ohnmachtgefühls. In einer lebendigen Bahá’í-Gemeinde kann keine Kluft zwischen dem einzelnen und dem Geistigen Rat
entstehen; denn „die Einrichtung des Neunzehntagefestes bietet die anerkannte und regelmäßige Gelegenheit für allgemeine Beratung seitens
der Gemeinde und für Beratung zwischen dem Geistigen Rat und den
Mitgliedern der Gemeinde. Die Abhaltung des Beratungsabschnitts an
den Neunzehntagefesten ist eine lebenswichtige Funktion jedes Geistigen
Rates!“ (Bahá’í-Community 1947, S. 27).

Damit hat jeder Gläubige die Möglichkeit, am öffentlichen Leben mitzuwirken, obwohl der Geistige Rat an sich unabhängig von den Wählern
ist.

Keine Absonderung der verschiedenen Schichten. In einer wahren
Bahá’í-Gemeinde gibt es keine Obrigkeit im weltlichen Sinne, keine obere
und mittlere Schicht; denn die Mitglieder eines Geistigen Rates sind keine
besonderen Leute. Nur wenn sie in der Ratssitzung versammelt sind,
haben sie Entscheidungsbefugnis, aber nur als Gemeinschaft, nie als einzelne. Somit sind sie normale Bahá’í wie alle anderen und sollen als solche seitens der übrigen Bahá’í-Gläubigen auch behandelt werden. In einer
echten Bahá’í-Gemeinde kann kein „Establishment“ entstehen.

Befreiung von der Einsamkeit. In der modernen industriellen Gesellschaft ist das Problem der Einsamkeit der einzeln stehenden Personen ein
soziales Problem geworden, insbesondere, da die Familienbande heute
stark’ gelockert sind. Die Kontaktarmut, bedingt durch die Erziehungsund Umwelteinflüsse, ist eine weit verbreitete seelische Krankheit, des modernen Menschen. Hier schaffen die Neunzehntagefeste mit ihrem gesel-

1072
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ligen dritten Teil die heilende Wirkung, beziehungsweise sie wirken von
vornherein vorbeugend.

Möglichkeiten der weltweiten Koordinierung, frei von wirtschaftlichen
und politischen Interessengruppen. Weder die westlichen Demokratien
noch der kommunistische Osten sind im Stande, eine funktionsfähige
weltweite Organisation und Koordination anzubieten. Dafür sind alle
weltlichen politischen Kräfte viel zu voreingenommen und in ihrem Blickfeld selbst dann zu eng begrenzt, wenn die Notwendigkeit einer Weltverwaltung erkannt wird.

Die charakteristischen Grundzüge der Bahá’í-Weltordnung hat Shoghi
Effendi folgendermaßen skizziert:

„Es sollte hier noch ein Wort über die Idee, auf der diese Verwaltungsordnung aufgebaut ist, und über den Grundsatz, der die Arbeitsweise
ihrer Haupteinrichtungen beherrschen muß, gesagt werden. Völlig irreführend wäre es, einen Vergleich zwischen dieser einzigartigen, gottempfangenen Ordnung und irgend einem der vielen Systeme zu versuchen, die der Menschengeist zu verschiedenen Zeiten der Geschichte für
die Herrschaft menschlicher Einrichtungen ersonnen hat. Ein solcher Versuch würde an sich schon einen Mangel an voller Wertschätzung für die
Vortrefflichkeit des Werkes ihres großen Urhebers verraten. Wie könnte
dem auch anders sein, wenn wir bedenken, daß diese Ordnung das wahre
Muster jener göttlichen Kultur abgibt, die auf Erden zu errichten das
allmächtige Gesetz Bahá’u’lláhs bestimmt ist.

Das Bahá’í-Gemeinwesen der Zukunft, für das diese umfassende administrative Ordnung das alleinige Fachwerk bildet, steht, sowohl der
Theorie als auch der Praxis nach, nicht nur einzig in der gesamten Geschichte der politischen Einrichtungen, sondern auch ohne Gegenstück in
den Annalen aller anerkannten Religionssysteme der Welt da. Keine Form
demokratischer Regierung, kein System autokratischer oder diktatorischer
Art, sei es monarchisch oder republikanisch, kein vermittelnder Plan
einer rein aristokratischen Ordnung und selbst keine der anerkannten.
Formen von Gottesherrschaft, sei es nun die hebräische Gemeinschaft,
seien es die verschiedenen christlichen Kirchenorganisationen oder das
Imamat oder Kalifat im Islam — keines von ihnen kann mit der von der
Meisterhand ihres vollendeten Baumeisters gebildeten administrativen
Ordnung gleichgesetzt oder als mit ihr übereinstimmend bezeichnet werden.

Diese neugeborene Verwaltungsordnung verkörpert in ihrem Bau gewisse Elemente, die in jeder der drei anerkannten Arten weltlicher Regierungsform zu finden sind, ohne doch in irgend einer Hinsicht eine bloße
Wiederholung irgend einer unter ihnen zu sein und ohne in ihrem Gang
irgend welche der beanstandbaren Züge einzuführen, die jenen angestammtermaßen eigen sind. Sie verschmilzt und bringt, wie keine von
sterblicher Hand geformte Herrschaft es seither vollbracht hat, die zweifellos in jedem dieser Systeme enthaltenen gesunden Bestandteile miteinander in Einklang, ohne die Reinheit jener gottgegebenen Wahrheiten,
auf die sie sich letztenendes gründet, zu verfälschen.“

(Aus Shoghi Effendi „Die Sendung Bahá’u’lláhs“, S. 67 f£., 1948.)

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Die Ordnung und das geoffenbarte Gesetz

Grundzüge der Bahá’í-Gemeinschaft / von Dr. A. Ahmedzadeh

Im „Tablet der Weisheit“ spricht Bahá’u’lláh: „... Wir geben den
Menschen Rat in diesen Tagen, in denen das Angesicht der Gerechtigkeit mit Staub bedeckt, die Stimme der Unwissenheit belegt und
der Schutz des Verstandes zerrissen ist — in diesen Tagen, in denen
Ruhe und Treue dahin sind und Leid und Unglück alles überfluten, Bündnisse verletzt und Versprechen gebrochen werden, in den
Tagen, da niemand weiß, was ihn sehend oder blind macht und wer
ihn irreführt oder auf den rechten Pfad leitet.“

Die Grundlagenforschung über den Aufbau und die Entwicklung der
sozialen Ordnung in der menschlichen Gesellschaft ist noch jung. Es wird
eine der künftigen Aufgaben der Bahá’í sein, dieses Gebiet wissenschaftlich zu erforschen.

Änderung, Wechsel und Bewegung — auf diese Begriffe wird man immer wieder zurückgreifen müssen, wenn man die Grundlagen der sozialen Ordnung analysiert. Schon 400 v. Chr. prägte Heraklit den Begriff
„panta rhei“ (alles fließt). Das Prinzip der Bewegung haben auch Plato
und Aristoteles bejaht. Während der Dialektische Materialismus fün£ Formen der Bewegung — und zwar lediglich im Bereich der Materie — kennt,
spricht ‘Abdu’l-Bahá von sieben Formen, die er wie folgt benennt: substantiell, existentieil, qualitativ, quantitativ, räumlich, geistig und göttlich.

„Änderung und Wechsel“, sagt ‘Abdu’l-Bahá, „gehören zu den Erfordernissen der materiellen Welt; wäre dem nicht so, könnte es nicht zum Aufbau und zur Bildung der Dinge kommen...“ Und: „...Gäbe es keine
Änderung und keinen Wechsel, dann käme es auch zu keiner Neuerung.
Wenn die Nacht nicht hereinbricht, kann es nicht Tag werden. Wenn die
Religion Mose sich nicht geändert hätte, würde Christus sich nicht geoffenbart haben...“ Er hat mit diesen Worten einen deutlichen Hinweis auf
die Entwicklung und den Aufbau der menschlichen Gesellschaft gegeben.

Bereits in Seinen Jugendjahren hat ‘Abdu’l-Bahá eine interessante
Abhandlung geschrieben. Ihr Titel: „Siasiyyih“ oder „Politische Angelegenheiten“. Darin spricht Er von angeborenen, rein natürlichen, von Gott
gegebenen Eigenschaften des Seienden und von erworbenen, durch Kultivierung und Erziehung entwickelten und entfalteten Eigenschaften.

„...Es ist klar und deutlich, daß im Wesen und in der Natur aller Dinge
eine Kraft und eine Fähigkeit zur Entfaltung von zweierlei Vollkommenheiten vorhanden sind; die eine, die von natürlicher Art ist, offenbart sich
ohne Vermittlung, allein durch die göttliche Schöpfung. Andere Vollkommenheiten aber sind erworbener Art, die durch Erziehung und Bildung
der wahren Erzieher zustandekommt....“ Ferner: „...Betrachte die Seinsweisen in der äußeren Welt. Bäume, Blüten und Früchte zeigen eine gewisse Frische und Feinheit, während andere Eigenschaften und Qualitäten erst hervortreten, nachdem sie durch die Mühe eines gütigen Gärtners
kultiviert worden sind. Sich selbst überlassen, würde aus ihnen nur Gestrüpp, Dickicht entstehen, und Blumen und Früchte blieben aus...“

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Auch in der menschlichen Gesellschaft, meint ‘Abdu’l-Bahá weiter, werde
die Saat erst aufgehen, blühen und Frucht tragen, würden ihr Fortschritt,
ihre Glückseligkeit und Sicherheit erst begründet, wenn die Gemeinschaft der Menschen unter der Leitung eines wahren Erziehers stehe, dessen Wissen und Können nicht menschlich begrenzt und lückenhaft sei,
sondern Beistand aus der göttlichen Sphäre erhalte.

In den „Politischen Angelegenheiten“ schreibt ‘Abdu’l-Bahá unter anderem:

„Der Aufbau der menschlichen Gesellschaft bedarf naturgemäß der notwendigen Beziehungen und einer Ordnung; ohne diese könnte sie weder
geschützt noch in ihrem Wohlergehen gesichert sein; ihr Bestehen bliebe
nicht gewahrt, ihre Glückseligkeit würde nicht erreicht, ihre höchsten
Ideale würden nicht verwirklicht, weder die Regierung noch das Land
könnten Fortschritte erzielen, Städte und Dörfer nicht aufgebaut und verschönert werden. Ohne diese Beziehungen, ohne Ordnung, könnte die
Welt nicht organisiert werden, würde der Mensch keine wahre Entwicklung erfahren, fänden seine Seele und sein Gewissen keine Ruhe, entfalteten sich nicht die menschlichen Tugenden, und die Gaben Gottes erschienen nicht; die menschliche Wirklichkeit könnte die Wirklichkeiten
der Welt der Existenz nicht entdecken und wäre nicht über die umfassende Weisheit Gottes unterrichtet; es würden keine hervorragenden
Künste und Entdeckungen gemacht werden, und die Welt des Staubes erreichte niemals die Höhen des Himmelreiches; es würden nicht wunderbare Erfindungen der Industrie und atemberaubende Neuerungen gemacht, Ost und West könnten sich nicht befreunden, und die Dampfkraft
würde nicht die Teile der Welt miteinander verbinden.

Diese Ordnung und Beziehung, die die Grundlage für Glückseligkeit
und Gnadengaben darstellen, ist das geoffenbarte Gesetz; diese Ordnung
bürgt für die Erhaltung, Sicherung, Bewahrung und Unversehrtheit der
menschlichen Gesellschaft. Würde man aber genauestens weiterforschen
und mit durchdringendem Verstand nachdenken, dann würde klar, daß
das geoffenbarte Gesetz und die Ordnung die wesensnotwendigen Beziehungen darstellen, die aus der Wirklichkeit der Dinge herrühren; sonst
wären sie nicht fähig, die Gesellschaft zu leiten, und sie würden nicht zur
Ursache von Ruhe und Glückseligkeit. Denn der Aufbau der Gesellschaft
gleicht dem menschlichen Körper, der aus einzelnen Substanzen und verschiedenen, sich gegensätzlich verhaltenden Elementen zusammengesetzt
ist und darum naturgemäß Erkrankungen und Zufälligkeiten anheimfällt.
Wird er von unvorhergesehenen Störungen befallen, so kann nur ein erfahrener Arzt, ein Wissender, die Krankheit diagnostizieren, die Symptome analysieren, die wirklichen und tiefen Ursachen, die Erfordernisse
und die Natur des Geschehens ergründen, nach den Ursprüngen und Ergebnissen, den Bedürfnissen und Mitteln forschen, das Bedeutende vom
Unwichtigen trennen, darüber nachdenken, was die Krankheit erfordert
und wo die Symptome herkommen, und dann erst mit der Behandlung
beginnen und Medikamente verordnen.

Aus all dem geht hervor, daß die endgültige Heilung und die ausreichenden Medikamente erst aus der Kenntnis der Wirklichkeit der Natur,
aus der jeweiligen Konstitution und aus dem Wesen der Krankheit selbst
ersichtlich werden.

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Genau dasselbe ist der Fall beim sozialen Aufbau der menschlichen Gesellschaft und dem Körper der Welt, der den Boden bildet für wesentliche Ereignisse und der für verschiedene Erkrankungen anfällig ist. Das
geoffenbarte Gesetz und die Verordnungen Gottes gleichen dem wirksamen Gegenmiittel.

Kann man sich denn einen weisen Menschen vorstellen, der von sich
selbst aus das chronische Übel in der Welt zu erkennen, die verschiedenen
Erkrankungen und Vorfälle in der Welt der Existenz zu verstehen, die
Krankheiten, die die Weltbewohner befallen, zu diagnostizieren, die Leidensursachen der menschlichen Körperschaften zu ermitteln und das verborgene Rätsel der Zeitalter und Epochen zu entziffern vermöchte, damit
er die notwendigen Beziehungen feststellen und Verordnungen und Gesetze erlassen könnte, die eine sofortige Heilung brächten? Kein Zweifel,
daß dies unmöglich und unvorstellbar ist!

Daraus geht klar hervor, daß der Gesetzgeber, der die Ordnung in der
Form des geoffenbarten Gesetzes unter den Menschen errichtet, kein anderer ist als der Heilige, der Wissende; denn niemand außer Gott ist unterrichtet über die Wirklichkeiten des Seins, über die Feinheiten alles
Existierenden, über das verborgene Geheimnis und das verhüllte Rätsel
der Zeitalter und Epochen. Das Gesetz der europäischen Länder ist in
Wirklichkeit nichts anderes als das Ergebnis jahrtausendelanger Forschung der Rechtsgelehrten; dennoch ist es mangelhaft und nicht abgeschlossen; es ist noch immer in Umwandlung, Verbesserung und Ergänzung begriffen, denn die früheren Denker haben die Nachteile mancher
Gebräuche und Gesetze nicht erkannt. Sie ändern manche Gesetze, andere
bestätigen sie und wieder andere erneuern sie.

Gehen wir zurück zu unserem Thema. Das geoffenbarte Gesetz ist zu
vergleichen mit dem Geist des Lebens, eine Regierung aber ist wie eine
befreiende Macht; das Gesetz Gottes ist wie ein leuchtender Mond und
die Regierung wie eine regenspendende Wolke.“

Die menschliche Gesellschaft gleicht somit einem Organismus, der, ähnlich dem menschlichen Körper, erst dann richtig funktioniert und seinen
Zweck erfüllt, wenn die verschiedenen, zueinander in Gegensatz stehenden
Organe in einer exakten und wesensnotwendigen Beziehung zueinander
stehen. Dies bedeutet, daß die Anordnung der Teile zueinander durch diejenigen Beziehungen hergestellt werden muß, die mit dem Wesen dieser
Teile identisch sind. Erst dann ist ein Körper existenzfähig und funktioniert harmonisch. Der Bau der menschlichen Gesellschaft muß, soll sie ihre
Funktionen erfüllen, aus solcher Art von Beziehungen hergestellt sein;
diese sind im geoffenbarten Gesetz der Religion Gottes in Form von Gesetzen und Lehren gegeben; eine Gesetzgebung, die aus den Wesenheiten
aller auf die menschliche Gesellschaft wirkenden Dinge besteht, kann der
begrenzte menschliche Verstand nicht hervorbringen, denn die Wirklichkeiten dieser Dinge sind dem Menschen so gut wie unbekannt. Dies erklärt auch die Schwäche und Unzulänglichkeit der heutigen Gesetzgebung.

Eine menschliche Gemeinschaft, die den Boden des geoffenbarten Gesetzes verlassen oder dieses in säkulare Formen umgewandelt hat, wird
daher nicht bestehen können. Darin liegt auch die Bedeutung dieser Worte
Bahá’u’lláhs: „Die Religion ist ein geoffenbartes Licht und eine starke

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Festung für den Schutz und die Ruhe der Völker der Welt... Wenn das
Licht der Religion verborgen bleibt, werden Aufruhr und Anarchie überhand nehmen.“

Die fortschreitende Offenbarung

Wenn bisher von den Beziehungen die Rede war, die den Bestand der
menschlichen Gesellschaft sichern, soll nın auf das Phänomen der Änderung und Bewegung hingewiesen werden. Die menschliche Gemeinschaft
— die geistige wie materielle Umwelt — ist dauernder Bewegung unterworfen, die manchmal in stürmisch-sprunghafte Form übergeht. Die
im Laufe von Jahrhunderten auftretenden Änderungen schaffen neue Situationen, Werte, Bewußtseinsinhalte, denen das alte Gesetz Gottes nicht
mehr entspricht. Eine neue Offenbarung Gottes ist erforderlich, welche
die alten Gesetze aufhebt und neue erläßt. Eine alte Religion kann trotz
„Umorganisation“, Konzilien oder menschlicher Erneuerungen dieser Anpassung nicht gerecht werden. Sie läuft bei solchen Versuchen Gefahr,
am Gehalt des geoffenbarten Wortes vorbeizugehen, ohne ihr Ziel zu erreichen. Aber auch der zeitgebundene, veränderliche Teil der Religion
kann auf Grund der durch die „Bewegung“ eingetretenen Änderung nicht
in seiner bisherigen Form weiterbestehen. Hier wird das Prinzip der
fortschreitenden Offenbarungen Gottes wirksam, das im Bahá’í-Glauben
begründet ist. Die „Allumfassende Vernunft“ selbst setzt das angefangene
Werk fort.

Diese Situation erfaßt Joachim Matthes in seinem Buch „Religion und

Gesellschaft“ (S. 165), wenn er in bezug auf die Lage des Christentums
gegenüber diesem Problem schreibt:

„Man hat diese Lage oft mit der Formel zu treffen verucht, daß das
Christentum sich heute einem neuen Heidentum in der modernen Welt
und besonders in ihrer Gesellschaft gegenüber sähe; diese Parallele übersieht aber, daß heute mit dem Christentum keine neue Wahrheit in eine
alte Welt kommt, sondern sich eine alte Wahrheit gegenüber einer neuen
Welt behaupten muß...“

Da die Kirchen in einen solchen Zwiespalt geraten sind und die Umwelt,
in der der Mensch heute lebt, nicht berücksichtigt wird, verliert die Religion ihren Einfluß. Dies erklärt bis zu einem gewissen Grad das Auftreten von Unglauben und Atheismus, womit die sogenannten „Nachterscheinungen“ beginnen und Ersatzreligionen begünstigt werden — kurz, es beginnt das, was ‘Abdu’l-Bahá drastisch mit dem Auftreten der Fledermäuse verglich, die „im Dunkel der Nacht ihre Flüge beginnen“.

Die Notwendigkeit einer neuen Ordnung

Es liegt auf der Hand, daß alle bisherigen Formen und Systeme der Gesellschaft versagen. Die Unruhen in der Welt sind die Zeichen. Es nimmt
nicht Wunder, daß man nach einem „neuen“ Menschen sucht, der mit
neuen Fähigkeiten, hoher Moral und sittlichen Kräften diese Erscheinungen zu erfassen und zu beherrschen vermag.

Die Erkenntnis der Einheit der Menschheit — verbunden mit dem allgemeinen Verbot des Krieges — ist heute die notwendige Grundlage für
die menschliche Gemeinschaft. Alle traditionellen Gesellschaftsformen er-

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mangeln dieses Elements; sie sind daher nicht in der Lage, das Leben der
modernen Gemeinschaft zu ordnen und fortschrittlich zu gestalten. Der
Körper des Menschen hat sich im Laufe von Jahrmillionen entfaltet und
entwickelt; der Körper der Gemeinschaft hat diese Entwicklung im Laufe
von einigen Jahrtausenden, soweit wir die Geschichte kennen, durchgemacht — über die Phasen Familie, Sippe, Stadtstaat, Volk, Nation.

Shoghi Effendi erläutert diesen Werdeprozeß in seiner Abhandlung
„Die Entfaltung der neuen Weltzivilisation“:

»...Jene geheimnisvolle, alles durchdringende, doch unbestimmbare
Wandlung, die wir mit der Stufe der im Leben des Einzelwesens unvermeidlichen Reife und der Entwicklung der Frucht in Verbindung bringen,
muß, wenn wir die Äußerungen von Bahá’u’lláh richtig begreifen, ihr
Gegenstück in der Entwicklung des Baues der menschlichen Gesellschaft
haben. Eine ähnliche Stufe muß früher oder später im Gesamtleben der
Menschheit erreicht werden, und s’e wird eine noch auffallendere Erscheinung in den Weltverhältnissen hervorbringen und die ganze menschliche
Rasse mit solchen Möglichkeiten des Wohlseins ausstatten, wie sie während der nachfolgenden Zeitalter den Hauptantrieb bilden sollen, der für
die schließliche Erfüllung ihres erhabenen Geschicks nötig ist...“

Alles spricht dafür, daß die herannahende Reifezeit mit dem Untergang
der alten Welt, der alten Gebräuche und Überlieferungen einhergeht,
während der Körper der Gemeinschaft seiner Vollendung zustrebt. Darum
die Unruhe, der Aufruhr, Sturm und Drang.

„Die ganze Erde“, schreibt Bahá’u’lláh, „ist jetzt in einem Zustand der
Trächtigkeit; der Tag nähert sich da sie ihre edelsten Früchte gezeitigt
hat, aus ihr die stattlichsten Bäume, die entzückendsten Blüten, die himmlischen Segnungen hervorgegangen sind.“

Der universale Friede

Eine der Bedingungen für die Verwirklichung dieser Einheit der
Menschheit ist der Große oder Universale Friede; universal in dem Sinne,
daß durch ihn alle Nationen, Völker, Rassen und Religionen in gutem
Einvernehmen miteinander verbunden sind. Ein solcher Friede — in der
Geschichte der Menschheit erstmalig — setzt voraus, daß alle nationalen,
religiösen, politischen und rassischen Vorurteile abgelegt werden, die seit
Jahrtausenden das Leben der Menschen mit Leid, Tränen, Krieg und Gewalttaten begleitet haben. Die jüngsten Forschungsergebnisse, die Erfahrungen und Ereignisse, Kontakte und das gegenseitige Sich-Kennenlernen
fremder Völker und Nationen während zweier Weltkriege haben gezeigt,
daß hinter allem Trennenden im Grunde nichts Reales steckt. Heute werden überlieferte Vorurteile mehr und mehr als Erfindungen der Machthaber und „Gewaltigen“ entlarvt. Wir erleben heute nicht allein eine Zeit
der Entdeckungen, sondern auch der Enthüllungen. Besonders deutlich
wird dies, wenn die Völker einsehen müssen, daß die Opfer der beiden
Weltkriege, hervorgerufen durch das politische Vorurteil, völlig nutzlos waren.

Vor einhundert Jahren, als Bahá’u’lláh das Verbot des Krieges als
höchst notwendig vorschrieb, äußerte sich der preußische General Moltke
in einem Brief wie folgt: „Der ewige Friede ist ein Traum, und nicht einmal ein schöner, und der Krieg ein Glied in Gottes Weltordnung. In ihm

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entfalten sich die edelsten Tugenden des Menschen, Mut und Entsagung,
Pflichttreue und Opferwilligkeit mit Einsetzung des Lebens. Ohne Krieg
würde die Welt in Materialismus versumpfen...“')

Fast ein Jahrhundert später hat die Wissenschaft die Unbrauchbarkeit
dieser Thesen erkannt und erhärtet, und deshalb muß sie nun auch „durch
neue Erkenntnisse dazu beitragen, daß er (der Krieg) allgemein als unbrauchbar anerkannt und durch neue Formen und Methoden der internationalen Politik ausgeschaltet und ersetzt wird...“

Die Welt hat sich jedoch nicht nur in ihrem materiellen Bereich geändert. Es ist viel mehr die geistige und vor allem die göttliche Art der
Bewegung, die die Ursache der spontanen, zielbewußten Änderung geworden ist, zu diesem „Streben zur Einheit“, die die Gedanken und Geister in den vergangenen einhundert Jahren erfaßt und zu ihren höchstmöglichen schöpferischen Leistungen geführt hat.

Es ist klar, daß die unerläßlichen ‚moralisch-geistigen Beziehungen zwischen den Nationen, Völkern und Regierungen keinesfalls allein durch die
Errungenschaften der Technik und durch die Produktionskräfte hervorgebracht werden können. Die materiellen Gegebenheiten vermögen höchstens den „Geringeren Frieden“, zu dem Bahá’u’lláh geraten hatte und
der jetzt durch die Ergebnisse der Forschung und Technik unvermeidlich
geworden ist, zu bewirken. Er nimmt gegenüber früheren Friedensverträgen eine besondere Stellung ein, vor allem in bezug auf seine Dauerhaftigkeit und Stabilität; er eröffnet größere Möglichkeiten und vermag
viele Kräfte freizulegen, die jetzt nur in gebundener Form vorhanden sind.
Frühere Friedensschlüsse — aus den Vorteilen und Eigeninteressen der
jeweiligen Staaten hervorgegangen — mußten zwangsläufig wieder neue
Kriege heraufbeschwören. Der „Geringere Friede“ aber wird wohl der
erste Friedensschluß sein, der von den Weltverhältnissen diktiert wird,
weil der Dauerzustand eines konventionellen Krieges die Welt nur ruinieren und in Chaos stürzen würde. Keineswegs aber kann ein solcher
Friede auch die geistigen und moralischen Beziehungen zwischen den
Völkern herbeiführen, ihren ethischen Standard erhöhen und festigen.

Äußere Macht und Gewalt verlieren damit ihre Berechtigung ebenso
wie ihren Einfluß. Der politisch begründete „Geringere Friede“ beruht jedoch ebenfalls auf den Lehren von Bahá’u’lláh, wenngleich die Menschen
nicht gewilit sind, an Seine Offenbarung zu glauben. Erst durch die Kraft
des Glaubens kann der „Geringere Friede“ in den „Großen, universalen
Frieden“ münden, der durch die Errichtung der von Bahá’u’lláh umrissenen neuen Weltordnung gewährleistet wird — (dem „Hauptziel“ der
von Seinen Gläubigen gebildeten Einrichtungen), an der Spitze das Universale Haus der Gerechtigkeit.

Die administrative Ordnung

Nach den bisherigen Ausführungen liegt es auf der Hand, daß die
Bahá’í-Gemeinschaft sich nicht aktiv in das politische Geschehen einer
Welt einschalten kann, deren Systeme und Ordnungen erschüttert, ja dem
Untergang geweiht sind. Alles in dieser alten Welt geht seinem Ende entgegen. So spricht Bahá’u’lláh:

1) H. Lindemann, „Ist der Krieg noch zu retten?“, Fischer-Bücherei, 1965 S. 11.
2) Ebenda S. 13.

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„Bald wird die Ordnung des gegenwärtigen Tages aufgerollt und eine
neue an ihrer Stelle verbreitet werden. Wahrlich, Dein Herr spricht die
Wahrheit und ist der Wissende unsichtbarer Dinge.“

Eine Verbindung mit der Politik der alten Ordnung wäre gleichbedeutend mit Selbstvernichtung, während die Tätigkeit der Bahá’í innerhalb
ihrer „administrativen Ordnung“ in höchstem Maße beiträgt, die Ursachen
der Krankheit dieser Welt zu beheben. Die Aktivität in dieser Ordnung ist
darauf ausgerichtet, die Ideen und Lehren der Einheit, des Friedens
und der Eintracht unter den Völkern zu verbreiten und die Menschen auf
die Offenbarung Bahá’u’lláhs aufmerksam zu machen. Schon in seinem
privaten Leben ist der einzelne von Bahá’u’lláh verpflichtet worden, mit
allen Kräften diese Aufgabe zu erfüllen, von der die Lösung der Weltprobleme abhängt. Tritt der einzelne in die erste Stufe dieser administrativen Ordnung ein (im 19-Tagefest), erweitert sich sein Horizont: Er kann
von hier aus über die lokalen und nationalen Geistigen Räte die Bahá’í-Welt beeinflussen. Diese Organe bilden die Kanäle, in denen das Lebensblut des Glaubens ständig pulsiert. Die Geistigen Räte — die künftigen
„Häuser der Gerechtigkeit“ — haben Aufgaben und Pflichten gegenüber
der Gemeinschaft, die sie gewählt hat. Die Einheit der Bahá’í-Gemeinschaft ist am deutlichsten im „Universalen Haus der Gerechtigkeit“ verkörpert, das von der ganzen Bahá’í-Welt indirekt gewählt und ein gesetzgeberisches Organ ist, dessen Bestimmungen für alle Bahá’í bindend
sind.

Der einzelne in der Bahá’í-Gemeinschaft

Von den Gesetzen Gottes geführt und geleitet, ist der einzelne in seinem
Verhalten niemand anderem als Gott verantwortlich: Sein Leben ist
erfüllt durch das geoffenbarte Wort, das ihm in einer Vielzahl von
Büchern, Episteln, Tablets und anderen Abhandlungen zur Verfügung
steht. Eine Fülle von geoffenbartem Schrifttum, mit dem er vertraut ist,
und das Wissen der modernen Zeit erübrigen heute die Hilfe seelsorgerischer Institutionen. Die Möglichkeiten in der göttlich verankerten Ordnung erlauben dem einzelnen, seine Rechte so weit zu entfalten, daß alle
im Individuum ruhenden geistigen Fähigkeiten ausgebildet und entwickelt werden können — Fähigkeiten, die in den Dienst der Menschheit, der
Allgemeinheit, zu stellen er wiederum verpflichtet ist. Die Gemeinschaft
bietet ihm andererseits dort Schutz, Beratung und Hilfe, wo seine Kräfte
und Möglichkeiten dennoch versagen. Das Prinzip der Beratung ist überhaupt ein hervorragendes Merkmal der Bahá’í-Ordnung.

Der Bahá’í erfreut sich der vollen Freiheit der Gedanken und Anschauungen; in seinen Taten ist er jedoch verpflichtet, den Gesetzen Gottes zu
folgen. In diesem Zusammenhang ist folgendes Tablet von ‘Abdu’l-Bahá
interessant:

„Es gibt eine absolute Freiheit — die Freiheit des Willens Gottes. Es
gibt die Freiheit des Europäers; diese besteht darin, daß der Mensch tun
kann, was er will, unter der einen Bedingung: daß er niemandem damit
schadet. Dies ist aber eine animalische Freiheit. Seht, wie die Vögel frei
leben! Diesen Grad der Freiheit kann der Mensch nicht einmal erreichen,
denn die Ordnung ist ein Hemmnis dagegen. Eine andere Freiheit besteht

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in der Unterordnung unter die Gesetze Gottes. Das ist die Freiheit des
Menschen! Denn wenn er die göttliche Erziehung genossen hat, wird er
frei von jeglichem Band der Versklavung und der Dinge; er wird frei von
Kummer und Sorgen. Je mehr das Bewußtsein des Menschen wächst und
fortschreitet, desto freier wird sein Herz, desto froher sein Geist. In der
Religion Gottes besteht die Freiheit des Denkens, denn kein Mensch kann
über das Gewissen eines anderen bestimmen. Diese Freiheit darf jedoch
die Grenzen des Anstandes nicht überschreiten. Die Religion Gottes enthält keine Freiheit des Handelns. Der Mensch darf nicht die Gesetze Gottes übertreten, selbst wenn dadurch kein anderer zu Schaden kommt;
denn das Ziel des göttlichen Gesetzes ist die eigene Erziehung ebenso wie
die des anderen; also ist der Schaden, der einem selbst zugefügt wird, genauso wie der an dem anderen; beides ist abzulehnen. Im Herzen des
Menschen muß Gottesfurcht („Angst vor Gott“) herrschen; der Mensch
muß alles unterlassen, was vor Gott schlecht ist. Die Freiheit des Handelns in den Gesetzen der Europäer ist in der Religion Gottes nicht vorhanden. Was aber die Freiheit der Gedanken betrifft, so dürfen sie die
Grenzen des Anstandes nicht verletzen, und die Taten müssen gemäß der
Ehrfurcht vor Gott und dem Wohlwollen Gottes sein...“
(Baddjt’ul’Assar, Reiseberichte, Band II, S. 244)

Wiederholt weist Bahá’u’lláh in Seinem Vermächtnis, dem Kitäb-i-‘Ahd,
darauf hin, wie wichtig der einzelne in der Bahá’í-Gemeinschaft ist:

„Dies ist ein großer, ein gesegneter Tag. Was im Menschen verborgen
war, wird heute enthüllt. Die Stufe des Menschen ist hoch, wenn er sich
an Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit hält und fest und standhaft in
der Sache ist. Vor dem Gott des Erbarmens erscheint ein aufrichtiger
Mensch dem Himmel gleich... Seine Stufe ist die höchste, und seine Zeichen sind die Erzieher der Welt...“

„Die Männer und Frauen, die Freunde Gottes“, so schreibt ‘Abdu’l-Bahá, „müssen in den Stufen der Einheit, Vertrauenswürdigkeit, Keuschheit (Reinheit) und Gelehrsamkeit (Weisheit) große Fortschritte machen.
Es soll so weit kommen, daß die anderen Völker ihnen nacheifern und
von ihrer Lebensweise und ihren Charakteren bezaubert sind. Die Bahá’í
sollen nicht den üblen Angewohnheiten und dem absoluten Freiheitsstreben der anderen folgen und nicht in die niedere Gedankenwelt und die
selbstischen Begierden der anderen verfallen. Heute ist die Einheit der
Menschheit eine der Lehren Gottes, die die Gedanken der geistig gesinnten Menschen in der Welt anzieht. Das Wesentliche in der Lehre über die
„Einheit der Menschheit“ besteht darin, daß die Menschen aus verschiedenen Völkern und Nationen sich im Schatten der Einheit des Wortes Gottes
gesammelt und die verschiedenen traditionellen Sitten, überkommenen
Bräuche und Gewohnheiten abgelegt haben... Weiterhin geht es um die
Mäßigkeit in den Angelegenheiten und dem Verhalten der Bahá’í-Frauen;
sie sollen ihren Blick nicht auf das absolute Freiheitsstreben der Europäer
richten, denn Er (Bahá’u’lláh) sagt: Diese Stufe geziemt dem Tiere.
Gleichheit der Rechte besagt nicht dies, sondern liegt im Erwerben von
Kenntnissen, im Erlernen der Künste und Studium der Wissenschaften,
Erfindungen und Vollkommenheiten der menschlichen Welt. Gleichheit
der Rechte hat nichts zu tun mit der schädlichen Freiheit der animalischen
Welt. Zum andern handelt es sich um das gute Einvernehmen und Beneh-

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men seitens der Reichen und Demut seitens der bedeutenden Persönlichkeiten gegenüber den Armen und Schwachen. Sie müssen nicht nur Hochmut und Prahlerei unterlassen, sondern darüber hinaus die Armen als
Anvertraute Gottes betrachten, sie schützen und ihnen Freude bereiten,
nicht aber durch prachtvolle Toiletten ihre Sehnsucht und ihren Neid
noch vermehren. Erst dann wird die Welt größere Fortschritte machen,
wenn die Leiter und Führer der Welt ihr Leben höchst einfach gestalten.. ..?

Im Mittelpunkt: die Menschenrechte

Erfolgreiche Tätigkeit der Bahá’í in den USA zum
„Jahr der Menschenrechte“

Das Jahr der Menschenrechte 1968, von der Vollversammlung der Vereinten Nationen in Erinnerung an die Verabschiedung der Allgemeinen
Erklärung der Menschenrechte von 1948 proklamiert, haben die Bahá’í
in vielen Teilen der Erde zum Anlaß genommen, um — wie die Bahá’í
der USA betonten — auf die „größte Aufgabe für unser Zeitalter, die Anerkennung der Einheit der Menschheit“, hinzuweisen. Die Bahá’í von USA,
Alaska und Kanada haben sich durch eine Reihe repräsentativer Veranstaltungen und durch hervorragende Veröffentlichungen besonders hervorgetan. Bereits während der Interkontinentalen Konferenz im Oktober
1967 in Wilmette/USA ist eine Erklärung unter dem Titel „Menschenrechte sind gottgegebene Rechte“ der Öffentlichkeit zugänglich gemacht
worden. Außerdem ist damals beschlossen worden, ein „Nordamerikanisches Bahá’í-Büro für die Menschenrechte“ ins Leben zu rufen, dessen
hauptsächliche Aufgabe darin bestand, eine aktive Teilnahme der ein-

Kein indianisches Blockhaus,
wenn es auch so aussieht, ist dieses schmucke Häuschen, sondern
das neue Bahá’í-Institut in Fort
Qu’Appelle in Britisch Columbia,
Canada. Die Bemalung hat allerdings indianische Symbole zum
Vorbild gehabt. Bei den Kursen
im Institut wird vor allem auf die
Rolle der einheimischen Bewohner in der modernen Gesellschaft
aufmerksam gemacht.

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zelnen Bahá’í-Gemeinden des Kontinents an den Veranstaltungen des
„Jahres der Menschenrechte“ zu gewährleisten und die Verwirklichung der
Menschenrechte in den USA und der übrigen Welt zu fördern. Wie erfolgreich die Arbeit der nordamerikanischen Bahá’í dabei gewesen ist
und wie aufmerksam man ihr Wirken in der Öffentlichkeit verfolgt hat,
läßt sich nicht zuletzt aus der Tatsache ersehen, daß die „Amerikanische
Gesellschaft für Öffentlichkeitsarbeit“ dem „Bahá’í-Büro“ einen wertvollen Preis, den „Silbernen Amboß“, für „das hervorragende Programm zur
Unterstützung des Internationalen Jahres der Menschenrechte 1968“ verlieh.

In zehn regionalen Konferenzen und einer für die gesamten USA in
Chicago veranstalteten Konferenz haben Hunderte von Teilnehmern die
verschiedenen Aspekte beleuchtet, unter denen die Menschenrechte zu betrachten sind. Die Arbeit gipfelte in einer Anzahl Empfehlungen, und
diese rücken — wie es in einem zusammenfassenden Bericht heißt — „die
Auffassungen von Menschen der verschiedensten Gesellschaftsschichten
heraus, die sich vereint finden in ihrem Bemühen, das Wohl der Menschheit heute und auf lange Sicht herbeizuführen“.

Das waren einige der Themen, die behandelt wurden: Erziehung und
Menschenrechte / Vorurteile und Menschenrechte / Die amerikanischen
Indianer und die Rechte der Menschen / Arbeit und Menschenrechte /
Wohnungsnot und Menschenrechte. Große Beachtung wurde überall den
Minoritätsgruppen geschenkt. Die Abschaffung der Ghettos, der nach Nationalitäten abgegrenzten Wohnviertel in vielen Städten, war eine der von
den US-Bahá’í erhobenen Forderungen. Ebenso setzten die Bahá’í sich
dafür ein, daß die USA endlich die UN-Konvention über die Menschenrechte ratifizieren. Nach Meinung der amerikanischen Bahá’í sollten die
„Menschenrechte“ Teil der Lehrpläne in den Schulen sein. Mit Nachdruck
wandten die Konferenzteilnehmer sich auch gegen jegliche Diskriminierung am Arbeitsplatz, was in den USA — und leider nicht nur dort —
im Hinblick auf das Rassenproblem besonders aktuell ist.

Eine Reihe ausgezeichneter Redner gab der nationalen Konferenz in
Chicago das Gepräge. Clark M. Eichelberger, Vorsitzender der Kommission zum Studium der Organisation des Friedens, brach eine Lanze für
die schwierige Arbeit der Vereinten Nationen. Nicht zuletzt leide sie darunter, daß jeder Mitgliedstaat ängstlich bemüht sei, daß niemand sich in
die „inneren Angelegenheiten“ einmische. Eichelberger ‘wurde von der
US-Bahá’í-Gemeinde mit dem von ihr gestifteten Louis G. Gregory-Preis
„für den Dienst an der Menschheit“ ausgezeichnet. Soziologen, Wirtschaftler, Erzieher, Juristen — sie alle stellten die „Menschenrechte“ in den Mittelpunkt ihrer Betrachtungen und wiesen auf die engen, nicht zu trennenden Verflechtungen dieser Rechte mit dem alltäglichen Leben, im Beruf oder in der Familie, hin.

Kein Zweifel, die nordamerikanischen Bahá’í haben durch ihre vielseitige Tätigkeit im „Jahr der Menschenrechte“ viel beigetragen, der
Bahá’í-Religion in der Öffentlichkeit zu weiterem Ansehen zu verhelfen.

DS

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Wesentliche Prinzipien der
Bahá’í-Religion

Das unabhängige Forschen nach Wahrheit, das sich befreit hat von allen
Banden engstirnigen Festhaltens an
fortschrittshemmenden Überlieferungen

Die Einheit und organische Ganzheit
des Menschengeschlechts, die Grunderkenntnis und zentrale Wahrheit eines
weltumfassenden Glaubens

Die Einheit aller Religionen in ihren
geistigen Grundlagen

Die Überbrückung aller Vorurteile, seien
sie religiöser, sozialer, rassischer oder
nationaler Art

Die Übereinstimmung von Religion und
Wissenschaft

Gleiche Rechte für Mann und Frau

Die gesetzliche Verpflichtung zur besten Erziehung aller Menschen

Die allgemeine Einführung einer Welthilfssprache neben der Muttersprache.

Die Begrenzung des Reichtums und die
Behebung sozialer Not

Die Bildung eines Weltbundesstaates
und eines Weltschiedsgerichtshofs zur
Schlichtung von Streitigkeiten unter
den Völkern

Die Religion als Bollwerk der Liebe und
Verständigung für den Schutz aller
Völker und Rassen.
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Der Weg zum bewußten Menschen

Gedanken zur Erziehung der Kinder / von Erik Blumenthal

„Die Erhabene Feder macht allen zur Pflicht, die Kinder zu
unterrichten und zu erziehen.“ 1)

Die Erziehung der Kinder wie auch der Erwachsenen, einzeln und in
ihrer Gesamtheit, als Fremderziehung oder als Selbsterziehung, wird in
der Bahá’í-Religion so wichtig genommen, daß diese schon die Religion der
Erziehung genannt wurde. Es ist beabsichtigt, das Thema entsprechend
den neun bekannten Fragen nach Subjekt und Objekt, Grund und Zweck,
Art und Menge, Ort und Zeit sowie Inhalt zu gliedern. Die psychologischen Ausführungen beruhen auf der Individualpsychologie Alfred Adlers
und ihrer Weiterführung durch Rudolf Dreikurs.

Wer erzieht?

Es sind nicht nur die Eltern und später die Lehrer, die unsere Kinder
erziehen, sondern ebenso das große Heer der sogenannten „unbestellten
Erzieher“, wie zum Beispiel im Haushalt lebende Personen, Großeltern,
Verwandte, Bekannte, Freunde, Untermieter, Nachbarn und andere, die
mit dem Kind in Berührung kommen, und sei es nur der Briefträger oder
der Milchmann.

Eine größere Bedeutung als diesen meist unbewußten Erziehern, ja oft
noch als den Eltern, kommt Geschwistern und später den Gleichaltrigen
zu. Daß wir den Einfluß der Gleichaltrigen auch bewußt benützen sollen,
zeigen einige Sätze aus einer Ansprache, die ‘Abdu’l-Bahá im April 1913
in Stuttgart gehalten hat: „...bezüglich dieser Dinge muß ein Kind das
andere fragen, und das andere Kind muß die Antwort geben. Auf diese
Weise werden sie große Fortschritte machen. Zum Beispiel müssen auch
mathematisehe Probleme’ in der Form von Frage und Antwort gelehrt
werden. Eines der Kinder stellt eine Frage, und das andere muß die Antwort geben. Später werden die Kinder aus eigenem Antrieb miteinander
über diese Themen sprechen.“ Diese Worte ‘Abdu’l-Bahás werden durch
die neueste Erziehungspsychologie bestätigt, in der das Klassengespräch
oder z.B. auch der Schülerrat eine sehr große Rolle spielen. 2)

Wen soll man erziehen?

Die Frage weist schon darauf hin, daß wir nicht nur die volle Verantwortung für die Erziehung unserer eigenen Kinder haben, sondern auch
eine Mitverantwortung für die Erziehung anderer Kinder. „Wenn jemand
seinen Sohn oder Kinder eines anderen erzieht, so ist es, als erziehe er
Meine Kinder.“ 3) Wesentlich ist auch, daß wir ganz bewußt uns selbst
erziehen sollen, als unbedingte Voraussetzung für die richtige Erziehung
unserer Kinder. Dazu bedarf es der Selbsterkenntnis, wie Bahá’u’lláh
sagt: „...die wahre Erkenntnis eures eigenen Selbstes erlangen.“ 4) Das
Beispiel, das wir durch Selbsterziehung geben können, beeinflußt auch
andere Menschen, besonders unserer Umgebung, was ‘Abdu’l-Bahá bestätigt: „Das Leben und die Gesittung eines geistigen Menschen bedeuten
an sich schon eine Erziehung für die, die ihn kennen.“ 5)

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Warum sollen wir Kinder erziehen?

Weil es ein ausdrückliches Gebot Bahá’u’lláhs ist. ‘Abdu’l-Bahá sagt:
„Nun zu deiner Frage, die Erziehung der Kinder betreffend: Es ist deine
Pflicht, sie an der Brust göttlicher Liebe zu stillen, sie dazu anzuregen,
daß sie geistigen Fragen nachgehen, sich Gott zuwenden und in der Menschenwelt gute Sitten, wertvolle Charakterzüge und wohlgefällige Tugenden und Eigenschaften erwerben; ferner sollten sie die Wissenschaften
fleißig studieren. Auf diese Weise mögen sie von Kindheit an vergeistigt,
himmlisch, den Wohlgerüchen der Heiligkeit zugeneigt sein und eine religiöse, geistige, himmlische Bildung erwerben“. ®)

Wozu sollen wir die Kinder erziehen?

Das eine Hauptziel ist die Erziehung zu Gott hin, damit die Menschen
Gott immer näher kommen und immer mehr zu Seinem Ebenbild werden.
Der Zweck ist, Gott in allem zu sehen. Der Sinn des Lebens ist, wie es
im Mittagsgebet heißt, “Gott zu erkennen und anzubeten.“

Das zweite Hauptziel ist die Erziehung zum Menschen hin. Auch die
Liebe zum Mitmenschen müssen Kinder lernen. Mehr psychologisch ausgedrückt: Das jedem Menschen innewohnende Gemeinschaftsgefühl muß
durch die Erziehung entwickelt werden. Gemeinschaftsgefühl bedeutet
Mitmenschlichkeit, Bereitschaft zur Leistung, zur Hingabe, zur Verantwortung. Es heißt, anderen und sich selbst vertrauen, nicht nur die eigenen,
sondern auch die Interessen anderer verfolgen, mutig und optimistisch
sein, im Leben einen Sinn sehen, nicht immer auf Sicherheit bedacht sein,
usw. Es ist mehr als einfaches Mitmachen, es will den anderen zum Fortschritt, zur Weiterentwicklung verhelfen.

Wie soll man erziehen?

Voraussetzungen zur richtigen Erziehung bilden drei Dinge:
a) Wir müssen die Kinder verstehen.
b) Wir müssen die richtigen Methoden anwenden.

c) Wir müssen uns selbst besser verstehen. (Hierauf können wir in diesem Rahmen leider nicht eingehen.)

Wir leben in einer Übergangszeit, ja in einer Zeit der Krankheit, sogar
des Todeskampfes der alten Kulturen, während von der Kultur der Zukunft bis jetzt nur erste Anzeichen in Erscheinung getreten sind. Die Lehren der alten Religionsstifter, die die seitherigen Kulturen entstehen ließen, wurden entstellt, und die Lehren des Göttlichen Erziehers für unsere
Zeit sind noch nicht genügend verbreitet. Wir bewegen uns rasch aus einer
autokratischen Vergangenheit, in der immer einer, sei es der König, der
Fürst oder der Patriarch der Familie, der Vater, die Macht hatte und befahl, kritisierte und bestrafte, in eine demokratische Zukunft, in der die
soziale Gleichwertigkeit aller Menschen und damit die gegenseitige
Achtung und Verantwortung Tatsache werden müssen. Unsere Kinder spüren, daß sich ihre Stellung in der Gesellschaft geändert hat, und leisten
Widerstand, wenn sie mit den alten Methoden behandelt werden.

Der Mensch ist eine zielgerichtete Einheit. Jeder Mensch folgt dem
Ziel der Vollkommenheit, ob er es weiß oder nicht, ob er will oder nicht.
Er versucht, seine Fähigkeiten so gut wie ‚möglich zu entfalten, was aller-

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dings dem Menschen von heute nur zu einem Bruchteil gelingt. Ein etwas
näher liegendes Ziel ist das Bestreben jedes Menschen und damit auch
jedes Kindes, sich zugehörig zu fühlen, einen Platz zu finden. Um dieses
Ziel zu erreichen, entwickelt das kleine Kind, schon ehe es in die Schule
kommt, seinen Lebensstil, der die Meinung des Kindes von seinen eigenen
Kräften und Fähigkeiten, von seiner Umgebung, den nächsten Angehörigen und der Welt ebenso umfaßt wie die Methoden, durch die es glaubt,
mit dem Leben am besten fertigzuwerden und das Ziel der Zugehörigkeit
zu erreichen.

Jedes Verhalten von Kindern ist zielgerichtet, und zwar verfolgen sie,
je nach dem Grad ihrer Entmutigung, eines oder mehrere der vier Nahziele: Entweder wollen sie Aufmerksamkeit erregen oder sich als überlegen erweisen oder sich rächen oder ihr Unvermögen demonstrieren, um
alleingelassen zu werden.

Wenn Kinder sich falsch verhalten, wenn sie stören, wenn sie schlechte
Angewohnheiten haben oder sonst unzugänglich sind, sollten wir immer
zuerst untersuchen, welches Ziel sie damit wohl verfolgen. Wir können
dann lernen, mit welchen Maßnahmen dem Kind am besten geholfen werden kann. Dabei ist es sehr wichtig, einige der wesentlichsten Vorurteile
in der Erziehung von Kindern zu erkennen und abzulegen, zumal dies
eines der wichtigsten Bahá’í-Prinzipien darstellt:

Viel weniger wichtig als der Blick in die Zukunft, nämlich nach den
Zielen, ist die Untersuchung von Gründen und Ursachen, die zu dem störenden Verhalten des Kindes geführt haben. Erstens können wir das, was
geschehen ist, nicht mehr rückgängig :machen, während wir die Ziele und
die Zukunft verändern können; zweitens gibt es in der Vergangenheit
hundert Gründe für ein bestimmtes Verhalten, während es nur ein Ziel
gibt. Die kausale Betrachtungsweise ist also neben der finalen in den Hintergrund getreten. Außerdem dient das, was geschehen ist, oft als Entschuldigung, womit aber tatsächlich nichts gewonnen ist.

Es gibt wohl kein anderes Vorurteil, das so viel Entschuldigungen bietet, wie der Glaube an die bestimmende Macht von Anlage und Milieu.
Tatsache ist, daß ein dritter Faktor wesentlicher ist, nämlich die freie
schöpferische Kraft des Kindes, sich seine eigene Meinung zu bilden. Es
kommt nicht so sehr darauf an, was ein Kind hat und ist, sondern wie es
das, was es hat und ist, gebraucht, was es aus dem, was es in die Welt
mitbringt und was es in der Welt vorfindet, macht. Daraus ergibt sich
die Zweitrangigkeit der Tatsachen. Es kommt zum Beispiel nicht so sehr
darauf an, ob ein Kind geliebt wird, sondern darauf, ob es glaubt, daß es
geliebt wird. Die Mutter kann es noch so sehr liebhaben, wenn das Kind
sich aber die Meinung gebildet hat, daß es nicht geliebt wird, dann handelt es so, als ob die Mutter es nicht liebhabe.

Ein anderes Vorurteil hat schon viel Unheil angerichtet: Es heißt, der
Mensch werde von den beiden Trieben der Selbsterhaltung und der Arterhaltung (wozu auch der Sexualtrieb gehört) bestimmt. Wichtiger als
diese beiden sogenannten Triebe ist aber das Streben des Menschen, sich
zugehörig zu fühlen. Triebe, besonders natürlich der Sexualtrieb, sind die
wichtigsten Quellen für Entschuldigungen, mit denen man sich vor der
eigenen Verantwortung drücken will. In Geschlechtsfragen ist aber tat-

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sächlich das soziale Moment von wesentlich größerer Bedeutung als das
biologisch-sexuelle.

Die Meinung, daß man hauptsächlich durch Fehler lerne, ist ein weiteres Vorurteil. Jedes Kind weiß, wann es einen Fehler gemacht hat und
braucht nicht besonders darauf hingewiesen zu werden. Wir können nicht
auf Schwächen bauen, sondern müssen vom Positiven ausgehen, Anerkennung für kleine Leistungen geben und Fehler möglichst ignorieren.

Das letzte zu besprechende große Vorurteil: Bestrafung und Belohnung
sind für den individuellen Fall zwei veraltete Erziehungsmethoden, für
die Erziehung der Menschheit jedoch haben sie noch große Bedeutung.
Wenn wir die Kinder heute bestrafen, dann lernen sie nur, uns später
wieder zu strafen. Die hinter einer Strafe stehende Autorität einer Einzelperson kann von unseren heutigen Kindern nicht mehr anerkannt werden.

Ebenso steht es mit der Belohnung. Wenn wir ein Kind für irgend etwas
belohnen, dann erziehen wir das Kind dazu, nichts mehr ohne Belohnung
zu tun. Selbstverständlich sollen wir unseren Kindern Freude machen,
aber dies nicht in Zusammenhang mit Dingen, die Sache des Kindes sind
und zu seiner (nicht zu unserer) Verantwortung gehören, wie zum Beispiel die Schulzeugnisse und das Helfen zu Hause.

Die richtigen Methoden

Die wesentlichen und richtigen Methoden können unter drei Hauptprinzipien eingereiht werden, nämlich die Ordnung, die Ermutigung und
das Vermeiden von Streit.

So wie die Familienkonstellation, die Rangfolge innerhalb der Geschwisterreihe, einen großen Einfluß auf Verschiedenheiten unter Geschwistern
ausübt, so ist die Familienatmosphäre im allgemeinen dafür verantwortlich, wenn Geschwister besondere Ähnlichkeiten im Wesen, in den Interessen und Ansichten zeigen. Im Haus sollte eine geistige Atmosphäre herrschen, die dadurch hervorgerufen wird, daß man täglich in den Heiligen
Schriften liest und betet, Geschichten aus der Anfangszeit des Glaubens
erzählt, die Festtage feiert, das Fasten einhält, Freunde und Fremde bewirtet und mit ihnen regelmäßig Gespräche über den Glauben führt. Das
Beispiel der Eltern ist hierbei von großer Bedeutung, besonders wenn sie
sich durch ihre Religion eine klare Weltanschauung erarbeitet haben, die
Schönheit der Natur und der Welt betonen und sich kulturellen Interessen aufschließen.

In einer Familie sollte jeder Achtung vor dem anderen haben. Die Eltern können lernen, freundlich und fest zu gleicher Zeit zu sein. Immer
freundlich bleiben heißt, sich nicht vom Verhalten des Kindes abhängig
zu machen. Der Ton unserer Stimme, der für die Kinder sehr bedeutsam
ist, sollte unsere optimistische und liebende Einstellung enthüllen. Gleichzeitig kann man fest sein und den Mut zum oft notwendigen Nein aufbringen. Sämtliche Regeln in einer Familie gelten ohne Ausnahme für
alle Mitglieder. Wir sollten uns auch nicht so sehr darum kümmern, was
andere tun, als darauf achten, daß wir das Richtige tun.

Zur Ordnung gehört auch eine gewisse Regelung des Tageslaufes, damit
die Kinder wissen, wann wir beschäftigt sind und wann wir Zeit für sie
haben. Konsequent zu sein, ist ein weiteres Erfordernis, das fast alle

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kennen; sie finden es aber oft schwer, es zu erfüllen. Befehle sollten
möglichst durch Vorschläge ersetzt werden.

Eine besonders wichtige Methode ist es, statt der früher üblichen Strafen natürliche oder logische Folgen eintreten zu lassen. Die Anwendung
der Folgen muß geübt, kann aber erlernt werden, auch wenn es manchmal nicht leicht fällt, den feinen Unterschied zwischen Strafen und Folgen richtig zu erkennen. Für das Kind tritt in beiden Fällen etwas Unangenehmes ein, aber hinter den Folgen steht die Autorität der Wirklichkeit, des Lebens, der Gruppe, eine Autorität, die auch Kinder von
heute anerkennen können. Noch ein letzterer Hinweis innerhalb der Ordnungsregeln: Lassen Sie sich von einem Kind nie ein Versprechen geben,
auch wenn es dies freiwillig anbietet.

Alle Erziehungsmaßnahmen, die ein Kind entmutigen oder ihm gar
Angst machen, müssen falsch sein. Dazu gehört übermäßiges Beschützen,
das Kind in Abhängigkeit halten, Kritisieren, Nörgeln, Tadeln, Herabsetzen, Demütigen, übermäßige Strenge und besonders auch der Vergleich
mit Geschwistern oder anderen Kindern. Auch Mitleid entmutigt stark.)
Weiter ist es entmutigend, wenn wir, was heute allgemein geschieht, die
kindliche Auffassung und Intelligenz unterschätzen. Jeder Erwachsene
kann von jedem Kind, so klein es auch sein mag, etwas lernen, so daß
wir uns angewöhnen sollten, auf Kinder zu hören. Gespräche mit Kindern
gehören zum Wichtigsten; sie entstehen dadurch, daß wir Fragen stellen.
Richtige Gespräche ermöglichen, sich gegenseitig besser zu verstehen.
Auf diese Weise können wir dem Kind seine Ziele enthüllen.

Eine besonders wirkungsvolle Form des Gesprächs ist der Familienrat,
in dem jedes Kind (Beginn etwa mit fünf Jahren) eine volle Stimme wie
jeder Erwachsene hat. Das heißt, daß jedes Mitglied der Familie im Familienrat gleichberechtigt ist, daß jedes sich äußern darf und wichtig genommen wird, so daß die Verantwortung für das, was in der Familie geschieht, auf vielen ruht und nicht nur auf den Eltern. Es ist unglaublich,
was man durch den Familienrat erreichen kann, vorausgesetzt, daß er
richtig durchgeführt wird.

Ermutigung ist für ein Kind, was Sonne und Wasser für eine Pflanze
sind (Dreikurs). Wir können aber nur ermutigen, wenn wir an das Kind
glauben, wie es jetzt ist, nicht wie es sein könnte. Und eine andere Regel
ist in diesem Zusammenhang wichtig: daß jedes Familienmitglied desto
besser funktioniert, je mehr Anerkennung es für seine Aufgaben und
Pflichten erhält.

Noch kurz ein Wort zur körperlichen Bestrafung, die ‘Abdu’l-Bahá ausdrücklich ablehnt, die aber trotz besserem Wissen von so vielen Eltern
immer wieder angewandt wird. Körperstrafen sind auch falsch, wenn das
Kind sie als verdient ansieht. Schläge rufen Haß- und Wutgefühle, ja oft
den Todeswunsch gegen den Peiniger hervor. Jeder Schlag zerstört ein
wenig Würde, Mut und Selbstvertrauen. Auch wenn die Schläge äußerlich
und kurzfristig gut zu wirken scheinen, sollten wir nicht vergessen, daß
jeder Mensch, der als Kind geschlagen wurde, die Spuren der Schläge in
seinem Charakter zeigt. Der in der Kindheit übermäßig geschlagene
Mensch ist nie ein echtes soziales Wesen, sondern bleibt ein halbgezähmtes Tier. Geschlagene Kinder schlagen später wieder und vergessen, daß

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die Anwendung von Schlägen die eigene Schwäche, Feigheit und Angst
sowie den Wunsch nach Überlegenheit verrät.

Eine der neuen Grundregeln heißt, daß wir das Kind und sein Verhalten gut beobachten, sodann viel überlegen und entsprechend handeln, aber
so wenig wie möglich reden. Damit soll das meist unrichtige impulsive
Reagieren ausgeschaltet werden. Wenn Kinder miteinander streiten, sollen wir uns grundsätzlich nicht einmischen, wir sollen uns aber auch von
einem einzelnen Kind nicht zu einem Streit verleiten lassen, sondern notfalls eine kritische Situation entspannen, was am besten durch Humor,
Ablenkung oder dadurch gelingt, daß wir das Gegenteil von dem tun, was
das Kind von uns erwartet. Wenn wir spüren, daß wir unsere Fassung
verlieren, ist es besser, uns zurückzuziehen, was nichts mit Nachgeben zu
tun hat. Nachgeben ist genau so falsch wie Streiten. Streit verletzt die
Würde des anderen, Nachgiebigkeit unsere eigene. Auch hierbei ist es
wichtig, sich nicht persönlich zu sehr zu beteiligen, sondern sich auf die
Situation zu beziehen. Außerdem sollten wir nicht alles so schwer nehmen.
Ein wichtiges Mittel, um Streit mit dem Kind zu vermeiden, ist das gemeinsame Vergnügen.

Wieviel sollen wir erziehen?

Man kann auch zuviel erziehen wollen, so daß sich ein Kind bedrängt,
unterdrückt oder gezwungen fühlt. „... Anwendung von Gewalt, selbst
für eine gerechte Sache, wird keine guten Früchte zeitigen.“ ®)

Erziehung soll die Kinder nicht stören, sondern fördern. Wir sollten unser Eingreifen auf ein Minimum beschränken. Wir können mehr, als wir
im allgemeinen glauben, das Kind sich selbst überlassen, das heißt, es
nicht vernachlässigen, sondern ihm Vertrauen schenken, daß es mit einer
gegebenen Situation selbst fertig wird und dabei seine Kräfte erproben
und erleben kann.

Wo sollen wir erziehen?

Wir sollen das Kind da erziehen, wo wir möglichst mit ihm allein sind,
damit es sich nicht durch die Gegenwart Dritter gedemütigt fühlt.
„... Vater und Mutter sind der Achtung wert...,“ wie ‘Abdu’l-Bahá sagt,
aber Kinder können diese Achtung nur lernen, wenn wir selbst Achtung
vor ihnen haben.

Auch in unmittelbarer Gefahr ist kein Platz für Erziehung, denn dann
gibt es nur eines: das Kind aus der Gefahr oder die Gefahr vom Kind
entfernen.

Wann sollen wir erziehen?

Die Erziehung beginnt schon im Mutterleib. Schwangerschaft ist die
Zeit, wo eine Frau viel mehr beten sollte als sonst. Mut, Selbstvertrauen
und sittliche Haltung werden dadurch gestärkt; unnötige Befürchtungen
und Ängstlichkeit werden vermieden.

Die Kinder können schon sehr früh daran gewöhnt werden, Gebete zu
lernen, aber mit fünf Jahren ist der Zeitpunkt gekommen, wie Bahá’u’lláh
sagt, wo sie nicht nur Religionsunterricht zu Hause bekommen, sondern
auch im richtigen Verhalten, in Höflichkeit usw. unterrichtet werden sollten. In der schon eingangs erwähnten Ansprache sagte ‘Abdu’l-Bahá in
Stuttgart: „...Kinder müssen eine gute Erziehung von ihrer frühesten
Kindheit an bekommen... Vieles grundsätzliche Wissen muß ihnen schon

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als Kleinkind klargemacht werden, sie müssen es im Spiel und mit Vergnügen lernen.“

Ein anderer wichtiger Zeitpunkt ist das Alter von etwa fünfzehn Jahren, wo die Kinder nicht mehr Gegenstand der Kindererziehung sein sollten, weil sie eben keine Kinder mehr sind. In diesem Alter sollten Eltern
und Kinder richtige Kameraden und Freunde geworden sein. Eine Erziehung ist auch dann nicht ausgeschlossen, sie erfordert aber besonderes
Verständnis, Feingefühl und Geduld, die wir oft nicht im erforderlichen
Maß aufbringen. Grundsätzlich ist es zum Erziehen nie zu spät, aber immer höchste Zeit.

Auch in einem anderen Fall ist der richtige Zeitpunkt von Bedeutung,
nämlich wenn es mit dem Kind zu einem Streit gekommen ist. In den
Augenblicken der gestörten Ordnung kann kein erzieherischer Einfluß
eine Wirkung ausüben. Wir müssen dann warten, bis die Ordnung wiederhergestellt ist und Übereinstimmung und Harmonie zwischen den
Generationen besteht.

Was ist der Inhalt unserer Erziehung?

‘Abdu’l-Bahá wies darauf hin, daß gutes Benehmen, Höflichkeit und
Charakter wichtiger als Wissen und Kenntnisse sind. Wenn der Charakter nicht richtig erzogen ist, kann das Wissen zur Gefahrenquelle werden.
Wissen und Charakter gehören zusammen. Was wir lehren sollen, sind
in erster Linie die menschlichen Tugenden, die in jedem Kind wie Edelsteine verborgen schlummern. Sie ans Tageslicht zu heben, ist unsere Aufgabe. Diese Tugenden sind nach Shoghi Effendi°?) „Redlichkeit des Verhaltens mit den damit verbundenen Folgen der Gerechtigkeit, Rechtlichkeit, Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Zuverlässigkeit und Vertrauenswürdigkeit“, weiter „ein keusches und heiliges Leben mit seinen
Kennzeichen der Bescheidenheit, Reinheit, Enthaltsamkeit, Anständigkeit
und inneren Sauberkeit“, ebenso wie Mäßigung und Abstand von allen
Übertreibungen.

Ein anderes Erfordernis ist die Freiheit von Vorurteilen, zu denen zum
Beispiel auch die Angst gehört. Erst wenn sie die Vorurteile erkennen
und ablegen, können Kinder freie, verantwortungsvolle und bewußt entscheidende Menschen werden, wobei es natürlich nicht auf die äußere,
sondern auf die innere Freiheit ankommt. Auch Liebe gehört zu den Tugenden, die gelernt werden müssen, da von den vielen Arten der Liebe
nur drei die richtigen sind, nämlich die Liebe zu Gott, die Liebe zum Mitmenschen, unserem Mitgeschöpf, das heißt die Liebe von Mensch zu
Mensch, bei der Gott nicht vergessen wird, und die Liebe zur ganzen
Menschheit.

1) Bahá’u’lláh, Tablet Ishráqát, Bahá’í-Briefe 11, S. 263.

2) s. Rudolf Dreikurs, Psychologie im Klassenzimmer, Ernst Klett Verlag, Stuttgart 1967.

3) Bahá’u’lláh, Tablet Ishráqát, Bahá’í-Briefe 11, S. 263.

4) Bahá’u’lláh, Ährenlese CLIII, Frankfurt a. M. 1961.

5) ‘Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, Kap. 51, Frankfurt a. M. 1955.

6) Göttliche Lebenskunst, S. 67, Frankfurt a. M. 1961.

7) Einzelheiten über diese und andere Methoden s. Rudolf Dreikurs, Kinder fordern
uns heraus, Ernst-Klett-Verlag, Stuttgart 1966.

8) ‘Abdu’l-Bahá, s. „Sonne der Wahrheit“ IIT/56.

9) Das Kommen göttlicher Gerechtigkeit, Frankfurt a. M. 1969, S. 39 und 50.

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Was wissen Sie
von Bahá’u’lláh?

Er schrieb:
„Das Wesen des Reichtums ist die Liebe zu Mir. Wer Mich liebt,
besitzt alle Dinge, und wer Mich nicht liebt, gehört fürwahr zu den

Armen und Bedürftigen.“
(Worte der Weisheit)

Drei Millionen Bahá’í in aller Welt erkennen in Bahá’u’lláh den Gesetzgeber einer neuen Weltordnung für die ganze Menschheit. Jeder muß sich
mit Seinem Anspruch auseinandersetzen; denn Er hat allen Menschen
zur Pflicht gemacht, selbständig nach der Wahrheit zu suchen.

Fordern Sie bitte ein unentgeltliches Literaturverzeichnis an!

BAHÁ’Í-VERLAG GMBH

6 Frankfurt 1, Westendstraße 24, Telefon (06 11) 72 36 26

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