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Bahai Briefe/Heft 8/Text

2021-12-08T06:17:47Z

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'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Bahá’u’lláh: Frohe Botschaften

Weltreligionstag 1962 in Stuttgart

Der Hinduismus

Aus der Bahá’í-Geschichte

APRIL 1962 HEFT 8

Postverlagsort Frankfurt/Main

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===100000 Menschen besuchten „Muttertempel“ des Westens===

:''Das Haus der Andacht der Bahá’í in Wilmette, an den Gestaden des Michigan-Sees nahe Chicago, hat im vergangenen Jahr seine Rolle als „stummer Lehrer“ glänzend bewältigt. Rund 100 000 Menschen besuchten 1961 den „Muttertempel“ des Westens, unter ihnen eine ganze Anzahl bedeutender Zeitgenossen, wie zum Beispiel der englische Historiker Arnold {{Sperrsatz|Toynbee}}. Aus insgesamt 82 Ländern der Welt kamen die Interessenten. Sehr häufig besuchen Mitglieder anderer religiöser Vereinigungen aus der näheren Umgebung Chicagos den Tempel. Groß ist auch die Zahl der Schüler- und Studentengruppen. Darüber hinaus ist das Interesse seitens der Architekten und Bauingenieure an dieser beispiellosen Konstruktion sehr beachtlich. — Unser Luftbild, das wir den „Bahá’í News“ der USA entnommen haben, zeigt den Tempel am Michigansee mit den jetzt fertiggestellten Anlagen rund um das Gebäude.''

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===Bahá’u’lláhs Sendschreiben aus 'Akká===

Mit den „Frohen Botschaften“ beginnen wir den Abdruck von fünf der
wichtigsten Sendschreiben Bahá’u’lláhs, die im Anschluß an das Kitáb-i-Aqdas,
das „Buch der Gesetze“, in ‘Akká geoffenbart wurden und zu den
ersten Seiner Schriften gehörten, die in westliche Sprachen übertragen
wurden: Bereits 1912 erschienen sie auch in deutscher Sprache; 1921 kam
die zweite Auflage heraus.

Über die einzigartige Bedeutung dieser Sendschreiben führt Shoghi
Effendi aus („Gott geht vorüber“, Frankfurt 1954, S. 246 ff.):

''„Der Formulierung, die Bahá’u’lláh in Seinem Kitáb-i-Aqdas den fundamentalen Gesetzen Seiner Sendung gab, folgte gegen Ende Seiner Mission noch die Darlegung gewisser Vorschriften und Prinzipien, die im Kernpunkt Seines Glaubens liegen. Er bekräftigt nochmals die Wahrheiten, die Er früher schon verkündigt hatte, vervollständigt und erläutert einige der Gesetze, die Er schon niedergelegt hatte, offenbart noch weitere Prophezeiungen und Warnungen und erläßt zusätzliche Weisungen als Ergänzung zu den Verordnungen Seines Heiligsten Buches. Diese wurden in unzähligen Tablets niedergelegt, die Er fortwährend bis in die letzten Tage Seines Lebens offenbarte. Zu ihnen gehören als die bemerkenswertesten das Tablet “Ishráqát“ (Pracht), „Bishárádt“ (Frohe Botschaften), „Tarázát“ (Ausschmückungen), „Tajallíyát“ (Strahlenglanz), „Kalimát-i-Firdawsíyyih“ (Worte des Paradieses), „Lawh-i-Aqdas“ (das Heiligste Tablet), „Lawh-i-Dunyá“ (Tablet über die Welt) und das „Lawh-i-Maqsúd“ (Tablet von Maqsúd). Diese Sendschreiben, die machtvollen letzten Ausgießungen Seiner unermüdlichen Feder, müssen zu den erlesensten Früchten gezählt werden, die Sein Geist hervorgebracht hat, und stellen die Vollendung Seines vierzig Jahre währenden Wirkens dar.''

''Von den in diesen Tablets enthaltenen Prinzipien ist das wesentlichste von allen das Prinzip der Einheit und Ganzheit des Menschengeschlechts, und man darf wohl gerade dieses als das Kennzeichen der Offenbarung Bahá’u’lláhs und den Angelpunkt Seiner Lehre betrachten... Er spricht von der Religion als einem „strahlenden Licht und einer uneinnehmbaren Feste für den Schutz und das Wohlergehen der Völker auf Erden“ und bezeichnet sie als „das wichtigste Werkzeug für die Begründung der Ordnung in der Welt.“... Er schreibt die „Halsstarrigkeit der Gottlosen“ ihrer „Abkehr von der Religion“ zu und verheißt so schwere „Erschütterungen“, daß „die Glieder der Menschen darob erzittern werden.“ ...''

In Seiner majestätischen, bilderreichen Sprache stellt Bahá’u’lláh in
diesen Tablets immer neue geistige, politische, soziale und wirtschaftliche
Aspekte Seiner neuen Weltordnung in den Vordergrund. Was ‘Abdu’l-Bahá zu Beginn
unseres Jahrhunderts auf Seinen Reisen in den Westen
als die zwölf Prinzipien des Bahá’í-Glaubens formulierte, die Grundsätze,
die Er in Seinem Testament für die Bahá’í-Verwaltungsordnung aufstellte — dies
alles geht in großem Umfang auf diese Sendschreiben
Bahá’u’lláhs zurück, die in den nächsten Nummern der „BAHA’I-BRIEFE“
dem Leser ins Bewußtsein gerufen werden.

:D. Red.

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'''''Bahá’u’lláh'''''

===Die frohen Botschaften===

Dies ist die Stimme Abhás, die sich am erhabenen Horizont erhob und
aus dem Gefängnis von ‘Akká ertönt.

Er ist der Erklärer, der Kennende, der Allwissende!

Gott und das Erscheinen Seiner Namen und Eigenschaften bezeugen,
daß diese Stimme und das erhabene Wort nur deshalb laut wurden,
damit die Ohren der Völker der Welt durch den Kawthar1) der göttlichen
Äußerung von falschen Darstellungen gereinigt und vorbereitet werden,
auf das gesegnete, reine und erhabene Wort zu hören, das aus der
Schatzkammer der Erkenntnis des Schöpfers von Himmeln und Namen
hervorging. Gesegnet sind die, die gerecht sind!

O Volk der Erde!

:'''DIE ERSTE FROHE BOTSCHAFT''',

die in dieser Größten Offenbarung durch das „Mutterbuch“ 2) dem ganzen
Volk der Welt geschenkt wird, ist die Aufhebung der Verordnung über
den Religionskrieg aus dem Buche. Erhaben ist der Wohltätige, der
Besitzer großer Gaben, durch den das Tor der Gnade für alle im Himmel
und auf Erden geöffnet ist!

:'''DIE ZWEITE FROHE BOTSCHAFT''':

Es wird gutgeheißen, daß alle Völker der Welt in Freude und Wohlgeruch
miteinander verkehren. O Menschenkinder! Stimmet in Freude
und Wohlgeruch mit allen Religionen überein. Auf diese Weise sandte
die Sonne der Erlaubnis und des Wunsches ihre Strahlen vom Himmelszelt
des Gebotes Gottes, des Herrn der Geschöpfe, hernieder.

:'''DIE DRITTE FROHE BOTSCHAFT'''

betrifft das Erlernen von Sprachen. Dieses Gebot ist schon früher aus der
Höchsten Feder geflossen. Die Könige — möge ihnen Gott beistehen! — oder
die Verantwortlichen auf Erden müssen miteinander beraten und
entweder eine der bestehenden Sprachen oder eine neue Sprache zur
Weltsprache bestimmen. In dieser sind alsdann die Kinder in den Schulen
der ganzen Welt zu unterrichten, und dasselbe hat auch hinsichtlich einer
Weltschrift zu erfolgen. Dann endlich wird die Erde als eine Heimat
angesehen werden. Gesegnet ist, wer auf diese Stimme hört und das
erfüllt, was von Gott, dem Herrn des größten Thrones, befohlen wurde.

:'''DIE VIERTE FROHE BOTSCHAFT''':

Alle Könige — möge Gott sie stärken! — sollen sich aufmachen, diese
unterdrückte Gemeinschaft beschützen und ihr beistehen. Jeder muß den
anderen im Dienen und Erweisen von Liebe zu übertreffen suchen. Dies
ist allen zur Pflicht gemacht. Gesegnet sind die, die sie erfüllen!

:'''DIE FÜNFTE FROHE BOTSCHAFT''':

In welchem Land oder unter welcher Regierung die Angehörigen dieser
Gemeinschaft auch leben mögen, der betreffenden Regierung gegenüber
{{page|180|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=6}}
müssen sie sich stets ehrlich, vertrauensvoll und wahrhaftig verhalten.
Dies wurde aus der Gegenwart des ewigen Gebieters geoffenbart.
In jeder Hinsicht ist es den Menschen der Welt zur Pflicht gemacht,
diesen erhabensten Glauben, der aus dem Himmel des Willens Gottes, des
Immerbestehenden, herniederkam, zu unterstützen, damit so das Feuer
der Feindschaft, das in den Herzen einiger Völker lodert, durch das
Wasser der göttlichen Weisheit, durch himmlische Gebote und Ermahnungen
gelöscht werde und das Licht der Vereinigung und der Eintracht alle
Regionen der Erde erleuchte. Wir hoffen, daß die Kriegsrüstungen der Welt
durch die Hilfe der Träger der göttlichen Macht (der Könige und Regenten)
in Frieden verwandelt werden, und daß Entartung und Streit für
immer unter den Menschen verschwinden.

:'''DIE SECHSTE FROHE BOTSCHAFT'''

bezieht sich auf den Größten Frieden, dessen Bedeutung schon früher
durch die Höchste Feder geoffenbart wurde. Wohl dem, der sich an ihn
hält und das zur Ausführung bringt, was von Gott, dem Allwissenden,
dem Weisen, befohlen wurde!

:'''DIE SIEBENTE FROHE BOTSCHAFT'''

läßt den Menschen in der Kleidung und in Schnitt und Form des Bartes
freie Wahl. Aber hütet euch, o Menschenkinder, daß ihr euch nicht zum
Gespött der Unwissenden macht!

:'''DIE ACHTE FROHE BOTSCHAFT''':

Der frommen Übungen der Mönche und Priester im Volke Seiner Heiligkeit
des Geistes (d. i. Christus) — der Friede und Ruhm Gottes ruhe
auf Ihm — wird vor Gott gedacht; aber an diesem Tage müssen sie ihre
Einsamkeit zugunsten der Öffentlichkeit aufgeben und sich mit dem
beschäftigen, was ihnen selbst und anderen nützt. Wir haben allen die Ehe
erlaubt, damit Kinder daraus hervorgehen mögen, die das Lob Gottes,
des Herrn alles Sichtbaren und Unsichtbaren und des erhabenen Thrones,
anstimmen.

:'''DIE NEUNTE FROHE BOTSCHAFT''':

Wenn sich der Sünder in einem Zustand befindet, in dem er sich von
allem außer Gott befreit und gelöst fühlt, muß er Gottes Vergebung und
Verzeihung erbitten. Es ist nicht erlaubt, seine Sünden und Übertretungen
vor irgend jemand auszusagen, weil dies Gottes Vergebung und Verzeihung
nicht herbeiführt noch je herbeiführte. Diese Art des Bekennens der
Sünden vor den Geschöpfen führt vielmehr zur Demütigung und Erniedrigung
des Menschen, und Gott, erhaben in Seiner Herrlichkeit, wünscht
die Erniedrigung Seiner Diener nicht. Wahrlich, Er ist der Mitleidvolle,
der Wohltätige!

Allein mit Gott muß der Sünder um Gnade aus der See der Barmherzigkeit
flehen, Vergebung vom Himmel der Gnade erbitten und beten:
O mein Gott! O mein Gott! Bei dem Blut Deiner Geliebten, die von
Deinen lieblichen Worten derart hingerissen wurden, daß sie sich zu
der höchsten Höhe, dem Ort des erhabenen Märtyrertums, begaben,
{{page|181|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=7}}
bei den Geheimnissen, die in Deiner Erkenntnis verborgen ruhen, und
bei den Perlen, die in der See Deiner Gaben liegen, bitte ich Dich:
Vergib mir, meinem Vater und meiner Mutter! Wahrlich, Du bist der
Barmherzigste der Barmherzigen! Es gibt keinen Gott außer Dir, dem
Vergebenden, dem Wohltätigen!

O mein Herr! Du siehst, wie dieser Irrende der See Deiner Gnade,
dieser Schwache dem Reiche Deiner Macht, dieser Arme der Sonne
Deines Reichtums zustrebt. O mein Herr! Versage ihm Deine Großmut
und Barmherzigkeit nicht; beraube ihn nicht der Gnaden Deiner
Tage und weise ihn nicht von Deiner Türe, die Du für alle in Deinem
Himmel und auf Deiner Erde geöffnet hast.

Ach! Ach! Meine Übertretungen hinderten mich daran, mich dem
Hofe Deiner Heiligkeit zu nähern, und meine Missetaten hielten mich
davon ab, mich dem Zelte Deiner Herrlichkeit zu nahen. Ich habe in
der Tat begangen, was Du mir verboten hast, und ich habe vernachlässigt,
was Du mir zu tun befahlst. Bei dem König der Namen bitte
ich Dich: Verordne für mich aus der Feder der Gnade und Barmherzigkeit,
was mich näher zu Dir zieht und was mich von meinen
Sünden, die sich zwischen mich und Deine Vergebung und Verzeihung
drängten, reinigen wird. Wahrlich, Du bist der Mächtige, der Gütige!
Es gibt keinen Gott außer Dir, dem Allmächtigen, dem Gnädigen!

:'''DIE ZEHNTE FROHE BOTSCHAFT''':

Als eine besondere Gunst aus der Gegenwart Gottes, des Urhebers dieser
großen Botschaft, haben Wir die Verordnung, wonach andere religiöse
Bücher zu vernichten sind, aus den Episteln und Sendschreiben gelöscht.

:'''DIE ELFTE FROHE BOTSCHAFT''':

Es ist gestattet, Wissenschaften und Künste aller Art zu studieren; doch
sollten es nur solche Wissenschaften sein, die nutzbringend sind und zur
Erhöhung der Menschheit beitragen. So wurde es von Gott, dem Gebieter,
dem Weisen, bestimmt.

:'''DIE ZWÖLFTE FROHE BOTSCHAFT''':

Jedem einzelnen von euch ist es zur Pflicht gemacht, sich in irgend
einem Beruf — wie Künste, Gewerbe usw. — zu betätigen. Wir veranlaßten,
daß die gewissenhafte Erfüllung eurer Berufspflichten dem Dienste
Gottes, des Wahrhaftigen, gleich geachtet wird.

O Menschenkinder, denkt über die Barmherzigkeit und Gunstbeweise
Gottes nach; alsdann dankt Ihm am Morgen und am Abend!

Vergeudet eure Zeit nicht mit Müßiggang und Trägheit, sondern beschäftigt
euch mit dem, was euch und anderen Nutzen bringt. Dies wurde
vom Horizont, von dem die Sonne der Weisheit und göttlichen Äußerungen
strahlt, in diesem Tablet verordnet. Der, der nur dasitzt und bettelt,
wird von Gott am meisten verabscheut. Haltet euch an das Seil der Mittel
und Wege; vollbringt eure Arbeit im Vertrauen auf Gott, den Schöpfer
aller Dinge! — Jeder Seele, die sich in einer Kunst oder einem Gewerbe
betätigt, wird dies vor Gott als eine gottesdienstliche Handlung
{{page|182|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=8}}
angerechnet. Wahrlich, dies ist allein Seiner großen, überfließenden
Gunst zuzuschreiben.

:'''DIE DREIZEHNTE FROHE BOTSCHAFT''':

Die Angelegenheiten des Volkes sind in die Hände der Männer (Mitglieder)
des Hauses der Gerechtigkeit Gottes gelegt. Sie sind die Vertrauten
Gottes unter Seinen Dienern und die Quellen des Gebotes in Seinen
Ländern.

O Volk Gottes! Der Erzieher der Welt ist die Gerechtigkeit, denn sie
besteht aus zwei Pfeilern: Belohnung und Vergeltung. Diese beiden Pfeiler
sind zwei Quellen des Lebens für die Menschheit. Sofern für jeden
Tag und für jede Zeit eine besondere Regelung oder Anordnung ratsam
ist, sind die einzelnen Angelegenheiten den Mitgliedern des Hauses der
Gerechtigkeit anvertraut, damit diese alsdann das ausführen, was ihnen
zur gegebenen Zeit als geeignet erscheint. Die Seelen, die sich aufmachen,
um Unserer Sache aufrichtig und Gott wohlgefällig zu dienen, werden
(bei ihrem Dienst im Hause der Gerechtigkeit) durch die unsichtbaren
göttlichen Eingebungen geführt. Ihnen zu gehorchen, ist allen zur Pflicht
gemacht.

Die Verwaltungsgeschäfte unterstehen sämtlich dem Haus der Gerechtigkeit;
aber in bezug auf gottesdienstliche Handlungen ist das zu beachten, was
im Buch geoffenbart wurde.

O Volk Bahás! Ihr seid die Quellen der Liebe und die Aufgangsorte
der Vorsehung Gottes! Befleckt die Zunge nicht mit Flüchen und
Verwünschungen gegen irgend jemanden und behütet eure Augen vor dem,
was unwürdig ist! Legt dar, was ihr besitzt! Wird es angenommen, so ist
das Ziel erreicht; wenn nicht, so rechtet und streitet nicht mit denen, die
es verwerfen, sondern überlaßt sie sich selbst und schreitet vorwärts, hin
zu Gott, dem Beschützer, dem Selbstbestehenden!

Seid nicht die Ursache des Kummers oder gar des Aufruhrs und des
Streites. Wir hoffen, daß ihr im Schatten des Baumes der göttlichen
Vorsehung erzogen werdet und daß ihr euch in dem betätigt, was Gott von
euch verlangt. Ihr seid alle die Blätter {{Sperrsatz|eines}} Baumes und die Tropfen
{{Sperrsatz|eines}} Meeres.

:'''DIE VIERZEHNTE FROHE BOTSCHAFT''':

Reisen zu unternehmen, um die Gräber der Verstorbenen zu besuchen,
ist nicht notwendig. Wenn diejenigen, die die Mittel hierzu haben, den
Betrag, den sie für eine solche Reise aufwenden würden, dem Haus der
Gerechtigkeit geben, so wird dies vor Gott angenehm sein. Glücklich ist,
wer dies tut.

:'''DIE FÜNFZEHNTE FROHE BOTSCHAFT''':

Obgleich eine republikanische Regierungsform allen Völkern der Welt
nützt, so ist doch die Würde des Königtums eines der Zeichen Gottes. Wir
wünschen nicht, daß die Länder der Welt derselben beraubt werden. Wenn
die Staatsmänner diese zwei Regierungsformen in eine vereinen, wird
ihre Belohnung durch Gott groß sein. Entsprechend den Erfordernissen
früherer Zeiten bestimmten und befahlen frühere Religionen,
{{page|183|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=9}}
Religionskriege zu führen. Sie untersagten jegliche Verbindung und jeden Verkehr
mit Andersgläubigen und verboten das Lesen gewisser Bücher. Aber in
dieser größten Offenbarung und höchsten Botschaft erstrecken sich die
Gunstbezeigungen und Gaben Gottes auf alle, und das unwiderlegliche
Gebot hierzu wurde schon in dem geoffenbart, was bereits vom Horizont
des Willens des urewigen Herrn ausging. Wir preisen Gott — erhaben und
verherrlicht ist Er! — für das, was Er an diesem gesegneten, mächtigen,
wunderbaren Tag geoffenbart hat.

Hätte jeder Mensch auf Erden hunderttausend Zungen, um Gott in alle
Ewigkeit zu preisen und zu verherrlichen, so würde wahrlich sein Dank
noch nicht für einen einzigen der in diesem Tablet erwähnten Gnadenbeweise
genügen. Dies wird jeder mit Wissen und Erkenntnis, Weisheit
und Verständnis ausgestattete Mensch bezeugen. Ich erbitte und erflehe
von Gott — erhaben ist Er in Seiner Herrlichkeit — daß Er die Könige
und Herrscher, die Aufgangsorte der Kraft und Quellen der Macht,
befähigen möge, Seine Vorschriften und Gebote auszuführen.

Wahrlich, Er ist der Kraftvolle, der Mächtige, der alles Gewährende.

:--------
Deutsch aufgrund der englischen Übersetzung von ‘Ali Kuli Khán, Chicago 1917;
vgl. „Bahá’í World Faith, Selected Writings of Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá“, Wilmette, Ill.,
1943/1956, S. 191 ff.

:1) Kawthar = arab. „Fülle, Überfluß“. Im Islám Name eines Sees oder Flusses im Paradies. Vgl. Qur‘án 108.
:2) Mutterbuch = Kitáb-i-Aqdas, das „Buch der Gesetze“ Bahá’u’lláhs. Vgl. „Gott geht vorüber“ von Shoghi Effendi, Frankfurt 1954, S. 202 ff.

===Religion ist der Sieg über die Furcht===

:'''Die Feier des Weltreligionstages 1962 in Stuttgart'''

''Über Sinn und Ziel des Weltreligionstages, der heuer zum elften Male begangen wurde, haben wir in Heft 4 (April 1961) der „Bahá’í-Briefe", S. 84 ff., berichtet. Auch in diesem Jahr hatten die Bahá’í — in zahlreichen deutschen Städten wie in der ganzen Welt — wieder zu diesem feierlichen Bekenntnis der Einheit und Wesensgleichheit aller Offenbarungsreligionen aufgerufen.''

''{{Sperrsatz|„Religion ist der Sieg über die Furcht.“}} Dieses Wort von Sarvepalli Radhakrishnan, dem indischen Religionsphilosophen und Staatsmann, stand als Motto über den Ansprachen der Feierstunden am 21. Januar 1962, mit denen sich in Hamburg, Hannover, Frankfurt, Heidelberg, Karlsruhe, Stuttgart, Nürnberg und andernorts Vertreter des Hinduismus, des Buddhismus, des Judentums, des Islams, verschiedener christlicher Bekenntnisse und der Bahá’í-Religion an die Öffentlichkeit wandten. Repräsentativ für diese Veranstaltungen, die in der Tagespresse ein durchweg positives Echo fanden, sei hier die Morgenfeier in {{Sperrsatz|Stuttgart}} geschildert.''

:''D. Red.''

::'''*'''

Über 400 Menschen, Angehörige der verschiedensten Glaubensgemeinschaften,
hatten sich zu der vom Geistigen Rat der Bahá’í in Stuttgart im
Zusammenwirken mit der Überkonfessionellen Arbeitsgemeinschaft Stuttgart
veranstalteten Morgenfeier im großen Saal des Gustav-Siegle-Hauses
eingefunden. Ausgewählte Texte aus den Offenbarungsschriften aller
{{page|184|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=10}}
Hochreligionen und Klavierstücke alter Meister, die Karl {{Sperrsatz|Kleber}} zu
Gehör brachte, leiteten nach einführenden Worten von Dr. Adelheid
{{Sperrsatz|Schwarz}} zu den Ansprachen von Präsident J., {{Sperrsatz|Hoffmann}},
Dr. O. A. {{Sperrsatz|Isbert}}, Professor D. Dr. Friedrich {{Sperrsatz|Heiler}}
und Dr. Eugen {{Sperrsatz|Schmidt}} über.

Präsident Hoffmann von der Tempelgesellschaft ging von der
„Atomangst“ der heutigen Menschheit aus. Die wahren Gläubigen nicht
nur der christlichen Bekenntnisse, sondern aller Religionen setzen diesem
Zeitgefühl die Vorstellung von der Geborgenheit im Glauben entgegen,
die ihnen zu einem wahren Sieg über alle irdische Furcht verhilft.

Dr. O. A. Isbert sprach als Kenner der indischen Religionen aus der
Schau des Hinduismus heraus: Wenn die Materialisten behaupten, daß
alle Religion aus der Furcht entsprungen sei, mag dies, vom Rein-Menschlichen
her betrachtet, eine gewisse Berechtigung haben; aber es trifft
nicht den Kern der Sache. Das Sanatana-dharma, das ewige religiöse Gesetz,
begründet nach hinduistischer Lehre eine urewige geistige Bruderschaft
aller Menschen in ihrem Streben nach Vervollkommnung. Yoga,
der Weg der Gottesfurcht, und Bhakti, die reine Gottesliebe, die sich im
Menschen verkörpert, sind die Mittel des Suchers, drei Grundforderungen
für sein Erdendasein zu erfüllen: Freiheit von Begierde, Wahrhaftigkeit
und Gewaltlosigkeit. Der so herangereifte Mensch hat dann, wie von
selbst, auch alle Furcht überwunden.

'''Kosmische Christologie — Einheit aller Religionen'''

Professor D. Dr. Friedrich Heiler, Direktor der Religionskundlichen
Sammlung der Universität Marburg, war in letzter Minute durch eine
Erkrankung verhindert, an der Feierstunde teilzunehmen. Seinen Ausführungen,
die verlesen wurden, entnehmen wir folgende Einzelheiten:

„In der heutigen Zeit hat die Christenheit in ungeahnter Weise die
verschlossenen Türen zu den anderen Religionen aufgestoßen. Auf der
Tagung in New Delhi im Dezember des letzten Jahres haben Vertreter der
abendländischen wie der asiatisch-afrikanischen Kirchen nicht nur von den
nichtchristlichen Brüdern gesprochen, die zur gleichen Menschheitsfamilie
gehören, sondern feierlich erklärt, daß längst ehe die christlichen Boten
von Jesus Christus Zeugnis abgelegt haben, dieser ihnen zu den
nichtchristlichen Völkern vorausgeeilt sei, ja, selbst in dem dunkelsten
Winkel der Erde habe längst vor dem Beginn christlicher Mission
das Licht Christi geleuchtet. Ein lutherischer Professor aus Chicago hat
— freilich unter dem Widerspruch deutscher Lutheraner — eine neue
kosmische Christologie gefordert, wie das schon 1960 ein evangelischer
Theologe auf dem 10. internationalen religionsgeschichtlichen Kongreß in
Marburg getan hatte. Dieser sprach von dem ‚ungeheuerlichen‘ Wort des
‚größeren Christus‘, d.h. des Logos-Christus, dessen umfassendes
Offenbarungswirken nicht nur die ganze vergangene, sondern auch heutige
nichtchristliche Menschheit umfaßt. Ich erinnerte damals an das noch
gewaltigere Wort Augustins von dem ‚ganzen Christus‘, dessen Wirken
nicht auf seine irdische Erscheinung in Jesus von Nazareth beschränkt ist.

In dieselbe Richtung stieß auch der derzeitige Papst Johannes XXIII.
vor, als er bei der Weihe von 14 neuen Bischöfen für die Missionsländer
{{page|185|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=11}}
am Pfingstfest des vorigen Jahres im Petersdom zu Rom erklärte: ‚Diese
Länder, aus denen ihr kommt oder für die ihr geweiht werdet, bewahren
und verherrlichen mit Recht das väterliche Erbe uralter Kulturen, deren
heimliche Schönheiten, übersät von offenkundigen Spuren der geoffenbarten
Wahrheit, Gegenstand eines aufmerksameren Studiums werden
könnten und als höchst wertvoll sich erweisen für die monumentale
Sammlung und Erkenntnis des menschlichen Geisteslebens. Laßt uns
Gott dafür preisen, daß der Eintritt dieser Völker in die internationalen
Beziehungen auf breiter Ebene von allen ehrlichen und urteilsfähigen
Menschen als ein edler Ansporn aufgenommen wird für die Festigung der
übernationalen Gemeinschaften, die bestimmt sind zum gemeinsamen
Dienst an der Kultur, an der geistigen und leiblichen Wohlfahrt und am
Frieden.‘

Solche bahnbrechenden Bekenntnisse enthüllen uns die {{Sperrsatz|tiefste
Einheit aller Religionen}}. Ein Beispiel für diese Einheit ist die Überwindung
der Furcht durch die in der Religion siegenden Macht der Wahrheit und Liebe.
Alle Religionen suchen die Furcht zu überwinden... Aus
dieser dunklen Atmosphäre der Furcht haben die großen Gottesboten,
die weisen Lehrer, die Mystiker und Propheten, in lichte Höhen
sich erhoben... Dieser Aufruf zur Furchtlosigkeit geht aus dem
Alten Testament ins Neue über, nur ertönt er hier noch lauter.
Die Weihnachtsbotschaft des Engels beginnt mit dem Ruf: „Fürchtet
euch nicht!“... Das Symbol für das Zurücktreten des zürnenden Gottes
hinter dem liebenden ist das göttliche Kind in der Krippe. Mag der
‚absolute‘ oder ‚nackte‘ Gott, der ‚Gott an sich‘, ein Flammenmeer des
Zornes sein, der ‚inkarnierte‘ Gott, der ‚mit einer so lieblichen Maske
bekleidet‘ ist, ist ‚eitel lauter Liebe und Huld‘ — so belehrt uns
Martin Luther...

Viele Menschen blicken heute mit Furcht in die Zukunft, Das große
Schreckensgespenst des Krieges und der Atombombe läßt sie nicht zur
Ruhe kommen. Wer aber im Ewigen verwurzelt ist, ist frei von Furcht.
Das Ewige ist unzerstörbar; die menschliche Seele, die am Ewigen Anteil
hat, kann von keiner Vernichtung betroffen werden. Und die Liebe,
welche das Wesen des Ewigen ausmacht, die Kraft, welche nach Dantes Wort
‚die Sonn’ bewegt und alle Sterne’, ist unzerstörbar. So wenig der Ewige
selbst sich fürchten kann, so wenig braucht der mit dem Ewigen Verbundene
vor ihm oder vor irgend etwas sich zu fürchten. Und so wenig der
liebende Gott sein Geschöpf fürchtet, so wenig braucht dieses Geschöpf
seinen liebenden Schöpfer zu fürchten. Vor dem Mysterium der ewigen
Liebe stehen wir in anbetender Ehrfurcht. Aber diese Ehrfurcht ist nicht
Furcht, sondern grenzenloses Staunen, demütiges Sich-Beugen und brennende
Sehnsucht nach liebendem Einswerden. In der Anbetung dieses
Liebesmysteriums wollen wir Christen uns mit den Bekennern aller
hohen Religionen vereinen und mit dem Apostel ihnen zurufen: ‚Gott ist
Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm.‘ “

'''Einheitsbewußtsein überwindet die Furcht'''

Auch Dr. Eugen Schmidt ging von der allgemeinen Furcht aus, die
heute alles menschliche Leben überschattet: „Der Siegeszug der Wissenschaft
und der Technik, das Atomzeitalter, die beginnende Erschließung
des Weltraums — dieser epochale äußere Fortschritt der Menschheit
{{page|186|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=12}}
wurde um den Preis der existentiellen Bedrohung unseres Planeten
erkauft... Frieden aus Furcht vor der Macht des anderen ist kein wahrer
Frieden und verursacht immer größere Unsicherheit und Verwirrung.
Die Zwielichtigkeit der Weltlage, die argwöhnische Entfremdung zwischen
den politischen Mächtegruppen, der Rüstungswettlauf lassen in
erschreckendem Maße die {{Sperrsatz|metaphysische Entwurzelung der
Welt}} erkennen.

Allein durch den wandelnden und erlösenden Geist der Religion läßt
sich die Furcht vor einem Atomkrieg, der, wie Radhakrishnan in Frankfurt
sagte, nur ‚in einer wilden Orgie der Zerstörung enden‘ kann 1),
überwinden. Furcht und Angst sind für die ganze Menschheit unteilbar geworden.
Wir stehen an einem Wendepunkt, in einer Wandlung des religiösen Bewußtseins:
Der exklusive Absolutheitsanspruch der Weltreligionen muß im Blick auf ihren
gemeinsamen Ursprung und auf die lebensnotwendige Einigung der Völker und Rassen
unbedingt überwunden werden. Damit das Religiöse in der heutigen Weltlage als die
einende, gemeinschaftsbildende, furchtüberwindende, friedenstiftende Kraft wirksam
werden kann, gilt es zu erkennen, daß den geschichtlichen Erscheinungsformen der
Hochreligionen letztlich die gleiche, unteilbare, göttliche Wahrheit als Wort
und Wille Gottes in fortschreitender Offenbarung zugrundeliegt.

Bahá’u’lláh spricht: ‚Religion ist ein strahlendes Licht und eine
uneinnehmbare Feste für den Schutz und das Wohlergehen der Völker der
Welt; denn die Gottesfurcht treibt den Menschen an, sich an das festzuhalten,
was gut ist, und alles Böse zu meiden. Sollte die Lampe der Religion
verdunkelt werden, so werden Chaos und Verwirrung die Folge
sein, und die Lichter der Ehrlichkeit, der Gerechtigkeit, der Ruhe und
des Friedens werden zu scheinen aufhören... Das Wohlergehen der
Menschheit, ihr Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar, wofern nicht
und ehe nicht ihre Einheit fest begründet ist... So mächtig ist das Licht
der Einheit, daß es die ganze Erde erleuchten kann... Dieses Ziel überragt
jedes andere Ziel, und dieses Streben ist der Fürst alles Strebens.‘ 2)

Aus der Einheit Gottes und Seiner Offenbarer, der transzendenten Einheit
der geschichtlichen Religionen wird es uns zur Gewißheit, daß wir
lernen müssen und lernen können, aus religiöser Überzeugung und aus
ganzem Herzen uns in den Dienst der Menschheit als einer einzigen
Familie zu stellen. Ebenso sicher, wie eine ausschließlich nationalstaatliche
Geschichtsbetrachtung von einer planetaren Konzeption abgelöst werden
muß, ist in diesem Umbruch der geistigen Entwicklung des Menschengeschlechts
der {{Sperrsatz|göttliche Auftrag aller Weltreligionen}}, in wechselseitiger Achtung
und Liebe aus letzter Verantwortung eine Weltgemeinschaft des Geistes,
ein {{Sperrsatz|Menschheitsbewußtsein}}, zu begründen. Der Weltfriede kann dauerhaft
nur durch die weltumfassende Verbundenheit der Herzen — der
Wohnstätten Gottes — errichtet werden,

Die Wahrheitserkenntnis, die uns die Religion durch göttliche Führung,
Liebe und Gnade in solcher Schau vermittelt, führt zum endgültigen
Sieg über alle Furcht und Angst.“

:P.M.

:1) vgl. „BAHA’I-BRIEFE“ Heft 7/Januar 1962, Seite 172 f.
:2) vgl. Shoghi Effendi, „Die Entfaltung der neuen Weltzivilisation“, Stuttgart 1936, Ss. 32, 33 und 52.

{{page|187|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=13}}

'''''‘Abdu’l-Bahá:'''''

===Gott und das Wesen der Natur===

'''Antwort auf Fragen von Shaykh ’Ali Akbar-i-Shahíd über einige
Verse aus dem „Tablet der Weisheit” von Bahá’u’lláh 1)'''

O du Herold des Bundes!

Du hast zwei wichtige Fragen über die Auslegung zweier göttlicher
Verse gestellt. Diese Verse bedürfen eigentlich einer ausführlichen
Beschreibung in einem großen Buch. Aber ‘Abdu’l-Bahá fühlt sich nicht
wohl und ist mit Arbeit überhäuft. Briefe kommen von Osten und Westen

:''Bahá’í -Glaube wächst in Borneo''

:''Das ist eine Gruppe Bahá’í aus Ulu Limbang, im Norden von Borneo. Nord-Borneo ist derzeit in drei Staaten unterteilt. Die beiden größeren, Sarawak im Westen und Britisch Nord-Borneo im Osten, sind englische Kolonien. Brunei liegt in der Mitte und ist ein Sultanat unter britischem Hoheitsschutz. Der Bahá’í-Glaube wurde 1951 zum erstenmal in Sarawak gelehrt, 1954 in Brunei und 1960 in Nord-Borneo. Die Eingeborenen leben zum großen Teil noch unter äußerst primitiven Verhältnissen. Sie wohnen in Pfahlbauten ca. drei bis fünf Meter über dem Erdboden und ernähren sich vorwiegend vom Reisanbau und der Schweine- und Geflügelzucht. Als gebräuchlichstes Verkehrmittel dient das selbstgebaute Paddelboot, da große und kleine Flüsse sich weitverzweigt durch das Land schlängeln. Die Bahá’í sind im ganzen Land sehr aktiv. Die Zahl der Menschen, die sich zum Bahá’í-Glauben bekennen, nimmt ständig zu.''

{{page|188|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=14}}
wie der Regen vom Himmel; unzählige Fragen werden gestellt, und zahllose
allgemeine Anordnungen sind zu treffen. Wie kann Er da Zeit zur
ausführlichen Auslegung dieser beiden herrlichen Verse finden? Deshalb
nur eine kurze Erläuterung:

:''„Was war, ist schon zuvor dagewesen, aber niemals so, wie du es heute siehst.“''

Aus diesem gesegneten Vers geht klar und deutlich hervor, daß das
Dasein im Fortschritt begriffen ist — wie es auch bei den Gelehrten und
Philosophen des Volkes unbestritten ist, daß die Welt des Daseins sich
entwickelt und fortschreitet, das heißt, von einem Zustand in einen
andern übergegangen ist.

Manche europäische Philosophen haben sich aber die Entwicklung so
gedacht, daß eine Art in die andere übergeht. Zum Beispiel sei das Tier
fortgeschritten, bis es Mensch geworden sei. Aber nach den Propheten
trifft diese Anschauung nicht zu, wie es auch in dem Buch „Beantwortete
Fragen“ steht. Entwicklung und Fortschritt vollziehen sich vielmehr
innerhalb der Art selbst. So durchläuft zum Beispiel der Same verschiedene
Stufen in den vorembryonalen und embryonalen Welten; dann folgen die
Welten des Säuglings, des Kindes, der Reife, des Erwachsenen. Hier ist
die Art selbst fortgeschritten, das heißt, der Same, etwas Lebendiges,
hat sich fortschreitend entwickelt, bis er die Stufe erreicht hat,
die auf den „besten der Schöpfer“ 2) hinweist,

:''„Und das, was existiert, entsteht aus der schaffenden Wärme.“''

Das heißt: Die Materie und der Urstoff der Dinge sind Ätherenergie;
diese ist unsichtbar und durch Erscheinungen beweisbar; zu den
Erscheinungen gehören elektrische Kraft, Licht und Wärme, die Ätherwellen
sind. Die Naturwissenschaft hat dies bestätigt und den „Ätherstoff“ genannt.
Dieser „Ätherstoff“ ist aktiv und passiv wirksam, d. h. in der
Welt der stofflichen Dinge ist er ein Zeichen des Urwillens: „Gott schuf
die Menschen durch den Willen und den Willen durch Sich Selbst.“ Also
wirkt jener „Ätherstoff“ auf der einen Seite aktiv, denn Licht, Wärme
und elektrische Kraft sind seine Erscheinungen. Auf der anderen Seite ist
er passiv wirksam, er wird wahrnehmbar. Zum Beispiel besteht das Licht
aus Wellen, die im „Ätherstoff“ entstehen. Durch diese Wellen wird das
Sehvermögen gereizt, und die Wirkung ist Sehen; genau so, wie in der
Luft Wellen entstehen, durch die der Hörnerv gereizt wird; dieser Reiz
ist ein Laut, und die Wirkung ist Hören.

:''„Die Natur in ihrem Wesen ist die Offenbarung Meines erweckenden und gestaltenden Namens.“''

Die Philosophen sind der Meinung, daß die allumfassende Natur nicht
wahrnehmbar und nicht erkennbar sei: Das Begriffsvermögen sei schwach,
und die Vernunft unzureichend. Aber das Geschehen in der Welt des
Daseins gehöre notwendig zum Wesen der Natur, wie etwa Schlaf,
Hunger und Durst zu den wesentlichen Notwendigkeiten des menschlichen
Körpers und das Brennen zum Wesen des Feuers gehören. Kurz,
die Philosophen beziehen alle Geschehnisse, alle Zufälligkeiten und
Vorgänge, ja sogar jede Bewegung innerhalb der Reiche der Schöpfung und
das Wachstum der Dinge auf die Natur, die als Urquell aller Dinge
aufgefaßt wird. Bahá’u’lláh meint: Diese Natur, die sie als Ursprung der
{{page|189|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=15}}
Dinge und Quelle aller Formen des Daseins annehmen, ist der
Offenbarungsort Meines Namens, des „Erweckers“ und des „Gestalters“; das
heißt: der heiligen Wesenheit, die weder zu erkennen noch zu erfassen,
weder zu preisen noch zu beschreiben ist, die unvorstellbar ist und außerhalb
der Fassungskraft liegt, geheiligt über alle Attribute, über jeden Lobpreis
und jede Beschreibung, erhaben selbst über jeden Versuch, sie auch
mit dem Begriff „Ursache der Ursachen“ auszudrücken. Dies ist die Erste
Ursache, von der alle Dinge ausgehen, die Er (Bahá’u’lláh) als die
„allumfassende Natur“ bezeichnet; denn alle Wirklichkeiten und Geschehnisse,
welche die Philosophen der Natur zuschreiben, sind genau dieselben Kennzeichen
und Vollkommenheiten, mit denen in den Heiligen Büchern der Urwille
erklärt worden ist. Es ist klar, daß der Urwille der Offenbarungsort
des Namens „Gestalter“ ist.
:--------
Entnommen aus „Má’dih-Asamání“, Band 2, Seite 140-143 (Sammlung von Ishráqi-Khávarí).

:1) Bahá’u’lláh, „Tablet der Weisheit“, 19-Tagebrief 9/15 vom 20. 8. 58, S. 3 und 4
:2) vgl. Qur'án 23:14

===Religionswissenschaflliche Kurzinformationen (III)===

'''Der Hinduismus'''

Man spricht vom Hinduismus oft als von einer „gewordenen“, nicht
„gestifteten“ Religion. Dem {{Sperrsatz|Namen}} nach bedeutet Hinduismus:
die Religion des vom Fluß Indus durchzogenen Landes; mit anderen Worten:
die „indische“ Religion. Der Name des Flusses Indus (Hindu) ist in dieser
Form nicht indisch, sonder persisch; der entsprechende altindische Name
ist {{Sperrsatz|Sindhu}}. Es handelt sich daher um eine nationale, in gewissem Sinne
der alten römisch-griechischen ähnliche Religion. Man kann nicht Hindu
{{Sperrsatz|werden}}, man wird als Hindu geboren. So ist der Hinduismus
typologisch als eine archaische, von den neueren, prophetisch gestifteten,
fast immer übernationalen Religionen grundverschiedene Religion zu betrachten.
Wir sollten uns auch der Antwort erinnern, die ‘Abdu’l-Bahá
auf die Frage einer amerikanischen Bahá’í gab, als er sagte, Buddha und
Konfuzius seien geistige Könige in alten Epochen gewesen; ihr Zyklus sei
nun vollendet. Und Bahá’u’lláh spricht vom „Jubelfest“ der überkommenen
Religionen durch Seine Sendung.

Das hohe Alter solcher „gewordenen“ Religionen bedeutet aber nicht,
daß sie keine Stifter oder Offenbarer kennen würden. Auch die Wissenschaft
vermutet, daß am Anfang dieser typologisch ahistorischen Religionen,
im Nebel der Urwelt, gewisse Offenbarerpersönlichkeiten gestanden
haben. Traditionell betrachten manche Hindus {{Sperrsatz|Krishna}} (der Schwarze)
als den Stifter ihrer Religion. Es handelt sich aber um eine Persönlichkeit,
von der wir geschichtlich nichts wissen — um ein übernatürliches
Wesen. H. von Glasenapp sagt: „Der indische Geist hat weder das Bedürfnis,
alle Glaubensinhalte zu einem starren System zusammenzufassen, noch die
Erinnerung an die Persönlichkeiten, welche sie schufen,
festzuhalten.“ („Die fünf großen Religionen“, Düsseldorf/Köln, 1951/52,
S. 39). Es ist deshalb wissenschaftlich äußerst schwierig, jetzt festzustellen,
wer diese Persönlichkeiten gewesen sind, und {{Sperrsatz|wann}} sie gelebt
haben. Es gilt, sich vor Augen zu halten, daß der Hinduismus keine
{{page|190|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=16}}
einheitlich und logisch organisierte Religion ist, sondern eine Menge
verschiedener theologischer und philosophischer Schulen, die vom Atheismus
bis zum persönlichen Theismus reichen. Das Gemeinsame ist lediglich
das Bewußtsein der Hindus, einer Nation und einer Religion von Menschen
anzugehören, welche die alten Riten und Gebräuche entweder befolgen
oder — im Falle der modernen, „aufgeklärten“ Hindus — als historisch
wertvolle, menschlich-heilige Traditionen betrachten.

Nach den Bahá’í-Lehren haben alle Gottesoffenbarer ein {{Sperrsatz|Bündnis}}
mit der Menschheit oder mit einer Nation geschlossen. Welches ist das
Bündnis von Krishna, wenn wir ihn als den göttlichen Stifter der
Hindu-Religion betrachten wollen? Die {{Sperrsatz|Bhagavadgita}}, der von den
modernen Hindus vielleicht am höchsten verehrte Grundriß der Hindulehren,
zeigt uns in schöner Sanskritdichtung Krishna als Propheten der
Unsterblichkeit der Seele, als Helfer der Menschheit. „Er (der Geist) wird
nicht geboren und stirbt nie... Der Ungeborene, Ewige, Unsterbliche,
Uralte wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird... Nicht ihn
durchbohren die Waffen, nicht ihn verbrennt das Feuer, nicht ihn machen
die Wasser naß, nicht ihn dörren die Winde aus!“ (Bhagavadgita, II,
20, 23). „Wenn immer die Gerechtigkeit verfällt und die Ungerechtigkeit
triumphiert, offenbare Ich Mich wieder, um die Guten zu beschützen, um
die Unheilvollen zu zerstören, um die Richtigkeit fest wiederherzustellen
in jedem Weltalter, werde Ich geboren.“ (Bhagavadgita, IV, 7, 8).

Das Wiederkommen der {{Sperrsatz|Avatara}} (Offenbarungen) der höchsten
Gottheit (Krishna wird als ein Avatara von Gott Vishnu verehrt) in jedem
Weltzyklus ist einer der Grundbegriffe der Hindureligion. Gott verläßt
die Welt nie. In diesem Sinne wird Bahá’u’lláh von den zahlreich Bahá’í
gewordenen Hindus als der moderne Avatara von Krishna-Vishnu betrachtet.

„Die Gottheit“, haben wir gesagt. Aber welche? Indra, Vishnu, Brahma,
Shiva? Oder ein unpersönliches abstraktes „Göttliches“? Diese Frage, die
von den verschiedenen hinduistischen Schulen verschieden gelöst wurde,
zeigt, daß der Hinduismus {{Sperrsatz|als Religion}} vom Hinduismus
{{Sperrsatz|als Philosophie}} ganz verschieden ist. Diesen Unterschied
zu verkennen, kann zu Mißverständnissen führen. Manche moderne Bewunderer
des Hinduismus begehen diesen Fehler, gleichsam als ob sie, von den Lehren eines Plato,
Aristoteles, Epikur oder Seneca bezaubert, uns überzeugen wollten, daß
die altgriechische oder die altrömische {{Sperrsatz|Religion}} eine der höchsten
Religionen wäre. Tatsächlich ist der Hinduismus als {{Sperrsatz|Religion}} eine
ziemlich primitive, einer archaischen Epoche der Entwicklung des
Menschengeistes entsprungene Religion. Gott ist nicht ein höchstes
ethisches Prinzip, sondern vielmehr eine die ganze Welt durchfließende
Naturkraft, die sich in zahlreichen Göttern offenbart. Aus diesem Grund
konnte sich einerseits eine tiefsinnige, tendenziös monistische Philosophie,
andererseits aber auch ein wildes Wirrwarr von Göttern, Symbolen, mehr oder
weniger magischen Riten und Formeln entwickeln. Dogmen im westlichen
Sinne des Wortes kennt der Hinduismus nicht; er hat aber sehr strenge
soziale Gebräuche und ein striktes Kastenwesen. Als Grundbegriffe des
Hinduismus werden auch zwei halb philosophische, halb religiöse Lehren,
die untereinander sehr eng zusammenhängen, betrachtet: die des
{{Sperrsatz|Karma}} („Tat“) und die der {{Sperrsatz|}}Seelenwanderung.
Die guten oder bösen Taten
{{page|191|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=17}}
schaffen — mehr metaphysisch als ethisch — ein Schicksal, einen Körper,
und zwingen zu unendlichen, guten oder bösen Wiedergeburten (samsara
= „Schicksalskette“). Endziel der Seele ist das Freiwerden ({{Sperrsatz|moksha}})
von dieser Kette, damit sie unpersönlich und endgültig in das Absolute
eintreten kann. Diese Lehre, die zum erstenmal in den Upanishaden klar
ausgedrückt wird, könnte wohl die philosophische Umdeutung einer
älteren, einfacheren und rein ethischen Lehre von der Belohnung der
Taten im Jenseits sein.

Die {{Sperrsatz|Texte}}, die für die Hindus als von Gott (oder von den die
absolute Gottheit vertretenden Göttern und archaischen Propheten, {{Sperrsatz|rishi}})
geoffenbart gelten, sind hauptsächlich die vier Veden ({{Sperrsatz|Rig-, Sama-,
Yahur-}} und {{Sperrsatz|Atharvaveda}}). {{Sperrsatz|Veda}} heißt die „Weisheit“;
{{Sperrsatz|Rig}} = „Hymne“, {{Sperrsatz|Yajur}} = „Opferformel“,
{{Sperrsatz|Ssama}} = „Melodie“, {{Sperrsatz|Atharva}} = „Priester“.
Der {{Sperrsatz|Rigveda}} ist der älteste dieser Texte (sein Kern entstand um 1500
v. Chr.); die anderen wurden in sehr verschiedenen Zeiten verfaßt (bis ungefähr
1500 n. Chr.). Die eigentlichen Veden enthalten
Hymnen und für den Kultus geeignete Formeln und Lieder; zu diesen
vier Vedas gehören auch drei Arten von Schriften anderen Charakters,
nämlich {{Sperrsatz|Brahmanas}} (Opfertexte), in welchen die heiligen Handlungen
beschrieben und erklärt werden, {{Sperrsatz|Aranyakas}} („anachoretische
Texte“), welche die heiligen Riten mystisch-theoretisch behandeln, und die
{{Sperrsatz|Upanishaden}} (philosophische Traktate). Alle diese Texte werden
als {{Sperrsatz|Shruti}} („das Gehörte“, Offenbarung) betrachtet. Außerdem gibt es
eine ungeheure Menge von Texten, die als {{Sperrsatz|Smriti}} („das Erinnerte“,
Überlieferung) verehrt werden. Der berühmteste dieser Texte ist die schon
zitierte {{Sperrsatz|Bhagavadgita}}. Der Grundgedanke der sekundären Shruti-Texte
(Brahmanas, Aranyakas, Upanishaden) ist die äußerst sorgfältige

:'''''Gebet für die Menschheit'''''

:''O Du mitleidvoller Herr, der Du großmütig und hilfsbereit bist! Wir sind Deine Diener und suchen Schutz in Deiner Vorsehung. Gieße Deine Gunst über uns aus, verleihe unseren Augen Licht, unseren Ohren Hörvermögen, und senke Liebe und Verständnis in unsere Herzen. Laß uns freudig und glücklich werden durch Deine Frohen Botschaften. O Herr! Zeige uns den Pfad zu Deinem Reich und belebe uns mit dem Hauch des Heiligen Geistes. Schenke uns ewiges Leben und verleihe uns immerwährende Ehre. Einige die Menschheit und erleuchte den Menschengeist. Laß uns alle Deinen Weg beschreiten, nach Deinem Wohlgefallen trachten und die Geheimnisse Deines Reiches suchen. O Gott! Einige uns und verknüpfe unsere Herzen mit Deinen unzertrennlichen Banden. Du bist wahrlich der Geber, Du bist der Gütige und Du bist der Allmächtige!''

::''‘Abdu’l-Bahá''

:(Bahá’í Prayers No. 31, Wilmette 1957)

{{page|192|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=18}}
Regelung der Riten, besonders des Opfers {{Sperrsatz|(brahman)}}, und eine
tendenziell pantheistische Interpretation des Opfers selbst und seiner magischen
Kraft. {{Sperrsatz|Tat tvam asi}} („Das bist du“) ist die Grundlehre der
Upanishaden — in anderen Worten: Du (Dein intimster Geist, {{Sperrsatz|atman}})
bist das höchste Prinzip, das die Welt belebt und regiert ({{Sperrsatz|brahman}},
das als magisches Weltprinzip betrachtete Opfer).

Die Geschichte der Hindureligion pflegt man in drei Perioden einzuteilen:
die {{Sperrsatz|vedische}} Periode (2. Jahrtausend v. Chr. bis ungefähr
800 v. Chr.), in der eine Naturreligion herrschte; die {{Sperrsatz|klassische}} Zeit
(800 v. Chr. bis 1000 n. Chr.), als die elastische Form der alten Naturreligionen
eine Fülle neuer Anschauungen und Bräuche in sich aufnahm. Dieses Neue spiegelt
sich in den großen Epen {{Sperrsatz|Mahabharata}} und {{Sperrsatz|Ramayana}},
in den {{Sperrsatz|18 Puranas}} und den zahlreichen Lehr- und Gesetzbüchern
wieder. In dieser Epoche sind zwei große „Häresien“ des Hinduismus, die
buddhistische (Gautama Buddha, 560-480 v. Chr.) und die jainistische
(Jaina Mahavira, 549-477 v. Chr.) zu unabhängigen Religionen geworden.
Der Jainismus, eine streng asketische und vegetarische Heilslehre, blieb
aber auf einige Gebiete Indiens beschränkt. Die {{Sperrsatz|neuere}}
Periode (von. 1000 n. Chr. bis auf unsere Zeit) weist — auch unter dem
Einfluß des fast acht Jahrhunderte lang Indien beherrschenden
Islams — theistische Tendenzen auf: {{Sperrsatz|bhakti}}, die persönliche
Verehrung einer bestimmten, als einzigen Gott betrachteten Gottheit,
insbesondere Vishnu und Shivas, und die Befreiung vom {{Sperrsatz|Samsara}}
durch diese persönliche Verehrung und Liebe. Besonders unter dem Einfluß
des übernationalen, gegen die Kastenordnung gerichteten Islams und
später des Christentums traten im modernen Indien Bewegungen hervor,
welche dem Hinduismus einen über die Grenzen Indiens hinausreichenden
universalen Charakter geben wollten, wie die {{Sperrsatz|Brahmo-Samaj}}
(„Gemeinde der Gottesgläubigen“, Raja Rammohun Roy, Calcutta, 1828) oder
die {{Sperrsatz|Ramakrishna-Mission}} (Ramakrishna, der letzte der großen
Hindu-Heiligen, starb 1886). Stark nationalistischen Charakter weist dagegen
die Arya-Samaj („Gemeinde der Arier“, Dayanand Sarasvati, 1875) auf.

Es ist für uns Bahá’í kein Zufall, daß diese Reinigungsversuche des
Hinduismus mehr oder weniger mit dem Kommen der Bahá’í-Offenbarung
zusammenfallen. Die zahlreichen modernen Hindus, welche den
erstarrten, veralteten Aberglauben ihrer Religion und ihr äußerst
konservativ-reaktionäres soziales System nicht mehr als geistig lebendige,
für unsere Zeit gültige Kraft betrachten, welche aber die ewigen
religiösen Werte der frommen Haltung des Hinduvolkes und der großartigen
menschlichen Hinduphilosophie nicht verwerfen wollen, finden in
Bahá’u’lláh als letztem, modernem {{Sperrsatz|„Avatara“}} Gottes die Vollendung
auch ihrer Religion. Sind nicht die ethischen Grundlehren der Bahá’í-Religion
in einem Spruch des unter islamischem Einfluß stehenden großen Hindu-Dichters
Kabir (1440-1518) glänzend ausgedrückt?

:„Ramas Haus, das steht im Osten,
:Allah nahm im Westen Wohnung.
:Schau’ in die Herzen, suche darin
:und du wirst sie beide finden.“

:''Professor Dr. A. Bausani, Rom.''

{{page|193|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=19}}

===In Memoriam===

'''Amelia Collins'''

Amelia Collins, Hand der Sache Gottes, von so vielen
Bahá’í in der weiten Welt gekannt, verehrt und geliebt, ist
am 1. Januar 1962 aus dieser sichtbaren Welt aufgestiegen
in das geistige Reich, dem sie auf Erden so lange in treuer
Hingebung gedient hatte.

Sie wurde am 7. Juni 1873 in Pittsburgh geboren. Ihr Vater
war ein lutherischer Pastor gewesen, ein Emigrant aus
Deutschland. 1919 fand sie den Weg zum Bahá’í-Glauben.
1923 machte sie mit ihrem Gatten die erste Pilgerreise nach
Haifa. Fast vier Jahrzehnte ihres gesegneten Lebens wurden durch unermüdliche
Tätigkeit für ihren geliebten Glauben geadelt: in örtlichen Geistigen Räten
in Kalifornien und in Illinois, seit 1924 auch im Nationalen Geistigen Rat
der Bahá’í in den Vereinigten Staaten und Kanada, auf ausgedehnten Lehrreisen,
die sie zu fast allen Bahá’í-Zentren in Nordamerika und später auch in
Lateinamerika führten, häufig im ausdrücklichen Auftrag des geliebten Hüters.
Sie war es auch, die als erste den Indianern Nordamerikas die Botschaft brachte
und weitere Lehrer dorthin aussandte. Zahllos waren ihre Spenden, die vielen
Unternehmungen der örtlichen, nationalen und internationalen Institutionen
des Glaubens zugute kamen.

1937 war sie ein zweites Mal als Pilgerin in Haifa gewesen, nunmehr
soeben zur Witwe geworden. Und nach dem zweiten Weltkrieg hatte sie
als eine der ersten Bahá’í-Freunde aus der weiten Welt mehrere Länder
Europas besucht, darunter auch Deutschland.

All diese so verschiedenartigen Verdienste würdigte der Hüter 1951, als
er Amelia Collins zum Mitglied und zur stellvertretenden Vorsitzenden
des damals ins Leben gerufenen Internationalen Bahá’í-Rates, des
Vorläufers des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, ernannte, und im
Dezember des gleichen Jahres zur Hand der Sache Gottes. So verlegte sie
nun ihren Wohnsitz nach Haifa. Noch zu des Hüters Lebzeiten war sie
von ihm zu seiner Vertreterin auf der Internationalen Bahá’í-Konferenz
1958 in Frankfurt bestimmt worden. Und noch einmal war sie dort
gewesen zur Grundsteinlegung des Hauses der Andacht bei Langenhain
am 20. November 1960.
{{page|194|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=20}}

Viele von uns haben sie dort kennenlernen dürfen, trotz des hohen Alters
und der so schmerzhaften Gelenkversteifungen, die sie quälten, eine
unermüdliche Dienerin Bahá’u’lláhs, ein unvergeßliches Bild strahlender
Würde, Güte und Ergebenheit, eine Siegerin über die Leiden des Körpers,
eine getreue Pilgerin auf dem Pfade zur Erfüllung der Worte, die der
Meister in Seinem Tablet vom 6. Dezember 1919 ihr zusandte: „... mögest
du täglich fortschreiten im Königreich, ein himmlischer Engel werden,
bestätigt durch den Hauch des Heiligen Geistes, und einen Bau errichten,
der in alle Ewigkeit fest und unerschütterlich bleiben wird.“

:B.A/Dr, A.M.

===Aus der Bahá’í-Geschichte===

'''Der „König der Märtyrer” und der „Geliebte der Märtyrer“'''

Wenn man die Geschichte der beiden Brüder erzählen will, die
Bahá’u’lláh den „Geliebten“ und den „König der Märtyrer“ genannt hat,
kommt man unwillkürlich darauf, daß das Leben und die Taten dieser
beiden hervorragenden Männer die Krönung einer nicht alltäglichen
Familiengeschichte darstellen.

Die {{Sperrsatz|Überlieferung}} führt uns zwei Generationen zurück zu
einem, wie es heißt, rechtschaffenen, gottesfürchtigen Manne, geboren
und aufgewachsen in der Nähe von Isfáhán, mit Namen Hájí Siyyid Muhammad
Hindí. (Hájí ist ein Beiname, den jeder Muslim führen darf, nachdem er
eine Pilgerreise nach Mekka gemacht hat; Siyyiden heißen alle Nachkommen
aus der Familie Muhammads.)

Dieser Mann wanderte aus nach Indien und erhielt deswegen den Beinamen
Hindí. Er brachte es dort zu Reichtum und Ansehen und gewann
die Tochter eines indischen Prinzen zur Frau. Nun war es bis in die
jüngste Zeit im Orient üblich — besonders in reichen Familien — hin
und wieder einen mehr oder weniger berühmten Astrologen über das
Schicksal und die Zukunft zu befragen. Hájí Siyyid Muhammad Hindí
hielt es nicht anders; und so wurde ihm eine seltsame Weissagung. Der
Spruch lautete, seine späteren Nachkommen seien ausersehen, sich für
den Verheißenen, den „Mahdí“, der in Bälde sich offenbaren werde, zu
opfern. Siyyid Muhammad war von dieser Vorhersage so tief beeindruckt,
daß er alsbald sein Testament änderte und bestimmte, daß ein
Drittel seines Gesamtvermögens dem verheißenen Mahdí, sobald er
erscheine, und dem Dienst an seiner Sache zufallen müsse. Hájí Siyyid
Muhammad Hindí wurde der Stammvater einer Familie, die in eine
glanzvolle, ruhmreiche Geschichte eingehen sollte. Er war der
Urgroßvater nicht nur der beiden Märtyrer Mírzá Husayn und Mírzá Hasan,
sondern auch der Gattin ‘Abdu’l-Bahás, der Bahá’u’lláh den Namen
Munirih verlieh (das heißt: die Leuchtende).

Schon der Sohn dieses Siyyid Muhammad zeigte nicht alltägliche Taten.
Nach dem Tode seines Vaters hatte er sich entschlossen, nach Persien
{{page|195|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=21}}
zurückzukehren, in die Heimat seines Vaters, nach Isfáhán. Es fügte sich
jedoch, daß sich ihm unterwegs günstige Gelegenheit bot, Grundstücke
und ein Geschäft zu kaufen. So kam es, daß er sich in Najaf, unweit von
Karbilá, niederließ und bald darauf heiratete. Es dauerte nicht lange,
und er hatte sich nicht nur Wohlhabenheit, sondern auch hohes Ansehen
in der ganzen Stadt erworben, denn unter seiner Führung und finanziellen
Hilfe wurde die Wasserversorgung der Stadt erheblich verbessert,
und da er einen neuen Kanal baute, gab man ihm den Beinamen „Nahrí“
(nahr = Bach, Fluß).

Nach der Geburt seines ersten Sohnes — Ibráhím — hatte seine Frau
einen Traum, der wiederum dahin gedeutet wurde, ihre Nachkommen
sollten in der Sache des Verheißenen Großes wirken, und sie werde noch
zwei Söhne gebären. Sie bekamen tatsächlich noch zwei Söhne, die eine
ganz besondere Aufgabe haben sollten. Dies sind die drei Söhne: 1. Mírzá
Ibráhím Nahrí = Vater des „Geliebten“ und des „Königs der Märtyrer“;
2. Mírzá Muhammad-‘Alí Nahrí = Vater der Munirih, der Gattin ‘Abdu’l-Bahás;
3. Mírzá Hádí Nahrí = Märtyrer des Báb, Vater der Gattin des
„Königs der Märtyrer“. Der Titel „Mírzá “ am Anfang des Namens weist
darauf hin, daß alle drei wenn nicht gelehrt, so doch überdurchschnittlich
gebildet waren.

Mírzá Ibráhím wurde ein reicher und angesehener Mann in Isfáhán
und alleiniger Verwalter der Güter und Obliegenheiten des Imám-Jum’ih
der Stadt. Ein Imám-Jum’ih ist ein hoher Geistlicher, dessen besondere
Aufgabe und Vorrecht es ist, an Freitagen in der Moschee das Gebet zu
leiten; außerdem obliegt ihm die Verwaltung der monatlichen Opfergaben
der Gläubigen. Auch die beiden anderen Brüder waren im kaufmännischen
Beruf tätig; sie neigten jedoch mehr zu religiösem, geistigem Studium,
und so kam es, daß die Söhne Mírzá Ibráhíms, die späteren großen
Märtyrer, besonders stark von ihren Onkeln beeinflußt waren und viel
von ihnen hörten und lernten.

So hatte Muhammad-‘Ali, der eine Onkel, schon in seiner Jugend sich
immer wieder mit den heiligen Schriften befaßt, ebenso wie der andere,
Mírzá Hádí. Es war demnach nur natürlich, daß die beiden Onkel eines
Tages die Niederlassung des Familienunternehmens in Baghdád übernahmen,
um Gelegenheit zu haben, im nahen Karbilá ihren Wissensdurst
zu stillen und theologische Studien zu treiben.

In Karbilá setzten die wunderbaren, längst prophezeiten Ereignisse
ein. Denn ihr Aufenthalt dort traf gerade noch in den letzten Abschnitt
der Zeit der Shaykhiyyih, d. h. jener Gelehrten, die das baldige Kommen
des verheißenden Mahdí in ihren Schulen lehrten und allmählich immer
mehr Beachtung und Bedeutung gewonnen hatten.

::'''*'''

Die Brüder hatten nun das Glück, einige Zeit Schüler von Siyyid
Kázim-i-Rashtí zu sein, dem zweiten Vorläufer und Verkünder des Báb.
In den Stunden bei Siyyid Kázim-i-Rashtí war es auch, daß sie den Báb
das erste Mal erblickten, der einige Male dort anwesend war. Und schon
damals war ihnen, wie erzählt wird, das Außergewöhnliche Seiner
{{page|196|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=22}}
Gestalt und Seines Wesens aufgefallen. Nicht lange danach, im Jahre 1843
(1259 n. d. Hijra) verstarb Siyyid Kazim, und schon ein Jahr später drang
die Kunde von der Offenbarung des Báb in Shíráz nach Karbilá. Kaum
hatten die Brüder diesen Ruf vernommen, als sie unverzüglich in Richtung
Isfáhán aufbrachen. Dort trafen sie mit ihrem Bruder Ibráhim und
mit Mullá Husayn, dem Bábu’l-Báb (= Tor des Báb), zusammen. Sein
Wort und seine Belehrung besiegelten endgültig ihren Glauben an den
Báb, und auch Mírzá Ibráhím, der älteste der Brüder, erklärte sich
schließlich als Gläubiger. Obwohl in religiösen Dingen weniger bewandert
als seine Brüder, war es vielleicht gerade Mírzá Ibráhím, der Vater
der beiden großen Märtyrer, der eine wichtige Schlüsselfigur werden
sollte; denn im Laufe der Jahre hatte sich seine geschäftliche Beziehung
zu dem Imám-Jum’ih zu einem freundschaftlichen Verhältnis ausgedehnt.

Erinnern wir uns nur, daß dem Báb nicht lange nach seiner Erklärung
nahegelegt wurde, Shíráz zu verlassen; daß er unterwegs einen Boten an
den Gouverneur von Isfahán (übrigens ein ehemaliger Christ, der zum
Islám übergetreten war) sandte mit der Aufforderung, für Ihn eine
Unterkunft zu bereiten — und daß der Gouverneur wiederum Ihn ausgerechnet
als Gast in das Haus eben jenes Imám-Jum’ih vermittelte, bei
dem er dann auch vierzig Tage verbrachte — dann haben wir sofort die
Verbindung zu den drei Brüdern, und zwar besonders durch Mírzá
Ibráhím. Und dann kam ein Tag, an dem Mírzá Ibráhím zu Ehren des
Báb in seinem eigenen Hause ein Fest gab. Seine beiden jungen Söhne,
Husayn und Hasan, damals etwa zehn und elf Jahre alt, gingen zwischen
den Gästen hin und her und bedienten auch voller Ehrfurcht den Báb.

Neigten die Söhne Ibráhíms schon von Kind an besonders zu ihren
Onkeln Hádi und Muhammad ‘Alí, so zeigte sich in der Folge dieser
Einfiuß noch viel ausgeprägter. Mírzá Hádi war auf der Rückreise von der
bekannten Bábi-Konferenz in Badasht 1848 den Feinden des Glaubens als
Märtyrer zum Opfer gefallen. Als Muhammad ‘Alí wieder einmal nach
Baghdád reiste zu Bahá’u’lláh, durften Husayn und Hasan ihn begleiten.
Sie standen nun im Jünglingsalter, und man erzählte von ihnen, sie seien
an Wuchs und Gestalt von außergewöhnlicher Schönheit und Reinheit
gewesen.

Diese Reise fiel in die Zeit nach dem Märtyrertod des Báb, aber noch
vor die Erklärung Bahá’u’lláhs, und sie wurde für Husayn und Hasan zu
einem unvergeßlichen, entscheidenden Erlebnis. Sie hatten nach den
lebhaften und ausführlichen Erzählungen ihres Onkels der Begegnung mit
diesem Husayn ‘Alí — in dem sich Bahá’u’lláh, die „Herrlichkeit Gottes“,
noch verbarg — voll Spannung entgegengefiebert; sie waren daher nicht
nur erstaunt, sondern erschrocken, als sie sehen mußten, wie Muhammad
‘Alí, der Oheim, vom ersten bis zum letzten Augenblick seines Besuches
kein einziges Wort hervorbrachte, vielmehr stumm und taub schien und
nur immer wieder, wie verwundert, Bahá’u’lláh scheu ins Antlitz schaute.
Sie waren mit warmer Herzlichkeit empfangen worden, und nach einiger
Zeit trat Bahá’u’lláh selber zu dem Sprachlosen: „Wir waren doch so gute
Freunde — warum, lieber Freund, bist du so schweigsam?“

Aber Muhammad ‘Alí blieb stumm, als wäre er gelähmt, noch während
der ganzen Rückreise. — Was seine Zunge, ja sein ganzes Wesen gelähmt
{{page|197|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=23}}
hatte, erzählte er später folgendermaßen: Im ersten Augenblick seiner
Ankunft in Baghdád hatte er, der Bahá’u’lláh bisher als einem hoch
verehrten Menschen, aber doch als einem Freund begegnet war, eine
durchgreifende Veränderung an Ihm wahrgenommen — und wie in einem
Blitzstrahl des Erkennens sah er Ihn in Seiner erhabenen Wirklichkeit.
Diese Erkenntnis, dieses Gesicht, wirkte schockartig; es war zu
unvermutet und überstieg sein Fassungsvermögen — und er war zum
Schweigen gezwungen.

Eine solche Begebenheit ist nicht weiter verwunderlich oder mysteriös,
wenn man bedenkt, wie verschwindend wenig Menschen fähig waren,
auch nur einen Lichtstrahl dieser Sonne zu ertragen. Nicht umsonst war
die erste Offenbarung Bahá’u’lláhs heimlich und nur für ‘Abdu’l-Bahá
bestimmt.

::'''*'''

Aber auch in Husayn und Hasan entzündete sich bei diesem Besuch
allein an der Gegenwart Bahá’u’lláhs ein Feuer der Begeisterung, Liebe
und Hingabe, das nie mehr erlöschen, sondern in der Flamme des
Märtyrertums auflodern sollte. Als Mírzá Ibráhím Nahrí, ihr Vater, gestorben
war, übernahmen Husayn und Hasan ein großes Vermögen. Die Brüder
waren von Kind an dadurch aufgefallen, daß sie immer zusammen und
eng miteinander verbunden waren, und auch jetzt taten sie nichts ohne
gegenseitiges Einverständnis. Ihr ganzes Leben blieb eine einzige
Harmonie und Einigkeit, bis zum gemeinsamen Tode.

Der Historiker schreibt von ihnen: „Ihr Haus stand stets für Freund
und Feind offen, und ihr Reichtum hinderte sie keineswegs, jedem
Notleidenden mit warmer Liebe zu helfen, ja dies ging so weit, daß man
sagen kann, ihr Vermögen war für alle verfügbar. Jeder Reisende und
Vorübergehende wurde von ihnen aufgenommen und bewirtet, Jeder
Mensch war für sie ein Freund und Bruder. Kam aber einmal jemand
von Bahá’u’lláh, dann waren sie seine ergebensten Diener und stolz
darauf, ihn eigenhändig bewirten zu dürfen. Man brauchte nur den Namen
des Geliebten (Bahá’u’lláhs) zu nennen, so glänzten ihre Augen in Freude
und Liebe.“

Es gab Tausende glühender Anhänger Bahá’u’lláhs, und Tausende gaben
auch ihr Leben für Seine Sache; dennoch hat Er Husayn den „König“
und Hasan den „Geliebten der Märtyrer“ genannt — sicher nicht allein
deswegen, weil sie frohen Herzens ihr Leben opferten, sondern weil sie
schon in all den Jahren ihres Lebens nichts anderes im Auge hatten, als
mit äußerster Reinheit, Hingabe und Liebe ausnahmslos allen Menschen
und damit ihrem Herrn zu dienen, weil sie sich in jeder Sekunde des
wahren Lebens bewußt waren, das nicht an diese irdische Hülle gebunden
ist, und weil ihr Leben, was sie auch taten, ein Dienst an jener Welt
des Geistes war. — Kurz, sie lebten ein Bahá’í-Leben im wahrsten Sinne.

Als im Jahre 1872 eine schlimme Hungerzeit über Persien hereinbrach,
machten sich die Brüder auf, überall zu helfen, wo es ging, bis sie ihr
ganzes Vermögen ausgegeben hatten. Sie pflegten Muslim, Juden, Zoroastrier
und Armenier ohne Unterschied und eroberten dadurch die
Herzen der Gläubigen aller Religionen. Schließlich kam es so weit, daß
{{page|198|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=24}}
sie selber vor dem Nichts standen. Aber der göttliche Vers: „Jedes Darlehen,
aus Güte gegeben auf dem Pfade Gottes, vergilt Er mit dem Zehnfachen“ erfüllte
sich hier wunderbar. Der Handel blühte binnen kurzem
wieder auf und brachte in kurzer Zeit ein Vielfaches des Ausgegebenen
ein, so daß sie bald wieder als die „reichen Brüder“ bekannt waren.
Wie ihr Vater seinerzeit, so besorgten sie immer noch neben ihrem
Handel die Vermögensverwaltung für den neuen Imám-Jum’ih. Ausgerechnet
dieser Dienst sollte zur Ursache ihres Martyriums werden. Verstehen
kann man dies allerdings nur einerseits aus der Machtstellung der
Priester im Orient und ihrem unabschätzbaren Einfluß auf das Volk, und
zum andern aus der besonders gespannten Situation, die gerade damals
durch die Bewegung des Báb und später Bahá’u’lláhs entstanden war,
wodurch ein Weiterbestehen dieser Vormachtstellung ernstlich gefährdet
war. Kurz und gut, der äußere Anlaß der nachfolgenden erschütternden
und tragischen Ereignisse war eine einfache finanzielle
Auseinandersetzung,

::'''*'''

Die Brüder hatten eines Tages feststellen müssen, daß sie mehr als
18 000 Túmán aus ihrer eigenen Tasche für die Auslagen des Imám-Jum’ih
bezahlt hatten. In unserer heutigen Sprache würden wir sagen: Der
Imám-Jum’ih hatte sein Konto um 18000 Túmán überzogen... Das sind
nach heutigem Wert 9000 DM und für die damaligen Verhältnisse fast
ein Vermögen. Selbstverständlich verlangten sie das vorgestreckte Geld
zurück und stellten alle weiteren Zahlungen ein, denn sie waren Kaufleute
und sahen ein, daß auf diese Weise leicht allmählich ihr ganzer
Besitz zum Imám-Jum’ih überwechseln konnte. Mit dieser entschiedenen
Haltung kamen die Brüder aber nicht gut an. Keine Rede davon, daß der
Würdenträger eine Anstrengung gemacht hätte, seine Schuld abzutragen — das
wenigste, was man von einem Menschen in seiner Stellung erwartet hätte;
vielmehr tat er sich mit einem Freund und Kollegen, ebenfalls ein hoher
Geistlicher, zusammen und brachte die Geschichte vor den
kaiserlichen Gouverneur von Isfáhán, damals Zillu’s-Sultán, der Sohn
des Sháhs Násiri’d-Dín.

Was nun folgte, kann man sich beim besten Willen nicht anders
erklären, als daß die Geistlichen, da der Imám-Jum’ih ohnehin nicht
willens oder in der Lage war, seine Schuld zu begleichen, es zielbewußt
darauf anlegten, nun auch vollends den ganzen Besitz der beiden an sich zu
bringen. Die Brüder waren reich — und der Gouverneur, wenn er dem
Spiel seine Hand lieh, würde selbst als Dritter im Bunde nicht schlecht
wegkommen. Zudem gab es noch einen besonderen wunden Punkt, der
diesen Beherrschern des öffentlichen Lebens schon lange ein Dorn im
Auge war: Die Brüder waren nicht nur reich, sondern geehrt, geschätzt
und geliebt, durch ihr strahlendes Wesen und ihre hervorragenden Taten
mehr geliebt als irgendwer in der Stadt. Ob nicht zu befürchten war, daß
durch all dies eines Tages ihr eigener Einfluß, der Einfluß der oberen
Schicht, die Macht der Geistlichkeit untergraben würde?

Alle diese Vorzüge konnte man ihnen, zusammen mit dem Gelde, auf
einen Schlag abnehmen. Denn einen „Fehler“ konnte man, wenn man nur
wollte, ohne sonderliche Mühe nachweisen und benützen: Sie waren
Bahá’í!
{{page|199|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=25}}

Waren Husayn und Hasan bis dahin als große Gläubige, als gütige und
religiöse Menschen angeblich geschätzt und geachtet, so hießen sie jetzt
plötzlich Gottesleugner, Atheisten und Verleumder. Zillu’s-Sultán hatte
einen Grund, die Brüder fürs erste einmal ins Gefängnis setzen zu lassen,
und von diesem Augenblick an waren sie auch nicht mehr ihres Lebens
sicher, denn der Haß der Geistlichkeit war nun unersättlich, und
mit einer Gefangennahme gaben sie sich keineswegs zufrieden. Dem
Zillu’s-Sultán hingegen war es mehr um das Geld und weniger um Leben
oder Tod der Brüder zu tun, und so griff er zu einer List, um mit
„reinen Händen“ aus der Geschichte herauszukommen: Er begab sich am
Vorabend des entscheidenden Verhörs persönlich in den Kerker zu
Husayn und Hasan und riet ihnen, beim Verhör der Sache des Báb und
Bahá’u’lláhs abzuschwören und sie zu leugnen. Die Haltung der Brüder
war zu seinem großen Erstaunen ruhig und gefaßt: „Eher wollen wir
sterben als der Sache Gottes untreu werden.“ Mit dieser klaren und
unmißverständlichen Antwort mußte der Gouverneur abziehen.

Zillu’s-Sultán war von der Standhaftigkeit und Würde dieser Menschen
so beeindruckt, daß er öfters gesagt haben soll: „Was mag es nur sein,
was diese Menschen geschaut haben, daß sie so unbeugsam geworden
sind? Mit einem einzigen Wort könnten sie sich retten — und sie lehnen
es ab! Die Größten unter unseren Gelehrten und Geistlichen brauchen
nur ein wenig Angst um ihr Wohlbefinden zu bekommen, und schon
leugnen sie ohne weiteres, was sie eben noch beschworen; diese hier, die
zu den Bahá’í gehören, scheuen keine Gefahr, selbst nicht den Tod, und
leugnen kein einziges Wort!“

Noch einmal neigte sich das Zünglein an der Waage zwischen Leben
und Tod dem Leben zu, denn unerwartet kam ein Befehl des Sháhs, die
Gefangenen nach Tihrán zu schicken. In einer Familienchronik wird
erzählt, daß diese Maßnahme des Sháhs beeinflußt war durch Briefe von
zahlreichen, im ganzen Lande bekannten und hoch geachteten Kaufleuten,
Freunden und Geschäftspartnern der Brüder. In Isfáhán indessen wollte
man es nicht soweit kommen lassen, daß der Fall in Tihrán verhandelt
würde — aus gutem Grunde, wie sich leicht denken läßt. Zudem aber
hatte sich der Imám-Jum’ih samt Geistlichkeit nicht nur der Hilfe des
Zillu’s-Sultán versichert; in ihrer Macht lag es ja auch, das Volk
aufzuwiegeln und für ihre Zwecke zu benützen, so daß bald ein
schneller Prozeß gerechtfertigt erschien.

Als man dann nach Tagen der Ungewißheit Husayn und Hasan zum
„Sháh-Platz“ führte, um sie angesichts des Volkes zu enthaupten, gab es
dennoch nicht allein jene Gruppe der Einwohner Isfáháns, die nach dem
Bericht des Historikers unter Schmähungen die leblosen Körper mit Steinen
bewarfen, sondern eine große Anzahl von Menschen, die diesen Doppelmord
als größte Schande und Erniedrigung und als menschenunwürdig
ablehnten und bittere Tränen vergossen. Ein christlicher Priester aus dem
armenischen Nachbardorf Julfá weinte laut und tadelte heftig und mit
erhobener Stimme diese Tat der Muslim und rief: „Von keinem noch so
niedrigen Menschen hätte man sich denken können, daß er imstande
wäre, solch hochgesinnte Männer umzubringen!“
{{page|200|file=Baha'i_Briefe_08.pdf|page=26}}

Bahá’u’lláh war durch den Tod der beiden in tiefste Trauer versetzt.
Man erzählt, daß Er, als die Nachricht vom Tode dieser auserwählten
Seelen zu Ihm gelangte, an jenem Abend kein Licht angezündet, sondern
allein und sinnend im Dunkel gesessen habe. Bahá’u’lláh selber war es
auch, der Husayn und Hasan in einem besonderen Nachruf, der an ihrem
Grabe gelesen wurde, ein unsterbliches Denkmal gesetzt hat, und in
Sendschreiben würdigte Er sie mit Worten höchster Wertschätzung. So
schreibt Er im Kitábu’l-Sidq: „...Diesem Diener (Bahá’u’lláh) sind von
Anfang an bis jetzt alle Einzelheiten der Angelegenheiten dieser beiden
strahlenden Sterne bekannt; sie waren beide begnadet, im Iráq den
Heiligen Hof zu erreichen. Es wurde ihnen die größte Gnade erwiesen. Dies
geschah, obwohl manche Menschen das Gegenteil erwarteten. Aber die
mächtige Hand Gottes hat sie erhöht, bis sie die Stufe erreichten, die du
gesehen und von der du gehört hast. Nachdem sie vom Heiligen Hofe ins
Land Sád (Isfáhán) zurückgekehrt waren, haben sie zwei Briefe an Uns
geschrieben und haben, was ihnen geschehen ist, mit höchster Bitte und
Demut von Gott erfleht... Du hast gesehen, was die Feder des Höchsten
über sie niedergesandt hat. Ich schwöre bei Gott: Über das, was auf sie
gekommen ist, wehklagten alle Dinge, schrie der Fels und weinten die
Bewohner des Paradieses. Wenn jemand die ganze Welt besäße und alles
opfern würde, könnte er diese Stufe nicht erreichen, und das ist die
Stufe, die alle Propheten und Gottnahen erfleht haben und noch erflehen.
Bis jetzt sind beinahe hundert Tablets über dieses tragische Ereignis
herniedergesandt worden...“

Und in einem Tablet an Varqá steht: „Der Reichtum hat sie von der
Nähe Gottes nicht abgehalten, und Pracht und Ansehen nicht von dem
Opfer von Besitz und Leben... Preis sei Gott! Der Verstand des Menschen
geriet darüber in Staunen... All das, was sie besaßen, hat sie
nicht abgehalten von dem, was Gott besitzt!“

:''Helga Ahmedzadeh''

::--------

Geschichtliche Quellen: Eine Familienchronik der Hindí Nahrí „Kavák'i-bul-Durríyyih“ — Geschichte
der Bahá’í-Bewegung in Persien (Avárih).

Tablets von Bahá’u’lláh: entnommen aus der Sammlung von Mádih-Asamání von
’Ishráqi-Khávarí, Band 4, S. 302 ff.

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., Frankfurt/Main, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, Leinfelden/Württ., Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, Leinfelden/Württ., Fliederweg 3,
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'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“, Auslieferungsstelle Eßlingen-Obereßlingen a. N.,
Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Bahá’í-Verlag, Frankfurt (Main), Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

Bahai Briefe/Heft 7/Text

2021-12-08T06:17:37Z

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}}
{{page|148|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=1}}

'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

‘Abdu’l-Bahá: Das Geheimnis göttlicher Kultur

Bahá’u’lláhs Weltordnung — Weg zum Weltfrieden

Religion und die Sehnsucht nach Einheit

JANUAR 1962 HEFT 7

Postverlagsort Frankfurt/Main

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{{page|150|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=3}}

Du sollst Gott so verehren, daß es
keinen Einfluß hätte, wenn der Lohn für
deine Anbetung das Feuer wäre.

Wenn ihr Gott aus Furcht anbetet, so ist
dies der Schwelle der Heiligkeit Gottes unwürdig.
Desgleichen auch, wenn euer Blick
auf das Paradies gerichtet ist und wenn ihr
Ihn in der Hoffnung darauf verehrt, denn
dadurch stellt ihr Gott und Seine Schöpfung
auf die gleiche Stufe.

:El Báb

{{page|151|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=4}}

'''‘Abdu‘l-Bahá:'''

===Das Geheimnis göttlicher Kultur (IV)===

'''Der Niedergang Europas im Mittelalter'''

Als nun die Zeit herannahte, in der die strahlende Schönheit Muhammads
über der Welt aufgehen sollte, fiel die Macht über die Christenheit
unwissenden Priestern in die Hände. Der himmlische Hauch, der
aus den Gefilden göttlicher Gnade strömte, verflog, und die Gesetze
des erhabenen Evangeliums, der Felsgrund, auf dem die Kultur der Welt
ruhte, zeitigten keine Erfolge mehr, weil sie mißbraucht wurden und
weil gewisse Menschen, äußerlich vollkommen, in ihrem Innersten je-
doch hohl und leer, gegen sie verstießen.

Europäische Geschichtsforscher von Rang und Namen berichten
übereinstimmend, wenn sie die politischen und sittlichen Zustände,
die Bildung und die Kultur des Altertums, des Mittelalters und der Neuzeit
in allen ihren Aspekten schildern, daß während der zehn Jahrhunderte
des Mittelalters, vom Beginn des sechsten Jahrhunderts christlicher
Zeitrechnung bis zum Ende des fünfzehnten, Europa in jeder Hinsicht und
in höchstem Maße finster und barbarisch war. Der wichtigste Grund ist
folgender: Die Mönche, von den europäischen Völkern als geistige und
religiöse Führer angesehen, hatten den bleibenden Ruhm des Gehorsams
gegen die heiligen Gebote und die himmlischen Lehren des Evangeliums
aufgegeben und mit den vermessenen, tyrannischen Oberhäuptern der
weltlichen Regierungen jener Zeit gemeinsame Sache gemacht. Ihre
Augen hatten sie, die einen wie die anderen, abgekehrt von der
Herrlichkeit des Ewigen und all ihr Streben darauf gerichtet, ihre
weltlichen Interessen, ihren vergänglichen Nutzen zu verfolgen.
Schließlich kam es so weit, daß die Massen hilflose Gefangene in den
Händen dieser beiden Gruppen waren und das ganze Gefüge der Religion,
Kultur, Wohlfahrt und Zivilisation der Völker Europas in die Brüche
ging.

'''Ein neuer Impuls: Die Offenbarung Muhammads'''

Dieses würdelose Tun und Denken, dieses schimpfliche Streben der
Mächtigen brachte den süßen Hauch des Geistes Gottes (Jesu) zum Erliegen
und ließ ihn aufhören, die Erde zu umweben. Die Finsternis bigotter
Unwissenheit und gottloser Taten hielt die Erde umfangen. Da leuchtete
das Morgenlicht der Hoffnung wieder auf, und der göttliche Frühling
kehrte zurück; eine Wolke von Barmherzigkeit spannte sich über die Welt,
und aus den Gefilden der Gnade wehten die Winde der Fruchtbarkeit.
Im Zeichen Muhammads erhob sich die Sonne der Wahrheit über Yathrib
(Medina) und dem Hijáz; über das ganze Weltall ergoß sie das Licht ewiger
Herrlichkeit. Dies verwandelte den Baugrund menschlicher Möglichkeiten,
und die Worte: „Die Erde wird leuchten mit dem Lichte ihres Herrn“
(Qur’án 39:69) waren erfüllt. Die alte Welt wurde wieder neu, und ihr
toter Körper erwachte zu reichem Leben. Tyrannei und Unwissenheit
{{page|152|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=5}}
wurden überwunden, und hoch ragten die Paläste der Erkenntnis und
Gerechtigkeit empor, die an ihrer Statt errichtet wurden. Ein Meer von
Aufklärung brandete heran, und die Wissenschaft goß ihre Strahlen über
alle Lande. Bevor die Flamme höchsten Prophetentums in der Lampe
von Mekka entzündet wurde, waren die wilden Stämme des Hijáz das
tierischste, finsterste Volk auf Erden. In allen Geschichtswerken werden
übereinstimmend ihre entartete, lasterhafte Lebensführung, ihre Wildheit,
ihre ständigen Fehden beschrieben. Damals betrachteten die zivilisierten
Völker der Welt die arabischen Stämme von Mekka und Medina
nicht einmal als menschliche Wesen. Aber als das Licht der Welt sich über
ihnen erhob, wurden sie — durch die Erziehung, die ihnen aus dieser
Schatzgrube der Vollkommenheiten, diesem Lichtquell der Offenbarung
zuteil wurde und durch die Segnungen des göttlichen Gesetzes — innerhalb
kürzester Frist unter dem Schutze des Grundsatzes der Einheit Gottes
vereinigt. Später erlangte dieses tierhafte Volk eine so hohe Stufe
menschlicher Vollkommenheit und Verfeinerung, daß alle Zeitgenossen
darüber erstaunten. Dieselben Völker, die bisher immer die Araber
verspottet und verlacht hatten, indem sie behaupteten, jene seien bar
jeglichen Urteilsvermögens — diese Völker suchten nun eifrig die
Gesellschaft der Araber und bereisten ihre Länder, um Bildung und Kultur,
technische Fertigkeiten und Staatsklugheit, Künste und Wissenschaften
zu erlernen.

Bedenket, welcher Einfluß auf die materiellen Verhältnisse von der
Schulung durch den wahren Erzieher ausgeht! Hier waren Stämme, so
unwissend und wild, daß sie in der Zeit der Jáhilíyya*)
ihre siebenjährigen Töchter lebendig begruben — eine Tat, die selbst
ein Tier, geschweige denn ein menschliches Wesen, verabscheuen und
vor der es zurückschrecken würde, die aber jene Stämme in ihrer
unbeschreiblichen Entartung als den höchsten Ausdruck der Ehrbarkeit
und Sittentreue ansahen — aber dank der klaren Lehren jener großen
Gestalt entwickelte sich dieses barbarische Volk in solchem Maße, daß
es zunächst Ägypten, Syrien und dessen Hauptstadt Damaskus, Chaldäa,
das Zweistromland und Iran eroberte und dann so weit kam, daß es jedes
wichtige Problem in vier Hauptregionen des Erdballs aus eigener Kraft
lösen konnte.

Die Araber übertrafen damals alle Völker der Welt in Kunst und Wissenschaft,
Gewerbefleiß und Erfindergeist, Philosophie, Staatskunst und Gesittung.
Und wahrlich, der Aufstieg dieser zügellosen, verachteten Horden zur
höchsten Stufe menschlicher Vollkommenheit in solch einer kurzen
Zeitspanne ist das größte Zeugnis für die Rechtmäßigkeit der
Offenbarung Muhammads.

'''Islam — Grundlage der abendländischen Kultur'''

In der Frühzeit des Islam erwarben die Völker Europas die Wissenschaften
und Künste der Zivilisation vom Islam her, wie es die Einwohner
Andalusiens taten. Eine genaue und eingehende Untersuchung
der geschichtlichen Aufzeichnungen wird die Tatsache bekräftigen, daß
der Hauptteil der Zivilisation Europas auf den Islam zurückgeht; denn
alle Schriften der muslimischen Gelehrten, Theologen und Philosophen
{{page|153|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=6}}
wurden nach und nach in Europa gesammelt, mit emsiger Sorgfalt geprüft,
in akademischen Versammlungen und in den Bildungszentren diskutiert,
worauf das, was als wertvoll erachtet wurde, Verwendung fand.
Heute sind zahlreiche Abschriften von Werken muslimischer Gelehrter,
die in den islamischen Ländern nicht mehr zu finden sind, in den
Bibliotheken Europas erhältlich. Auch die in allen europäischen Ländern
herrschenden Gesetze und Rechtsgrundsätze sind in beträchtlichem Maße,
genau genommen in ihrer Ganzheit, von den Werken muslimischer
Gottesgelehrter über Rechtsprechung und von ihren Urteilssprüchen
hergeleitet. Wäre nicht zu befürchten, daß sich diese Abhandlung
übermäßig in die Länge zieht, würden wir diese Entlehnungen eine
nach der anderen aufführen.

Die Anfänge der europäischen Zivilisation gehen auf das siebte
Jahrhundert islamischer Zeitrechnung zurück. Die näheren Umstände waren
folgende: Gegen Ende des fünften Jahrhunderts nach der Hijra erhob
der Papst, das Oberhaupt der Christenheit, ein großes Zetern darüber,
daß den Christen heilige Stätten, wie Jerusalem, Bethlehem und Nazareth,
unter muslimische Herrschaft gefallen waren. Er stachelte die
Könige und das Volk Europas auf zu einem Unternehmen, das er als
heiligen Krieg ansah. Sein leidenschaftlicher Schrei der Entrüstung
schwoll so an, daß ihn alle Länder Europas erwiderten, und an der
Spitze endloser Heerscharen zogen kreuzfahrende Könige über das
Marmarameer und bahnten sich ihren Weg in den asiatischen Kontinent.
Damals herrschten die Kalifen aus dem Haus der Fatimiden über Ägypten
und einige Länder im Westen der arabischen Welt, und die meiste
Zeit waren ihnen auch die Seldschuken, die Könige Syriens, untertan.
Kurz, die Könige des Westens fielen mit ihren unzähligen Truppen in
Syrien und Ägypten ein, und während einer Zeitspanne von 203 Jahren
war ständiger Kriegszustand zwischen den Herrschern Syriens und
Europas. Fortgesetzt kamen Verstärkungen aus Europa herüber; immer
wieder stürmten und bezwangen die westlichen Herrscher jede Burg
in Syrien, aber genau so oft warfen die islamischen Könige sie wieder
hinaus. Schließlich vertrieb Saladin im Jahr 693 n. H. die europäischen
Könige und ihre Heere aus Ägypten und von der syrischen Küste.
Hoffnungslos geschlagen, kehrten sie nach Europa zurück. Millionen
Menschen kamen im Verlauf dieser Kreuzzüge ums Leben.

Zusammenfassend kann gesagt werden, daß zwischen 490 und 693 n. H.
Könige, Feldherren und andere Führer Europas ständig vom Westen
nach Ägypten und Syrien kamen, und als sie schließlich alle heimkehrten,
verbreiteten sie in Europa, was sie im Laufe von über 200 Jahren auf
den Gebieten der Staatskunst, der sozialen Entwicklung und Bildung,
des Volks- und Hochschulwesens und der Verfeinerung des Lebens in
den islamischen Ländern kennengelernt hatten. Die Zivilisation
Europas geht auf diese Zeit zurück.

Jene Gebildeten Europas, die über die Tatsachen der Geschichte des
Abendlands gut Bescheid wissen und sich durch Wahrheitsliebe und
Gerechtigkeitssinn auszeichnen, stimmen darin überein, daß die tragenden
Elemente ihrer Zivilisation in allen Einzelheiten vom Islam abgeleitet
sind. So hat zum Beispiel Draper2), ein bekannter europäischer
{{page|154|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=7}}
Fachmann, dessen Genauigkeit, Fähigkeit und umfassende Bildung von allen
europäischen Gelehrten bestätigt wird, in einem seiner meistgelesenen
Werke: „Die geistige Entwicklung Europas“ (The Intellectual Development
of Europe) einen ausführlichen Bericht in dieser Hinsicht niedergelegt,
d. h. im Hinblick darauf, daß die Völker Europas die Grundlagen der
Zivilisation, des Fortschritts und der Wohlfahrt vom Islam
hergeleitet haben . . . Er untersucht einen dieser Beiträge nach dem
anderen und gibt an, wann sie jeweils vom Islam übernommen wurden.
So beschreibt er auch, wie die Araber in den Westen, ins heutige Spanien
kamen und wie sie dort eine hochentwickelte Zivilisation aufbauten,
welche hervorragende Stufe ihre Verwaltung und ihr Gelehrtenstand
erreichten und wie festgegründet und gut geleitet ihre Schulen und
Universitäten waren, in denen Wissenschaften und Philosophie, Kunst
und Technik gelehrt wurden; ferner, wie führend sie damals das
Kulturleben bestimmten und wie viele Jugendliche aus den maßgeblichen
Familien Europas an die Schulen von Cordoba und Granada, Sevilla und
Toledo gesandt wurden, um dort die Wissenschaften und Künste des
gehobenen Lebens zu erlernen. Er schildert sogar, daß ein Europäer
namens Gerbert sich an der Universität Cordoba im arabischen Land
immatrikulierte, um dort Künste und Wissenschaften zu studieren,
und wie er nach seiner Rückkehr in Europa solche Bedeutung erlangte,
daß er schließlich die Führerschaft in der katholischen Kirche
erlangte und Papst wurde (Sylvester II).

'''Gottesoffenbarung — Quelle aller Kultur'''

Der Zweck dieser Hinweise ist, die Tatsache zu untermauern, daß
die Religionen Gottes die wahre Quelle der geistigen wie der materiellen
Vollkommenheiten des Menschen sind, der Ursprung der Aufklärung und
des nutzbringenden Wissens für alle Welt. Wer dies mit gerechtem
Sinn erwägt, wird feststellen, daß alle Gesetze des öffentlichen Lebens
in diesen wenigen heiligen Worten beschlossen sind:

„Und sie gebieten das Rechte und verbieten das Unrecht und beeilen
sich, gute Taten zu vollbringen. Dieses sind die Rechtschaffenen“. (Qur’án
3:110). Und wiederum: „. . . auf daß unter euch ein Volk sei, das zum
Guten auffordert, das Rechte befiehlt und das Unrecht verbietet. Dies
sind diejenigen, um die es gut bestellt sein soll.“ (Qur’án 3:100). Und
weiter: „Wahrlich, Gott gebietet Gerechtigkeit, rechtes Tun . . . und
er verbietet Schlechtigkeit und Unterdrückung. Er ermahnt euch, auf
daß ihr eingedenk seid.“ (Qur’án 16:92). Ferner, über die Verfeinerung
des menschlichen Betragens: „Laß Billigkeit walten und gebiete, was
rechtens ist, und halte dich fern von den Toren.“ (Qur’án 7:198). Und
gleicherweise: „. . . die ihren Zorn bezwingen und anderen verzeihen.
Gott liebt jene, die Gutes tun.“ (Qur’án 3:128). Und wieder: „Nicht
das ist Frömmigkeit, daß ihr (beim Beten) euer Gesicht nach Osten
wendet oder nach Westen; fromm ist vielmehr, wer an Gott glaubt,
an den Jüngsten Tag, an die Engel, an die Schrift und an die Propheten,
wer aus Liebe zu Gott seinen Besitz hingibt an Anverwandte, Waisen,
Arme, an Bittende und um Gefangene loszukaufen, wer das Gebet
{{page|155|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=8}}
verrichtet, den Armenbeitrag zahlt, wer zu denen gehört, die ihre Verträge
einhalten, und wer geduldig ist in Drangsal, Unglück und Zeiten der Not.
Diese sind es, die rechtschaffen sind, diese sind die Gottesfürchtigen.“
(Qur’án 2:172). Und abermals: „Sie ziehen jene sich selber vor, auch
wenn Armut ihr eigenes Los ist.“ (Qur’án 59:9). — Seht, wie diese wenigen
heiligen Verse die höchste Ebene und den tiefsten Sinn der Kultur
umschließen und alle vortrefflichen Eigenschaften des menschlichen
Charakters in sich vereinen.

Bei Gott, dem Herrn — und es gibt keinen Gott außer Ihm! Selbst
die winzigste Kleinigkeit des zivilisierten Lebens rührt von der Gnade
der Offenbarer Gottes her. Welche Sache von Wert für die Menschheit
ist jemals in Erscheinung getreten, ohne daß sie zuvor ausdrücklich
oder mittelbar in den heiligen Schriften dargelegt worden wäre?
Aber ach, was hilft dies alles! Sind die Waffen in den Händen von
Feiglingen, dann ist keines Menschen Leben und Eigentum sicher, und die
Diebe werden nur noch verwegener. Und desgleichen, wenn eine
Priesterschaft, die alles andere als vollkommen ist, die Macht an
sich reißt, dann steht sie wie ein eiserner Vorhang zwischen dem Volk
und dem Licht des Glaubens.

Aufrichtigkeit ist der Grundstein des Glaubens. Das heißt, ein religiöser
Mensch muß seine persönlichen Wünsche vergessen und danach streben,
auf jede ihm mögliche Weise und von ganzem Herzen dem öffentlichen
Wohl zu dienen. Andererseits ist es einem menschlichen Wesen
nicht möglich, sich von seinem eigenen, selbstsüchtigen Nutzen
abzuwenden und sein Wohl dem Wohl der Allgemeinheit zu opfern, es sei
denn durch wahren religiösen Glauben. Denn Eigenliebe ist in jenen
Klumpen Lehm, aus dem der Mensch gemacht ist, hineingeknetet, und ohne
die Aussicht auf eine ansehnliche Belohnung wird keiner seinen
handgreiflichen materiellen Nutzen hintanstellen. Ein Mensch aber, der
an Gott und Sein Wort glaubt, wird um Gottes willen seinen eigenen
Vorteil und seine Behaglichkeit aufgeben und sich mit Herz und Seele, aus
freien Stücken, dem Allgemeinwohl weihen, weil er die Verheißung und
die Gewißheit hat, daß ihn im nächsten Leben reicher Lohn erwartet,
und weil ihm aller irdische Nutzen nichts bedeutet im Vergleich zu der
immerwährenden Freude und Herrlichkeit künftiger Stufen des Seins.
„Ein anderer aber ist unter den Menschen, der sein eigenes Selbst
verkauft aus Verlangen nach dem Wohlgefallen Gottes.“ (Qur’án 2:203).

'''Gibt es ein angeborenes Rechtsempfinden?'''

Manche stellen sich vor, ein angeborener Sinn für seine Würde bewahre
den Menschen davor, Böses zu tun, und biete die Gewähr für seine
geistige und materielle Vervollkommnung. Dies soll besagen, daß ein
Mensch, den natürliche Intelligenz, hohe Entschlußkraft und edler
Eifer auszeichnen, nicht wegen zu erwartender schwerer Bestrafung
für ein Verbrechen oder einer reichen Belohnung für Redlichkeit, sondern
unbewußt davor zurückschreckt, seinen Mitmenschen Leid zuzufügen, und
danach hungert und dürstet, ihnen Gutes zu tun. Aber wenn wir über
die Lehren der Geschichte nachdenken, wird uns klar, daß dieser
{{page|156|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=9}}
Sinn für Ehrbarkeit und Würde nichts anderes als eine der Wohltaten
ist, die von den Lehren der Propheten Gottes kommen. Auch nehmen
wir bei kleinen Kindern Anzeichen von Angriffslust und Zügellosigkeit
wahr; wenn ein Kind keine Anleitung durch einen Lehrer empfängt,
vermehren sich seine unerwünschten Eigenschaften von einer Stunde
zur andern. Zweifellos tritt deshalb dieser natürliche Sinn für
menschliche Würde als Folge der Erziehung auf. Zweitens: Selbst wenn
wir um der Beweisführung willen annehmen, daß unbewußte Einsicht und
angeborene Sittlichkeit Übeltaten verhindern, ist augenfällig, daß derart
begabte Menschen so selten wie der Stein der Weisen sind. Eine Annahme
dieser Art läßt sich nicht durch bloße Worte bekräftigen; sie muß
durch Tatsachen untermauert sein. Prüfen wir deshalb, welche Wirkkraft
in der Schöpfung die breiten Massen zu guten Vorsätzen und guten
Taten treibt! Übrigens wäre das Streben nach Rechtschaffenheit,
das solch ein seltener Mensch mit diesen Anlagen an den Tag legt,
sicherlich noch weit intensiver, wenn er darüber hinaus noch
Gottesfurcht in sich verkörperte.

:'''Allumfassende Wohltaten strömen aus der Gnadenfülle der göttlichen Religionen, denn sie führen die wahren Gläubigen zu aufrichtigen Absichten, edlen Zielen, Reinheit und makelloser Ehrbarkeit, umfassender Herzensgüte, Mitempfinden, Vertragstreue, Rücksichtnahme auf die Rechte anderer, Großzügigkeit, Gerechtigkeit in allen Lebenslagen, Menschlichkeit und Nächstenliebe, Tapferkeit und unermüdlichem Eifer im Dienst an der Menschheit. Mit einem Wort, es ist die Religion, die alle menschlichen Tugenden hervorbringt, und diese Tugenden sind das strahlende Licht der Kultur. Wenn ein Mensch diese hervorragenden Eigenschaften nicht aufweist, hat er sicherlich nie einen Tropfen aus dem unergründlichen Strom der Wasser des Lebens gekostet, die aus den Lehren der heiligen Bücher fluten, noch hat er den leisesten Hauch von den Duftwolken aus den Gärten Gottes verspürt; denn nichts auf Erden kann allein durch Worte belegt werden, und jede Ebene des Seins ist an ihren Zeichen und Symbolen erkennbar, jede Stufe menschlicher Entwicklung hat ihr besonderes Merkmal.'''

Der Sinn dieser Ausführungen ist, zur Genüge klar zu machen, daß
die göttlichen Religionen, die heiligen Gebote und die himmlischen
Lehren die unanfechtbare Grundlage menschlichen Glücks sind, und daß die
Völker der Welt ohne dieses sichere Heilmittel auf keine wirkliche
Linderung oder Erlösung von ihren Leiden hoffen können. Dieses
Allheilmittel muß jedoch von einem weisen, erfahrenen Arzt angewandt
werden, denn in den Händen eines Unbefugten könnten alle Heilweisen,
die der Herr der Menschen jemals erschaffen hat, um den menschlichen
Nöten abzuhelfen, keine Gesundung bringen, sondern würden im
Gegenteil die hilflosen Opfer nur zugrunderichten und denen, die
bereits krank sind, das Herz noch mehr beschweren.

'''Prüfet alles, und das Beste behaltet'''

Der Urquell göttlicher Weisheit, die Verkörperung umfassenden
Offenbarertums (Muhammad) hat die Menschheit angehalten, Künste,
{{page|157|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=10}}
Wissenschaften und andere nutzbringende Kenntnisse zu erlernen und bis
in die hintersten Winkel Chinas danach zu suchen. Aber die unverständigen,
spitzfindigen Schriftgelehrten verbieten dies und rechtfertigen
sich mit dem Spruch: „Wer ein Volk nachahmt, ist einer davon.“
Sie haben nicht begriffen, was mit „Nachahmung“ in diesem Zitat gemeint
ist, geschweige denn, daß sie wüßten, wie die göttlichen Religionen
alle Gläubigen auffordern und ermuntern, sich Lebensgrundsätze anzueignen,
die zu ständigen Verbesserungen führen, und bei anderen Völkern Künste
und Wissenschaften zu erlernen. Wer sich für das Gegenteil
ausspricht, hat nie vom Nektar des Wissens getrunken, ist in seine
eigene Unkenntnis verstrickt und tappt den Trugbildern seiner
Begierden nach.

Urteilt gerecht: Welche der modernen Errungenschaften an sich, welche
ihrer Anwendungsmöglichkeiten steht im Gegensatz zu den göttlichen
Geboten? Denkt man an die Errichtung von Parlamenten, wird dies im
Text des folgenden heiligen Verses ausdrücklich bestimmt: ». . . die
ihre Angelegenheiten durch Beratung regeln . . .“ (Qur’án 42:36). Und
an anderer Stelle werden die folgenden Worte an das Morgenlicht alles
Wissens, die Quelle der Vollkommenheit Selbst (Muhammad), gerichtet,
obwohl Er doch allumfassende Weisheit besaß: „. . . und berate Dich mit
ihnen in dieser Angelegenheit.“ (Qur’án 3:153). Wie könnte angesichts
dessen die Frage gegenseitiger Beratung im Widerspruch zum religiösen
Gesetz stehen? Die großen Vorteile der Beratung können auch durch
logische Beweisführung belegt werden.

Gibt es eine edlere Tat als den Dienst am Allgemeinwohl? Gibt es
etwas Segensreicheres für einen Menschen, als daß er zur Quelle der
Erziehung, des Fortschritts, der Wohlfahrt und der Ehre für seine
Mitmenschen wird? Nein, bei Gott dem Herrn! Es ist die höchste Tugend
für begnadete Seelen, hilflose Weggenossen bei der Hand zu nehmen
und sie von ihrer Unwissenheit, Erniedrigung und Armut zu befreien,
sich mit lauteren Beweggründen und aus reiner Liebe zu Gott
aufzumachen und zielstrebig dem Dienst an den Massen zu weihen, dabei
den eigenen weltlichen Nutzen zu vergessen und nur im Dienst am
Allgemeinwohl zu wirken. „Sie ziehen jene sich selber vor, auch wenn
Armut ihr eigenes Los ist.“ (Qur’án 59:9).

'''Weise Überlegung in der Entwicklungspolitik'''

Was jene betrifft, die der Ansicht sind, wir müßten bei der
Durchführung notwendiger Reformen mit Überlegung vorgehen, wir müßten
Geduld haben und die Ziele eines nach dem anderen zu erreichen suchen,
so sei gefragt: Was meinen sie damit? Wenn sie sich mit „Überlegung“
auf die Umsicht beziehen, die in der Staatskunst erforderlich ist, hat ihr
Gedanke Hand und Fuß und ist zeitgemäß. Sicherlich können gewichtige
Vorhaben nicht in Eile zu einem erfolgreichen Abschluß gebracht
werden; Übereilung würde in solchen Fällen nur Unheil anrichten.

Die politische Welt ist wie die des Menschen: Dieser ist am Anfang
nur Same und schreitet dann stufenweise zum Zustand des Embryo und
Foetus, wobei er ein Knochengerüst erhält, mit Fleisch umgeben wird
{{page|158|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=11}}
und seine eigentliche Gestalt annimmt, bis er schließlich die Stufe
erreicht, auf der er schicklich das Wort erfüllt: „. . . der erhabenste
der Schöpfer.“ 3) Dies ist ein Erfordernis der Schöpfung und
in der Weisheit des Allumfassenden begründet. In gleicher Weise kann sich auch
die politische Welt nicht sofort vom Nadir der Zerrüttung zum Zenith
der Rechtlichkeit und Vollkommenheit entwickeln. Befähigte Persönlichkeiten
müssen sich vielmehr Tag und Nacht bemühen und alle Mittel, die
zum Fortschritt führen, anwenden, damit sich Regierung und Volk
Stufe um Stufe entwickeln, Tag für Tag, ja Stunde für Stunde.

Diese Welt des Staubes belebt sich, wenn durch Gottes Segen drei
Dinge auf Erden wirken; dann erstrahlt sie wundersam geschmückt und
voller Anmut. Dies sind erstens die befruchtenden Frühlingswinde,
zweitens die strömende Fülle der Frühlingswolken und drittens die
Wärme der Sonnenstrahlen. Wenn diese drei von den zahllosen Gaben
Gottes zusammenkommen, dann werden nach Seinem Willen langsam
dürre Bäume und Zweige wieder frisch und grün und schmücken sich
mit vielen Formen von Blüten und Früchten. Genau so ist es, wenn
die reinen Absichten und die Redlichkeit des Herrschers, die Weisheit,
vollendete Geschicklichkeit und Staatsklugheit der Verwaltungsbehörden
und die entschlossenen, unermüdlichen Bemühungen des Volkes
zusammentreffen: Die Erfolge des Fortschritts, der weitreichenden
Reformen, des Blühens und Gedeihens von Regierung und Volk werden
Tag für Tag klar und offenbar.

Falls jene Leute aber mit Überlegung, Aufschub und Verzögerung
ausdrücken wollen, daß man sich in jedem Menschenalter nur
mit einem verschwindenden Teil jener notwendigen Reformen befassen
sollte, dann ist dies nichts als Trägheit und Teilnahmslosigkeit, und
ihr Verhalten würde zu keinem anderen Ergebnis führen als der
endlosen Wiederholung leerer Worte. Übereilung ist schädlich, aber
Trägheit und Teilnahmslosigkeit sind tausendmal schlimmer. Der Mittelweg
ist der beste, wie geschrieben steht: „Es obliegt dir, Gutes zu tun
zwischen den beiden Übeln,“ wobei sich dies auf die goldene Mitte
zwischen zwei Extremen bezieht. „Und lasse deine Hand nicht am
Nacken gefesselt sein, und weite sie auch nicht in voller Ausdehnung ...
Suche zwischen diesem einen Mittelweg!“ (Qur’án 17:31 u. 110).

'''Erziehung — die wichtigste Aufgabe'''

Die erste und dringendste Notwendigkeit ist die Förderung der
Erziehung. Man kann sich nicht denken, daß ein Volk zu Wohlstand und
Erfolg kommt, ohne daß diese ausschlaggebende, grundlegende Frage
vorangetrieben wird. Die Hauptursache für den Niedergang und Verfall
der Völker ist Unwissenheit.

Es ist deshalb dringend nötig, daß brauchbare Aufsätze und Bücher
geschrieben werden, die klar und bündig darlegen, wessen das Volk
heutzutage bedarf und was dem Glück und dem Fortschritt der
Gesellschaft dienlich ist. Die Veröffentlichung edler Gedanken ist die
dynamische Kraft in den Schlagadern des Lebens, ja die Seele der
Menschenwelt. Die Gedanken sind unendlich wie das Meer, während die
{{page|159|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=12}}
Auswirkungen und die wechselnden Umstände des Daseins den Wellen in
ihrer unterschiedlichen Gestalt und räumlichen Begrenzung gleichen;
erst wenn das Meer wogt, steigen die Wellen an und tragen die Perlen
der Erkenntnis ans Ufer des Lebens.

Die öffentliche Meinung muß auf das gelenkt werden, was dieses
Tages würdig ist. Dies ist jedoch nur möglich durch angemessene
Argumente und durch klar verständliche, schlüssige Beweise. Zweifellos
suchen die Massen nach ihrem Glück und sehnen sich danach, aber wie
ein dichter Schleier trennt sie ihre Unwissenheit davon.

Überleget, wie sehr der Mangel an Erziehungsmöglichkeiten ein Volk
schwächt und erniedrigt. Gemessen an der Bevölkerungszahl ist heute
(1875) {{Sperrsatz|China}} mit seinen über 400 Millionen Einwohnern die größte
Nation der Welt. Demnach sollte die Regierung Chinas die
hervorragendste auf Erden sein und sein Volk das berühmteste von allen.
Aber ganz im Gegenteil handelt es sich, aus Mangel an kultureller und
zivilisatorischer Erziehung, um die ohnmächtigste und hilfloseste aller
schwachen Nationen. Vor kurzem zog ein kleines Kontingent englischer und
französischer Truppen gegen China zu Feld und besiegte dieses Land so
gründlich, daß sogar die Hauptstadt Peking eingenommen wurde. Hätten
Chinas Regierung und Volk mit den Fortschritten der Wissenschaft
in unseren Tagen Schritt gehalten, wären sie in der Kunst und Technik
der modernen Zivilisation bewandert, dann hätten alle Völker der
Erde zusammen sie nicht zu überwinden vermocht.

Noch erstaunlicher als dieses Ereignis der Zeitgeschichte ist die
Tatsache, daß die Regierung {{Sperrsatz|Japans}} ursprünglich unter der
Schutzherrschaft Chinas stand, und die Art und Weise, wie Japan vor ein
paar Jahren erwachte und sich die Technik des modernen Fortschritts und
der Zivilisation zu eigen machte. Wissenschaften und Industriezweige,
die dem öffentlichen Wohl dienen, wurden gefördert, und die Regierung
setzte alles daran, was in ihrer Macht und ihren Kräften stand, um die
öffentliche Meinung auf notwendige Reformen zu lenken. Diese Regierung
ist jetzt so vorangekommen, daß sie kürzlich der chinesischen
Staatsführung gegenüber eine herausfordernde Haltung einnehmen konnte,
obwohl die japanische Bevölkerung nur ein Sechstel oder ein Zehntel
der chinesischen ausmacht. Beachte deshalb, wie das Bildungswesen und
die Zivilisation einer Regierung und ihrem Volk zu Ehre, Wohlstand,
Unabhängigkeit und Freiheit gereichen.
{{page|160|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=13}}

Es ist überdies eine unumgängliche Notwendigkeit, in ganz Persien,
selbst in den kleinsten Landstädten und auf den Dörfern, Schulen
einzurichten und das Volk auf jede nur mögliche Weise anzuhalten, daß
es die Kinder lesen und schreiben lernen läßt. Notfalls sollte die
Schulerziehung sogar zwangsweise eingeführt werden. Solange nicht die
Nervenstränge und Blutadern der Nation von neuem Leben durchpulst werden,
wird sich jedes in Angriff genommene Vorhaben als fruchtlos erweisen;
denn das Volk ist wie ein menschlicher Körper, die Entschlossenheit
und der Wille, sich durchzusetzen, sind wie die Seele, aber ein
seelenloser Körper bewegt sich nicht. Diese dynamische Kraft ist in
höchstem Maße im Wesenskern des persischen Volkes beschlossen; die
Vertiefung des Erziehungswesens wird sie zutage fördern...

O Volk Persiens! Das Herz ist ein göttliches Pfand. Reinige es vom
Makel der Eigenliebe und schmücke es mit der Krone reiner Absicht, auf
daß die heilige Ehre, die immerwährende Größe dieser erlauchten Nation
über der Welt erstrahle wie das Morgenlicht von einem glückverheißenden
Himmel.

Glücklich der Mensch, der sein eigenes Wohl außer acht läßt und wie
die Erwählten Gottes mit seinen Weggenossen wetteifert im Dienst am
Wohle aller, bis er, gefestigt durch den Segen und die unablässige
Bestätigung Gottes, die Kraft erwirbt, diese machtvolle Nation erneut zu
den ehrwürdigen Gipfeln ihres Ruhmes zu führen, dieses verdorrte Land
mit köstlichem neuem Leben zu durchfluten und wie ein geistiger Frühling
jene Bäume, die das menschliche Leben verkörpern, zu schmücken
mit frischen Blättern und Blüten und mit den Früchten heiliger
Glückseligkeit.

„Das Geheimnis göttlicher Kultur“ ist eine Stellungnahme ‘Abdu’l-Bahás aus dem
Jahre 1875 zu Reformversuchen, die unter Sháh Násiri’d-Din in Iran unternommen
wurden. Deutsche Übersetzung nach der englischen Fassung "The Secret of Divine
Civilization“, translated from the original Persian text by Marzieh Gail, Bahá’í
Publishing Trust, Wilmette, Illinois, USA, 1957. Die Überschriften wurden von der
Redaktion eingesetzt.

:1) Jáhilíyya, „das Zeitalter der Unwissenheit“ vor der Offenbarung Muhammads in Arabien.
:2) Draper, im persischen Text als „Draybár“ wiedergegeben. Offensichtlich bezieht sich hier ‘Abdu’l-Bahá auf John William Draper, 1811—1882, einen bekannten Chemiker und Geschichtsforscher, dessen Werke in viele Sprachen übersetzt wurden, Ausführliches Material über die Beiträge der Muslime zur Kultur des Westens und über Gerbert (Papst Sylvester II) finden sich im zweiten Band des zitierten Buches. Über einige der Entlehnungen des Westens vom Islam, die systematisch verschwiegen werden, schreibt der Verfasser: „Ein Unrecht, das auf religiösem Haß und nationaler Eitelkeit beruht, kann nicht in alle Ewigkeit fortgesetzt werden.“ (Band II, S. 42 der revidierten Ausgabe).
:3) Qur’án 23:14: „Verherrlicht sei deshalb Gott, der Erhabenste der Schöpfer!“

===Bahá’u’lláhs Weltordnung - Weg zum Weltfrieden===

Der Leser wird schon aus der Beleuchtung und Beantwortung der
Lebensfrage „Geht die Menschheit ins Ungewisse“? in der letzten
Ausgabe dieser Zeitschrift entnommen haben, daß wir den Angelpunkt des
Weltfriedens in der geistigen Einigung der Kontinente und ihrer Völker
im Sinne der Sendung Bahá’u’lláhs erblicken. Wir haben im vorgenannten
Beitrag versucht, sowohl die geistige, als auch die existentiell
alternative Situation der Menschheit von heute kurz zu kennzeichnen.
Seit Bahá’u’lláh, der heutige Künder des Willens Gottes, diese Erde verließ
(1892), sind viele Seiner prophetischen Warnungen bereits geschichtliche
Wirklichkeit geworden. 100 Jahre Bahá’í-Geschichte, wie sie {{Sperrsatz|Shoghi
Effendi}}, der erste Hüter der Bahá’í-Religion, in seinem Werk „Gott
geht vorüber“ 1) aufgezeichnet hat, spiegeln zugleich die
schicksalhafte Wirkungsmacht der Offenbarung Bahá’u’lláhs unter den
Völkern und Kulturen dieses Zeitabschnitts eindrucksvoll wider.

'''Zerfall und keimhafte Ordnungskräfte'''

Sobald man versucht, anstelle einer vordergründigen, flüchtigen
Betrachtungsweise unseres Zeitgeschehens die tieferen, geistig bestimmten
Zusammenhänge aufzuspüren, vorgefaßte Meinungen gegen selbständige
{{page|161|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=14}}
und vorurteilslose Einsichten einzutauschen, wird der ernste
Weltkrisencharakter sichtbar. Die Gespaltenheit der Welt, die
furchtverbreitende Macht der Atombombe, die geistige Heimatlosigkeit des
Menschen, seine innere Zerrissenheit, der Verlust seiner inneren Lebensmitte
und Geborgenheit, die Fragwürdigkeit der heutigen Lebens- und Staatsordnungen
infolge der weitgreifenden Erschütterung des moralisch-sittlichen Gefüges
der menschlichen Gesellschaft sind Zerfallserscheinungen, die ihre
tiefste Ursache in der menschheitlichen Orientierungs- und
Führungslosigkeit haben. Vom Blickpunkt der Bahá’í-Religion aus erkennt
man neben dem Prozeß der Auflösung der alten politischen, sozialen
und religiösen Institutionen einen schöpferisch-aufbauenden Vorgang,
der nach der Verheißung Bahá’u’lláhs auf eine neue, göttlich bestimmte
Weltordnung abzielt, die Shoghi Effendi als die „Arche der
Menschheitserrettung“ bezeichnete.

„Durch den zeugenden Einfluß des von Bahá’u’lláh verkündeten Glaubens
ist, so kann man sagen, diese neue Weltordnung empfangen worden. Wir
können im gegenwärtigen Augenblick ihre Bewegungen im Mutterleibe
einer in Kindesnöten befindlichen Zeit wahrnehmen — einer Zeit,
die auf die festgesetzte Stunde wartet, in welcher sie ihre Last
abwerfen und ihre schönste Frucht tragen kann.“2)

Über diese weltgeschichtliche Krisenentwicklung schrieb Shoghi Effendi
bereits im Dezember 1938 u. a. folgendes:

:'''„Die Gleichzeitigkeit solcher welterschütternder Krisen und die fortschreitende Entfaltung und Wahrnehmung ihrer göttlich bestimmten Aufgabe ist selbst das Werk der Vorsehung, der Plan einer unerforschlichen Weisheit und das Ziel eines allesbezwingenden Willens, eines Willens, der auf seine eigene geheimnisvolle Weise sowohl das Geschick des Glaubens, als auch das Schicksal der Menschen leitet und kontrolliert. Solche simultane Prozesse des Aufstiegs und Zerfalls, der Integration und Auflösung, der Ordnung und des Chaos, mit ihren fortgesetzten und wechselseitigen Reaktionen, sind nur Aspekte eines größeren Planes, eines einzigen und unteilbaren, dessen Quelle Gott ist, dessen Urheber Bahá’u’lláh, das Schauspiel, dessen Bühne der ganze Planet und dessen Endziel die Einheit der menschlichen Rasse und der Frieden der ganzen Menschheit sind.“ 3)'''

Die Zwielichtigkeit dieser planetaren Krise, der Frieden aus Furcht
vor der Macht des anderen, die apokalyptischen Zukunftsbilder, die
immer häufiger heraufbeschworen werden, scheinen den Glauben an
eine sinnvolle höhere Entwicklung der Erdenbewohner radikal in Frage
zu stellen. Andererseits mehren sich die Stimmen, welche die Abwendung
der drohenden Gefahren allein aus einer weltweiten und
tiefgreifenden religiösen Erneuerung des Menschen erhoffen.

Nur auf dieser gleichzeitig Freiheit und höhere Bindung schaffenden
Grundlage wird es schließlich gelingen, eine gerechte und befriedete
Weltordnung aufzubauen. Sie muß unabdingbar die {{Sperrsatz|Erkenntnis der
geistigen Einheit der Menschheit als höchste organische Ganzheit}} zum
Ausgangspunkt wählen. Toynbee schrieb einmal, daß, wenn es für das Problem
der Welteinheit eine Patentlösung gäbe, wir unsere Gelehrten dafür
bezahlen könnten, sie
{{page|162|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=15}}
zu finden. „Wenn diese Aufgabe aber — wie es in Wirklichkeit der
Fall ist — einen inneren Wandel des modernen Menschen erfordert,
dann können wir sie nicht irgendwelchen Fachleuten übertragen.
Jeder einzelne von uns muß die Arbeit selber leisten ... . Die großen
geschichtlichen Entscheidungen sind immer sittlich fundiert.“
{{Sperrsatz|S. Radhakrishnan}} sagt in seiner Arbeit {{Sperrsatz|„Die
Gemeinschaft des Geistes“}}: „Wenn die Quellen des Geistes, aus denen
schöpferisches, individuelles und soziales Leben fließt, versiegen, brechen
intellektuelle, moralische und soziale Krankheiten aller Art aus. . . . Weder
wirtschaftliche Pläne noch politische Vereinbarungen können uns den
Frieden auf Erden bringen. Nur Menschen reinen Herzens können in der
Aufrechterhaltung des mystischen Akkords der Seelen Gerechtigkeit
und Liebe aufrichten.“4)

'''Religion — aufbauende Ordnungsmacht'''

Der Begründer der Bahá’í-Religion, Bahá’u’lláh, schrieb über die
zentrale Bedeutung der Religion für das Zusammenleben der Menschen
und Völker: „Religion ist das vorzüglichste aller Mittel zur Begründung
von Ordnung in der Welt und zur friedlichen Begnügung aller,
die darin wohnen. Die Schwächung der Pfeiler der Religion hat die
Unwissenden gestärkt und sie kühn und anmaßend gemacht. Wahrlich,
Ich sage, was immer die erhabene Stufe der Religion erniedrigt hat,
das hat die Widerspenstigkeit der Gottlosen vermehrt, und das Ergebnis
kann nur Gesetzlosigkeit sein. . . Religion ist ein strahlendes Licht
und eine uneinnehmbare Feste für den Schutz und das Wohlergehen der
Völker der Welt, denn die Gottesfurcht treibt den Menschen an, sich
an das festzuhalten, was gut ist, und alles Böse zu meiden. Sollte die
Lampe der Religion verdunkelt werden, so werden Chaos und Verwirrung
die Folge sein, und die Lichter der Ehrlichkeit, der Gerechtigkeit,
der Ruhe und des Friedens werden zu scheinen aufhören.“ — „Wisse, daß
die, welche wahrlich weise sind, die Welt mit dem menschlichen Tempel
verglichen haben. Wie der Körper des Menschen eines Gewandes bedarf,
um sich zu bekleiden, so muß der Körper der Menschheit mit dem Mantel
der Gerechtigkeit und Weisheit geschmückt sein. Ihr Prachtgewand ist
die Offenbarung, die ihr von Gott verliehen worden ist.5)

Die Religion ist ihrem Wesen nach dynamisch, schöpferisch und
fortschreitend. Im Lichte der Einheit der göttlichen Wahrheit und ihrer
Offenbarer und im Hinblick auf die unbestreitbare geistige Verworrenheit
der Weltlage wird die weltgeschichtliche Sendung Bahá’u’lláhs
jedem wachsamen und aufgeschlossenen Menschen erkennbar. Nach
göttlichem Willen wies Er uns den Weg über alle vermeintlichen
Grenzen hinaus zu einer universalen Verständigung und einem neuen
Menschheitsbewußtsein. Folgende Worte Bahá’u’lláhs verdeutlichen dies:
„Es steht dem nicht zu, sich zu brüsten, der sein eigenes Land liebt,
sondern eher dem, der die ganze Welt liebt. Die Erde ist nur {{Sperrsatz|ein}}
Heimatland und die Menschheit ihre Bürger... Der, wahrlich, ist ein Mensch,
der sich heute dem Dienste am ganzen Menschengeschlecht weiht.“6)
{{page|163|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=16}}

Mancher mag einwenden, die Unterschiede und Gegensätze zwischen
den Völkern und Rassen seien unüberbrückbar. Völkerkundliche,
kulturgeschichtliche, psychologische, religionswissenschaftliche und
andere Untersuchungen haben erwiesen, daß der Mensch als Geschöpf und
Zeichen Gottes in seinen Grundanlagen ungeachtet seiner unterschiedlichen
Lebens- und Haltungstypen entscheidende Gemeinsamkeiten mit seinesgleichen
hat. Der Biologe und Philosoph Hans Driesch schrieb in den 20er Jahren
unseres Jahrhunderts, es sei einfach nicht wahr, daß die verschiedenen
Völker sich grundsätzlich nicht „verstehen“ könnten. Er sagt mit
Recht, „daß {{Sperrsatz|grundsätzliche}} Verschiedenheiten der
seelischen Struktur bei den Völkern {{Sperrsatz|nicht}} vorlägen,
sondern nur {{Sperrsatz|Einseitigkeiten}} des Gesichtsfeldes und
Unterschiede in der kritischen Höhe der Ausbildung des
Weltbildes.“ 7) Die Neubildung afrikanischer und asiatischer
Staaten und ihre Aufnahme in die Vereinten Nationen liefern anschauliche
Beispiele für die Verstehbarkeit der Menschengrundrechte in den
sogenannten Entwicklungsländern und für die entscheidende Bedeutung
der Erziehung und Aufklärung. Eine der grundlegenden Forderungen
Bahá’u’lláhs für die Verwirklichung Seiner Weltordnung ist die von
Staats wegen sicherzustellende gleichberechtigte Erziehung und
Ausbildung beider Geschlechter aller Völker.

'''Neues Geschichtsbewußtsein'''

Es ist, geschichtlich betrachtet, verständlich, daß sich die Emanzipation
der afrikanischen und asiatischen Stämme und Völker meist noch in
rassisch-nationalistischen Formen vollzieht. Es sind dies nicht zuletzt
Spätfolgen falsch verstandener Kolonialpolitik. Hier kommt den Vereinten
Nationen keine leichte Aufgabe zu. Gerade dieser Prozeß der Neuentstehung
von Nationen zeigt deutlich, daß es mit wirtschaftlicher und sozialer
Hilfe allein nicht getan ist.

Die Lehren seit der Französischen Revolution bis heute sind für die
Neuorientierung der Völker und Staaten so eindringlich, daß es eigentlich
keines Beweises bedarf für die Notwendigkeit, sich von einer
nationalstaatlichen Denkweise ab- und einer weltgeschichtlichen
Betrachtungsweise zuzuwenden. „Es kann kein Zweifel daran bestehen, daß die
Zeit einer ausschließlich nationalstaatlichen Geschichtsbetrachtung vorbei
ist. Die Geschichtswissenschaft muß den Sprung in die planetarische Zukunft
wagen, auch in der Erfassung der Vergangenheit. Sie wird den Nationalstaat
als geschichtliche Wirklichkeit, aber nicht mehr als letzten
Sinn der Geschichte begreifen.“ 8)

Die Menschheit als Ganzes steht an einem einschneidenden Wendepunkt
ihres Schicksals. Den von ihr so sehr ersehnten Weltfrieden wird
sie nur durch eine föderative Weltordnung erringen, die Freiheit,
Vertrauenswürdigkeit, Gerechtigkeit und Einheit im Sinne ihrer göttlichen
Bestimmung verbürgt. Die Bahá’í-Religion vermittelt in großer und
überzeugender Klarheit den Weg zur Begründung dieser Einheit der
Menschheit. Darüber schrieb Shoghi Effendi:

„Die Offenbarung Bahá’u’lláhs, deren höchste Sendung keine andere
ist als die Vollendung dieser organischen und geistigen Einheit
{{page|164|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=17}}
der ganzen Körperschaft der Nationen, sollte, wenn wir gegen deren
Folgerungen ehrlich sind, so betrachtet werden, als kündige sie durch
ihre Herabkunft {{Sperrsatz|das Kommen des Zeitalters der ganzen Menschenrasse}}
an. Sie sollte nicht nur als noch eine weitere geistige Wiederbelebung in
den immer wechselnden Geschicken der Menschheit betrachtet werden,
nicht nur als eine weitere Stufe in einer Reihenfolge fortschreitender
Offenbarungen, noch selbst nur als der Höhepunkt in einer Reihe
wiederkehrender prophetischer Zyklen, sondern vielmehr als ein Markstein
der letzten und höchsten Stufe in der erstaunlichen Entwicklung des
menschlichen Gesamtlebens auf diesem Planeten. Die dringende
Notwendigkeit einer Weltgemeinschaft, das Bewußtsein eines
Weltbürgertums, die Begründung einer Weltzivilisation und -kultur — die
alle mit den Anfangsstadien der Entfaltung des goldenen Zeitalters der
Bahá’í-Ara zusammenfallen müssen — sollten in ihrer wahren Natur, soweit
dieses planetarische Leben in Betracht kommt, als die äußersten Grenzen
in dem Bau der menschlichen Gesellschaft betrachtet werden, wenn auch
der Mensch als Einzelwesen in der Tat als Ergebnis solcher Vollendung
unbegrenzt weiter fortschreiten und sich entwickeln wird, ja muß...

:'''''Zum Gedenken an ‘Abdu’l-Bahá'''''

:''Vor kurzem jährte sich zum 50. Male der Tag, an dem ‘Abdu’l-Bahá auf Seiner ersten Reise in den Westen in Paris eintraf. Dies nahmen die Pariser Bahá’í zum Anlaß einer Gedenkfeier, zu der sich 150 Freunde und Gäste am 1. Dezember 1961 im Hotel Lutetia im 7. Arrondissement zusammenfanden. Louis Henuzet sprach über die Grundlagen der künftigen Gemeinschaftsordnung, Lucienne Migette gab einen Überblick über die Geschichte der Bahá’í-Religion, und Professor A. Tamenne referierte über die Ansprachen, die ‘Abdu’l-Bahá seinerzeit in Paris hielt. Unser Bild zeigt (v. l.) Louis Henuzet, Professor Tamenne und Fräulein Migette während der Feierstunde.''

{{page|165|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=18}}

Vereinigung der ganzen Menschheit ist der Stempel der Stufe,
welcher sich die menschliche Gesellschaft jetzt nähert. Die Einheit
der Familie, der Sippe, des Kleinstaates und der Nation ist nacheinander
versucht und völlig erreicht worden. Welteinheit ist das Ziel,
dem eine gequälte Menschheit zustrebt. Das Werden von Nationen
ist zu einem Ende gekommen. Die einer staatlichen Herrschaft
anhaftende Gesetzlosigkeit nähert sich dem Höhepunkt. Eine Welt, die
zur Reife heranwächst, muß diesen Fetisch aufgeben, die Einheit und
Ganzheit der menschlichen Beziehungen erkennen und ein für allemal
das Räderwerk aufbauen, das diesen Hauptgrundsatz ihres Daseins
am besten verkörpern kann.“ 9)

Der mächtige schon vor nahezu 100 Jahren ergangene Ruf Bahá’u’lláhs
an die Staatsmänner, geistlichen Würdenträger, Philosophen, Wissenschaftler
und an alle Völker, Rassen und Menschen zu dieser aussöhnenden und
aufrichtigen Vereinigung zu {{Sperrsatz|einer}} Völkerfamilie in
{{Sperrsatz|einem}} Glauben und im Gehorsam gegenüber dem {{Sperrsatz|einen}}
und {{Sperrsatz|einzigen}} Gott zieht sich wie ein goldener Faden durch
Seine Sendschreiben und umfangreichen Schriften, die auszugsweise in
mehr als 250 Ländern in über 270 Sprachen verbreitet sind.

So wendet sich Bahá’u’lláh u. a. mit folgenden Worten an uns: „O ihr
Menschenkinder, die Grundabsicht, die den Gottesglauben und Seine
Religion beseelt, ist, das Wohl des Menschengeschlechts zu schützen und
seine Einheit zu fördern . . . Dies ist der gerade Weg, die festgesetzte und
unbewegliche Grundlage. Was auch immer auf dieser Grundlage errichtet ist,
dessen Stärke kann Wechsel und Wandel der Welt nie beeinträchtigen, noch
wird der Umschwung unzähliger Jahrhunderte dessen Bau untergraben.“ — „Das
Wohlergehen der Menschheit, ihr Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar,
sofern nicht und ehe nicht ihre Einheit fest begründet ist . . . Dieses Ziel
überragt jedes andere Ziel, und dieses Streben ist der Fürst
alles Strebens.“ 10)

Die Gesetze für organische Körper liegen nach den Lehren der Bahá’í-Religion
im übertragenen Sinne auch den Gemeinschaftsgebilden der Menschen zugrunde.
Krankheitsbilder lassen sich daher auch auf die
{{page|166|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=19}}
menschlichen Gesellschafts- und Staatsformen anwenden. Spannungen
und Gegensätzlichkeiten in den menschlichen und zwischenstaatlichen
Beziehungen haben in ihren organfeindlichen Störungen und
Ordnungswidrigkeiten immer geistige Gründe. So verstehen wir auch heute die
religiösen, politischen, wirtschaftlichen und sozialen Krisen, die mehr und
mehr alle Kontinente und Völker ergriffen haben. Die Überwindung dieser
globalen Krisen übersteigt offensichtlich menschliches Vermögen. Um
im Bilde zu bleiben, ist der Menschheitskörper als Ganzes lebensgefährlich
erkrankt. Bahá’u’lláh spricht davon, daß nur Er als der göttliche Arzt
Heilung bringen könne. Die heilenden Kräfte strömen aus dem Geiste
Seiner Offenbarung. Der Heilprozeß erfordert, wie schon gesagt, sowohl
die geistige Wandlung und Erneuerung des einzelnen Menschen, als die
Verwirklichung Seines Heilsplanes für die ganze Menschheit, der
dokumentarisch und authentisch in der von Ihm niedergelegten, göttlich
bestimmten Welt- und Gemeinschaftsordnung seinen einzigartigen Niederschlag
gefunden hat. Diese durch ‘Abdu’l-Bahá im einzelnen autoritativ
erläuterte Weltordnung verbürgt in ihrem Aufbau soziale Gerechtigkeit,
treuhänderische, beratende und übernationale Zusammenarbeit im
Bewußtsein wahrer und weltoffener Bruderschaft.

Ausgehend von der tragenden Idee der geistigen Einheit der Menschheit
zielt die Weltordnung auf die Bildung eines föderativen Weltgemeinwesens
(Weltbundesstaat) ab, das als wesentliche Einrichtung eine Weltregierung,
ein Weltparlament, ein Weltschiedsgericht und eine Weltexekutive haben wird.
Eine Welthilfssprache, eine Weltschrift, ein welteinheitliches Währungs-,
Gewichts- und Maßsystem sollen den Verkehr und die Verständigung unter
den Nationen und Rassen aller Kontinente
vereinfachen und erleichtern.

Die durch Gottes „unwandelbaren Plan“ für die Menschheit vorbestimmte
Weltordnung ist in der Bahá’í-Weltgemeinschaft nach den geistigen
Prinzipien Bahá’u’lláhs und den Anleitungen ‘Abdu’l-Bahás keimhaft
als praktisches Vorbild in einer weltweiten Entwicklung und sinnvollen
Anwendung begriffen. ‘Abdu’l-Bahás religionsgeschichtlich einmalige
Stellung als der von Bahá’u’lláh testamentarisch eingesetzte „Mittelpunkt
des Bundes“ und als Ausleger des Wortes Gottes verbürgt den Schutz
der Bahá’í-Religion vor einer Spaltung. Die geistige Einheit und
Unveränderlichkeit der Wahrheit des Wortes Gottes in der Offenbarung
Bahá’u’lláhs einerseits und die administrativ örtlich, national und
übernational verankerte Bahá’í-Weltgemeinschaft ruhen auf den
Zwillingspfeilern des Hütertums und des Universalen Hauses
der Gerechtigkeit.

Wie Shoghi Effendi schrieb, „verschmilzt (die Gemeinschaftsordnung
Bahá’u’lláhs), wie keine von sterblicher Hand geformte Herrschaft es
seither vollbracht hat, die zweifellos in jedem“ der bisherigen
Regierungssysteme „enthaltenen gesunden Bestandteile und bringt sie
miteinander in Einklang, ohne die Reinheit jener gottgegebenen Wahrheiten,
auf die sie sich letzten Endes gründet, zu verfälschen.“

'''Die neue Gemeinschaftsordnung'''

Nachstehend wird versucht, die wesentlichen Leitsätze der von Bahá’u’lláh
aufgestellten Gemeinschaftsordnung in kurzgefaßter Form wiederzugeben.
{{page|167|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=20}}

'''1.''' Die Mitverantwortung jedes einzelnen ist durch seine aktiven und
passiven Wahlrechte in organischem Aufbau an der Gemeinschaft einer
gegliederten örtlichen, nationalen, überrassischen, übernationalen und
interreligiösen Ordnung sicherzustellen.

'''2.''' Das Wahlrecht ist durch geheime Persönlichkeitswahl ohne Wahlvorschläge
unabhängig in eigener Gewissenserforschung vornehmlich nach
Würdigkeitsgesichtspunkten und ungeachtet des Ranges und der Stellung der
zu wählenden Mitglieder auszuüben.

'''3.''' Den periodisch zu wählenden Treuhändern der erforderlichen Einrichtungen
kommt volle Autorität und Unabhängigkeit gegenüber ihren Wählern in höchster
Verantwortung vor Gott zu.

'''4.''' Die Mitglieder der Treuhandgemeinschaften (Geistige Räte) müssen
„in Gebetsstimmung den Vorschriften und Eingebungen ihres Gewissens
folgen“ (Shoghi Effendi). Nach gewissenhaftem Vertrautsein mit dem Einzelfall
steht der Institution das Recht freier Entscheidung nach der erforderlichen
Beratung und auf Grund ordentlicher Beschlußfassung zu.

'''5.''' Die Freihaltung von Vorurteilen jeglicher Art ist ein wesentliches
Gebot. Die unheilvollen Folgen von Vorurteilen politischer, religiöser,
ständischer, rassischer und anderer Natur sind hinreichend bekannt.

'''6.''' Die Führung ist immer in die Hände eines gewählten Gremiums zu
legen, das jegliche diktatorische oder persönliche Machtausübung ausschließt.

'''7.''' In allen Institutionen für gemeinschaftliche Belange ist stets das
grundlegende Prinzip der freimütigen und harmonischen Beratung hochzuhalten.

'''8.''' Allen Beratungen und Lösungen liegt der Leitgedanke der Förderung
und Erhaltung der geistigen Einheit der Menschheit als das oberste
Gemeinwesen zugrunde.

'''9.''' Für den Geist aller Gemeinschaftsformen ist die Einheit der göttlichen
Offenbarungswahrheiten und der wissenschaftlichen Erfahrungswahrheiten der
tragende Grund. Insbesondere gilt dies auch für die Begegnung der Religionen
und die Förderung der Völkerverständigung.

'''10.''' Die Lösung der sozialen Fragen als Grundbedingung für die Befriedigung der
Welt beruht auf der Grundlage der wechselseitigen Abhängigkeit von Kapital und Arbeit
einerseits und einer gerechten Begrenzung von Reichtum und Armut unter Wahrung des
Leistungsprinzips und gerechter Entlohnung andererseits. Jede Arbeit, die
menschendienend ist, trägt gottesdienstlichen Charakter. Arbeit ist soziale
Verpflichtung des einzelnen. Gerechte Steuer- und Erbgesetzgebung ist Bestandteil der
sozialen Gebote der Bahá’í-Religion. Die sozialen Probleme erfahren durch diese eine
umfassende Lösung.

'''11.''' Die Verankerung der Menschenrechte und -pflichten soll in einer von allen
Staaten aus freiem Entschluß anzunehmenden Weltverfassung vollzogen und einheitlich
in die nationalstaatlichen Verfassungen eingebaut werden.
{{page|168|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=21}}

'''12.''' Mitentscheidend wurzelt die Bahá’í-Weltordnung in der religiösen Wiedergeburt
des einzelnen als Zellträger jeder Gemeinschaft und in der Verwirklichung der Religion
als die schöpferische Lebensmitte und gemeinschaftsbildende Kraft zur Aussöhnung und
Einigung der Völker und Rassen.

Die Sehnsucht des Menschen nach Frieden und Freiheit, nach Herausführung
aus Furcht und Unsicherheit findet Antwort in dem verheißungsvollen Plan
Gottes für die Zukunft der Menschheit. In unendlicher Liebe und Gnade für
Seine Geschöpfe hat Gott in Erneuerung Seines Bündnisses durch Bahá’u’lláh
den Heilsweg gewiesen. An uns Menschen liegt es heute, gläubig, zuversichtlich
und entschlossen diesen Weg zu beschreiten.

:''Dr. Eugen Schmidt''

:1) George Ronald Verlag, Oxford, deutsche Ausgabe, 1954
:2) Shoghi Effendi, „Die Entfaltung der neuen Weltzivilisation“, Stuttgart, 1936, S. 12.
:3) „The Advent of Divine Justice“, New York, 1939, S. 60.
:4) Holle Verlag, Sonderausgabe Europäischer Buchklub, S. 370 und 371,
:5) Die Entfaltung der göttlichen Weltzivilisation, S. 32/33.
:6) ebenda, S. 47.
:7) „Die sittliche Tat“, 1927, S. 145.
:8) Prof. Dr. Hermann Heimpel, „Frankfurter Allgemeine Zeitung“, 1959, Nr. 71, S. 9.
:9) Die Entfaltung, S. 5 und 51.
:10) ebenda, S. 52.

===Religion und die Sehnsucht nach Einheit===

'''Die Ansprache des indischen Vizepräsidenten Sarvepalli Radhakrishnan anläßlich der Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels'''

:''Am 22. Oktober vergangenen Jahres wurde dem indischen Vizepräsidenten und Religionsphilosophen, Sarvepalli {{Sperrsatz|Radhakrishnan}}, in der Frankfurter Paulskirche der Friedenspreis des Deutschen Buchhandels verliehen. Es war in mehrfacher Hinsicht ein bedeutsames Ereignis; nicht nur, daß dieser Preis erstmals an eine Persönlichkeit außerhalb des christlichen Kulturkreises vergeben worden ist — der Träger des Preises hat in seiner Ansprache auch Gedanken entwickelt, die in dieser Prägnanz hierzulande selten zu hören sind, zumindest kaum in einer so weiten Öffentlichkeit. (Die Verleihung wurde vom Deutschen Fernsehen übertragen.) Sarvepalli Radhakrishnan hob vor allem auf die {{Sperrsatz|Einheit}} der {{Sperrsatz|Religionen}} ab und auf ihre gemeinsame Quelle, Gott. In der Würdigung der Person Radhakrishnans hatte zuvor der Marburger Theologie-Professor D. Dr. Ernst {{Sperrsatz|Benz}} u.a. gesagt, Sarvepalli Radhakrishnan habe mit seinen Werken eine neue Periode geistiger Begegnung der großen Weltreligionen und der durch sie geprägten Kulturen eröffnet. Mit der Erkenntnis der Pluralität der Weltreligionen sei eine gründliche Veränderung in der Struktur des religiösen Bewußtseins des heutigen Menschen eingetreten, betonte Professor Dr. Benz in seiner „Laudatio“. — Die Redaktion der „Bahá’í-Briefe“ veröffentlicht im folgenden den Wortlaut der Ansprache von Sarvepalli Radhakrishnan, der, und das ist sicherlich von Interesse, die Lehren Bahá’u’lláhs, des Begründers der Bahá’í-Religion, sehr gut kennt.''

Ich danke dem Vorsteher und den Mitgliedern des Vorstandes des
Deutschen Buchhandels für Ihren freundlichen Vorschlag, mich für den
{{page|169|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=22}}
Friedenspreis 1961 auszuwählen. Es ist eine wirkliche Auszeichnung für
mich, zu denen gezählt zu werden, die ihr ganzes Leben und ihre Schriften
in den Dienst des Friedens gestellt haben, und ich würdige dies
ganz besonders. Wenn meine Schriften und anderen Werke der Welt
etwas Wertvolles geben konnten, dann vielleicht deshalb, weil ich tief
an das menschliche Wesen und an den freien Geist des Menschen glaube.
Die Auszeichnung für jemanden, der nicht der traditionellen Kultur Europas
und Amerikas angehört, kennzeichnet ihren internationalen Charakter.

Professor Dr. Benz war in der Würdigung meines Werkes außerordentlich
großzügig. Er bezog sich auf die hervorragenden Beiträge, die deutsche
Indologen, deutsche Forscher und deutsche Verleger für das Studium des
indischen Denkens geleistet haben. Wir stehen Ihnen gegenüber in tiefer
Dankesschuld. Als Mensch, der sich sein Leben lang dem
Studium der Philosophie und der Religion gewidmet hat, glaube ich ein
feines Empfinden für die metaphysischen Nuancen und mystischen Feinheiten
Ihrer klassischen Denker und Ihrer betrachtenden Propheten zu besitzen.

Herr Professor Benz bezog sich auf eine Erklärung, die ich 1947 in
Delhi abgegeben habe. Ich darf sagen, daß sich diese Worte auf die
gegenwärtige Lage in Deutschland anwenden lassen. Politik als Ganzes mag
nicht existieren, aber Geschichte als Ganzes lebt, unabhängig davon, wie
weit der Geist fehlt, ob von sich selbst getrennt und ob unbewußt ihrer
eigenen Existenz. Der Weg zum Ziel mag lang und anstrengend sein,
er mag voller Mühsal und Leiden sein, aber es wird schließlich erreicht.

In einer Zeit, in der sich neue Wege der Einrichtung menschlichen
Lebens zu behaupten beginnen, werden Schriftsteller auf den Plan gerufen,
die eine Verpflichtung für die menschliche Wohlfahrt fühlen, um
die neuen Ideale konstruktiv anzupacken und um sich mit Begeisterung
und Hingabe ihrer Darstellung zu widmen.

Dieses Gebäude war das Symbol deutscher liberaler Bestrebungen seit
dem ersten vereinten Parlament, das sich hier 1848 versammelte. Es ist
eine Mahnung für uns, in dieser schweren Stunde menschlicher Geschichte
die Notwendigkeit für moralische und geistige Werte klar zu erkennen.

In materieller Hinsicht haben sich die Bedingungen, unter denen wir
leben, in wenigen Jahrzehnten radikaler geändert als im Zeitraum von
Jahrhunderten der Vergangenheit. Das Maß und die Schnelligkeit dieser
Veränderungen schließen einen radikalen Bruch mit früheren Bedingungen
ein. Die rasche Vereinigung der Welt, die jetzt durch moderne Methoden
des Verkehrs und der Nachrichtenverbindungen stattfindet, ist die
wirksamste und weitreichendste, die wir bisher gekannt haben. Führende
Menschen der Zivilisationen und Propheten der Religionen träumten von
einer einzigen Welt, aber ihr Ideal konnte zu ihrer Zeit nicht erfüllt
werden. Heute sind alle Teile der menschlichen Rasse miteinander in
Kontakt. Wenn wir in Frieden leben wollen, können wir nicht auf halbem
Wege zur vollständigen Vereinigung stehenbleiben.

Die Sache ist dringend geworden, da wir militärische Waffen mit
Atomkraft herstellen. Jeder Atomkrieg kann nur in einer wilden Orgie
{{page|170|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=23}}
der Zerstörung enden. Wir haben zwischen zwei Alternativen zu wählen:
uns zu zerstören oder zu lernen, als Mitglieder einer einzigen Familie
zu leben.

Wenn die menschliche Rasse überleben soll, müssen wir den Nationalstolz
dem internationalen Denken unterordnen. Eine Nation hat ihren
Platz in der internationalen Ordnung, aber wenn sie ihre eigenen Interessen
über die der menschlichen Gemeinschaft stellt, wird es gefährlich.
Die Geschichte ist voll von Konflikten — Persien und Griechenland,
Karthago und Rom, die Christenheit und der Islam, die Achse und die
alliierten Mächte Heute haben wir gespannte Beziehungen zwischen
den großen Gruppen, die von den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion
geführt werden. Es ist notwendig, daß diese sich nicht in passiver,
bewaffneter Koexistenz lösen, sondern in tätiger Zusammenarbeit, um
daraus eine menschliche Gesellschaft zu entwickeln, die sich auf eine
Gemeinsamkeit von Idealen und Zielen gründet. Überzeugung und
Zusammenarbeit sind moralische Imperative geworden.

:''In Stuttgart wurde Sarvepalli Radhakrishnan (mit Schriftstück) von Professor Theodor Heuß (rechts) empfangen.''

Wenn die gegenwärtige Situation nicht im Chaos enden soll, müssen wir
uns bemühen, eine weitaus bessere Welt zu bauen als die, die jemals zuvor
bestand. Es liegt an uns zu wählen. Wir sollten nicht glauben, daß
alles durch die rein physische Kette der Ereignisse bestimmt ist. Wenn
wir die menschliche Freiheit verwerfen und glauben, daß wir vom Strudel
der Ereignisse mitgerissen werden und daß dieser Strom uns in ein Chaos
schwemmt, dann wird das auch geschehen, und wir werden verantwortlich
{{page|171|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=24}}
dafür sein. Wenn wir auf die Torheiten, Verbrechen und die Massaker
der Geschichte schauen, dann finden wir, daß sie möglich waren, weil
die Menschen die Stimme ihres Gewissens unterdrückten, unter dem Gesetz
des Staates Schutz suchten und ihre Freiheit der Masse überantworteten.
Einige Führer der Religionen und Nationen töteten die öffentliche Meinung
ab und kontrollierten sie durch Massenpropaganda, Gehirnwäsche usw., bis
ihre Nachfolger aufhörten, sich für ihre Handlungen verantwortlich zu fühlen.
Sie wurden Bündel von Vorurteilen und Feindschaften, engherzigen
Treuegefühlen und geistiger Verwirrung. Dieses unnatürliche Abschütteln
menschlicher Verantwortung findet sich sehr
klar in dem Epigramm: „Es war nicht Adams Schuld; es war nicht Evas
Schuld, es war nicht die Schuld der Schlange; schuld war der Apfel“.

Wieder einmal, wie so oft in der Geschichte, zeigen sich in Zeiten
großer Gefahr Möglichkeiten eines Auswegs. Vielleicht langsam, Schritt
für Schritt, unmerklich, ungeachtet all dessen, was die geistige Wiedergeburt
der Menschen dafür aufwendet. Denkende Menschen leiden unter
der Unordnung, sie leiden unter einer schweren Last von Schuld. Sie
fühlen sich zutiefst gedemütigt. Sie beginnen, an sich selbst und ihrem
Wert zu zweifeln. Ihr Vertrauen ist erschüttert, wenn sie sich darüber
klar werden, daß wir, menschliche Wesen, die Anspruch darauf erheben,
zivilisiert zu sein, im letzten Krieg unfaßbare Grausamkeiten begingen und
dies sogar jetzt noch in manchen Teilen der Welt tun. Sie fühlen, daß ihre
Hoffnungen zerstoben sind und ihre Träume entwertet.
Sie sind darüber besorgt, daß unsere Führer wieder den Kopf verlieren
könnten und uns durch Mißbrauch von Atomkraft vernichten. Sie sind
zornig über den offensichtlichen Zynismus, die Heuchelei und Ziellosigkeit
einer Generation, zu der sie keine Sympathie haben. Sie protestieren
gegen die Gemeinheit und Niedrigkeit des Lebens. Dennoch leben sie
in Hoffnung. Es ist eine grundlegende menschliche Forderung, mit den
Dingen, so wie sie sind, unzufrieden zu sein, nach etwas Besserem zu
verlangen als dem, was ist.

Ihre großen Denker verstehen die gegenwärtige Situation, die geistige
Gefahr der menschlichen Persönlichkeit, die ein Zahn in der sozialen
Maschine wird und damit ihre Substanz, ihre Freiheit, ihre Eigenart verliert.
Sie versuchen, die Freiheit und die Eigenart zu erhalten. Es gibt
eine geheimnisvolle Schicht in unserem Ich, die nicht von äußerlichen
Prozessen berührt wird, ein Element, das uns befähigt, Qualen auszuhalten
und Druck zu widerstehen. Der Mensch ist kein Automat, der mit
vorherzusagenden Antworten auf äußere Reizeinwirkungen reagiert. Er
hat eine Dimension der Tiefe. Er lebt auf der Oberfläche, wenn er sich
mit Äußerlichkeiten begnügt. Aber es gibt eine reinere Freude, die
der innersten Tiefe seines Wesens thront, die ihm in all ihrer Majestät
bewußt wird, wenn er auf seine eigennützigen Begierden und seinen
äußerlichen Besitz verzichtet — eine Freude, die nicht einmal der Tod
stören kann.

Wir machen heute Geschichte. Durch die Wahl, die wir treffen, können
wir den Strom der Ereignisse verändern. Wir können dies nur tun,
wenn wir das individuelle Gewissen bewahren. Wir müssen den Nationenstaat
der Aura des Absoluten entkleiden und das individuelle
{{page|172|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=25}}
Gewissen wieder auf seinen zentralen Platz setzen. Wir müssen aufhören,
Menschen anderer Nationen als Fremde oder Feinde anzusehen, sondern
müssen sie wie menschliche Wesen unserer eigenen Art behandeln. Wir
müssen uns an der Rückkehr zu den Prinzipien individueller Freiheit
und der Weltfreundschaft begeistern. Dies ist keine Zeit für Zorn,
sondern für Demut, für Sorge, für Anstrengungen, für Erneuerung.

Was uns hilft, Herren unserer selbst zu werden, ist die {{Sperrsatz|Religion}}.
Doch sie ist leider auf einem Tiefstand angelangt. Ihre Erfolge liegen
auf der Hand, aber die Massen der Menschen in vielen Ländern sind
ihrem wirklichen Geist entfremdet. Man muß scharf unterscheiden zwischen
philosophischem Verstehen und Befreiung von der Tyrannei der
Begierden. Ein orthodoxer Christ wurde gefragt, was nach seiner Ansicht
mit ihm geschehen würde, wenn er stürbe, und er antwortete: „Ich
glaube, ich werde in einen Zustand ewiger Wonne eintreten, aber ich
wünschte, Sie würden nicht über solche niederdrückenden Dinge sprechen.“
Intellektuelle Wahrnehmung unterscheidet sich vom gefühlsmäßigen
Begreifen. In den Tiefen seiner Natur sehnt sich der Mensch nach
einem umfassenden Bewußtsein der Wirklichkeit, in der er lebt und sich
bewegt. Über den Sorgen, Verwirrungen und Enttäuschungen, die den
Menschen belagern, strahlt in der Welt die geistige Macht, die, wie in
allen Dingen der Schöpfung, in der Seele des Menschen wohnt. Diese
geistige Macht beleuchtet seinen Weg zum wahren Leben. Das Ziel
aller Glaubensbekenntnisse liegt darin, im einzelnen Menschen das
Bewußtsein für das Königreich des Lichts in sich selbst zu wecken.

Das Licht zu sehen, im Geiste wiedergeboren zu werden, ist die hohe
Mission, zu der wir alle berufen sind. Wenn Religion als innerer Wandel
und Selbstreinigung verstanden wird, werden ihre Triumphe entscheidend
sein. Sie wird mit neuer Kraft strahlen, und eine neue Macht wird von
ihr ausgehen. Wenn wir unter Religion persönliche Begegnung mit
dem Höchsten verstehen, dann werden wir auch demütig sein in der
Beschreibung der Natur des Wirklichen. Im Geiste der Upanischaden und
Buddhas sagte Goethe: „Gott wird ihnen, besonders den Geistlichen, die
ihn täglich im Mund führen, zu einer Phrase, zu einem bloßen Namen
wobei sie sich auch gar nichts denken. Wären sie aber durchdrungen
von seiner Größe, sie würden verstummen und ihn vor Verehrung nicht
nennen mögen.“ Jede Religion hat ihre Priester, Philosophen und Propheten.
Eine Religion lebt durch ihre Begnadeten, die Heiligen, die Seher und
Propheten. Darf ich William Penn zitieren: „Die demütigen, sanftmütigen,
dankbaren, gerechten, frommen und ergebenen Seelen sind überall von
der gleichen Religion. Wenn der Tod die Maske abgenommen hat,
dann werden sie einander kennen, trotz der verschiedenen Gewänder,
die sie hier tragen und die sie hier voneinander unterscheiden.“

Professor Benz hat das Zusammentreffen der Religionen im Laufe der
Geschichte aufgezeigt. Der Westen ist sich seit langem der drei großen
Religionen Judaismus, Christentum und Islam bewußt. Im 19. Jahrhundert
wuchs die Kenntnis vom Hinduismus, Buddhismus und anderen asiatischen
Religionen, und dies beeinflußte das religiöse Denken des Westens.
Er bezog sich auf Schopenhauers Führerrolle auf diesem Gebiet. Heute
wirken christliche und nichtchristliche Religionen wie nie zuvor
{{page|173|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=26}}
gegenseitig aufeinander ein. Lassen Sie mich klar sagen, daß ich nicht von
der Notwendigkeit eines Weltglaubens überzeugt bin, einer Auslese, die
die wertvollen Elemente aller Religionen vereint. Jeder Versuch, eine
Religion zu schaffen, die doch nicht eine Religion im besonderen ist,
muß ebenso unhaltbar sein wie der Versuch zu sprechen, ohne eine
bestimmte Sprache zu reden. Wir anerkennen die verschiedenen Religionen,
aber erkennen die {{Sperrsatz|Einheit}}, die ihnen zugrunde liegt. Wir wollen
nicht die Vielfalt verflachen oder Gleichförmigkeit auferlegen.
Verschiedenheit bedeutet nicht Teilung, ebenso wie Vielfalt nicht Zwietracht
bedeutet. Jede Religion wird es lernen, unter Aufrechterhaltung ihrer
Individualität, die Werte der anderen anzuerkennen. Wir glauben nicht
an irgendwelche begünstigten Rassen oder auserwählte Menschen oder
ausschließliche Wahrheiten. Unsere Seher boten allen Glaubensbekenntnissen
Gastfreundschaft und verkündeten, daß „er allein sieht, der alle
Lebewesen in sich selbst sieht“. Die verschiedenen Glaubensbekenntnisse
sind wie die verschiedenen Finger der liebenden Hand des Höchsten.
Sie wenden sich an alle und bieten Vollkommenheit des Seins für
alle.

Im nächsten Monat wird der Weltkirchenrat seine dritte Versammlung
in Neu-Delhi abhalten. (Das war im November 1961. D. Red.) Die Mitglieder
der verschiedenen nicht-römischen christlichen Bekenntnisse bemühen sich
um Verständnis untereinander und Zusammenarbeit miteinander. Der Besuch
Dr. Fishers, noch in seiner Eigenschaft als Erzbischof von Canterbury,
beim Vatikan ist ein Zeichen der Zeit, ein Ausdruck der Sehnsucht
nach Einheit. Die gleiche Annäherung kann auch zu
den nicht-christlichen Religionen gefunden werden. William Penn sagte:
„Es wäre besser, zu gar keiner Kirche zu gehören, als irgendeine zu
hassen.“ Wir werden durch eine lebendige Verbindung des Geistes und
des Herzens, durch einen gemeinsamen Sinn für das letzte Geheimnis
der Gottheit, eine geistige Haltung entwickeln, ein intellektuelles Maß,
das Rassenstolz und religiöse Anmaßung entmutigt. Es ist unsere Hoffnung,
daß Religionen nicht nur passive Koexistenz entwickeln, sondern
aktive Zusammenarbeit, und zwar nicht durch Gewalt oder Kompromiß,
sondern durch Selbstkritik und Selbsteroberung.

Ein alter Upanischad-Text sagt: „Er, der der Eine ist, der keine Unterschiede
der Rasse kennt, der über den angeborenen Bedürfnissen der
Menschen aller Farben steht, der alle Dinge vom Anfang bis zum Ende
zusammenfaßt — möge er uns miteinander vereinen in der Weisheit,
die das Gute schafft.“

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Baha’i in Deutschland e. V., Frankfurt/Main, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, Leinfelden/Württ., Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, Leinfelden/Württ., Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 795 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“, Auslieferungsstelle Eßlingen-Obereßlingen a. N.,
Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Baha’i-Verlag, Frankfurt (Main), Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

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{{page|175|file=Baha'i_Briefe_07.pdf|page=28}}
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Bahai Briefe/Heft 5/Text

2021-12-08T06:17:27Z

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}}

{{page|103|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=1}}

'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

‘Abdu’l-Bahá: Das Geheimnis göttlicher Kultur

Alkohol und Tabak

Religion und der moderne Mensch

Von unserem Büchertisch

JULI 1961 HEFT 5

Postverlagsort Frankfurt/Main

{{page|104|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=2}}
{{page|105|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=3}}

Der Offenbarung jedes himmlischen Buches, ja,
jedes von Gott geoffenbarten Verses liegt die Absicht
zugrunde, alle Menschen mit Rechtschaffenheit und Einsicht
zu begaben, damit Friede und Ruhe dauerhaft
unter ihnen begründet werden. Alles, was den Herzen
der Menschen Sicherheit einflößt, ihre Stufe erhöht oder
ihre Zufriedenheit fördert, ist vor Gott wohlgefällig.
Wie erhaben ist die Stufe, die der Mensch erlangen
kann, wenn er sich dazu entschließt, seine hohe Bestimmung
zu erfüllen! In welche Tiefen der Erniedrigung
aber kann er sinken, Tiefen, die die niedrigsten
Geschöpfe noch nie erreicht haben!

O Freunde, ergreift die Gelegenheit, die dieser Tag
euch bietet, und verscherzt nicht die großmütigen Gaben
Seiner Gnade! Ich flehe zu Gott, daß Er euch alle
gnädig befähigen möge, euch an diesem Tag mit dem
Schmucke reiner, heiliger Taten zu zieren. Wahrlich,
Er tut, was Er will.

:Bahá’u’lláh

Ährenlese CI. S. 135

{{page|106|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=4}}

‘Abdu‘l-Bahá:

===Das Geheimnis göttlicher Kultur (II)===

Fortsetzung von Seite 97 der „BAHA’I-BRIEFE":

*) “The Secret of Divine Civilization’ by ’Abdu’l-Bahá, translated from the
original Persian text by Marzieh Gail, Bahá’í Publishing Trust, Wilmette, Illinois, USA,
1957 Seite 33 ff.

Deutsche Übersetzung mit Genehmigung des Nationalen Geistigen
Rates der Bahá’í von USA von Peter A. Mühlschlegel.

'''Eigenschaften des Gebildeten'''

Die geistig Gebildeten sind Leuchten der Führung unter den Nationen
und Sterne des Glücks, die vom Horizont des Menschentums strahlen.
Sie sind Springbrunnen des Lebens für solche, die dem Tode stumpfer
Unwissenheit verfallen sind, und reine Quellen der Vollkommenheit für
jene, die dürstend durch die Wüsten ihrer Fehler und Irrtümer wandern.
Die Dämmerorte der Zeichen göttlicher Einheit sind sie, und Eingeweihte
in die Geheimnisse des ruhmreichen Qur’án. Sie sind erfahrene Ärzte für
den kranken Körper der Welt und das sichere Heilmittel
gegen das Gift, das die menschliche Gesellschaft verderbt hat. Sie
sind es, die als starke Feste die Menschheit beschützen, sie sind die
unantastbare Freistatt für die Bedrängten, die Bekümmerten und Gequälten
und für die Opfer der Unwissenheit. „Wissen ist ein Licht, das
Gott ins Herz wirft wem immer Er will.“

Für jedes Ding hat Gott ein Zeichen und Sinnbild geschaffen, hat Er
Maßstäbe und Prüfsteine aufgestellt, nach denen es beurteilt werden
kann. Die geistig Gebildeten müssen sich durch innere wie äußere
Vollkommenheiten auszeichnen; sie müssen einen guten Charakter, ein
aufgeschlossenes Wesen, reine Absichten so gut wie Verstandeskraft,
Scharfsinn, Unterscheidungs- und Einfühlungsvermögen besitzen, ferner
müssen sie besonnen, vorsichtig, beherrscht und ehrerbietig sein
und Gott aufrichtig fürchten. Denn eine Kerze, die nicht brennt, ist,
so dick und groß sie auch sein mag, nicht besser als ein dürrer Baum
oder ein Haufen Reisig.

Eine bestätigte Überlieferung sagt:

'''„Wer ein Gebildeter1) ist, muß'''

:'''(I) sich selbst bewahren,'''
:'''(II) seinen Glauben verteidigen,'''
:'''(III) seinen Leidenschaften widerstehen und'''
:'''(IV) die Gebote seines Herrn befolgen.'''

'''Sodann ist es die Pflicht des Volkes, sich an sein Beispiel zu halten.“'''

1) ‘ulamá (vom arabischen ‘alima = wissen) kann auch als „Gelehrter“,
„Wissenschaftler“, „religiöse Autorität“ übersetzt werden.

Da diese erlauchten und heiligen Worte alle Voraussetzungen der
Bildung beinhalten, ist eine kurze Erläuterung ihres Sinns angebracht.
Wem es auch immer an diesen göttlichen Fähigkeiten gebricht, wer
{{page|107|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=5}}
diese unabdingbaren Erfordernisse nicht in seiner Lebensführung an
den Tag legt, sollte nicht als ein Gebildeter angesehen werden und ist
nicht wert, den Gläubigen als Vorbild zu dienen.

'''. . . sich selbst bewahren'''

Das erste dieser Erfordernisse ist, sich selbst zu bewahren. Offensichtlich
bedeutet dies nicht, daß man sich vor Unglück und materiellen Prüfungen
schützt; denn alle Propheten und Heiligen waren dem
bittersten Leid, das die Welt zu bieten hat, ausgesetzt und dienten der
Menschheit zur Zielscheibe ihrer Grausamkeit und Angriffslust. Sie
gaben ihr Leben für das Wohlergehen des Volkes, und aus ganzem
Herzen strebten sie ihrer Opferstätte entgegen. Durch ihre innere und
äußere Vollkommenheit schmückten sie die Menschenwelt mit neuen
Gewändern vortrefflicher Eigenschaften, angeborener wie anerzogener.
Die Grundbedeutung dieser „Selbstbewahrung“ ist deshalb, die
{{Sperrsatz|Attribute geistiger und materieller Vollkommenheit}} zu
erwerben.

'''Wissen — Attribut der Vollkommenheit'''

Das erste Attribut der Vollkommenheit sind Wissen und die kulturellen
Errungenschaften des Geistes. Diese hohe Stufe ist erreicht, wenn jemand
eine umfassende Kenntnis besitzt von der vielschichtigen, übernatürlichen
Wirklichkeit Gottes, den Grundwahrheiten der politisch-religiösen
Gesetze des Qur’án, dazu von dem Inhalt der heiligen Schriften anderer
Bekenntnisse sowie von den Bestimmungen und Maßnahmen, die zum Fortschritt
und zur Zivilisierung dieses hervorragenden Landes beitragen können. Darüber
hinaus sollte ein solcher Mensch über anderer Länder Gesetze und Grundsätze,
Gebräuche, Lebensumstände und Gepflogenheiten sowie über die materiellen
und sittlichen Vorzüge, die deren Staatskunst kennzeichnen, Bescheid wissen;
er sollte in allen nutzbringenden Wissensgebieten seiner Zeit wohl beschlagen
sein und die Annalen der Geschichte studieren. Denn wenn ein
Mann von Bildung nicht die heiligen Schriften und den Gesamtbereich
der Gottes- und Naturwissenschaften, des religiösen Rechts, der
Staatskunst, des Tageswissens und der großen geschichtlichen Ereignisse
kennt, dann kann es leicht sein, daß er einem Ernstfall nicht gewachsen
ist, und das wäre unvereinbar mit dem notwendigen Erfordernis
umfassenden Wissens.

Wenn zum Beispiel ein islamischer Gelehrter im Wortstreit mit einem
Christen liegt und nichts von den herrlichen Melodien des Evangeliums
weiß, dann wird es ihm nicht möglich sein, den Christen zu überzeugen;
er wird tauben Ohren predigen, so viel er auch aus dem Qur’án
vorträgt. Merkt der Christ jedoch, daß der Muslim über die
Grundwahrheiten des Christentums besser Bescheid weiß als die
christlichen Theologen und daß er den Sinn der Schriften tiefer
erfaßt hat als jene, dann wird er den Folgerungen des Muslims gern
zustimmen; tatsächlich bleibt ihm dann keine andere Wahl.
{{page|108|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=6}}

Auf zwei Kräfte ist der Staat gegründet: die gesetzgebende und die
ausführende Gewalt. Die ausführende Gewalt geht von der Regierung
aus, während im Mittelpunkt der Gesetzgebung der Gebildete steht.
Wie wäre es denkbar, daß ein Staat Bestand hätte, wenn diese letztere
starke Stütze, dieser Grundpfeiler, schadhaft ist?

'''Weitere Attribute der Vollkommenheit'''

Das zweite Attribut der Vollkommenheit sind {{Sperrsatz|Gerechtigkeit
und Unparteilichkeit}}. Dies bedeutet, keine Rücksicht auf persönlichen
Nutzen und eigensüchtige Vorteile zu nehmen, vielmehr die
Gesetze Gottes ohne den leisesten Hintergedanken an irgend etwas
anderes anzuwenden. Es bedeutet ferner, sich selbst nur als einen der
Diener Gottes, des Allbesitzenden, anzusehen und nie danach zu
trachten, sich von den anderen abzusondern, es sei denn im Streben
nach geistiger Würde. Es bedeutet, das Wohl der Gemeinschaft als das
eigene zu empfinden. Kurz gesagt heißt dies, die ganze Menschheit als
ein einziges Lebewesen, sich selbst als ein Glied dieses großen Körpers
zu erkennen und in der Gewißheit zu wirken, daß jede Not, jede Wunde,
die irgend einen Teil dieses Körpers trifft, unweigerlich alle
übrigen Glieder in Mitleidenschaft zieht.

Die dritte Voraussetzung für die Vollkommenheit ist, sich aufrichtig
und mit der lautersten Absicht aufzumachen, die {{Sperrsatz|Massen zu
erziehen:}} sich bis zum äußersten anzustrengen, um sie auf den verschiedenen
Gebieten der Gelehrsamkeit und der nutzbringenden Wissenschaften zu
unterweisen, um neue Fortschritte zu fördern, die Reichweite des Handels,
der Industrie und des Kunstgewerbes zu vergrößern und solche Maßnahmen
zu unterstützen, die die Wohlfahrt des Volkes erhöhen. Die breiten
Schichten der Bevölkerung wissen nämlich nicht Bescheid über jene
lebensspendenden Kräfte, die die chronischen Leiden der
Gesellschaft rasch heilen könnten.

Es ist unbedingt nötig, daß die Gelehrten und geistig Gebildeten
aufrichtigen und reinen Herzens und nur aus Liebe zu Gott daran gehen,
die Massen zu beraten, sie zu ermahnen und ihr Gesichtsfeld zu weiten
mit jener „Brille“, die Wissen heißt. Denn in ihrem tief verwurzelten
Aberglauben meinen viele Leute heutzutage, ein Mensch, der an Gott
und Seine Zeichen, an die Propheten, ihre Offenbarungen und ihre
Gesetze glaubt, der fromm und gottesfürchtig ist, müsse notwendigerweise
müßig gehen und seine Tage mit Nichtstun verbringen, um in den Augen
Gottes dazustehen als einer, der der Welt und ihres Trugs
entsagt, sein Herz dem künftigen Leben zugewandt und sich von den
anderen abgesondert hat, damit er dadurch Ihm näher kommt.

Weitere Attribute der Vollkommenheit sind, Gott zu fürchten, Ihn
zu lieben, indem man Seine Diener liebt, Sanftmut, Geduld und
Gelassenheit zu üben, aufrichtig, willfährig, milde und mitleidsvoll,
entschlossen und mutig, zuverlässig und tatkräftig zu sein, zu ringen und
zu streben, edelmütig, treu und ohne Hintergedanken zu sein, Eifer und
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Ehrgefühl an den Tag zu legen, hochgesinnt und großmütig zu sein und
die Rechte anderer zu achten. Wem es an diesen hervorragenden
menschlichen Eigenschaften fehlt, der ist unvollkommen.

'''... seinen Glauben verteidigen'''

Der zweite jener geistigen Maßstäbe, die an den Gebildeten anzulegen
sind, ist, daß er seinen Glauben verteidigen soll. Natürlich beziehen
sich diese heiligen Worte nicht nur darauf, daß man nach dem
tieferen Sinn der Gesetze forscht, gottesdienstliche Formvorschriften
einhält, größere und kleinere Sünden vermeidet, Riten und Bräuche
wahrnimmt und auf diese Weise den Glauben schützt. Weit eher bedeuten
diese Worte, daß alle Menschen geschützt werden sollen, daß alle
Anstrengungen unternommen werden, um durch die Zusammenfassung
aller erdenklichen Maßnahmen das Wort Gottes zu verbreiten, die Zahl
der Gläubigen zu vermehren, die Sache Gottes zu fördern, sie zu
erhöhen und zum Sieg zu führen.

Einzelne Menschen, denen die Wirklichkeit unter der Oberfläche der
Ereignisse verborgen bleibt, die den Pulsschlag der Welt nicht fühlen
können, die nicht wissen, welch große Dosis Wahrheit der Menschheit
eingegeben werden muß, damit sie von dem chronischen Leiden
der Lüge geheilt wird, sind der Ansicht, daß der Glaube nur durch das
Schwert verbreitet werden kann; sie unterbauen ihre Meinung mit der
Überlieferung: „Ich bin ein Prophet durch das Schwert.“

Wenn sie diese Frage jedoch sorgfältig prüfen würden, müßten sie
erkennen, daß das Schwert heutzutage, in diesem Zeitalter, kein
passendes Mittel für die Verbreitung des Glaubens ist, weil es die Herzen
der Menschen nur mit Abscheu und Schrecken füllt. Nach dem göttlichen
Gesetz Muhammads geht es nicht an, daß das Volk des Buches
gezwungen wird, den Glauben anzuerkennen und anzunehmen. Während
es eine heilige Pflicht für jeden ist, der mit Überzeugung an die
Einheit Gottes glaubt, die Menschen zur Wahrheit zu führen, beziehen
sich die Überlieferungen: „Ich bin ein Prophet durch das Schwert“ und
„Mir ist befohlen, den Leuten nach dem Leben zu trachten, bis sie
sagen: ‚Es gibt keinen Gott außer Gott‘“ auf die Götzendiener aus
den Tagen der Unwissenheit, die in ihrer Blindheit und Tierhaftigkeit
tief unter die menschliche Stufe gesunken waren. Auf einen Glauben,
der durch Schwertstreiche begründet würde, wäre schwerlich Verlaß; der
geringste Anlaß würde ihn in Irrtum und Unglauben zurückverwandeln.
So fielen z. B. auch die Stämme in der Umgebung Medinas nach dem
Heimgang Muhammads, nach Seinem Aufstieg auf „den Sitz der Wahrheit
in der Gegenwart des allmächtigen Königs“ (Qur’án 54:55), von
ihrem Glauben ab und wandten sich wieder dem Götzendienst der
heidnischen Zeit zu.

Der Glaube Gottes muß durch menschliche Vollkommenheiten, hervorragende,
gefällige Charaktereigenschaften und ein durchgeistigtes Betragen
verkündet werden. Wenn sich eine Seele aus eigenem Antrieb
Gott zuwendet, wird sie an der Schwelle der Einheit aufgenommen; denn
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ein solcher Mensch ist frei von persönlichen Beweggründen, von Habgier
und selbstischer Gewinnsucht. Er hat unter dem Schutz und Schirm
seines Herrn Zuflucht gesucht. Unter seinen Mitmenschen wird er durch
seine Vertrauenswürdigkeit und Wahrheitsliebe, Mäßigung und Gewissenhaftigkeit,
Großherzigkeit und Treue, Unbestechlichkeit und Gottesfurcht bekannt
werden. So wird das höchste Ziel der Verkündigung des göttlichen
Gesetzes — Glück im kommenden Leben, eine hochentwickelte Kultur und
edle Charaktereigenschaften auf dieser Welt zu schaffen — verwirklicht.
Das Schwert hingegen wird nur Menschen hervorbringen, die äußerlich
Gläubige, in ihrem Herzen aber Ketzer und Verräter sind.1)

'''... seinen Leidenschaften widerstehen'''

Die dritte Forderung des heiligen Textes, den wir hier besprechen,
ist, „seinen Leidenschaften zu widerstehen“. Wunderbar sind die
Folgerungen, die sich aus diesem scheinbar einfachen, doch umfassenden
Wort ergeben. Es beinhaltet die wirkliche Grundlage jeder menschlichen
Tugend; in der Tat verkörpern diese wenigen Silben das Licht
der Welt, den unumstößlichen Unterbau aller geistigen Attribute des
Menschen. Es ist das Steigrad im Uhrwerk des guten Betragens, das
Mittel, alle edlen Eigenschaften eines Menschen im Gleichgewicht zu
halten.

Leidenschaft ist eine Flamme, die schon ungezählte Male die Ernte
des Lebens vieler Gebildeter in Asche verwandelt hat, ein allverzehrendes
Feuer, das sich auch nicht mit dem Meer ihres aufgespeicherten
Wissens löschen ließ. Wie oft ist es schon geschehen, daß jemand mit
allen Attributen des Menschentums gesegnet war, das Kleinod wahren
Verstehens besaß, aber dennoch seinen Leidenschaften nachging, bis
seine außergewöhnlichen Eigenschaften die Grenzen der Mäßigung
überschritten und er sich zu Ausschweifungen hinreißen ließ. Seine guten
Absichten wandelten sich zum Bösen, seine Anlagen waren nicht länger
auf Ziele gerichtet, die ihrer wert waren, und die Macht seiner Begierden
lenkte ihn von der Rechtschaffenheit und ihrem Lohn ab auf gefährliche
und dunkle Wege. In den Augen Gottes, Seiner Erwählten und aller
Einsichtsvollen ist ein guter Charakter das Erhabenste und
Lobenswerteste, was es gibt, jedoch immer unter der Voraussetzung, daß
die Quelle seiner Ausstrahlung Vernunft und Erkenntnis sind, und daß er
wahre Mäßigung zur Grundlage hat.

So sind alle Völker Europas trotz ihrer vielgepriesenen Zivilisation
versunken und ertrunken in diesem furchtbaren Meer der Leidenschaft
und Begierde, und das ist der Grund, warum alle Erscheinungen ihrer
Kultur zu nichts führen. Niemand sollte über diese Feststellung erstaunt
sein oder sie beklagen. Dafür, daß machtvolle Gesetze niedergelegt,
hohe Grundsätze aufgestellt und Einrichtungen geschaffen werden,
die sich mit jedem Gesichtspunkt der Zivilisation befassen, ist das
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Glück der Menschen der oberste Zweck, der tiefste Grund. Das Glück
jedoch besteht ausschließlich darin, der Schwelle Gottes, des Allmächtigen,
näher zu kommen und den Frieden und die Wohlfahrt jedes einzelnen
Angehörigen des Menschengeschlechts, sei er hoch oder niedrig, zu
sichern; und die besten Mittel, dieses zweifache Ziel zu erreichen,
sind die hervorragenden Tugenden, die der Menschenwelt verliehen
worden sind.

'''Äußerliche Zivilisation ...'''

Eine oberflächliche Zivilisation, die nicht von kultivierter Sittlichkeit
getragen wird, ist nur „ein verworrener Mischmasch von Träumen“
(Qur’án 12:44; 21:5), und äußerlicher Glanz ohne inwendige Vollkommenheit
ist „wie ein Dunst in der Wüste, den der Dürstende für Wasser hält“
(Qur’án 24:39). Denn eine rein äußerliche Zivilisation kann niemals
Ergebnisse zeitigen, die das Wohlgefallen Gottes finden und für
Frieden und Wohlfahrt der Menschen Gewähr leisten.

Die Völker Europas haben sich noch nicht zu der höheren Stufe sittlicher
Kultur erhoben, wie ihre Ansichten und ihr Verhalten klar beweisen.
Sehet zum Beispiel, wie es das oberste Ziel der europäischen
Regierungen und ihrer Völker heutzutage ist, einander zu überwinden und
zu vernichten, und wie sie, obwohl sie insgeheim tiefste Abneigung
gegeneinander hegen, doch ihre Zeit damit verbringen, Äußerungen
nachbarlicher Liebe, Freundschaft und Harmonie miteinander
auszutauschen.

Bekannt ist der Fall von dem Herrscher, der Frieden und Gelassenheit
um sich verbreitet und gleichzeitig mehr Kraftaufwand als die
Kriegshetzer darauf verwendet, Waffen anzuhäufen und eine noch
größere Armee aufzubauen mit der Begründung, daß Frieden und
Eintracht nur mit Gewalt herbeigeführt werden könnten. Unter dem
Vorwand des Friedens bietet man Tag und Nacht alle Kräfte auf, um noch
mehr Kriegsgerät zusammenzutragen, und das unglückliche Volk muß den
größten Teil dessen, was es unter Mühe und Schweiß erwirbt, aufbringen,
um für diese Rüstung zu bezahlen. Wie viele haben ihre Arbeit
in nutzbringenden Gewerben aufgegeben und mühen sich Tag und Nacht,
neue, immer tödlichere Waffen herzustellen, mit denen das Blut der
Menschenrasse noch reichlicher als zuvor vergossen werden kann.

Jeden Tag erfindet man neue Bomben und Granaten, und dann sind die
Regierungen gezwungen, ihre veralteten Waffen wegzuwerfen und damit
zu beginnen, die neuen herzustellen, weil sich die alten gegen die
neuen Waffen nicht behaupten können. So wurden zum Beispiel zur
Zeit dieser Niederschrift, im Jahr 1875, in Deutschland ein neues
Gewehr und in Österreich eine neue Kanone entwickelt, die größere
Feuerkraft als das Martini-Henry-Gewehr und die Krupp-Kanone haben,
eine schnellere Schußfolge zulassen und noch wirkungsvoller im
Auslöschen menschlichen Lebens sind. Und die überwältigenden Kosten
all dessen müssen von den unglücklichen Massen getragen werden.

Urteilet gerecht: Kann diese Zivilisation dem Namen nach den Frieden
und die Wohlfahrt des Volkes herbeiführen oder das Wohlgefallen Gottes
{{page|112|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=10}}
finden, solange sie nicht von einer wahren Zivilisation des Charakters
getragen wird? Zerstört sie nicht vielmehr den Wohlstand des Menschen
und reißt die Pfeiler des Glücks und des Friedens nieder?

'''... und wahre Kultur'''

Wahre Kultur wird ihr Banner mitten im Herzen der Welt entfalten,
sobald eine gewisse Zahl ihrer vorzüglichen und hochsinnigen
Herrscher — leuchtende Vorbilder der Ergebenheit und Entschlossenheit — mit
festem Entschluß und klarem Blick daran geht, den Weltfrieden zu
stiften. Sie müssen die Friedensfrage zum Gegenstand gemeinsamer
Beratung machen und mit allen ihnen zu Gebote stehenden Mitteln
versuchen, einen Weltvölkerbund zu schaffen. Sie müssen einen
verbindlichen Vertrag und einen Bund schließen, dessen Verfügungen
eindeutig, unverletzlich und bestimmt sind. Sie müssen ihn der ganzen
Welt bekannt geben und die Bestätigung der gesamten Menschenrasse
für ihn erlangen.

Dieses erhabene und edle Unterfangen — der wahre Quell des Friedens und
Wohlergehens für alle Welt — sollte allen, die auf Erden
wohnen, heilig sein. Alle Kräfte der Menschheit müssen frei gemacht
werden, um die Dauer und den Bestand dieses größten aller Bündnisse
zu sichern. In diesem allumfassenden Vertrag sollten die Grenzen jedes
einzelnen Landes deutlich festgelegt, die Grundsätze, die den Beziehungen
der Regierungen untereinander zugrunde liegen, klar verzeichnet
und alle internationalen Vereinbarungen und Verpflichtungen bekräftigt
werden. In gleicher Weise sollte der Umfang der Rüstungen für jede
Regierung genauestens umgrenzt werden, denn wenn die Zunähme der
Kriegsvorbereitungen und Truppenstärken in irgendeinem Land gestattet
würde, so würde dadurch das Mißtrauen anderer geweckt werden. Die
Hauptgrundlage dieses feierlichen Vertrages sollte so festgelegt
werden, daß bei einer späteren Verletzung irgendeiner Bestimmung
durch irgendeine Regierung sich alle Regierungen der Erde erheben,
um jene wieder zu voller Unterwerfung unter den Vertrag zu
bringen, nein, die gesamte Menschheit sollte sich entschließen, mit
allen ihr zu Gebote stehenden Mitteln jene Regierung zu vernichten.
Sollte dieses größte aller Heilmittel auf den kranken Weltkörper
angewandt werden, so wird er sich gewiß wieder von seinen Leiden
erholen und dauernd bewahrt und heil bleiben.

Wenn solche erfreulichen Zustände einträten, müßte keine Regierung
mehr ständig Waffen speichern oder sich gezwungen sehen, immer
neues Kriegsgerät herzustellen, um damit die übrige Menschheit zu
unterwerfen. Eine kleine Streitmacht für die Aufrechterhaltung der
inneren Ordnung, die Verfolgung von Verbrechern und Asozialen und
die Verhütung örtlicher Unruhen würde genügen — nichts weiter. Auf
diese Weise wäre die ganze Weltbevölkerung von der drückenden Last
der Rüstungsausgaben befreit; außerdem bräuchten zahllose Leute nicht
länger ihre Zeit darauf zu verschwenden, ständig neue Vernichtungswaffen
zu ersinnen, neue Beweise der Habsucht und Blutgier zu liefern,
die in unvereinbarem Widerspruch zu den Gnadengaben des Lebens
{{page|113|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=11}}
stehen. Stattdessen könnten sie ihren Eifer darauf richten, solche
Geräte herzustellen, die das Leben erleichtern, Frieden und Wohlstand
fördern, und sie könnten so dem Fortschritt und der Wohlfahrt der ganzen
Welt dienen. Jede Nation auf Erden würde dann in Ehren regiert,
und jedes Volk fühlte sich geborgen in Ruhe und Zufriedenheit.

Einzelne, welche die im menschlichen Streben ruhende Kraft nicht
kennen, halten diese Gedanken für völlig undurchführbar, ja für
jenseits dessen, was selbst die äußersten Anstrengungen des Menschen je
erreichen können; doch ist dies nicht der Fall. Im Gegenteil kann dank
der unerschöpflichen Gnade Gottes, der Herzensgüte Seiner Begünstigten,
den beispiellosen Bemühungen weiser und fähiger Seelen und den
Gedanken der unvergleichlichen Führer dieses Zeitalters nichts, was
es auch sei, als unerreichbar angesehen werden. Eifer, unermüdlicher
Eifer ist nötig. Nur unbezähmbare Entschlußkraft kann das Werk vollbringen.
Manches hat man in vergangenen Zeiten als reines Hirngespinst betrachtet;
heute ist es leicht durchführbar geworden. Warum sollte diese wichtigste
und erhabenste Sache — das Tagesgestirn am Himmelszelt wahrer Kultur
und die Ursache des Ruhmes, des Fortschrittes, des Wohlergehens und
Erfolges der ganzen Menschheit — unmöglich sein? Der Tag wird sicher
kommen, an dem ihr klares Licht Erleuchtung über die gesamte
Menschheit gießen wird.2)

(Fortsetzung folgt)

1) Um seine Ausführungen zu bekräftigen, flicht ‘Abdu’l-Bahá
an dieser Stelle die Erzählung ein, die wir auf Seite 113 wiedergeben.
D. Red.

2) Abschnitt wurde von Shoghi Effendi übersetzt und in „The World Order of
Bahá’u’lláh“, S. 37-38 zitiert. Vgl. Bahá’í-Studientexte II, 2 „Göttliche Weltordnung“,
Frankfurt 1952, S. 2 f.

===Hanzala und Nu‘mán===

'''‘Abdu’l-Bahá erzählt eine Geschichte aus dem alten Arabien1)'''

Die arabischen Chroniken berichten, wie in der Zeit vor dem Kommen
Muhammads Nu’mán, der Sohn Mundhirs des Lakhmiten — ein
arabischer König aus den Tagen der Unwissenheit, dessen Residenz
die Stadt Hirih war — dem Wein einmal so sehr zugesprochen hatte,
daß sich seine Sinne verfinsterten und der Verstand ihn verließ. In
diesem betrunkenen, gefühllosen Zustand gab er den Befehl, seine beiden
Zechbrüder und vertrauten, vielgeliebten Freunde, Khálid, den Sohn
des Mudallil, und ‘Amr, den Sohn des Mas’úd-Kaldih, vom Leben zum
Tode zu befördern. Als der König nach diesem Gelage erwachte und
nach seinen beiden Freunden fragte, wurde er an das entsetzliche
Geschehnis erinnert. Kummer befiel sein Herz; in seiner aufrichtigen
Liebe und Sehnsucht ließ er über den beiden Gräbern zwei herrliche
Denkmäler bauen, die er „die Blutbeschmierten“ benannte. Daraufhin
bestimmte er zwei Tage des Jahres zum Gedächtnis an die beiden
Gefährten. Den einen hieß er den „Tag des Übels“, den zweiten den „Tag
der Gnade“. Jedes Jahr pflegte er an diesen Tagen mit Pomp und Gepränge
hinauszuziehen und sich zwischen den beiden Grabmälern
{{page|114|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=12}}
niederzulassen. Wenn an dem „Tag des Übels“ sein Auge auf irgend jemand
fiel, wurde dieser umgebracht; wer jedoch am „Tag der Gnade“ vorüberging,
wurde mit Geschenken und Gunstbeweisen überschüttet. Solcherart war sein
königliches Gebot, das mit einem mächtigen Eid besiegelt und immer streng
eingehalten wurde.

Eines Tages bestieg der König sein Roß, Mahmúd genannt, und ritt
hinaus in die Steppe, um zu jagen. Von ungefähr erblickte er in der
Ferne ein Wildpferd. Nu'mán gab seinem Roß die Sporen, um das Wild
einzuholen, und hetzte mit solcher Geschwindigkeit davon, daß er von
seinem Gefolge abgeschnitten wurde. Die Nacht brach herein, und der König
war hoffnungslos verloren. Da entdeckte er fern in der Wüste ein Zelt;
er wandte sein Pferd und ritt darauf zu. Als er zu dem Eingang gekommen
war, fragte er den Besitzer, Hanzala, den Sohn des Abí-Ghafráy-i-Tá’i:
„Nimmst du einen Gast auf?“ Hanzala sagte zu, trat herfür und half
Nu’mán beim Absteigen. Dann ging er zu seiner Frau und sprach zu ihr:
„Es sind deutliche Anzeichen hohen Ranges in dem Verhalten dieses
Menschen. Tue dein Möglichstes, um ihm Gastfreundschaft zu erweisen,
und bereite ein Fest.“ „Wir haben ein Mutterschaf, das du darbringen
könntest“, erwiderte sie, „und ich habe noch ein bißchen Mehl für
solche Gelegenheiten aufgespart.“ Hanzala molk zunächst das Schaf
und bot Nu’mán die Schale zum Trunk, dann schlachtete er das Tier
und bereitete ein Festmahl, und dank seiner gütigen Gastfreundschaft
verbrachte Nu’mán die Nacht in Frieden und Behagen. Als die Dämmerung
heraufzog, machte sich Nu’mán fertig und sagte zu Hanzala:
„Du hast mir größte Freigebigkeit erwiesen, wie du
mich aufgenommen und festlich bewirtet hast. Ich bin Nu’mán, der
Sohn des Mundhir, und freue mich sehr darauf, dich an meinem Hofe
begrüßen zu können.“

Die Zeit ging dahin, Hungersnot zog ein im Lande Tayy. Hanzala kam
in große Bedrängnis, und darum suchte er den König auf. Ein
seltsamer Zufall fügte es, daß er am „Tag des Übels“ eintraf. Nu’mán
zeigte sich höchst beunruhigt. Er machte seinem Freund Vorwürfe:
„Warum bist du gerade heute zu mir gekommen? Denn dies ist der
‚Tag des Übels‘, der Tag des Zornes und der Pein. Selbst wenn mir
heute Qábús, mein einziger Sohn, unter die Augen träte, käme er nicht
mit dem Leben davon. Nun bitte mich um irgendeine Gunst, die du
willst.“

Hanzala erwiderte: „Ich wußte nichts von deinem ‚Tag des Übels‘.
Die Gaben dieser Welt sind für die Lebenden da. Was sollen mir alle
Schätze dieser Erde, wenn ich den Tod kosten muß?“

„Daran ist nichts zu ändern“, sagte Nu’mán.

Hanzala sprach: „So gewähre mir denn Aufschub, daß ich zu meinem
Weib heimkehren und meinen letzten Willen machen kann. Im nächsten
Jahr werde ich am ‚Tag des Übels‘ wiederkommen.“

Nu’mán verlangte einen Bürgen, der an Hanzalas Statt hingerichtet
würde, falls dieser nicht zurückkehrte. Bestürzt und hilflos sah sich
Hanzala um. Da fiel sein Blick auf einen aus Nu’máns Gefolge, Sharík,
{{page|115|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=13}}
den Sohn des ‘Amr-ibn-Qays-ibn-Shaybán, und an ihn wandte er
sich mit den Worten: „O Sohn des ‘Amr, mein Gefährte! Gibt es
irgendeinen Ausweg vor dem Tode? O du Bruder jedes Bedrängten, du Bruder
des Bruderlosen, du Bruder Nu’máns! Du könntest dem Scheich Bürgschaft
leisten. Wo ist Shaybán der Edelmütige — möge der Allbarmherzige ihm
Gunst bezeigen?“ Aber Sharík erwiderte nur: „Mein Bruder, ein Mann
sollte nicht mit seinem Leben spielen.“ Da wußte das
Opfer nicht mehr, wohin es sich wenden sollte. Doch ein Mann namens
Qarád, Sohn Adjas des Kalbiten, stand auf und bot sich als Bürge an;
er willigte ein, daß der König mit ihm, Qarád, tun könne, was er wolle,
wenn er zum nächsten ‚Tag des Zornes‘ Hanzala nicht beibrächte. Daraufhin
schenkte Nu’mán dem Hanzala fünfhundert Kamele und entließ ihn.

Als im folgenden Jahr der „Tag des Übels“ hereinbrach, zog Nu’mán
wie gewohnt mit Pomp und Prunk hinaus zu den beiden Grabmälern,
die die Blutbeschmierten hießen. Er führte Qarád mit sich, um seinen
königlichen Zorn an ihm auszulassen. Die Pfeiler des Staates lösten
ihre Zunge und baten um Gnade; sie flehten den König an, er möge
Qarád bis zum Sonnenuntergang Aufschub gewähren, denn sie hofften,
Hanzala käme noch. Aber des Königs Absicht war, Hanzalas Leben zu
schonen und diesem die Gastfreundschaft zu vergelten, indem er
Qarád an seiner Stelle hinrichtete. Als sich die Sonne zum Abend
neigte, zog man Qarád die Kleider vom Leibe und schickte sich an, ihm
den Kopf abzuschlagen. Da wurde in der Ferne ein Reiter sichtbar,
der in gestrecktem Galopp näherkam. „Warum zögerst du?“, wandte
sich Nu’mán an den Henker. Der antwortete: „Vielleicht ist es Hanzala,
der da kommt.“ Bald sah man, daß es kein anderer war.

Nu’mán war höchst ungehalten. „Du Dummkopf!“, sagte er. „Einmal
bist du den Klauen des Todes entronnen. Mußt du ihn nun zum zweiten
Male herausfordern?“ Aber Hanzala erwiderte: „Süß schmeckt mir das
Gift des Todes in dem Gedanken, daß ich damit mein Unterpfand
auslöse.“

Da fragte Nu’mán: „Was ist der Grund für solche Pflichttreue?
Weshalb hältst du dich so genau an deine Obliegenheiten, so streng an
deinen Eid?“ — „Das macht mein Glaube an den einen Gott und an
die Bücher, die vom Himmel kamen“, gab Hanzala zur Antwort. Nu’mán
fragte: „Zu welchem Glauben bekennst du dich?“, und Hanzala sagte:
„Es war der heilige Odem Jesu, der mir das Leben gab. Ich folge dem
geraden Pfad Christi, des Geistes Gottes.“ Da bat Nu’mán: „Laß auch
mich diesen süßen Hauch des Geistes atmen.“

So kam es, daß Hanzala die weiße Hand der Führung aus dem Busen
der Liebe Gottes zog2) und das Blickfeld derer, die ihn umstanden,
mit dem Lichte des Evangeliums erleuchtete. Dem klaren Klang einer
Glocke gleich trug er einige der göttlichen Verse aus der Bibel vor.
Da wurden Nu’mán und alle seine Diener ihrer Götzen überdrüssig und
wollten diese keinen Augenblick länger anbeten. Im Glauben an Gott
wurden sie bestätigt, und sie riefen: „Wehe uns, tausendmal wehe uns,
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daß wir uns bis heute nicht um diese grenzenlose Gnade kümmerten
und sie vor uns verborgen blieb, daß wir dieser Segensströme aus den
Wolken der Gunst Gottes beraubt waren!“ Sofort riß der König die
beiden Denkmäler ab, die die Blutbeschmierten hießen. Er bereute
seine Gewaltherrschaft und ließ fortan Gerechtigkeit walten in seinem
Land.

:'''* * *'''

Bedenket, wie hier ein einfacher Mann aus der Wüste, namenlos
und ohne Rang und Würden, imstande war, diesen stolzen Herrscher
und eine große Schar anderer aus der Nacht des Unglaubens zu befreien
und sie in das Morgenlicht des Heils zu führen, wie er sie aus
dem Verderben der Götzendienerei an das rettende Gestade der
Einheit Gottes brachte und den Verirrungen ein Ende setzte, die ganze
Kulturen untergraben und ganze Völker zur Barbarei herabwürdigen — nur
weil er eine der Eigenschaften jener aufwies, die reinen Herzens
sind. Man muß tief über dieses Geschehnis nachsinnen, um seine volle
Bedeutung zu erfassen.

1) Entnommen aus „The Secret of Divine Civilization“ by ‘Abdu’l-Bahá,
Bahá’í Publishing Trust, Wilmette, Illinois, USA, 1957, S. 46 ff.

2) Zu diesem Sinnbild vgl. 2. Mose 4:6, Qur’án 27:12,
7:105, 20:23, 26:32 und 28:32.

===Unter der Lupe: Alkohol und Tabak===

Die Technik unserer Zeit, die rationalisierte und automatisierte Arbeit
erfordern vom heutigen Menschen seine ganze Gesundheit, größte
Verläßlichkeit und äußerste Konzentration. Der Straßenverkehr nimmt
unsere ganze Aufmerksamkeit in Anspruch. Die Sorge um die Existenz
der Familie belastet unsere Nerven in erhöhtem Maße. Tagtäglich
bedeuten diese Anforderungen für den Durchschnittsmenschen ein
{{Sperrsatz|„Muß“}}, dem er sich nur ungern beugt. Als Ausgleich macht sich bei
ihm ein {{Sperrsatz|„Will“}} geltend: Der Mensch {{Sperrsatz|will}} Entspannung,
Freude, er {{Sperrsatz|will}} genießen.

In raffinierter Aufdringlichkeit und Fülle bietet sich ihm eine Wunderwelt des
Vergnügens, des Genusses dar. Im Vordergrund der verlockenden Anpreisungen:
Alkohol und Tabak. Diese beiden Genußmittel ziehen auf der ganzen Welt die
Menschen in ihren Bann. Es erscheint deshalb notwendig, sie einmal gründlich
zu durchleuchten. Lassen wir zuerst die Medizin sprechen, und sehen wir dann,
was die Religion dazu zu sagen hat.

'''In der Sicht des Arztes'''

Von Natur aus ist der Mensch mit Trieben ausgestattet, die vornehmlich
der Erhaltung und Fortpflanzung seiner Gattung dienen. Die
Befriedigung dieser Triebe ist lustbetont. Eine Befriedigung bedeutet es
auch, zu essen und zu trinken, um damit Hunger und Durst zu stillen.
Während jedoch diese Lust-Befriedigung etwas durchaus Normales, Gesundes
ist, kann die Lust, der Hang nach Alkohol und Tabak leicht gefährlich
werden. Dies gilt besonders für Menschen, die körperlich und seelisch
labil sind. Aus dem Hang wird die Gewohnheit, nach der Gewohnheit kommt
die {{Sperrsatz|Sucht}}. In diesem Stadium ist der Mensch dann reiner Sklave.
{{page|118|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=16}}

Betrachten wir die alkoholischen Getränke: Hiezu gehören Bier mit
3—5 Prozent, Wein mit 8—10 Prozent, Sherry mit 17 Prozent, Wodka mit
über 40 Prozent, Cognac mit 55 Prozent, Rum mit 80 Prozent Alkohol.
Entgegen einer weit verbreiteten Meinung sei hier festgestellt:
Alkoholische Getränke kräftigen und stärken in der Regel {{Sperrsatz|nicht}}.
Nach vorübergehender Anregung, einer gewissen Aufpeitschung der
Körperkräfte — und auch des seelischen Zustands — folgt rasch
Erschlaffung. Die vermeintliche Erwärmung des Körpers beruht auf einer
erhöhten Herztätigkeit. Betrunkene erfrieren beispielsweise schneller
als Nüchterne. Nur in besonderen Fällen, wenn vom Arzt verordnet,
kann Alkohol Heilwirkung haben.

Es ist erwiesen, daß Alkohol hemmend auf jede körperliche (auch
sportliche) und geistige Arbeit wirkt. Die durch Alkohol verursachten
Verkehrsunfälle sprechen eine deutliche Sprache. Daß ein beachtlicher
Teil der begangenen Verbrechen auf das „Konto Alkohol“ fällt, sei nicht
unerwähnt.

Über alkoholbedingte Krankheiten schreibt Dr. med. A. {{Sperrsatz|Esser}}
(„Rauschgifte“, Berckers Kleine Volksbibliothek Nr. 1007, Kevelaer 1949)
u. a. folgendes: „Um die Alkoholwirkungen auf den Menschen zu erkennen,
muß man wissen, {{Sperrsatz|wie}} er auf den Organismus wirkt. Da ist
zuerst zu sagen, daß der Alkohol schnell und fast restlos vom Darm aus
ins Blut geht, mit dem Blutkreislauf in alle Organe des Körpers gelangt
und in die Zellen eindringt. Es ist eigenartig, daß die Körperzellen, die
im allgemeinen gegen schädliche Stoffe ein gewisses Abwehrvermögen
besitzen, allen rauscherzeugenden Stoffen gegenüber widerstandslos sind.
Trinkt also ein Mensch „über den Durst“, werden alle Organe in einen
Rauschzustand versetzt, und der auf das feinste ineinanderarbeitende
Apparat des Stoffwechsels gerät durcheinander. Ganz speziell jedoch
wirkt das alkoholische Gift auf das Zentral-Nervensystem, das Gehirn
und Rückenmark. Alkohol ist, wie die Medizin dies ausdrückt, ein
Nervengift ersten Ranges.“

Über die Bedrohung der körperlichen Gesundheit und die Zerstörung
des Familienlebens als Folge übermäßigen Trinkens sagt Dr. Esser:
„Chronische Alkoholeinwirkung führt allmählich zu schweren
körperlichen Störungen. Infolge Gefäßerweiterung in der Haut entsteht
das typisch gedunsene, rötliche Trinkergesicht, der Magen zeigt den
Befund der chronischen Schleimhautentzündung, es treten Verfettung
des Herzmuskels und Herzerweiterung auf, mehr oder weniger schwere
Leber- und Nierenstörungen werden beobachtet. Charakteristisch ist
das ständige feine Zittern der Hände. Sehr häufig sind Nervenentzündungen
mit deutlichen Schmerzen. Die Sehfähigkeit läßt nach. Diesem körperlichen
Bilde gesellen sich schwere Charakterveränderungen zu: Der
Säufer ist in seinem häuslichen Milieu ein brutaler Tyrann, der zu
Mißhandlungen von Frau und Kindern neigt, zu Wutanfällen, bei denen
er sinnlos Mobiliar zertrümmert. Die Arbeitslust sinkt immer mehr, der
Trinker gleitet auf der sozialen Stufenleiter tiefer und setzt schnell
seine Familie dem Notstand aus. Leicht verfällt solch ein Mensch
mannigfachen Straftaten. Die bösartigsten Folgen des Säufertums aber
betreffen wieder, wie beim akuten Rausch, das Triebleben.“
{{page|119|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=17}}

Ähnliches läßt sich auch über den Tabak sagen. Er ist gleichfalls als
Suchtmittel anzusprechen, führt jedoch nicht zur Berauschung. Es ist
erwiesen, daß die Zigarette für den Menschen auf die Dauer am schädlichsten
ist, da ihr Rauch am tiefsten inhaliert wird, und Nikotin und
Tabakteer am weitesten in die inneren Organe vordringen. Stimmband-,
Kehlkopf- und Lungenkrebs können die Folgen sein. Raucherkatarrh,
chronische Bronchitis, erhöhter Blutdruck sind ebenfalls, neben
anderen negativen Auswirkungen, dem übermäßigen Tabakgenuß zuzuschreiben.
Rauchen und Alkoholgenuß bei nüchternem Magen sind am
gefährlichsten und schädlichsten.

:Die Bilanz dieser giftigen Genüsse?
:— Verluste an Gesundheit und Arbeitsleistung;
:— Trunkenheit und Trunksucht lassen viele Menschen mit dem Strafgesetzbuch in Konflikt kommen;
:— Zerrüttete Familien, Ehescheidungen gehen oft auch auf das Konto des Alkohols;
:— Verkehrsunfälle! Bei 70 Prozent aller Führerscheinentziehungen lag die Ursache im Alkoholgenuß.
:— Vielfältige Erbschäden.

Jahr für Jahr werden — und zwar in steigendem Maße! — Milliarden
Mark für Alkohol und Tabak ausgegeben! Etwa 9,6 Prozent des gesamten
westdeutschen Volkseinkommens, nämlich rund 20 Milliarden DM,
wurden 1960 für Tabakwaren und Alkoholgetränke ausgegeben. Das ist
nahezu die Hälfte dessen, was aus Beiträgen und Steuern für die
öffentlichen Sozialleistungen dieses Jahres veranschlagt ist,
die nach dem „Bulletin“ der deutschen Bundesregierung
insgesamt 39,57 Milliarden DM betragen.

'''Rauschmittel im Lichte der Religion'''

Wie stellen sich nun die {{Sperrsatz|Religionen}} dazu? {{Sperrsatz|Moses}}
z. B. führt in bezug auf Alkohol keine Ge- und Verbote an. Lediglich einmal
lesen wir: „Das Haus des Hohepriesters Aron enthalte sich von allen
alkoholischen Getränken“. Lehrreich und interessant ist indes die Geschichte
des Propheten Daniel im Alten Testament. Hier wird gezeigt, welche Fähigkeiten
und Segnungen jene Propheten durch ihre Enthaltsamkeit empfingen.

Auch im {{Sperrsatz|Evangelium}} Jesu Christi finden wir {{Sperrsatz|keine}}
ausdrücklichen Verbote. Dem Sinne der christlichen Botschaft entsprechend ist
aber Mäßigkeit in allen Lebensbezirken notwendig.

Daß der {{Sperrsatz|Islam}} strengstes Alkoholverbot hat, ist bekannt. Dafür
wird „als Ausgleich“ Haschisch geraucht, was fast noch größere Schäden
verursacht und ebenfalls — wenn auch vielleicht nicht ausdrücklich — dem
Willen des Propheten zuwiderläuft.

Die Bahá’í-Religion verbietet den Alkoholgenuß, ausgenommen im Falle
einer ärztlichen Anordnung. ‘Abdu’l-Bahá, der bevollmächtigte Ausleger
der Lehren Bahá’u’lláhs, sagt u. a.: „O Freunde Gottes! Die Erfahrung
hat gezeigt, wie sehr die Enthaltsamkeit von Tabak, Wein und
{{page|120|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=18}}
Opium Gesundheit, Kraft, geistige Freude, ein scharfes Urteilsvermögen
und physische Lebenskraft mit sich bringt.“
(„Sonne der Wahrheit“, 6. Jg. H. 5, S. 77.)

Wir sehen heute, daß Alkohol und Tabak mehr noch denn in früheren
Zeiten die Menschen schädigen. Männer und Frauen, jung und alt,
huldigen heute — und leiden unter diesen „Genüssen“. Sollen wir
untätig bleiben?

Nein! Wir sollten uns bemühen, aktiv gegen diese Geißeln der Menschheit
zu wirken. Heute, da es gilt, nach dem Willen Gottes die Einheit
unter den Menschen fest zu begründen, eine Einheit in dauerhaftem,
göttlich gewolltem Frieden, — jetzt, da wir aufgerufen sind, die latent
in uns schlummernden göttlichen Fähigkeiten endlich zu entwickeln, sie
zu Nutz und Frommen der gesamten Menschheit einzusetzen, brauchen
wir gesunde Organe, schöpferische Kräfte, klaren Blick. Alkohol- und
Tabakgenuß birgt Suchtgefahren in sich und wirkt auf die Dauer
zerstörend. Diese Genußmittel schädigen — das haben wir erkannt — nicht
nur den Körper, sie trüben auch den Geist. Unser Zeitalter erfordert
aber „ganze Menschen!“ Aufklärung darüber, besonders auch
unter den Jugendlichen, tut dringend not.

:''Georg Schlotz''

'''Religion und der moderne Mensch'''

Die religiöse Erziehung der Menschheit zu einer friedvollen
Weltgemeinschaft ist eine Aufgabe, der größte Bedeutung zukommt. Sie
kann indes nicht erfolgen ohne ein gewisses Minimum an Kenntnissen, ohne
einen bestimmten Grad an Wissen darüber, wessen der Mensch zu seinem
Fortbestehen in materieller, vor allem aber geistiger Hinsicht bedarf.
Dieses Grundwissen, wie es hier einmal genannt sein soll, haben in
der Vergangenheit alle großen Religionen gelehrt; angewandt hat es die
Menschheit allerdings kaum, ja, sie hat vielleicht nicht einmal richtig
erfaßt, welche Möglichkeiten ihr durch die Gottesoffenbarer aller
Zeiten zuteil geworden sind.

Auch die Bahá’í-Religion lehrt dieses Grundwissen; sie rückt aber
die Begriffe Religion und Erziehung in ein ganz neues Licht und macht
sie dadurch für uns moderne Menschen verständlicher. Bahá’u’lláh, ihr
Begründer, macht unmißverständlich klar, daß Gott zu verschiedenen
Zeiten im Laufe der Entwicklung des Menschengeschlechts Seine Offenbarer
auf die Erde gesandt hat, die, jeweils der geistigen Erkenntnisfähigkeit
der Menschen gemäß, Religionen begründeten und religiöse Gesetze schufen.
Es leuchtet ein, daß eben diese Gesetze durch die Jahrtausende hindurch
Änderungen unterworfen, „relativ“ sein mußten. Gleich geblieben ist
jedoch von Anbeginn ihre Quelle: {{Sperrsatz|Gott}}. Deshalb
lehrt die Bahá’í-Religion, daß alle Hochreligionen göttlichen Ursprungs
sind, daß sie {{Sperrsatz|einem}} Ziele zustreben und sich in ihrer
Absicht — die Menschen hinzuführen zu Gott — ergänzen. Somit ist ein
weiterer Grundsatz der Bahá’í-Religion geradezu selbstverständlich,
daß nämlich die Völker aller Rassen dieser Erde ihre Glaubenskräfte aus
derselben göttlichen Quelle schöpfen und die Diener ein und desselben
{{page|121|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=19}}
Gottes sind. Bahá’u’lláh spricht davon, alle Propheten der
Vergangenheit — „Werkzeuge“ und „Kanäle“ der Ewigen Wahrheit — zusammen
bildeten „das Wort Gottes“. Die Menschheit kann deshalb nicht bei
{{Sperrsatz|einem}} Propheten verharren, wie wenn eben dieser
der letzte wäre.

'''Die Zyklik der Religion'''

Die Geschichte beweist, wie bedeutungsvoll diese Erkenntnis ist. Mit
dem Auftreten eines jeden großen Propheten und Offenbarers sind
geistiger Aufschwung, aber auch materielle Entwicklung verknüpft.
Wissenschaften und Künste blühen auf, es geht allenthalben vorwärts. Bis eines
Tages die materiellen Gedanken überhandnehmen, und das geistige Leben
zurückgedrängt wird. Dieser Niedergang geht nur schrittweise, aber
er hinterläßt in der Geschichte deutliche Spuren. Zunächst schwindet bei
den Menschen der Glaube; es reißt die Bindung zwischen ihm und seinem
Schöpfer, die zu Beginn und in der ersten Phase des prophetischen
Zyklus bestanden hat. Der Glaube, der die Märtyrer und Heiligen beseelte,
wird nach und nach durch Verstandeskräfte, durch gefühlsmäßige
Glaubensformen und Philosophien ersetzt. Anstelle einer Religion, die
sich tätig im täglichen Leben auswirkt, finden wir einen Glauben, gelenkt
durch Riten und Gebräuche der Kirchen. Allgemeine Formen des
Gottesdienstes — von der Geistlichkeit für eine ihr untertane Gemeinde
ausgearbeitet — treten an die Stelle des vom Offenbarer gebotenen
selbständigen Forschens. Blinde Nachahmung alter Gepflogenheiten und
theologische Auslegungen prägen das religiöse Leben. Die verschiedensten
Dogmen schleichen sich ein. Aberglaube verdunkelt die ursprüngliche Wirklichkeit.
Die Welt wird dunkel, wahres religiöses Leben erlischt schließlich. Uneinigkeit
macht sich breit, neue Dogmen kommen hinzu, denn die
Menschen sollen an die Kirchen gebunden werden. Am Ende hält sich der
Mensch nur noch an bloße Nachahmung und wird so des Glanzes der
Religion völlig beraubt. Was ein Zeugnis des Wissens sein sollte, wird
ein Beweis von Unkenntnis. Die sogenannten Religionsgelehrten wie auch
die Philosophen verlieren sich in selbstsüchtigen Auslegungen und
Phantastereien und führen auf diese Weise ihre Anhänger den falschen Pfad.

Bahá’u’lláh ermahnt sie mit diesen Worten: „O ihr Toren, die ihr für
weise geltet! Warum behauptet ihr, Hirten Meiner Herde zu sein und seid
doch zu Wölfen unter Meinen Schafen geworden? Ihr gleicht dem Morgenstern,
welcher, der Dämmerung vorausgehend, noch strahlend hell erscheint, danach
aber zur Ursache der Irreführung und des Untergangs der
Pilgerzüge zu Meiner Stadt und zu Meinem Hause wird.“ (Verborgene
Worte). Und an anderer Stelle sagt er: „O ihr äußerlich Vollkommenen
und doch so Unvollkommenen! Ihr seid wie bitteres, klares Wasser, das
rein und vollkommen scheint, von dem jedoch, wenn es in die Hand des
göttlichen Prüfers fällt, nicht ein Tropfen angenommen wird. Wahrhaftig,
die Sonnenstrahlen fallen gleicherweise auf den Staub wie auf den Spiegel,
doch siehe, wie groß der Unterschied ist zwischen Stern und Staub!
Wahrlich, der Unterschied ist unendlich!“ (Verborgene Worte).

Die Blätter der Geschichtsschreibung zeigen uns, daß der Pfad noch
weiter nach unten führt. Es kommt zur Spaltung innerhalb der Kirchen.
{{page|122|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=20}}
Sie treten in Konkurrenz zueinander, wobei jeder Teil versucht, seine
„Ware“ so günstig wie möglich zu „verkaufen“. Um die Zivilisation dann
noch zu retten, einigt man sich zuguterletzt auf politische und
wirtschaftliche Thesen, denen es an geistiger Substanz vollständig
mangelt. Dieser innere Zerfall des Menschen ist es, der letztlich
all unsere Nöte, all unsere Kriege verursacht!

Die hier aufgezeigten Vorgänge haben sich zu allen Zeiten und in allen
Teilen dieser Erde zugetragen, wenn natürlich auch in unterschiedlichen
Graden. Wir leben in einer Welt, die sich ständig wandelt, und dieser
Wandel scheint überhaupt das einzige Beständige zu sein. Entweder die
Menschheit macht Fortschritte, oder sie ist auf dem Wege des Niedergangs.
Stillstand gibt es nicht. Jeder geschichtliche Zyklus hat aber seine
zwei Seiten: eine positive und eine negative. Bislang haben wir das
Negative dargelegt. Wir müssen aber auch das Positive hervorheben.

'''Selbständiges Denken'''

Gleich dem absteigenden Pfad gibt es einen aufsteigenden, einen, der
zu Erleuchtung führt. Am Ausgangspunkt dieses Weges steht das Geschenk
der neuen Offenbarung Gottes. Der Prophet erscheint, und mit
Ihm kehrt der göttliche Geist auf Erden ein. Dieser Geist beflügelt den
menschlichen Willen; er schenkt dem Menschen die diesem verloren
gegangene Freiheit des unabhängigen Forschens nach geistiger Wahrheit
wieder. Im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes kann der Mensch
seine Kräfte so entfalten, wie dies in der Absicht der Schöpfung stand.

Jesus Christus z. B. gebot Seinen Jüngern, selbständig zu denken, „alles
zu prüfen und das Beste zu behalten“. Die Menschen insgesamt ermahnte
Er: „Suchet, so werdet ihr finden, klopfet an, so wird euch aufgetan.“
Muhammad, Buddha, Zoroaster und all die anderen Propheten und Offenbarer
lehrten zu ihren Zeiten, in ihrem Zyklus, genau das
Gleiche. Doch wie das Falsche von dem Wahren unterscheiden?

Nicht umsonst hat Gott dem Menschen die Gabe der Vernunft verliehen;
wir sollen prüfen, meditieren und so zu Erkenntnis gelangen. Die
Freiheit des unabhängigen Suchens und Forschens erst öffnet dem
Menschen den Weg ins Reich Gottes. Gleichzeitig aber führt sie auch zu
schöpferischer Tätigkeit des Menschen. All dies ist indes nur möglich,
wenn der Mensch sein Herz und seinen Verstand dem Offenbarer öffnet,
wenn er Ihn anerkennt. Denn es ist der Geist des Offenbarers, welcher
die Fesseln der Dogmen, des Aberglaubens und der Unkenntnis sprengt.
Der Offenbarer selbst trennt das Wahre vom Falschen; Er gibt den Maßstab
für unser Tun und Denken. Wir leben — wie zuvor schon festgestellt — in
einer Welt ständigen Wandels. Doch Gott ist eins, das Wort Gottes ist
eins, Seiner Herolde sind viele.

Shoghi Effendi, der erste Hüter des Bahá’í-Glaubens, sagte: „Wenn
lang gehegte Ideale und Einrichtungen, wenn gewisse soziale Gewohnheiten
und religiöse Gebräuche aufgehört haben, das allgemeine Wohl der
Menschheit zu fördern, wenn sie nicht länger dazu beitragen, den
Bedürfnissen einer sich ständig entwickelnden Menschheit zu dienen, dann
werden sie weggefegt. Warum auch sollten diese alten Lehren in einer
{{page|123|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=21}}
Welt, die dem unveränderlichen Gesetz des Wandels unterworfen ist, frei
sein von der Entfremdung, die notwendigerweise jede menschliche
Einrichtung anfallen muß? Denn alle Maßstäbe des Rechts, alle Theorien der
Politik und Wirtschaft sind einzig und allein geschaffen worden, um die
Interessen der Menschheit als Ganzes zu wahren, und nicht etwa, um die
Menschheit zu opfern, damit irgendwelche besonderen Rechte oder Lehren
geschützt werden.“

Aber gerade diese überkommenen Lehren, Dogmen und abgenutzten
Prinzipien sind den Menschen derart eingefleischt, daß es göttlicher Kraft
bedarf, sie auszumerzen. Deshalb müssen die Propheten als die Verkünder
von Gottes Wort anerkannt werden, denn sie öffnen den Zutritt ins
Reich Gottes und erleuchten den menschlichen Verstand.

Echter Glaube bewahrt die Menschen davor, sich mit unwahren
Philosophien zu befassen; er macht sie gewissermaßen immun gegenüber allen
negativen Lehrmeinungen. Er gibt uns den sittlichen Maßstab für all unser
Tun, er verfeinert die menschlichen Empfindungen. Disziplin herrscht,
und sie weckt im Menschen das Verlangen nach Moral; überkommene
Gewohnheiten, überlebter Ballast, die den einzelnen bislang gefesselt
hielten, werden ausgemerzt. Die öffentliche Meinung wird für einen solchen
Menschen belanglos, und er findet sich am Ende in den Garten göttlicher
Einheit versetzt. Das ist die Kraft, welche die großen Propheten aller
Zeitalter in die Welt gebracht haben, und sie wird auch weiterhin strömen.

'''Umbruch zur Einheit'''

Wir leben heute in einer ungewöhnlichen Zeit. Wir haben zuvor
festgestellt, daß es im Laufe der Entwicklung ab- und aufsteigende Pfade
gibt. Unser Jahrhundert befindet sich auf dem aufsteigenden. Sein
Ausgangspunkt ist das Kommen von Bahá’u’lláh, Der, wie einst Jesus
Christus, Falsches von Wahrem getrennt, der Menschheit neue geistige
Impulse verliehen und für ein Zeitalter ohne alle Trennungen göttlich
verordnete Gebote gebracht hat. Eine neue Menschheit ist im Werden; ihre
Einheit ist die Achse, um welche sich alle Lehren Bahá’u’lláhs drehen.
Neue Gesetze sind geoffenbart, neue Einrichtungen sind im Entstehen,
abgestimmt auf eine neue, veränderte Welt. Eine neue Weltordnung muß
geschaffen werden, und es bedarf neuer Wege, sie zu erreichen. Der neue
Lebensstrom, der Bahá’u’lláhs kraftvolle Offenbarung durchpulst, wird
unsere Welt reinigen und erneuern. Seine Lehren, der Wille und die
Macht Seines Heiligen Geistes bewirken neue Taten und richten die
Welteinheit auf. Wohl begegnen wir heute in der Welt noch allenthalben
Haß und Aberglauben, wohl herrschen Mißverständnisse, und überwuchern
Dogmen die Religionen. Schuld daran sind unsere innere Trägheit und das
Unvermögen, die uns innewohnenden schöpferischen Fähigkeiten anzuwenden.
Gottes neues Wort, Seine Gesetze sind jedoch so stark und mächtig, daß
die Menschheit ihnen folgen muß, will sie nicht einer Katastrophe
zum Opfer fallen. Fast scheint es, als müsse der Mensch erst
Leiden erfahren, ehe er sich Gott zuwendet. Er muß aber
{{page|124|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=22}}
heute erkennen, daß alles, was er auf politischem, wirtschaftlichem,
kulturellem Gebiet beginnt, in Einklang stehen muß mit den neuen, weltweit
gültigen Gesetzen, die Bahá’u’lláh geoffenbart hat. Zum erstenmal
in ihrer langen Geschichte haben die Menschen ein ganz bestimmtes Ziel
vor Augen, das zu erreichen es alle Kräfte einzusetzen, alle Möglichkeiten
auszuschöpfen gilt. An dieser Stelle sei dies nochmals mit allem
Nachdruck gesagt: Es gibt heute keine größere Aufgabe als die religiöse
Erziehung zu einer friedvollen Weltgemeinschaft.

Der Gedanke des Friedens muß heute in einem viel höheren Bereich
des menschlichen Bewußtseins Platz greifen. Um Friede zu haben, muß
der Mensch ganz persönlich in diesen Bereich vorstoßen. Er wird nie und
nimmer zu erreichen sein, wenn nicht Vorurteil, Selbstsucht, Aberglaube
und Haß abgelegt werden.

Das hier Gesagte ist nur ein Teil dessen, was die Bahá’í-Lehren
religiöse Erziehung zu einer friedvollen Weltgemeinschaft nennen. Dem
Sucher wird in diesen Lehren dargetan, daß alles Wissen von Gott
kommt, und daß eben dieses Wissen in immer umfassenderem Maß geoffenbart
wird, je weiter sich die Menschheit geistig entwickelt. Ergebenheit
in den göttlichen Willen und die göttliche Wahrheit ist die höchste
Bestimmung der Erschaffung des Menschen.

Bahá’u’lláh sagt in den „Worten der Weisheit“: „Die Quelle alles
Wissens ist die Erkenntnis Gottes. Erhaben ist Sein Ruhm. Diese Erkenntnis
kann auf keine andere Weise erlangt werden als durch die Erkenntnis
Seiner göttlichen Manifestation.“

„Das Wesen der Liebe ist für den Menschen: Sein Herz dem Geliebten
zuzuwenden, sich von allem anderen, außer Ihm, zu lösen und nichts zu
wünschen außer dem, was sein Herr für ihn wünscht.“

„Das Wesen der Religion ist, das anzuerkennen, was der Herr offenbarte,
und zu befolgen, was Er in Seinem mächtigen Buch verordnet hat.“

„Die Quelle alles Guten ist: Vertrauen in Gott, Gehorsam Seinen
Geboten gegenüber und Zufriedenheit mit Seinem heiligen Willen und
Wohlgefallen.“

'''Erziehung'''

Bahá’u’lláh ermahnt die ganze Welt, die Erziehung für alle Völker zu
einem unabdingbaren Gebot zu erheben. Diese Erziehung soll sich auf
dreierlei beziehen: das rein Materielle, das Menschliche und das Geistige.
Erziehung im materiellen Bereich heißt, das zu fördern, was die physischen
Kräfte des Menschen stärkt, was zu seiner Bequemlichkeit und seinem
körperlichen Wohlergehen beiträgt. Auf dieser Ebene sind sich im
übrigen Mensch und Tier gleich. Erziehung im menschlichen Bereich
erstreckt sich auf die Errungenschaften der Zivilisation und deren
Fortschritte. Erziehung im Bereich des Geistes bedeutet, himmlische
Eigenschaften zu erlangen und dem Reiche Gottes zuzustreben. Dies ist
wahre Erziehung, denn durch sie wird der Mensch zum Bilde Gottes. Er
verkörpert dann das Wort: „Lasset Uns Menschen machen nach Unserem
Bild und Gleichnis.“ Dies ist das höchste Ziel der Menschheit.

Die heiligen Manifestationen Gottes, die göttlichen Propheten sind die
ersten, die vornehmsten Lehrer der menschlichen Rasse. Sie sind
{{page|125|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=23}}
universale Erzieher, welche uns im materiellen, menschlichen und geistigen
Bereich lehren und deren Autorität überall gilt. Sie alle vermitteln ihren
„Lehrstoff“ aus der gleichen Quelle: der göttlichen Wahrheit. Was sich
heute an Nachahmung und Aberglauben in diese Lehren eingeschlichen
hat, steht im Widerspruch zum Ursprung. Seine Heiligkeit Bahá’u’lláh
hat heute alle diese Lehren wieder auf ihren Kern zurückgeführt, indem
Er alles Nebensächliche weggewischt und die Religion von jeder menschlichen
Auslegung gereinigt hat. Die Bahá’í-Lehre bringt die Religion mit
der Vernunft in Einklang; Aberglaube hat in ihr keinen Platz. Religion
und Weltordnung schließen sich nach Bahá’u’lláh nicht etwa aus, denn
das Universum ist eine vollkommene Schöpfung Gottes. Wenn wir unser
Wissen und unsere Vernunft anwenden, wie die Propheten Gottes gelehrt
haben, wird unser Lebensschiff auf dem Lebensstrom stetig vorankommen
und nicht kentern, und unser geistiges, sittliches und materielles
Leben wird Fortschritte machen und in geordnete Bahnen geführt.

Bahá’u’lláh spricht: „O Sohn des Geistes! Ich habe dich reich
erschaffen. Warum machst du dich selber arm? Edel erschuf Ich dich.
Warum erniedrigst du dich selbst? Aus den Tiefen des Wissens
offenbarte Ich dich. Warum suchst du anderes außer Mir? Aus dem Ton
der Liebe formte Ich dich. Warum trachtest du nach anderem als Mir?
Schaue in dich selbst, damit du Mich in dir findest, aufrecht und mächtig
in Kraft und Beständigkeit.“ (Verborgene Worte, aus dem Arabischen,
Nr. 13.)

:''Ben Schreibmann''

„O ihr Anhänger des Evangeliums, seht, die Tore
des Himmels sind geöffnet. Er, Der zu Ihm emporgestiegen
war, ist nun gekommen. Hört auf Seine
Stimme, die laut über Land und Meer ruft und der
Menschheit das Ereignis dieser Offenbarung ankündigt,
einer Offenbarung, durch deren Wirksamkeit die Zunge
der Größe heute verkündet: ‚Seht, das heilige Versprechen
wurde erfüllt, denn Er, der Verheißene, ist
gekommen‘.“

:Bahá’u’lláh

{{page|126|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=24}}

===In Memoriam:===

:'''Corinne True'''

Im Alter von 99 Jahren starb am 3. April 1961 die
Hand der Sache, Corrinne {{Sperrsatz|True}}, in ihrem Heim in
Wilmette/USA. Die Nachricht vom Hinscheiden dieser sehr verdienstvollen
Anhängerin des Bahá’í-Glaubens übermittelten die
Hände der Sache im Heiligen Land in einem Telegramm voll Trauer über
den Verlust und voll der Ehre und des Lobes für
diese ausgezeichnete Persönlichkeit, deren Leben,
Dienst und Standhaftigkeit „die Annalen des Glaubens der westlichen Welt“
bereichern werden.

Frau True gehörte zu der kleinen Gruppe unerschütterlicher Anhänger des
Meisters, die sich dem Bahá’í-Glauben kurz vor
der Jahrhundertwende zuwandten. Sie stammte aus
einer Familie des Südens der USA, die tief im orthodoxen Glauben wurzelte.
Ihr Vater war ein protestantischer Pfarrer. Frau True vollzog
einen radikalen Bruch mit der gesamten Tradition und Strenggläubigkeit
ihrer Familie. Paul {{Sperrsatz|Haney}}, Hand der Sache, sagte anläßlich
der Gedenkfeier: „Erinnern wir uns daran, wie die Anhänger des Báb,
von Bahá’u’lláh angeführt, auf der Konferenz von Badasht gänzlich mit
der Vergangenheit, d. h. mit der muhammadanischen Strenggläubigkeit
und Überlieferung, brachen. Frau True tat genau das gleiche.“

Schon kurz, nachdem sie Bahá’í geworden war, schrieb sie an ‘Abdu’l-Bahá
und bat Ihn um einige Leitprinzipien für ihr Leben. Sie erhielt
das folgende Tablet von Ihm:

:„O Du geschätzte Dienerin Gottes! Deinen Brief habe Ich erhalten und seinen Inhalt gelesen. Was die von dir verlangten Lebensregeln betrifft, so lauten sie: Glaube an Gott, wende dich dem höchsten Königreich zu, lasse dich von der Schönheit Bahás anziehen, stehe fest im Bündnis, sehne dich danach, zum Himmel des Alls aufzusteigen, löse dich von der Welt und lasse dich durch die Düfte der
{{page|127|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=25}}
:Heiligkeit im Königreich des Höchsten beleben. Sei ein Verkünder der Liebe, sei gütig zu allen Menschen, sei freundlich zu allen, nimm Anteil an dem Volk dieser Welt, verlange nach Harmonie und suche Freundschaft und Ehrlichkeit. Sei ein Heilmittel für jede Wunde, eine Hilfe für jeden Kranken und eine Quelle der Eintracht unter den Menschen. Singe die Verse der Führung; bete zu Gott, erhebe dich zur Rechtleitung der Menschen. Deine Zunge künde und dein Angesicht sei erleuchtet von der glühenden Liebe zu Gott. Raste nie und tue keinen Atemzug der Ruhe, bis du zum Zeichen der göttlichen Liebe und zum Banner von Gottes Gunst geworden bist.“

Frau True hat sich große Verdienste bei der Errichtung des Muttertempels
des Westens in Wilmette erworben. Lange Jahre war sie der
Rechner, durch dessen Hände die Beiträge für den Tempel gingen. Dieses
Amtes nahm sie sich in nimmermüder Weise an. Während das
Tempelbauvorhaben voranschritt, kam Frau True zu der Überzeugung,
daß es nicht mit dem Bemühen der Bahá’í in diesem kleinen Gebiet um
Chicago getan sei, sondern daß die Verantwortung für seine Weiterführung
mit den anderen Freunden in Amerika geteilt werden müsse. Sie
schrieb dem Meister und machte einen entsprechenden Vorschlag. Sie
erhielt von Ihm Anweisungen, die zur Bildung des „Bahá’í Temple
Unity“, des ersten nationalen Gremiums der Vereinigten Staaten von
Amerika, führten, und obgleich es zunächst nur für den Tempel
zuständig war, war es dennoch der Vorläufer des ersten Nationalen
Geistigen Rates der Bahá’í-Welt.

Neben ihrem urübertroffenen Dienst an der Errichtung des Muttertempels
des Westens war das {{Sperrsatz|Lehren}} ein anderer großer Beitrag von
Frau True. Sie lehrte nicht nur durch ihr Beispiel, ihre Freundlichkeit
und ihre weitherzige Liebe, sondern auch dadurch, daß sie viele direkt
zur Offenbarung Bahá’u’lláhs hinführte. Der Meister schrieb ihr: „O
du vom Feuer der göttlichen Liebe Entzündete! Gesegnet bist du, denn
Gott hat dich für Seine Liebe in diesem neuen Zeitalter erwählt, und
Freude sei mit dir, denn du wurdest zum größten Königreich geleitet.
Wahrlich, dein Herr hat dich erwählt, um den Menschen den Pfad zum
Königreich Gottes zu zeigen. Ich war glücklich, von deinen Bemühungen
in der Sache Gottes zu hören. Dies ist in der Tat ein großer Dienst.“

Frau True gehörte zu jenen im Bündnis standhaften Gläubigen, die
den Übergang von ‘Abdu’l-Bahá zu Shoghi Effendi ohne Bruch vollzogen.
Sie fuhr fort, dem Glauben mit der gleichen tiefen Ergebenheit und
Hingabe zu dienen, und gleich dem Meister lobte der Hüter oft ihre
Dienste. Achtmal hatte Frau True den Vorzug, das Heilige Land
besuchen zu dürfen: das erste Mal 1907 und das letzte Mal 1952 im Alter
von 91 Jahren. Der Hüter ehrte Frau True auf jener achten Pilgerreise
in das Heilige Land im Jahre 1952, als er den 10-Jahres-Plan verkündete.
Damals sagte er: „Frau True ist die verehrungswürdigste Gestalt unter
den ‚alten‘ Pionieren des Glaubens im Westen.“

:''U. Gr.''

{{page|128|file=Baha'i_Briefe_05.pdf|page=26}}

===NEU AUF UNSEREM Büchertisch===

'''„Göttliche Lebenskunst“, zusammengestellt aus den Schriften von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá von Mabel Hyde Paine, Bahá’í-Verlag, Frankfurt/Main 1961, 144 S. geb. DM 6,35.'''

Unter demselben Titel wie eine frühere Auswahl heiliger Texte, die von
Mary M. Rabb besorgt wurde (vgl. „Sonne der Wahrheit“, Jahrgang 18—20,
Stuttgart 1948/51), ist nun eine neue Sammlung von Auszügen aus den
geoffenbarten Schriften der Bahá’í-Religion auch in deutscher Sprache
erschienen. In weitgespanntem Bogen geben die fünfzehn Kapitel dieses
Buches Antwort auf eine Vielfalt von Grundsatzfragen und praktischen
Problemen unseres persönlichen Lebens. „Gottvertrauen“, „Gebet und Meditation“,
„Heilung und Gesundheit“, „Gehorsam und Demut“, „Ewiges Leben“ sind
einige der Überschriften. Sein handliches Format macht dieses kleine Buch zu
einem rechten Vademecum für alle, die das Leben nach göttlichen Prinzipien
zu meistern suchen.

:''P. M.''

'''William Sears, „Thief in the Night — The strange Case of the Missing Millennium“ („Der Dieb in der Nacht — Der seltsame Fall des Tausendjährigen Reiches“), Talisman Books No, 5, Verlag: George Ronald, London 1961, zu beziehen durch Bahá’í-Verlag, Wiesbaden-Sonnenberg, Am Kirchgarten 9, 304 S., DM 2,75.'''

„Der seltsame Fall des Tausendjährigen Reiches“ betitelt William Sears
die Schilderung seines Sucherweges, die wie eine Detektivgeschichte angelegt
ist: Er baut streng auf der Bibel und ihren Prophezeiungen auf, die
ihn zu der Hypothese führen, daß Christus in der Zeit zwischen 1830 und
1850 wiedergekommen sein müßte, Aus den verschiedensten Büchern des
Alten und des Neuen Testaments — insgesamt mehrere hundert Textstellen —
entwickelt er nahezu dreißig Kriterien für den Messias, die er alle in
Bahá’u’lláh erfüllt und bestätigt findet. Eine Darstellung der wichtigsten
Bahá’í-Lehren, der Sendschreiben Bahá’u’lláhs an die Herrscher der Welt
und der spannungsgeladenen, chaotischen Übergangszeit, in der sich die
Menschheit heute befindet, leitet über zu einem flammenden Aufruf an alle
Christen, sich dem Geist des neuen Zeitalters aufzuschließen, das Gebot der
Stunde zu erkennen und ihr Teil zur Verwirklichung des Reiches Gottes
auf Erden beizutragen.

Das flüssig und spannend in der Ich-Form geschriebene Werk mit seinen
einprägsamen Induktionen, Beispielen und Anekdoten ist für den christlichen
Sucher wie für den Bahá’í-Lehrer gleichzeitig unterhaltsam und
lehrreich. Es wäre sehr zu begrüßen, wenn das Buch bald in deutscher
Fassung erscheinen könnte.

:''P. M.''

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Baha’i in Deutschland e. V., Frankfurt/Main, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, Leinfelden/Württ., Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, Leinfelden/Württ., Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 795 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“, Auslieferungsstelle Eßlingen-Obereßlingen a. N.,
Georg-Deuschle-Straße 86, Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Baha’i-Verlag, Frankfurt (Main), Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

Bahai Briefe/Heft 4/Text

2021-12-08T06:17:17Z

Bot: Test replacement, regex true

{{header
| title = [[../../]]
| author =
| translator =
| section = April 1961
| previous = [[../../Heft 3/Text|Heft 3]]
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}}
{{page|79|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=1}}

'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Weltreligionstag 1961

Professor Dr. F. Heiler: Gott ist der Gott der ganzen Menschheit

‘Abdu’l-Bahá: Das Geheimnis göttlicher Kultur

Bahá’í-Muttertempel in Afrika eingeweiht

Worte zu Ridván

APRIL 1961 HEFT 4

Postverlagsort Frankfurt/Main

{{page|80|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=2}}
{{page|81|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=3}}

''Dies ist der König der Tage, der Tag, welcher die Ankunft des Heißgeliebten schaute, dessen, nach dem die Sehnsucht der Welt seit aller Ewigkeit gegangen .. ..''

''Die Welt des Daseins strahlt an diesem Tage wider vom Abglanz dieser göttlichen Offenbarung. Alle erschaffenen Dinge rühmen und lobpreisen Seine rettende Gnade. Das Weltall ist erfüllt von einem Rausch der Freude und des Glückes. Die Bücher der vorausgegangenen Gesandten feiern das große Jubelfest, das diesen größten der Tage Gottes grüßen muß. Wohl dem, der diesen Tag erlebt, geschaut und seine Stufe erkannt hat.''

:''Bahá’u’lláh''

(Die Sendung Bahá’u’lláhs, S. 15)

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===Ridván - der „König der Feste“===

Zum Gedächtnis an die Erklärung Bahá’u’lláhs in Baghdád

Es ist wohl eines der entscheidendsten aber auch bedeutendsten Ereignisse,
wenn ein Gottgesandter Seine Ihm längst bewußt gewordene Berufung in aller
Öffentlichkeit verkündet und damit unwiderruflich nicht
nur Seinen eigenen Lebensweg, sondern auch den der Menschen bestimmt.
In dieser begnadeten Stunde, in der solches geschieht, beginnt eine neue
Periode in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit. „Im Anfang war
das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort.“

Hat nicht jenes machtvolle, göttliche Wort: „Es werde“ die ganze
Schöpfung ins Dasein gerufen? Und haben nicht immer wieder zu allen
Zeiten die Worte der Propheten und Gottesoffenbarer die Entwicklung
der Menschen, ihren Fortschritt auf allen Lebensgebieten beeinflußt und
gestaltet? Es liegt eine gewaltige schöpferische Macht, ein Mysterium in
solchen Worten, die, einmal ausgesprochen, allmählich ihre volle Kraft
entfalten und erzieherisch und umgestaltend auf das Leben der Menschen
einwirken.

Freilich, für den Offenbarer selbst hat es noch immer ein reiches Maß
an Leid, an unvorstellbaren Entbehrungen und oftmals Opfer des Lebens
bedeutet. Die Saat einer besseren Zeit war noch immer mit Blut und
Tränen getränkt. Doch die große Liebe zu Gott und den Menschen und
der absolute Gehorsam Gott gegenüber ließen Seine Gesandten jene
bedeutsamen Worte aussprechen und alle Qualen und bitterstes Leid auf
sich nehmen.

So geschah es auch im April vor 98 Jahren im Garten Ridván in Baghdad,
als Bahá’u’lláh Seinen Gefährten Seine hohe Sendung offenbarte.
Wohl hatten sich die Anhänger des Báb1) nach Dessen Tod um
Bahá’u’lláh geschart, denn sie erkannten in Ihm eine starke Persönlichkeit,
von der eine unbezwingbare Kraft und Macht ausging; noch wußten sie aber nicht,
daß in Bahá’u’lláh der Verheißene, auf den der Báb in so wundervollen
und zwingenden Worten hingewiesen hatte, unter ihnen weilte. „Erkennet
die Grenzen, die euch gezogen sind“, schrieb einst der Báb, „denn auch der
Punkt des Bayán2) Selbst hat an Ihn geglaubt, den Gott geoffenbart hat,
noch bevor alle Dinge erschaffen waren... Keine Anspielung, die Ich
gemacht habe, kann Ihm genügen, auch das nicht, was im Bayán geschrieben
steht. Ich selbst bin nichts als nur der erste Diener, der an Ihn
und Seine Zeichen glaubt. Der einjährige Keim, der alle Möglichkeiten
der zu erwartenden Offenbarung in sich trägt, ist mit einer Kraft ausgestattet,
an die sämtliche im ganzen Bayán konzentrierten Kraftströme
nicht heranzureichen vermögen. Der gesamte Bayán ist nichts als ein einziges
Blatt unter den Blättern Seines Paradieses...“

Mit solch eindringlichen Worten kennzeichnet der Báb die hohe Stufe
von Bahá’u’lláh, und Er weist in anderen Worten auf die Zeit hin, in
welcher Seine mächtige Sendung offenbar wurde.
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Und nun hatte Bahá’u’lláh Sein Schweigen gebrochen. Er bekannte sich
rückhaltlos zu Seiner Berufung, furchtlos allen Konsequenzen gegenüber,
um die Er wohl wußte. „Zu einer höchst kritischen und anscheinend sehr
ungünstigen Stunde“, schreibt Shoghi Effendi, der erste Hüter des Bahá’í-Glaubens,
in „Gott geht vorüber“, „entschloß sich Bahá’u’lláh, einen so
herausfordernden Anspruch zu stellen, das Geheimnis, in das Seine
Person gehüllt war, preiszugeben und sich in vollem Umfang die Macht und
Autorität anzueignen, die als ausschließliches Vorrecht Dessen galt, Dessen
Kommen der Báb verheißen hatte. Er tat dies ungeachtet der Aussicht auf
die entsetzlichen Nöte, die, wie Er Selbst vorhergesagt hatte, bald über
Ihn kommen würden, tat es am Vorabend einer weiteren Verbannung, die
zahlreiche Gefahren und Wagnisse mit sich bringen sollte... und tat es
trotz Seines Wissens um die Erweiterung des Kreises Seiner Gegner, zu
denen bald auch ein so despotischer Herrscher gezählt werden mußte“.

„Das Eintreffen Bahá’u’lláhs im Garten Ridván“, schreibt Shoghi Effendi
an anderer Stelle, „kündigt den Beginn eines Ereignisses an, das nun als
das heiligste und bedeutsamste aller Bahá’í-Feste begangen wird, das Fest
zum Gedächtnis der Tage, an denen Er Seinen Gefährten Seine Sendung
offenbarte.“ Bahá’u’lláh Selbst spricht über die Bedeutung jener Offenbarung,
indem Er dieses historische Ereignis als das „Größte Fest“, den
„König der Feste“, das „Fest Gottes“ bezeichnet und die Menschen
ermahnt, sich von nichts abhalten zu lassen, um die Größe dieses Tages
zu erkennen und zu preisen.

So umgab Bahá’u’lláh beim Verlassen jenes Gartens Ridván (nach zwölf
Tagen am 3. Mai 1863) unbeschreiblicher Jubel der Menschenmenge, die
sich dort angesammelt hatte. Reitend auf einem Hengst, den Seine Freunde
für Ihn erworben hatten, umgeben und begleitet von tief erschütterten
Menschen, die sich vor Ehrfurcht vor Ihm verneigten, verließ Bahá’u’lláh
die Stadt Baghdad.

Es berührt uns seltsam, wenn wir von den Huldigungen hören, die
Bahá’u’lláh damals entgegengebracht wurden, werden wir doch so sehr
an die Begebenheiten zur Zeit Jesu Christi erinnert, als Er auf einer
Eselin durch die Straßen ritt, umringt von jubelnden Menschen, die Ihm
begeistert ihr „Hosianna“ zuriefen. Ein Triumph, der doch zugleich
Vorbote Seiner qualvollen Leiden war.

Auch für Bahá’u’lláh begann sehr bald unbeschreibliches Martyrium.
„Das schlimmste, unheilvollste und andererseits doch auch wieder
glorreichste Kapitel in der Geschichte des ersten Bahá’í-Jahrhunderts Seiner
Sendung hatte begonnen“ (Shoghi Effendi). Doch das göttliche Wort war
ausgesprochen, und niemand und nichts vermochte und vermag jemals
Seine Wirkung zu schwächen oder aufzuheben, noch die Enthüllung des
tiefsten Geheimnisses, das es in sich birgt, zu verhindern. „Neues Leben
regt sich in allen Völkern der Erde“, sprach Bahá’u’lláh, „und doch hat
niemand seine Ursache entdeckt oder seine Triebkraft wahrgenommen.“

Wer denkt bei diesen Worten nicht an die gewaltigen Umwälzungen,
die wir heute im Leben der Völker und Nationen wahrnehmen? Wann
war jemals alles Geschehen von so weltweiter Bedeutung wie heute?
Zwingen die Geschehnisse heute die Menschen nicht zum Umdenken? Gott
hat durch Bahá’u’lláh die ganze Menschheit angesprochen, sie aufgerufen
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zur Einheit, zum Weltfrieden. Er hat eine Weltordnung geoffenbart, wie
sie in unserer Zeit für das Wohl der ganzen Menschheit notwendig ist.
Bahá’u’lláhs Wort ist nichts anderes als die Erfüllung früherer Prophezeiungen,
der Beginn einer neuen Ära. Gott hat erneut gesprochen, Sein
Wort hat Gültigkeit, hat dynamische, schöpferische Kraft. Sollten wir
Menschen achtlos daran vorübergehen?

:''H. Schubert''

1) Báb „Das Tor“, selbständige Manifestation und Wegbereiter für Bahá’u’lláh

2) Ein vom Báb geoffenbartes Buch.

===In der Mannigfaltigkeit die Einheit sehen ...===

:Vom Sinn des Weltreligionstags

Es sind heuer gerade zehn Jahre, daß die Bahá’í-Weltgemeinschaft auf
Anregung eines einfachen amerikanischen Bahá’í begonnen hat, jeweils
am dritten Sonntag des Monats Januar {{Sperrsatz|in aller Welt}} den
{{Sperrsatz|Weltreligionstag}} zu feiern. Seither ist dieser Tag in vielen
Ländern, insbesondere in Städten, in denen sich größere Bahá’í-Gemeinden befinden,
zu einem Begriff, zu einem Ereignis geworden. Es ist beglückend, zu
sehen und zu erleben, wie von Jahr zu Jahr das Interesse am Weltreligionstag
und damit auch die Besucherzahl bei den Feiern wächst.

Was will der Weltreligionstag? Er soll die Menschen darauf hinweisen,
daß die Bahá’í-Religion eine {{Sperrsatz|Weltreligion}} ist, so allumfassend, daß
alle anderen Religionen und Lehren in ihr Raum haben, sich in ihr aus
der all-einen großen Wahrheit heraus, die in allen lebt, finden, achten
und lieben lernen können. Die Menschen sollen an den Weltreligionstagen
spüren, daß die Bahá’í ihnen keineswegs {{Sperrsatz|etwas nehmen}} wollen,
sondern Achtung und Ehrfurcht vor ihrem Glauben haben, ihm ein tiefes
Verständnis entgegenbringen.

Um das zu beweisen, laden die Bahá’í, wo immer es geht, als Mitwirkende
am Weltreligionstag Angehörige anderer Religionen und Bekenntnisse ein.
In {{Sperrsatz|Stuttgart}} ist aus diesem harmonischen, gemeinsamen
Begehen des Weltreligionstages die „Überkonfessionelle Arbeitsgemeinschaft“
entstanden, als Beweis für die Möglichkeit, sich in Harmonie,
gegenseitigem Verständnis und gegenseitiger Ehrfurcht vor der
Überzeugung des andern {{Sperrsatz|gemeinsam an einen Tisch}} zu setzen und
sich zu finden in dem, worin wir uns alle einig sind: im {{Sperrsatz|Glauben}} an
den {{Sperrsatz|einen Gott}}, dem Gehorsam Ihm gegenüber und in der Bereitschaft,
Ihm und {{Sperrsatz|allen}} Menschen in Liebe selbstlos zu dienen.

Die Menschen sollen von einem Weltreligionstag den Ansporn mit nach
Hause nehmen, ihr Leben aus einer letzten Verantwortung heraus zu
führen und sich ehrlich zu mühen, ihre religiöse Überzeugung in einem
Leben der Wahrhaftigkeit, der Gerechtigkeit und einer alles umfassenden
Liebe, die keine Grenzpfähle und keine Zäune kennt, zu bewähren. Die
Menschen sollen sich allezeit der großen Gemeinsamkeit bewußt bleiben
und in der Mannigfaltigkeit die Einheit sehen. Den Bahá’í erscheinen die
verschiedenen Religionen und Glaubensrichtungen wie ein bunter Strauß
verschiedenartiger und verschiedenfarbiger Blumen, von denen sie wissen,
daß alle aus {{Sperrsatz|ein und demselben Garten}} stammen und daß es
gerade ihre Verschiedenheit ist, welche die Schönheit und den Reiz des
Gartens ausmacht.
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Nur wenn die Menschen lernen, sich gegenseitig auch in ihrer Unterschiedlichkeit
und Andersartigkeit zu achten und zu lieben, wird es möglich sein, sie zu einer
großen Menschheitsfamilie zu vereinen; nur dann werden wir zu dem von allen
heiß ersehnten Weltfrieden gelangen, der doch niemals erreicht werden kann
auf dem Boden politischer und wirtschaftlicher Abmachungen und Verträge,
der auch niemals hervorgehen kann aus dem Gezänke rivalisierender
Parteien, der nicht erdacht und konstruiert werden kann in den Gehirnen
noch so kluger Menschen, wenn sie nur intellektuell und materialistisch
ausgerichtet sind. Dieser Weltfrieden wird einzig von Menschen geschaffen,
die gelernt haben, sich wieder {{Sperrsatz|Gott zuzuwenden}}, die bereit
sind, selbstlose Werkzeuge zu sein in Seiner Hand, die willens sind, ernst
zu machen mit dem, was die Gottgesandten aller Zeiten gelehrt haben.

Die Bahá’í wissen, daß alle Menschen auf dem ganzen Erdenrund, die
guten Willens sind und letztlich demselben Ziel zustreben, sich finden
und zusammenschließen müssen zu einem gemeinsamen großen Werk
der Liebe und Bruderschaft. Wenn wir Einzelgänger bleiben, wird unser
Tun erfolglos sein. Er nützt nichts, wenn ungezählte Rinnsale allein
versuchen wollen, das Rad der Welt umzutreiben; wenn sich aber alle zu
einem einzigen, kraftvollen, großen Strom vereinigen, wird das erstrebte
Ziel gewiß bald erreicht. Wenn es gelingt, durch den Weltreligionstag die
Menschen für diese Gedanken aufzuschließen, ist viel gewonnen und
mancher verkrustete Boden aufnahmebereit gemacht für die goldene Saat
von Bahá’u’lláh.

:''Dr. A. Schwarz''

===Weltreligionstag 1961===

''Von der Erkenntnis der grundsätzlichen Einheit und Wesensgleichheit aller Offenbarungsreligionen ausgehend, sind die Bahá’í in aller Welt seit vielen Jahren bestrebt, durch eine gemeinsame Feierstunde am dritten Sonntag im Monat Januar dem Gedanken der Toleranz und Brüderlichkeit zwischen den verschiedensten Bekenntnissen beredten Ausdruck zu verleihen. Auch heuer fanden wieder in den meisten deutschen Städten, in denen es kleinere oder größere Bahá’í-Gemeinden gibt, solche Veranstaltungen statt. Wo die Vertreter anderer Glaubensrichtungen ihre Teilnahme verweigerten oder der Kontakt zu ihnen noch nicht genügend ausgebaut war — wie z.B. in Nürnberg, Wiesbaden, Heilbronn, Göppingen, Karlsruhe und Baden-Baden — wurde die Ansprache eines Bahá’í-Redners von Musikstücken und Lesungen aus den verschiedenen heiligen Schriften umrahmt. Anders die Morgenfeiern in Stuttgart, Frankfurt, Düsseldorf und Hamburg: Hier hatten sich Angehörige anderer Religionen — Christen, Juden, Moslim, Hindus, Buddhisten und Freidenker — bereitgefunden, das diesjährige Leitthema „{{Sperrsatz|Taten offenbaren die Stufe des Menschen}}“ unter dem Aspekt ihrer Überzeugung zu beleuchten. Diese Veranstaltungen fanden regen Zuspruch und zum Teil auch ein lebhaftes Echo in der Presse.''

''Wir wollen im folgenden kurz über die Feier in Hamburg berichten und die Ansprache wiedergeben, die Professor Dr. Friedrich {{Sperrsatz|Heiler}}, Marburg, dort gehalten hat.''

:''D. Red.''
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:'''Die Morgenfeier in Hamburg'''

Über zweihundert Menschen waren am Sonntagvormittag im Weißen
Saal des Curiohauses in Hamburg zusammengekommen, um an der
Feierstunde zum Weltreligionstag teilzunehmen. Als Redner hatten
sich Professor Dr. {{Sperrsatz|Heiler}} von der Universität Marburg, ein Mitglied der
Buddhistischen Vereinigung in Hamburg, Herr {{Sperrsatz|Rieker}}, und Dr. Eugen
{{Sperrsatz|Schmidt}} aus Stuttgart zur Verfügung gestellt. Für die musikalische
Gestaltung sorgten Trude und Walter {{Sperrsatz|Girnatis}}.

Nach einer kurzen Begrüßung durch den Sekretär der Bahá’í-Gemeinde
sprach {{Sperrsatz|Professor Heiler}}. Der Redner war von dem Gedanken
religiöser Toleranz so sehr durchdrungen, wissenschaftliche Erkenntnis
und menschliche Bescheidenheit, Lehre und Haltung waren so sehr eins
geworden, daß seine Worte wie eine Mahnung an alle Menschen unserer
Zeit wirkten. Neben Eindrücken, die Professor Heiler auf einer längeren
Studienreise durch Asien empfangen hatte, reihten sich die Namen großer
Persönlichkeiten aus dem Bereich verschiedener Religionen, die alle dem
Gedanken religiöser Toleranz huldigten.

Herr {{Sperrsatz|Rieker}} ging in seiner Ansprache vom Leitgedanken des
Weltreligionstages „Taten offenbaren die Stufe des Menschen“ aus. Aus der
Sicht und Höhe buddhistischer Lebensweisheit entwickelte er die Lehre
von der echten menschlichen Tat, die aus dem Kern einer Persönlichkeit
hervorgeht wie eine mühelose Vollendung des Menschen selbst. Worte
und Wünsche bleiben vorläufig — es kommt auf die Taten an! Eindrucksvoll
wiederum war die spürbare Einheit von Wort und Haltung in der
Persönlichkeit des Redners.

Dr. Eugen {{Sperrsatz|Schmidt}} als Sprecher der Bahá’í zeigte zunächst, daß aus
der Lehre Bahá’u’lláhs von der Einheit der Religionen eine besondere Art
von Toleranz hervorgehe, eben die Haltung der Bahá’í-Religion anderen
Religionen gegenüber, die mehr sei als Toleranz, nämlich Hinwendung,
Aufgeschlossenheit und Verständnis. Durch eine Reihe wunderbarer
Äußerungen von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá wurde der universale
Charakter und der verstehende Geist der Bahá’í-Religion lebendig.
Der Redner ließ die Begeisterung des Bahá’í-Glaubens, seinen Schwung
und seine Weite fühlbar werden und betonte, daß diese neuen Kräfte sich
Taten zuwenden wollten.

:H.R.

===„Gott ist der Gott der ganzen Menschheit”===

Ansprache von Professor Dr. Friedrich Heiler, Marburg, zum Weltreligionstag
am 15. 1. 1961 in Hamburg

Vor zwei Jahren unternahm ich mit meiner Frau von New Delhi aus
auf meiner Pilgerreise, die mich rund um die Erde führte, eine lange
Bahn- und Autofahrt, um an einen ganz abgelegenen Platz in den Vorbergen
des Himalaja zu kommen, nach Khalsi. Diese Pilgerfahrt galt nicht
einem Tempel oder einer der vielen Erinnerungsstätten des Buddha, sondern
einer in Felsen in einer altertümlichen Schrift eingeritzten Inschrift,
die heute in einem schmucklosen Gehäuse vor der Witterung geschützt ist.
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Diese Inschrift war für mich seit langem eines der größten Heiligtümer
der Welt. Sie ist eine der Felsinschriften, die König {{Sperrsatz|Ashoka}}, der im
3. vorchristlichen Jahrhundert ganz Indien beherrschte, an einer Reihe von
vielbesuchten Pilgerstraßen anbringen ließ. Neben mehreren anderen
Edikten, in denen dieser vielleicht edelste Herrscher der Weltgeschichte
seinen Untertanen hohe sittliche Mahnungen gibt, enthält diese Inschrift
das sogenannte {{Sperrsatz|Toleranzedikt}}. Es hat folgenden Wortlaut:

:“Der Gottgeliebte legt nicht so viel Gewicht auf Gaben und Ehrenbezeugungen wie darauf, daß bei allen Religionen ein Wachstum im Wesentlichen stattfinde. Die Grundlage hierfür ist aber die, daß weder ein Preisen der eigenen Religion noch ein Tadel der fremden Religionen bei unpassenden Gelegenheiten stattfindet. Andere Religionen sollen bei jeder Gelegenheit geehrt werden. Wenn man so handelt, fördert man seine eigene Religion und erweist den anderen Religionen Gutes. Im anderen Falle schädigt man seine eigene Religion und fügt den anderen Religionen Übles zu. Denn wer immer seine eigene Religion preist und die anderen Religionen tadelt, und das alles aus Zuneigung zur eigenen Religion und um die eigene Sache zu verherrlichen, der schädigt, wenn er so handelt, seine eigene Religion sehr. Einigkeit allein frommt, und daß ein jeder die andere Religion höre und gern höre.“

Dieses nicht nur von höchster Weisheit, sondern auch von tiefer Frömmigkeit
erfüllte Edikt ist umso bemerkenswerter, als dieser Herrscher
ein Missionar auf dem Königsthron war. Er war einer der eifrigsten
Laienjünger Gotama Buddhas, der Missionare der buddhistischen Heilslehre
nach allen Himmelsrichtungen aussandte, ja selbst einen eigenen
Sohn und zwei eigene Töchter. Aber trotz dieses missionarischen Eifers
für Buddha, Dharma und Sangha, das dreifache Kleinod, ja gerade wegen
dieses Eifers wurde er zum Herold der Toleranz in der Menschheitsgeschichte,
denn er folgte damit seinem großen Meister. Ja, es ist mehr als
Toleranz, denn was Ashoka predigt, ist keine bloße Duldung, sondern
Aufgeschlossenheit und Lernbereitschaft, Anerkennung und Liebe.

2200 Jahre sind seit dem Erlaß dieses Ediktes vergangen, und hätte die
Menschheit auf diesen königlichen Prediger gehört, so wäre die Menschheitsgeschichte
anders verlaufen. Diese Geschichte ist voll von
{{Sperrsatz|Kämpfen der verschiedenen Religionen}}, ja Konfessionen einer und
derselben Religion, Kämpfen mit den Waffen der Unwahrheit und Lieblosigkeit,
oft genug mit den Waffen der Unterdrückung, des Feuers und
des Schwertes. Wenn auch die Christen den traurigen Ruhm haben, am
grausamsten mit Juden und Ketzern verfahren zu sein, so können doch
die anderen Religionen nicht ausschließlich ihnen Intoleranz vorwerfen;
auch die Muslim, die Konfutsianer, die Juden haben andere Religionen
verfolgt, selbst die wegen ihrer Toleranz gerühmten Hindu und Buddhisten
sind von ihr nicht frei geblieben. Im christlichen Abendland haben
auch die großen geistigen Erneuerungsbewegungen des Humanismus, der
Reformation und der Aufklärung die Menschheit noch nicht frei gemacht
von der Geißel der Intoleranz. Nicht Europa, sondern Nordamerika wurde
das Land, in dem ernst gemacht wurde mit dem religiösen Toleranzgedanken.
Während in den USA die Grundsätze von der religiösen Freiheit
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allen Bürgern in Fleisch und Blut übergegangen sind, stehen sie bei
uns für viele noch auf dem Papier.

Einen großen Fortschritt in der Überwindung konfessioneller Intoleranz
haben in diesem Jahrhundert die ökumenische Bewegung und die ihr
folgende Una-Sancta-Bewegung gebracht. Die christlichen Konfessionen
sind nach jahrhundertelangen Religionskämpfen einander so nahe gekommen
wie noch nie zuvor. Gerade die Initiative des jetzigen Papstes
Johannes XXIII. hat der christlichen Einheitsbewegung einen mächtigen
Impuls gegeben. Es ist ein erhebender Gedanke, daß die Zahl derer, die
an der Gebetswoche um Einheit teilnehmen — die immer vom 18. bis
25. Januar stattfindet —, von Jahr zu Jahr wächst. Dennoch ist die
christliche Einheitsbewegung noch nicht groß, weit und tief genug.
Ja, in gewisser Weise bedeutet sie sogar einen Rückschritt gegenüber
der Aufklärungszeit und der Zeit der deutschen Klassik. Sie hat nicht selten
den Charakter einer Einheitsfront gegen die nichtchristlichen Religionen
angenommen. Ich habe mit eigenen Ohren gehört, wie Vorkämpfer der
christlichen Einigung als eines ihrer Motive die Renaissance der
nichtchristlichen Weltreligionen bezeichneten. Die innere Erneuerung der
großen Religionen Asiens und das Aufblühen ganz neuer Religionen, zumal
in Japan, die dort in wenigen Jahren ungleich mehr Anhänger gewonnen haben
als die christliche Mission in Jahrhunderten, macht christlichen Kirchenmännern
erhebliche Sorgen. Statt sich darüber zu freuen,
daß so viele Menschen Gott und das Heil suchen und dem Nächsten in
ihrem Leben mit ganzer Hingabe dienen wollen, sprechen sie von einer
Gefahr, welche die Christenheit zur Einigung aneifern sollte.

Es ist falsch, die Einheit als Ideal zu verkünden, das Ut omnes unum
des johanneischen Jesus als sein Testament zu preisen und die ganze
nichtchristliche Welt davon auszuschließen, wenigstens in dem Sinne, daß
man von ihr verlangt, ihre jahrhundertealten und großenteils noch viel
älteren Traditionen als die christliche preiszugeben. Die Christenheit ist
nur ein Bruchteil der Menschheit, heute etwas weniger als ein Drittel. Und
die Zahlenproportion ist ständig im Rückgang, weil die nichtchristlichen
Religionen sich ungleich schneller vermehren als die christlichen. Gott ist
und bleibt der Gott der ganzen Menschheit und der ganzen Welt. Schon
Paulus hatte den Römern die Frage vorgelegt: „Ist Gott nur der Juden
Gott und nicht auch der Heiden?“ und darauf geantwortet: „Ja, auch der
Heiden, wenn anders es nur {{Sperrsatz|einen}} Gott gibt“ (Rö. 3, 29). Man muß die
Vertreter des Dogmatismus fragen: Gelten die zentralen Sätze des Neuen
Testamentes oder nicht: „Gott ist Liebe“ (1. Joh. 4,8); „Also hat Gott die
Welt geliebt...“ (Joh. 3,16); „Gott will, daß alle Menschen gerettet werden
und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4). Wenn diese
Sätze gelten, dann kann Gott seine Beziehung zur Menschheit nicht auf
einen Bruchteil derselben eingeengt haben. Dieser Bruchteil schrumpft
überdies noch zu einer mathematisch kleineren Zahl zusammen, wenn wir
bedenken, daß Gott nicht erst 2700 Jahre vor Christus die Welt und
Menschheit geschaffen hat, sondern vor Millionen von Jahren. Wenn
dieser Gott des unvorstellbar großen Kosmos sich geoffenbart hat, dann
kann er nur der ganzen Menschheit und der Gesamtheit aller geschaffenen
Geister sich geoffenbart haben. Sowohl der große lutherische Erzbischof
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Nathan Söderblom wie der bedeutende anglikanische Erzbischof William
Temple haben betont, daß Gott sich entweder allen Menschen geoffenbart
hat, sagt das Neue Testament ganz unmißverständlich. „Gott hat sich nie
unbezeugt gelassen“ (Apg. 14, 17); „der Logos (das ewige Gotteswort)
erleuchtet jeden Menschen“ (Joh. 1, 9); „ich sah eine große Schar aus allen
Völkern, Zungen und Heiden vor dem Throne Gottes stehen und vor dem
Lamme“ (Offb. 7, 9). Nathan Söderblom sagte noch auf dem Sterbebett:
„Gott lebt; ich kann es beweisen aus der Religionsgeschichte“. Und
daß er sich allen Menschen geoffenbart habe oder überhaupt nicht. Dieser
Glaube an Gottes universale Offenbarung ist nicht eine Schwärmerei von
einzelnen Theologen, sondern sie hat eine lange Kette von großen theologischen
Zeugen: angefangen von Justin dem Märtyrer und den Alexandrinern Clemens und
Origenes über die großen griechischen Kirchenväter und Augustinus,
über Abaelard, Nicolaus von Cues, Zwingli, Leibniz,
Schleiermacher bis auf Nathan Söderblom und Rudolf Otto.

Wenn aber die Menschheit eine ist, wenn Gott der Vater der Menschheit
ist, wenn er das eine Licht ist, das allen leuchtet, dann können auch
die Religionen nicht völlig getrennte Größen sein, dann muß in ihnen die
Einheit offenbar werden. In der Tat gibt es im Grunde, so wie es nur
{{Sperrsatz|einen}} Gott gibt, auch nur {{Sperrsatz|eine}} Religion in der
Mannigfaltigkeit der äußeren religiösen Form, „una religio in rituum varietate“,
wie die unvergleichliche Formulierung des Nicolaus von Cues, Kardinals der
römischen Kirche, lautet. Diese Einheit leuchtet allen jenen auch, welche die
Mühe auf sich nehmen, die Religionen in ihrer Mannigfaltigkeit an ihren
Quellen zu studieren — um nur einen der großen Bahnbrecher der
Religionswissenschaft zu nennen: Friedrich Max Müller.

Ein chinesisches Sprichwort lautet: „Der Engherzige sieht nur die
Unterschiede, der Weitherzige aber sieht das Gemeinsame“. Natürlich gibt
es große Unterschiede zwischen den Religionen, aber beileibe nicht nur
zwischen, sondern auch innerhalb der einzelnen Religionen, im Buddhismus
und Islam wie im Christentum. Bestimmte christliche Mystiker stehen
den Mystikern der anderen Weltreligionen viel näher als vielen Christen,
die einen ganz anderen religiösen Typus darstellen. Die Menschheit ist
eben eine, sie folgt in allen Rassen und Kulturen einzelnen geschichtlichen,
soziologischen und psychologischen Gesetzen. Das {{Sperrsatz|Menschsein verbindet}}
alle ohne Ausnahme.

:Menschen sind die Menschenkinder
:aller Zeiten, aller Zonen,
:ob sie unter Palmenbüschen
:oder unter Birken wohnen,
:ob sie vor dem Christengotte,
:ob vor Wodan sie sich bücken,
:ob sie sich in Lumpen hüllen,
:oder sich mit Purpur schmücken.

::''(Friedrich Wilhelm Weber)''

Das war auch das große Erlebnis, das mir zuteil wurde, als ich neun
Monate unter Nichtchristen der asiatischen Länder weilte. Ich fand in
ihnen Menschen wie wir, religiöse Menschen von tiefer Innerlichkeit, und
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alle erschlossen mir ihr Herz. Eine tiefe Gemeinsamkeit, und zwar eine
{{Sperrsatz|religiöse}} Gemeinsamkeit, verbindet uns alle. {{Sperrsatz|Wir sind Brüder
und Schwestern}}, Glieder einer Familie, nicht nur im menschlichen
Sinne, sondern vor dem Angesicht des Ewigen.

Diese Einheit darf aber nicht die Sache einiger weniger Menschen, noch
beschränkt auf gelegentliche Begegnungen bleiben, sondern muß ständig
gepflegt werden. Diesem Zwecke dient eine Reihe von Vereinigungen
wie die Universal Religious Alliance, der Religiöse Menschheitsbund
Rudolf Ottos, der World Congress of Faiths, die Fellowship of Religions, die
„Weltharmonie“ Iran Schährs und noch andere. Von den verschiedensten
Seiten aus wird das Ziel der {{Sperrsatz|einen}} Menschheit gesucht, der mit Gott
verbundenen erlösten Menschheit.

Diesem Ziel dient auch der Welt-Religions-Sonntag. Es ist nötig, neben
die Weltgebetsoktav für die Einigung der Christen diesen Sonntag der
Einigung der Religionen zu setzen. Vor einigen Jahren fand in dem
katholischen Blatt „Der christliche Sonntag“ (1958, Nr. 11, 16. 3. 1958) eine
beachtenswerte Auseinandersetzung in diesem Sinn statt. Ein Mitarbeiter
hatte diese Veranstaltung angegriffen. Ein katholischer Missionspriester,
Pater L. {{Sperrsatz|Koch}} von Mödling bei Wien, antwortete ihm: „Die Welt muß
heute eins werden. Wie wahr ist doch der Satz: ‚Wir können nicht zu einer
wirklichen Einheit in der Welt kommen ohne Einheit in der Religion.‘
Vergessen wir doch nicht bei der Dringlichkeit der Una Sancta Christianorum
das noch bedeutendere und größere Problem der Una Sancta omnium
religionum ... Wie hoffnungslos begann die Einigung der Christen! Und
welchen Sieg hat das Ringen um die Einheit denen gebracht, die ganz
ernst an dieser Vereinigung mitwirkten! Ist es darum so absurd, zu rufen:
‚Religionen aller Länder, vereinigt euch !’?“

Dem Ruf zu dieser Einheit wird immer der Vorwurf des Synkretismus
entgegengehalten, der nach dem Wort eines führenden Vertreters der
christlichen Oekumene noch gefährlicher ist als der moderne Säkularismus.
Dabei wird vergessen, daß nach dem Wort eines der größten und
unbefangensten Erforscher der christlichen Religion, Adolf von Harnack, das
Christentum „eine eminent synkretistische Religion“ ist. Auch der
genannte katholische Missionspriester erinnert an den großen Beitrag, den
das Judentum, das Römertum, das Griechentum und das Germanentum
für das Wachstum der christlichen Kirche leisteten, welche nichts anderes
als die „haeres gentium“ (die Erbin der Völker) ist. Auf das Wort kommt
es nicht an, aber der so gefürchtete Synkretismus ist in Wirklichkeit
nichts anderes als das „Pleroma“, als das der Epheserbrief die Kirche
charakterisiert, „die Fülle dessen, der alles in allen erfüllet“ (1, 23).

Wer einmal erkannt hat, daß das Christentum selbst eine Schöpfung
der Begegnung der Religionen zu der Zeitenwende ist, der muß die Scheu
vor einer fortgesetzten Begegung der Weltreligionen überwinden. Es fehlt
nicht an weitblickenden Geistern in den verschiedenen Religionen, welche
den Anbruch eines neuen Zeitalters der geistigen Einheit der Religionen
vorhersagten. Einer von ihnen war der genannte große Religionsforscher
Friedrich Max Müller, ein anderer der indische Professor Vasvani, der
1910 auf dem „Weltkongreß für Freies Christentum und religiösen
Fortschritt“ in Berlin erklärte:
{{page|91|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=13}}

:„Die Weltreligionen sind nicht Konkurrenten, sondern sie sind Brüder. Warum schließen wir uns nicht zusammen und bilden eine Familie des Glaubens zur Ehre des Vaters, der in ihnen allen wirksam ist?... In meinen Träumen sehe ich schon den Tag, an dem die getrennten Weltreligionen in {{Sperrsatz|einer}} Kirche sich vereinigen, in der freien allgemeinen Kirche der Harmonie. In dieser Harmonie werden alle Töne der einzelnen Kirchen zusammenklingen: vom Hinduismus die Immanenz Gottes und die Solidarität des Menschengeschlechtes, vom Christentum die Vaterliebe Gottes und der Weg des Kreuzes, vom Islam die Erhabenheit und transzendente Einheit Gottes, vom Buddhismus der ethische Idealismus und die Erfüllung des Willens Gottes im Dienst am Nächsten, vom Zoroastrismus die Reinheit Gottes in Gedanken, Worten und Werken. Aus allen diesen Tönen zusammen wird eine neue Harmonie erklingen, welche die Welt noch nicht kennt, aber nach der sie sich sehnt, welche die Söhne und Töchter des Ostens und Westens zu hohen Taten der Liebe begeistern und der Welt den Frieden bringen wird — die Harmonie des Neuen Bundes. — Wir träumen von dem Tage, da die Völker des Westens das Wesen des neuen Bundes der göttlichen Gnade erfassen und diese Botschaft annehmen werden, die Botschaft von der einen Religion, die allen Religionen zugrundeliegt, von dem einen Logos, der durch alle Propheten geredet hat, von dem einen Wort, das in allen Kirchen gepredigt wird, von dem einen Geist, der aus allen heiligen Schriften spricht, von dem einen Vater, der in der gesamten Menschheit gegenwärtig und wirksam ist. An dem Tage werden die brennenden Fragen der Kultur gelöst sein und eine neue Epoche in der Weltgeschichte beginnen. Dann, ja dann werden die Segnungen, die auf den Völkern des Westens ruhen, erneuert werden, und Orient und Okzident werden in Brudergemeinschaft miteinander leben als Glieder der einen Familie Gottes. Dann wird die Verheißung erfüllt sein: ‚Siehe, ich mache alles neu‘.“ (Offb. 21, 5).

Je enger der Austausch und die Zusammenarbeit der Weltreligionen
wird, desto näher rückt der Augenblick, da die Menschheit zu einer großen
Einheit zusammenwachsen wird, jener Einheit, nach welcher die Menschen
heute suchen. Die Weltorganisationen der UN sind für sich allein
nicht imstande, die Menschheit zu einer großen Familie zusammenzuschließen,
sie bedürfen dazu der Weltreligionen. Diese sind die eigentlichen
Bahnbrecher der Menschheit oder, richtiger gesagt, des Gottesreiches, das
Jesus verkündet hat, das Reich der Wahrheit und des Lebens, das Reich
der Heiligkeit und Gnade, das Reich der Gerechtigkeit, der Liebe und des
Friedens.

Vor einiger Zeit hat einer der größten Kirchenmänner unserer Tage,
Patriarch Athenagoras von Konstantinopel, erklärt, in ein oder zwei
Generationen würde alle Feindseligkeit zwischen Nationen und Religionen
überwunden sein. Dasselbe ist auch die Auffassung eines großen
deutschen Vorkämpfers der Oekumene, Friedrich Siegmund-Schultze.
Diese Ankündigungen stimmen überein mit der Weissagung ‘Abdu’l-Bahás: .

:„Alle Nationen und Völker werden unter dem Schatten des göttlichen Banners... versammelt und zu einer einzigen Nation werden.
{{page|92|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=14}}
Streitigkeiten unter den Religionen, Sekten, Feindschaften der Rassen und Völker und Zwistigkeiten der Nationen werden verschwinden. Alle Menschen werden einer Religion angehören und einen gemeinsamen Glauben haben. Sie werden in eine Rasse und in ein Volk verschmelzen; alle werden in einem gemeinsamen Vaterlande wohnen, das der Planet selber ist.“

Das {{Sperrsatz|Gebet}} um die Verwirklichung dieser großen Einheit ist
noch wichtiger als das um die Vereinigung jenes Bruchteils der Menschheit,
den die Christenheit darstellt. Dieses Gebet hat uns der größte religiöse Denker
nicht nur des mittelalterlichen Deutschlands, sondern Deutschlands überhaupt,
Nicolaus von Cues, schon vor 500 Jahren vorgesprochen in seiner
Schrift „De pace fidei“:

:„Herr und König des Weltalls,... komme zu Hilfe, der du allein helfen kannst. Dieser Wettstreit geht um dich... Du also, der du der Spender des Seins und Lebens bist, du bist es, der in den verschiedenen Religionen auf verschiedene Weise gesucht und mit verschiedenen Namen benannt wird, weil du bleibst, wie du bist, allen unerkannt und unaussprechlich.... Du aber, allmächtiger Gott, der du unsichtbar bist für jeden Geist, du kannst dich auf faßliche Weise erkennbar zeigen, wem du willst. So verbirg dich nicht länger, o Herr! Sei gnädig und zeige dein Antlitz, und Heil wird widerfahren allen Völkern... Wenn du gnädiglich so tun wirst, dann werden aufhören das Schwert und der neidvolle Haß und alle Übel, und alle werden erkennen, wie {{Sperrsatz|nur eine}} Religion ist in der Mannigfaltigkeit der religiösen Bräuche. Sollte aber diese Verschiedenheit der Bräuche nicht aufgehoben werden können, oder sollte es nicht frommen, daß die Verschiedenheit die Erhöhung der Gottesverehrung bewirke, insofern jedes Land dir durch seine Bräuche, gleich als seien sie dir als dem König angenehmer, einen umso unermüdlicheren Dienst erweisen wird, dann möge wenigstens, wie du {{Sperrsatz|einer}} bist, {{Sperrsatz|eine}} Religion sein und {{Sperrsatz|ein}} anbetender Dienst.“

''‘Abdu’l-Bahá:''

===Das Geheimnis göttlicher Kultur (I)===

:''Verschiedene Ansätze zu Reformen, mit denen Sháh Násiri’d-Din das absolutistische Staatswesen Persiens aufgeklärteren europäischen Vorbildern anzugleichen versuchte, veranlaßten ‘Abdu’l-Bahá im Jahre 1875 zu einem Appell an die führenden Persönlichkeiten und das Volk Persiens, in welchem Er die göttlichen Grundsätze der politischen Ethik und der Ordnung des Gemeinwesens darlegte, die ruhmvolle Vergangenheit Persiens in Erinnerung rief, den grundlegenden Einfluß der Offenbarungsreligionen auf den Gang der Weltgeschichte betonte, das parlamentarische System, die allgemeine Schulbildung und zahlreiche andere Maßnahmen befürwortete und die Vorurteile der Gegner solcher Reformen widerlegte. Gedruckt wurde das persische Original dieser Schrift erstmals 1882 in Bombay; englische Übersetzungen kamen zunächst 1910 in London und 1918 in Chicago unter dem Titel „Mysterious Forces of Civilization“ heraus. Als „Die geheimnisvollen Mächte der Kultur“ erschien eine deutsche Fassung 1928/30 in den Jahrgängen VIII und IX der „Sonne der Wahrheit“.''
{{page|93|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=15}}

:''Angesichts der bleibenden Aktualität dieses Werkes und der bevorstehenden innenpolitischen Ereignisse in Deutschland möchten wir unseren Lesern im folgenden einige ausgewählte Abschnitte aus der englischen Neuveröffentlichung *) unterbreiten, in denen sich ‘Abdu’l-Bahá nicht nur an Seine Landsleute, sondern an alle aufgeschlossenen Menschen wendet, die sich bemühen, ihrer Verantwortung im öffentlichen Leben gerecht zu werden.''

::''D. Red.''

'''Im Namen Gottes, des Mildtätigen, des Barmherzigen!'''

Preis und Dank seien der Vorsehung, daß sie aus allen Reichen der
Schöpfung den Menschen in seiner Wesenheit auserwählt und ihn mit
{{Sperrsatz|Verstand}} und {{Sperrsatz|Weisheit}}, den beiden strahlendsten
Lichtquellen in
dieser und der anderen Welt, ausgezeichnet hat. Durch das Wirken dieser
großen Gaben hat Gott in jedem Zeitalter wunderbare neue Formen im
Spiegel der Schöpfung erstehen lassen. Wenn wir diese Welt unvoreingenommen
betrachten, wird uns klar, daß der Tempel des Seins zu allen
Zeiten beständig verziert und geschmückt wurde mit frischer Anmut und
ewig-neuem Glanz, die von der Weisheit und der Kraft der Gedanken
herrührten.

Dieses größte Zeichen Gottes steht an erster Stelle im Gefüge der
Schöpfung und nimmt auf höchster Stufe den Vorrang vor allen erschaffenen
Dingen ein. Dies bezeugt die heilige Überlieferung: „Vor allem anderen schuf
Gott den Verstand.“ Seit Anbeginn der Schöpfung war der
Verstand dazu bestimmt, sich im Menschen zu offenbaren.

Geheiligt ist der Herr, Der durch die leuchtenden Strahlen dieser seltsamen
Himmelsmacht bewirkte, daß unsere dunkle Erde von den Welten
des Lichts beneidet wird: „Und die Erde wird leuchten im Lichte ihres
Herrn.“ (Qur’án 39:69). Heilig und erhaben ist Er, Der das Wesen des
Menschen zum Quell dieser grenzenlosen Gnade machte: „Der Gott des
Erbarmens hat den Qur’án gelehrt. Er hat den Menschen erschaffen und
ihn mit vernünftiger Sprache begabt.“ (Qur’án 55:1-3).

O ihr, die ihr Verstand habt zu begreifen! Erhebt eure flehenden Hände
zum Himmel des einen Gottes, seid demütig, beugt euch vor Ihm und
dankt Ihm für diese höchste Gabe. Dann bittet Ihn, uns beizustehen, auf
daß in unserer heutigen Zeit himmlische Impulse vom Bewußtsein der
Menschheit ausstrahlen und dieses Feuer, von Gott entzündet und den
Menschenherzen anvertraut, nimmer erlösche.

Bedenket wohl: All die weitverzweigten Erscheinungen, die Begriffe
und Erkenntnisse, die Verfahren der Technik und die Systeme der Philosophie,
die Wissenschaften, Künste, Gewerbe und Erfindungen — alle sind
Ausstrahlungen des menschlichen Verstandes. Jedes Volk, das sich
{{page|94|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=16}}
weiter in dieses uferlose Meer hineinwagte, hat am Ende die anderen
Völker überragt. Glück und Stolz einer Nation bestehen darin, daß sie wie
die Sonne am Himmel des Wissens erstrahlt. „Sollen die, welche erkennen,
gleich behandelt werden wie die, welche in Unwissenheit leben?“ (Qur’án
39:12). Und Ehre und Würde des einzelnen liegen darin, daß er vor all den
Massen der Weltbewohner zu einer Quelle des öffentlichen Wohles wird.
Gibt es eine größere Gnade als die, daß ein Mensch, wenn er in sich geht,
feststellen darf, daß er, durch göttliche Gunst bestätigt, Frieden und
Wohlfahrt, Glück und Nutzen unter seinen Mitmenschen bewirkte? Nein, bei
dem einen wahren Gott! Es gibt keine größere Freude, kein vollkommeneres Glück...

'''Voraussetzungen des Parlamentarismus'''

Die Errichtung von Parlamenten, der Aufbau beratender Körperschaften
ist in Wahrheit die Grundlage der Staatsführung; solche Einrichtungen
müssen jedoch eine Reihe wesentlicher Anforderungen erfüllen. Erstens
müssen ihre gewählten Mitglieder redlich, gottesfürchtig, edel gesinnt und
unbestechlich sein. Zum anderen müssen sie die Gesetze Gottes in allen
ihren Einzelheiten kennen; sie müssen über die obersten Grundsätze des
Rechts Bescheid wissen, in den Verfahrensregeln für innere Angelegenheiten
und für Auslandsbeziehungen beschlagen und in den nutzbringenden Künsten
und Wissenschaften bewandert sein. Schließlich müssen sie
sich mit ihren rechtmäßigen Einkünften zufrieden geben.

Man soll nicht glauben, daß es solche Abgeordnete nicht gebe. Durch die
Gnade Gottes und Seiner Erwählten, durch das heiße Bemühen ergebener
und eingeweihter Seelen läßt sich jede Schwierigkeit leicht lösen, und
jedes noch so verwickelte Problem erweist sich als einfacher als ein
Augenzwinkern.

Wenn jedoch die Mitglieder derartiger beratender Körperschaften von
minderwertigem Charakter, unwissend, über die Gesetze der Staatsführung
und der Verwaltung nicht unterrichtet, wenn sie unklug, von niederer
Gesinnung, gleichgültig, nachlässig und eigennützig sind, ist die
Errichtung solcher Organe nutzlos. Wo in der Vergangenheit ein armer
Mann, der zu seinem Recht kommen wollte, nur einen einzelnen zu
bestechen hatte, müßte er jetzt alle Hoffnung auf Gerechtigkeit fahren
lassen oder aber das ganze Gremium befriedigen.

Eine eingehende Untersuchung wird belegen, daß die Hauptursache der
Unterdrückung und des Unrechts, der Ehrlosigkeit, Regelwidrigkeit und
Unordnung die Tatsache ist, daß es dem Volk an religiöser Überzeugung
und an Erziehung mangelt.

'''Die Rangordnung der Gesellschaft'''

Die höchste Stufe und den hehrsten Bereich, den vornehmsten und
erhabensten Rang in der ganzen Schöpfung — ob sichtbar oder unsichtbar,
ob Alpha oder Omega — nehmen die {{Sperrsatz|Propheten Gottes}} ein, trotz
der Tatsache, daß sie größtenteils dem äußeren Anschein nach nichts als
ihre Armut besaßen. Desgleichen ist den {{Sperrsatz|Heiligen}} und denen, die der
Schwelle Gottes am nächsten sind, unaussprechliche Herrlichkeit vorbehalten,
{{page|95|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=17}}
obwohl sich ihresgleichen niemals, und sei es auch nur für einen
Augenblick, um irdischen Vorteil kümmerten. Dann kommt die Stufe jener
{{Sperrsatz|gerechten Könige}}, deren Ruf als Beschützer des Volkes und als
Wahrer göttlicher Gerechtigkeit die Welt erfüllte, und deren Name als
machtvolle Verfechter der Rechte des Volkes in der ganzen Schöpfung
widerhallte. Solche Könige vergeuden keinen Gedanken darauf, riesige
Reichtümer für sich anzusammeln; sie sehen vielmehr ihren eigenen
Reichtum in der Förderung des Wohlstands ihrer Untertanen. Für sie sind
die königlichen Schatzkammern gefüllt, wenn jeder einzelne Bürger in
Fülle und Behagen lebt. Sie sind nicht stolz auf Gold und Silber, sondern
auf ihre aufgeklärte Gesinnung und ihre Entschlossenheit, das Beste für
die Allgemeinheit zu erreichen.

Als Rangnächste kommen jene hervorragenden und ehrenhaften {{Sperrsatz|Minister}}
und Vertreter des Staates, die den Willen Gottes über ihren eigenen
stellen und deren Fähigkeit und Weisheit in der Verwaltung ihrer Ämter
die Staatskunst zu neuen Gipfeln der Vollkommenheit führt. Sie erstrahlen
in der Welt der Gebildeten wie Leuchten des Wissens; ihr Gedankenflug,
ihr Verhalten und ihre Taten veranschaulichen, wie sehr ihnen das
Vaterland und sein Fortschritt am Herzen liegen. Mit maßvollen Bezügen
zufrieden, widmen sie ihre Tage und Nächte der Erfüllung ihrer bedeutsamen
Aufgaben und dem Ersinnen neuer Mittel und Wege, wie die Fortentwicklung
des Volkes gesichert werden kann. Durch die Wirksamkeit ihres weisen Rates
und durch ihr gesundes Urteil haben sie eh und je ihre Regierung zu einem
Beispiel für alle anderen Regierungen der Welt werden lassen. Ihre Hauptstadt
ward zum Brennpunkt großer weltweiter Unternehmungen; sie selbst gewannen an
Würde, erlangten ein überragendes Maß persönlicher Bedeutung und erklommen
die höchsten Höhen des Ansehens und des Ruhmes.

Als nächste kommen jene berühmten, feingebildeten {{Sperrsatz|Gelehrten}},
die edle Eigenschaften und umfassendes Wissen in sich vereinigen, sich
aber dennoch an die Leitschnur der Gottesfurcht halten und auf dem Wege des
Heils bleiben. Im Spiegel ihres Geistes nehmen überstoffliche Wirklichkeiten
Gestalt an, und die Lampe ihrer inneren Schau empfängt ihr Licht
von der Sonne des allumfassenden Wissens. Tag und Nacht stehen sie im
Dienste gründlicher Forschungen auf solchen Wissensgebieten, die von
Nutzen für die Menschheit sind, und widmen sich der Unterweisung
befähigter Studenten. Vor ihrem feinen Empfinden ließen sich alle Schätze
der Könige, würden sie ihnen angeboten, nicht mit einem einzigen Tropfen
aus den Wassern des Wissens vergleichen, und Berge von Gold und Silber
könnten die erfolgreiche Lösung einer schwierigen Frage nicht aufwiegen.
Alle Freuden, die abseits ihrer Arbeit liegen, sind ihnen nur Kindertand,
und die beschwerliche Last unnötiger Besitztümer ist recht für Unwissende
und kleine Geister. Wie die Vögel sind sie für eine Handvoll Samen
dankbar, aber der Gesang ihres Wissens entzückt den Geist der Weltweisen.

Schließlich sind da die klugen Führer des Volkes und die
{{Sperrsatz|einflußreichen Persönlichkeiten}} im ganzen Lande, die
als Pfeiler den Staatsbau tragen. Ihr Rang, ihre Stufe und ihr
Erfolg hängen davon
{{page|96|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=18}}
ab, ob sie dem Volke wohlgesinnt sind und ob sie Maßnahmen zu
verwirklichen trachten, die den Fortschritt der Nation fördern und
die Wohlfahrt und das Wohlergehen der Bürger mehren.

Stellt euch vor, ein Mensch sei eine einflußreiche Persönlichkeit in
seinem Land, er sei strebsam, einsichtsvoll, reinen Herzens, bekannt für
seine angeborenen Fähigkeiten, seine Intelligenz und seinen natürlichen
Scharfsinn; außerdem sei er ein wichtiges Mitglied der Staatsführung:
Worin kann ein solcher Mensch Ehre und bleibendes Glück, Rang und
Würde in dieser und der kommenden Welt sehen? Etwa nicht darin, daß
er gewissenhaft bei der Wahrheit und Rechtschaffenheit bleibt, daß er
entschlossen und hingebungsvoll nach dem Wohlgefallen Gottes trachtet,
daß er danach strebt, die Gunst des Herrschers und den Beifall des Volkes
zu finden? Oder vielleicht darin, daß er des Nachts auf ausschweifenden
Festgelagen schwelgt, am Tage aber das Glück seines Landes untergräbt
und dem Volk das Herz bricht, bis er von Gott verstoßen, von seinem
König vertrieben, von seinem Volk verunglimpft und mit der verdienten
Verachtung gestraft wird? Bei Gott, die modernden Gebeine auf den
Friedhöfen sind besser als solche Menschen! Welchen Wert haben sie, die
niemals von dem Manna wahrer menschlicher Tugenden gekostet und nie
aus den kristallklaren Wassern jener Gaben getrunken haben, die zum
Reich des Menschen gehören?

'''Auf jeden kommt es an!'''

Zweifellos ist mit der Errichtung von Parlamenten beabsichtigt, für
Gerechtigkeit und Redlichkeit Sorge zu tragen; alles hängt jedoch von den
Anstrengungen der gewählten Abgeordneten ab. Wenn ihre Absicht rein
ist, wird es zu wünschenswerten Ergebnissen und zu Verbesserungen kommen,
die im voraus nicht abzuschätzen sind; andernfalls ist alles umsonst:
Das Land wird zu einem Stillstand kommen und mit dem öffentlichen
Wohl geht es unaufhaltsam bergab. „Wie ich sehe, kommen tausend Bauleute
nicht gegen einen Störenfried an. Was aber soll geschehen, wenn
einem Baumeister tausend Störenfriede auf dem Fuße folgen?“

Im Vorangegangenen wurde darzulegen versucht, daß Glück und
Größe, Rang und Stufe, Freude und Frieden eines Menschen nicht in
seinem persönlichen Reichtum, vielmehr in seinem hervorragenden Charakter,
seiner edlen Entschlossenheit, seiner umfassenden Bildung und
seiner Fähigkeit, schwierige Probleme zu lösen, beschlossen sind. Wie
klar ist doch gesagt worden: „Was ich auf dem Körper trage, ist keinen
Pfennig wert, wollte man es verkaufen; aber darunter schlägt ein Herz,
das — gegen alle Herzen der Welt aufgewogen — größer und edler wäre.“

Nach Ansicht des Verfassers sollte die Einsetzung der nicht-ständigen
Mitglieder beratender Körperschaften in souveränen Staaten vom Willen
und der Wahl des Volkes abhängen; denn Abgeordnete, die gewählt werden,
sind aus diesem Grund wenigstens einigermaßen geneigt, sich gerecht
zu verhalten, damit ihr Ruf keinen Schaden leide und sie nicht vor der
Öffentlichkeit in Ungnade fallen.
{{page|97|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=19}}

'''Wohlstand für alle'''

Man darf nicht glauben, daß die vorstehenden Bemerkungen des Verfassers
dazu angetan sein sollen, den {{Sperrsatz|Wohlstand}} anzuklagen oder die
Armut zu empfehlen. Wohlstand ist allen Lobes wert, wenn er durch die
eigenen Anstrengungen eines Menschen und durch die Gnade Gottes auf
den Gebieten des Handels, der Landwirtschaft, der Kunst oder des
Gewerbefleißes erworben und für menschenfreundliche Zwecke ausgegeben
wird. Vor allen Dingen gäbe es, wenn ein kluger, wendiger Mensch Wege
fände, wie das Einkommen der Volksmassen allgemein gehoben werden
kann, kein wichtigeres Unternehmens als dieses, und in den Augen Gottes
würde dies als die größte Errungenschaft gelten, denn solch ein Wohltäter
würde die Bedürfnisse einer großen Menge stillen und ihr Sicherheit und
Wohlergehen verschaffen. Wohlstand ist in höchstem Maße lobenswert,
sofern die ganze Bevölkerung in Wohlstand lebt. Wenn jedoch nur einige
wenige übermäßige Reichtümer besitzen und alle übrigen verarmt sind,
wenn keine Frucht, kein Nutzen aus dem Wohlstand erwächst, dann bedeutet
dieser nur eine Verpflichtung für den Eigentümer. Wird der Reichtum aber
andererseits dazu verwendet, Wissen zu fördern, Grund- und
andere Schulen zu eröffnen, Kunst und Gewerbe anzuregen, Waisen und
Arme zu erziehen — kurz gesagt, wird er dem Wohle der Gemeinschaft
gewidmet —, dann steht sein Eigentümer vor Gott als der Vortrefflichste
unter allen, die auf Erden wohnen, und wird zum Volke des Paradieses
gezählt...

:(Fortsetzung folgt)

*) “The Secret of Divine Civilization’ by ’Abdu’l-Bahá, tranlated from the
original Persian text by Marzieh Gail, Bahá’í Publishing Trust, Wilmette, Illinois, USA,
1957 Seiten 1, 17, 20 ff.; Deutsche Übersetzung mit Genehmigung des Nationalen Geistigen
Rates der Bahá’í von USA von Peter A. Mühlschlegel. Die Überschriften wurden von der
Redaktion eingesetzt.

In diesen Tagen bedarf der Osten eines materiellen
Fortschritts und der Westen eines geistigen Ideals. Es
wäre für den Westen gut, sich um Erleuchtung an den
Orient zu wenden und ihm dagegen seine wissenschaftlichen
Kenntnisse zu vermitteln. Dieser Gabenaustausch muß
erfolgen. Osten und Westen müssen sich zusammenschließen,
um einander das zu geben, was sie brauchen. Diese
Vereinigung wird eine wahre Zivilisation hervorbringen,
in der das Geistige im Materiellen Ausdruck und
Verwirklichung findet.

:‘Abdu’l-Bahá

(Aus „Ansprachen in Paris“, Kapitel 4)

{{page|98|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=20}}

===Das Haus der Andacht auf dem Kikaya Hill===

'''Bahá’í- Muttertempel tür Afrika eingeweiht'''

''Kampala war im Januar dieses Jahres das Ziel vieler Bahá’í aus allen Teilen der Welt. Fast 500 Gläubige aus 19 Ländern hatten sich in der Hauptstadt Ugandas im Osten des afrikanischen Kontinents eingefunden, um Zeuge der Einweihung des afrikanischen Muttertempels zu sein. Einem Bericht unseres persischen Bahá’í-Freundes Dr. Manutschehr {{Sperrsatz|Zabih}}, Teheran, entnehmen wir die folgenden Zeilen im Auszug:''

Am Samstagfrüh, dem 14. Januar, fand in Anwesenheit von {{Sperrsatz|Ruhiyyih Khanum}},
der Gattin des verstorbenen ersten Hüters der Bahá’í-Religion, Shoghi Effendi, sowie
den Händen der Sache, Musa {{Sperrsatz|Banani}}, John {{Sperrsatz|Robarts}} und
Dr. {{Sperrsatz|Mohajjir}}, die Einweihung des Tempels statt, und dies war eines
der schönsten Erlebnisse für uns Bahá’í. In Autobussen wurden die Freunde zum etwas
außerhalb der Stadt Kampala gelegenen Kikaya Hill gefahren. Ruhiyyih Khanum betrat
zuerst den Tempel; nach einem Gebet in englischer Sprache wandte sie sich den Freunden
zu. In bewegten Worten gedachte sie des Hüters Shoghi Effendi, der die Grundlagen
gelegt hat zur Ausbreitung des Bahá’í-Glaubens im schwarzen Erdteil, und ohne
dessen unermüdliches Wirken und vorausschauendes Planen dieser Tempel nicht
hätte gebaut werden können...In dieser Versammlung von Bahá’í der verschiedensten
Nationalitäten, Rassen und Stämme kam einem so richtig zum Bewußtsein, daß durch
Bahá’u’lláh die Menschheit unter das Banner der Einheit und des Friedens gerufen worden ist.

:''Auf einer beherrschenden Anhöhe erhebt sich Afrikas Muttertempel''

{{page|99|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=21}}

:''Ruhiyyih Khanum inmitten einer Schar schwarzer Bahá’í-Freunde''

Für den Nachmittag und Abend des gleichen Tages war eine Lehrkonferenz ins Makerere College
in Kampala einberufen worden... Ein Bahá’í vom Teso-Stamm hatte einen Speer
mitgebracht. „In Afrika“, sagte er, „hat jeder Mann einen solchen Speer,
und er gilt als Zeichen der Männlichkeit und Tapferkeit. Die Lehre von
Bahá’u’lláh ist wie dieser Speer. Wenn ein Bahá’í ohne den geistigen Speer
ist, d. h., wenn er nicht nach der Lehre von Bahá’u’lláh handelt, ist er
kein Bahá’í“. Er bat die Bahá’í, sie, die Afrikaner, mit dem Wort Gottes
vertraut zu machen, damit diese entsprechend handeln könnten. Zu Ruhiyyih
Khanum gewandt, sagte er: „Diesen Speer schenke ich Ihnen als Symbol
der göttlichen Worte...“

Zu der öffentlichen Einweihungsfeier am Sonntag fanden sich ungefähr
2000 Menschen ein. Angehörige der verschiedensten Religionen und Sekten,
darunter viele führende Persönlichkeiten des Landes hörten im
Mashriqu’l-Adhkár Worte Gottes über die Einheit der Menschheit. Am
Montagnachmittag schließlich wurde im Nationaltheater von Kampala ein
öffentlicher Vortrag gehalten, bei dem Ruhiyyih Khanum und Amos E.
Gibson, ein schwarzer amerikanischer Bahá’í, vor einem zahlreichen
Publikum, darunter viele Neger und Inder, sprachen...

Der Eindruck, den die vielen schönen, offenen und gesunden schwarzen
Gesichter auf uns machten, die weiteren Begegnungen mit den Negerní
von Kampala, mit den Eingeborenen der in der Umgebung liegenden
Dörfer und in Nairobi, dazu die Haltung der schwarzen Bahá’í gaben uns
die Gewißheit, daß diese klugen Menschen sehr wohl die Zivilisation der
Menschen in ihren Händen zu halten vermögen. Die Weißen halten fest an
ihrer veralteten und traditionellen Zivilisation, welche ohnmächtig auf
dem Sterbebett liegt; sie wollen sich nicht im geringsten dem neuen
Menschheitsbewußtsein öffnen, das sich zu entfalten beginnt und das
allein die Geschicke der Menschheit zum Guten wenden kann. Wie anders
sind doch die Afrikaner! Die Ergebnisse der Bahá’í-Lehrarbeit beweisen
es, haben sich doch seit 1953 über 18000 Neger zum Bahá’í-Glauben
bekannt...

{{page|100|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=22}}

'''Religionswissenschaftliche Kurzinformationen (I)'''

===Religiöse Grundbegriffe = Die Naturreligionen===

''Unter dem Titel „Religionswissenschaftliche Kurzinformationen“ wollen wir in den nächsten Nummern der “BAHA’I-BRIEFE“ einige Grundbegriffe des religiösen Denkens stichwortartig erläutern und die Wesenszüge der historischen Religionen im Lichte der Bahá’í-Offenbarung betrachten. Natürlich ist es weder möglich noch beabsichtigt, in dieser kurzgefaßten Form kompetentes Wissen oder endgültige Urteile zu vermitteln. Die Reihe soll den Leser lediglich dazu anregen, im Sinne des Bahá’í-Grundsatzes vom selbständigen Suchen nach Wahrheit eigene Studien in dieser oder jener Richtung anzustellen.''

:''D. Red.''

'''Religion''': vom lateinischen {{Sperrsatz|relligio}} oder {{Sperrsatz|religio}},
das auf zwei Arten erklärt wurde. Laut Cicero kommt es von
{{Sperrsatz|relégere}} = „wieder lesen, sammeln, zusammenlesen“,
bedeutet also „Einhaltung“ (von religiösen Bräuchen); hierzu paßt,
daß man mit {{Sperrsatz|religio}} das griechische {{Sperrsatz|parateresis}}
„Beobachtung von religiösen Riten“ übersetzte. Servius führte das Wort
auf {{Sperrsatz|religáre}} zurück: „binden“, es hieß also „Bindung“
(des Menschen an Gott). In den Schriften des Heiligen Augustin bedeutet
{{Sperrsatz|religio}} beides.

Statt von einer festen Beziehung zwischen Mensch und Gott redet man
in Asien eher von einem „Weg“, der den Menschen zu Gott führt. So hören
wir vom Weg {{Sperrsatz|(tariqa)}} des Sufi, dem achtfältigen Pfad Buddhas, dem
Weg Chinas {{Sperrsatz|(dau}}, früher {{Sperrsatz|tao}} geschrieben) und
schließlich vom „Götterweg“ Japans {{Sperrsatz|(schinto)}}.

'''Seele: 1.''' Der geistige Teil des Menschen; '''2.''' Ein Teil des geistigen
Teils. Paulus unterscheidet in 1. Thessalonicher 5:23 „Seele“ {{Sperrsatz|(psyche)}}
und „Geist“ {{Sperrsatz|(pneuma)}}. Ebenso unterscheiden die Schriften Bahá’u’lláhs,
wobei „Seele“ {{Sperrsatz|(nafs)}} den Lebenstrieb und „Geist“ {{Sperrsatz|(rúh)}}
die dem Menschen eigene Denkfähigkeit bezeichnet.

'''Die Höhere Macht:''' das Unerschaffene, Unabhängige im Weltgeschehen.
In den Hochreligionen ist dies ein höchstes Wesen, „Gott“, im Buddhismus
ein höchstes „Gesetz“. In den Naturreligionen wird der Zusammenhang
zwischen den vielfältigen Äußerungen der Höheren Macht oft nicht klar
erkannt, und diese zerfällt dort in eine Unzahl Gottheiten, Geister und
beseelter Gegenstände.

'''Bündnis, Bund:''' das Vertragsverhältnis zwischen Gott und Mensch oder
zwischen Gott und Volk.

'''Heilige Schriften:''' Texte, die wegen ihres Offenbarungsanspruchs und
feierlich festgelegten Wortlauts im Gottesdienst und Alltag verwendet
werden, wie Altes und Neues Testament, Qur’án, Avesta, Bhagavad Gita,
Tripitaka, Kodschiki, Nihongi, Bayán, Kitáb-i-Iqán.

'''Offenbarer, Prophet:''' ein vom göttlichen Geist erfüllter Mensch, der den
Willen Gottes verkündet.
{{page|101|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=23}}

Die '''Naturreligionen''' sind in vorgeschichtlicher Zeit entstanden. Auch
sie gehen auf Offenbarer zurück, die jedoch nicht mehr feststellbar sind.
Bereits der Primitive erkannte das Bestehen einer höheren Macht, die das
ganze Weltgeschehen leitet. Allerdings vermutete er in seinem wenig
entwickelten Denken höhere Mächte auch dort, wo natürliche Ursachen
vorliegen. So ertrinken die Leute, weil in der Wassertiefe verborgene Geister
sie niederziehen. Man wird krank, weil ein Nachbar den bösen Blick auf
einen geworfen hat. Wind und Gewitter, Tag und Nacht, Sommer und
Winter werden durch das dauernde Einwirken besonderer Gottheiten
hervorgerufen. Ein Zusammenhang zwischen diesen Gottheiten wird nicht
gesehen, man glaubt an das Bestehen vieler Götter (Polytheismus).

Die uns bekannten frühen Offenbarer, wie Moses und Zarathustra,
reinigten und vergeistigten die vorgefundene Naturreligion. Beim
Zurückweichen vor den Offenbarungsreligionen arten die Naturreligionen aus:
Menschenopfer (Jesaja 57, 5-6), unzüchtige Kulte (Dionysos und Priapos
im alten Griechenland, Schiwa und Kali in Indien), Astrologie, die sich in
Europa erneut durchzusetzen versucht, Staatsvergötterung (Kaiserkult im
alten Rom und im heutigen Japan).

In '''Europa''' wich als letzte Naturreligion im 15. Jahrhundert die litauische
dem Christentum. In Übersee brechen die Naturreligionen heute im selben
Maße zusammen, wie die Missionen der Hochreligionen, vor allem
Christentum, Islam, Buddhismus, Bahá’í-Glaube, und auch die moderne
Erziehung vordringen.

Als Beispiel für '''Afrika''' sei hier das religiöse Leben am Kongo gestreift.
Bei allen Stämmen besteht der Glaube an ein höchstes Wesen, das in
menschenähnlicher Weise gedacht wird: als großer Häuptling im Himmel,
wo er in einem Dorf regiert, Palaver abhält, seine Fetische besitzt und,
wie ein reicher Stammesfürst, viele Frauen hat. Diese Vorstellungen sind
vom Afrikaner aus nicht unehrerbietig.

Das höchste Wesen wird mit keinem Naturereignis, Sonne, Mond oder
Schicksal gleichgesetzt. Es hat alles geschaffen, aber es ist so weit entfernt,
daß es den Gang hier unten am Kongo nicht unmittelbar beeinflußt. Viel
nützlicher ist es daher, die Geister der Abgeschiedenen, die Geister der
Quellen, Flüsse, Sümpfe, Bäume zu verehren und für sich günstig zu
stimmen.

Als eine Art Priesterstand hat man die „Zauberer“ {{Sperrsatz|(nganga)}}, die im
hohen Ansehen stehen. Sie leiten die Verehrung der Geister und organisieren
das Stammesleben; sie weisen auch andere in die Lehren ein. Ihnen
entgegen wirken im geheimen die „Hexenmeister“ {{Sperrsatz|(ndoki)}}, die für
Ritualmorde und nächtliche Racheakte verantwortlich sind.

Gebete und Sagen werden bis heute nur mündlich überliefert, doch
bahnen sich Reformen an. Der Kibangismus ist bereits eine Art modernisierter
Kongo-Religion. (Siehe N. De Cleene: Introduction à l’Ethnographie
du Congo Belge et du Rwanda-Burundi, Anvers 1959).

Als einzige Naturreligion von Bedeutung hat sich in '''Japan''' der Schinto
erhalten. Der chinesische Name bedeutet „Götterweg“. Wer der oder die
Stifter des Glaubens waren, läßt sich nicht mehr sagen. Als heilige Texte
gelten das japanisch geschriebene {{Sperrsatz|Kodschiki}} (Geschichte der
Begebenheiten im Altertum) und das chinesisch geschriebene
{{Sperrsatz|Nihongi}}
{{page|102|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=24}}
(Japanische Chronik), beide im 8. Jahrhundert gesammelt und niedergeschrieben.

Die Welt ist durch die Vereinigung der beiden Gottheiten Izanagi und
Izanami entstanden; ihr Sproß ist die Sonnengöttin Amaterasu. Diese ist
die Stammutter des Kaiserhauses. Als Gottheiten gelten Naturkräfte,
Berge, Flüsse, Seen, einige Tiere (so die Fuchsgottheit Inari), Bäume,
Sonne, Mond. Ahnen und Helden werden verehrt. Eine Sittenlehre wurde
erst spät entwickelt.

Vergeistigte Richtungen des Schinto entstanden im 19. Jahrhundert. So
gründete Kawate Bundschiro im Jahre 1855 das Konkokyo. Hier gelang
der Durchbruch zum Glauben an den einzigen Gott, Konko genannt. Es ist
bemerkenswert, daß die Wissenschaft keinen christlichen oder ausländischen
Einfluß auf Bundschiro nachweisen konnte, da Japan bis dahin
für alle Ausländer gesperrt war.

Der Schinto wurde 1868 zur Staatsreligion erhoben, einige Jahre später
wieder abgeschafft und zur Staatszeremonie erklärt.

:''Dr. Johann Karl Teufel''

===Die erste Bahá’í in Australien===

'''Zum Gedenken an Clara Dunn'''

Mit tiefer Bewegung nahm die internationale Bahá’í-Welt
die Nachricht vom Tode der Hand der Sache Gottes, Frau
Clara {{Sperrsatz|Dunn}}, auf. Mit ihr ist
eine der glühendsten und aufrichtigsten Verkünderinnen der
Botschaft Bahá’u’lláhs dahingegangen. Ihr Lebenswerk, dem
sie sich mit ganzer Hingabe gewidmet hatte, galt
der Verbreitung des Bahá’í-Glaubens auf dem australischen Kontinent. Es waren
Clara Dunn und ihr Mann, Henry Hyde Dunn, die 1918,
ohne einen Augenblick zu zögern, dem Aufruf ‘Abdu’l-Bahás nachkamen,
der in jenem Jahr die amerikanischen Bahá’í in einem Tablet angespornt hatte,
sich in alle Welt zu zerstreuen, um das Wort Gottes zu lehren, wie es durch
Bahá’u’lláh der Menschheit aufs neue übermittelt worden ist.

Über jenen Entschluß, sich nach dem australischen Kontinent aufzumachen — wo
es damals noch keinen einzigen Bahá’í gab — schrieb Henry
{{page|103|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=25}}
Hyde Dunn später einmal: „Es war alles sehr einfach — eine Woge erfaßte uns,
und es erfüllte sich unser Wunsch, der Sache Bahá’u’lláhs und
Seinem glorreichen Bündnis zu dienen...“

Am 18. April 1919 erreichten Clara und Hyde Dunn Sydney. Nachdem
zunächst Frau Dunn für einige Monate Arbeit gefunden hatte, erhielt
Henry Hyde Dunn im September des gleichen Jahres eine Anstellung, die
es ihm erlaubte, im Laufe der Jahre den ganzen Kontinent, besonders
Neusüdwales, zu bereisen. Seine ständige Begleiterin war seine Frau.
In seinen Aufzeichnungen berichtete er u. a.: „Zweieinhalb Jahre blieben wir
in Neusüdwales, und überall stießen wir auf Verständnis für die Botschaft
Bahá’u’lláhs. Stets besuchten uns Menschen; es war ein unaufhörliches
Vorwärtsdrängen... Später kam die große Gelegenheit, nach der wir uns so
gesehnt hatten, und wir durchkreuzten die große Wüste, hinüber nach
Westaustralien.“

Henry Hyde Dunn starb am 17. Februar 1941. Nach seinem Hinscheiden
setzte Clara Dunn mit aller Energie die gemeinsam begonnene Arbeit
fort. 1952 erhob sie Shoghi Effendi, der erste Hüter des Bahá’í-Glaubens,
in den Stand einer Hand der Sache Gottes.

Die ganze heutige Bahá’í-Arbeit in Australien beruht auf den Grundlagen,
die Henry Hyde und Clara Dunn in langen Jahren liebender Hingabe geschaffen
hatten; sie ist ohne das aufopferungsvolle Wirken dieser
beiden hervorragenden Persönlichkeiten schlechterdings nicht denkbar.
Als Krönung ihres Lebens durfte Clara Dunn im Jahre 1958 den Grundstein
zum Muttertempel des australischen Kontinents legen, der wie so
vieles andere stets an ihr Wirken im Dienste des göttlichen Wortes
erinnern wird.

:D.S.

===NEU AUF UNSEREM Büchertisch===

'''„Islam und Abendland — Begegnung zweier Welten“'''

'''Walter-Verlag, Olten und Freiburg im Breisgau, 236 Seiten.'''

Dieses Buch enthält eine Sammlung von Vorträgen, die eine Gemeinschaftsarbeit
bekannter Universitätsprofessoren und Privatgelehrter sind und im
Winter 1958/59 über Radio Bern verbreitet wurden. Sie sind geeignet, wichtige
und interessante Erkenntnisse über den Einfluß des Islam auf die abendländische
Welt zu vermitteln, die wechselseitigen Beziehungen zweier großen
Religionen aufzuzeichnen, ihre Gegensätze einander anzunähern und zugleich
aufzuzeigen, wie sehr es darauf ankommt, Vorurteile abzulegen, wenn man
zum Licht einer geschichtlichen Wahrheit gelangen möchte.

Der Leser findet hier manches, was ihm nützlich sein könnte und eine Bestätigung
darin, daß wie es der Bahá’í-Glaube lehrt, jede Gottesoffenbarung notwendiger
Bestandteil einer allumfassenden Einheit ist.

Dreizehn Stationen der Internationalen Radio-Universität haben sich um die
Sendereihe beworben, ein Beweis dafür, welch starkes Echo diese überall
gefunden hat.

:R. Sch.

{{page|104|file=Baha'i_Briefe_04.pdf|page=26}}

'''{{Sperrsatz|„Offene Welt“}}, Zeitschrift für Wirtschaft, Politik und Gesellschaft, herausgegeben vom Verein zur Förderung wirtschafts- und gesellschaftspolitischer Bildung in Zusammenarbeit mit der Wirtschaftspolitischen Gesellschaft von 1947, Frankfurt a. M., Falkensteiner Straße 27, Schriftleitung: Dr. Dr. Gernot Gather, Westdeutscher Verlag, Köln/Opladen, zweimonatlich DM 2.50.'''

Die Wirtschaftspolitische Gesellschaft von 1947 (WIPOG) hat sich zum Ziel
gesetzt, das geistige Rüstzeug für die Bewältigung der großen, weltweiten
wirtschafts- und gesellschaftspolitischen Aufgaben zu schaffen, die dem
deutschen Volk für die nächsten Jahre und Jahrzehnte gestellt sind. Man
konzentriert sich dabei auf vier Schwerpunkte:

1. '''Entwicklungspolitik:''' die Erarbeitung von Grundsätzen für die
systematische Erforschung, Koordinierung und Intensivierung der Hilfe für die
Entwicklungsländer Asiens, Afrikas und Amerikas;

2. '''Integrationspolitik:''' die geistige Fundierung der Vereinigung Europas im
Rahmen einer weltoffenen und weltweiten wirtschaftlichen Arbeitsteilung;

3. '''Bildungspolitik:''' die Wirtschaft zu einem Bildungsgegenstand zu machen und
damit die Kluft zwischen Geist und Technik überbrücken zu helfen;

4. '''Historisch-politische Standortorientierung:''' die Überwindung des
nationalpolitisch orientierten, auf Europa konzentrierten Geschichtsbewußtseins als
Voraussetzung für die erfolgreiche Bearbeitung der eingangs geschilderten Aufgaben.

Bei Diskussionsabenden und Arbeitstagungen werden Stellungnahmen zu
bestimmten Themen und Aufgabengebieten erarbeitet; die Ergebnisse mit
Referaten und Artikeln von teilweise führenden Persönlichkeiten aus Politik
und Wirtschaft und von den Hochschulen finden in den Heften der zweimonatlich
erscheinenden Zeitschrift „Offene Welt“ ihren Niederschlag. Besonders
Heft 65 „Unteilbare Welt“ (Frühjahr 1960) und Heft 69/70 „Partnerschaft“
(zwischen Industrie- und Entwicklungsländern, Dezember 1960) verdienen
größte Beachtung.

:P. M.

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Baha’i in Deutschland e. V., Frankfurt/Main, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, Leinfelden/Württ., Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, Leinfelden/Württ., Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 795 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“, Auslieferungsstelle Eßlingen-Obereßlingen a. N.,
Georg-Deuschle-Straße 86, Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Baha’i-Verlag, Frankfurt (Main), Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

Bahai Briefe/Heft 3/Text

2021-12-08T06:17:07Z

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{{header
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| next = [[../../Heft 4/Text|Heft 4]]
| notes = {{ks|1}}{{zurück}}
}}

'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Grundsteinlegung für europäischen Mutter-Tempel

Bildberichte aus Langenhain und Frankfurt

Das Haus der Andacht am Michigansee

Das Christentum im Lichte der Bahá’í-Religion

JANUAR 1961 HEFT 3

Postverlagsort Frankfurt/Main

{{page|48|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=2}}

{{page|49|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=3}}

20. November 1960:

===Grundsteinlegung für europäischen Muttertempel===

Haus der Andacht wird im Taunus gebaut

Wohl noch selten hatte die Taunus-Gemeinde {{Sperrsatz|Langenhain}} bei
Frankfurt einen so großen Besucherstrom erlebt wie an diesem Sonntagmorgen,
am 20. November 1960, dem Tag der Grundsteinlegung des Muttertempels von Europa
der Bahá’í-Weltgemeinde, des ersten Mashriqu’l-Adhkár auf europäischem Boden.

Ein herrischer, kalter Wind, stark genug, um die wohl mehr als 500
Gläubigen aus Holland, Belgien, Luxemburg, Skandinavien, England,
Österreich, Schweiz, Persien und Deutschland tüchtig durchzupusten,
jedoch zu schwach, um den vom Regen völlig aufgeweichten Boden schnell
zu trocknen, fegte über das Gelände des künftigen Hauses der Andacht.
Trotzdem sah man nur glückliche, frohe Gesichter und fühlte sich von
der Herzlichkeit, mit der sich die Mitglieder der großen „Bahá’í-Familie“
begrüßten, warm berührt. Das wind- und wetterschützende Zelt
konnte nicht alle Teilnehmer an dieser denkwürdigen Feierstunde aufnehmen.

Den Beginn der Feier bildeten Worte von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá. Zuvor
waren alle Anwesenden, unter denen sich auch viele Gäste sowie Bewohner Langenhains
befanden, namens des Nationalen Geistigen Rates der Bahá’í in Deutschland
durch Ruprecht {{Sperrsatz|Krüger}} herzlich begrüßt worden.

:''Die Platte über dem Grundstein''

Der Architekt des Hauses der Andacht, Dipl.-Ing. Teuto {{Sperrsatz|Rocholl}},
betonte in seiner Ansprache, daß dieses Gelände von all den Bauplätzen,
die in der langen Vorbereitungszeit in Erwägung gezogen
worden seien, das für einen Tempelbau günstigste sei. Ein schönerer
Rundblick, als man ihn von dieser Anhöhe aus habe, sei in der Umgebung
Frankfurts kaum zu finden. Ein tiefer symbolischer Sinn liege darin, daß
der Weg zum künftigen Tempel ansteige. Allein schon der Weg zur Höhe
könne eine Vorbereitung zur Andacht sein, besonders in dieser wohltuenden
Abgeschiedenheit. Das runde und symmetrische Gebäude mit seinen neun Toren
erfordere ein Gelände, das nach allen Seiten hin frei ist.
{{page|50|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=4}}
Er erläuterte umrißhaft das Modell des Tempels und sagte abschließend:
„Zwei Dinge sind es, die mich bewegen. Das ist erstens mein Dank dem
gegenüber, der die Idee zu dieser großen Aufgabe gehabt und gegeben
hat. Und das zweite ist meine Bitte, daß alle, die an diesem Bauwerk
arbeiten, in Gottes Schutz stehen mögen.“

Durch Ströme der Gnade und des Segens sei nun, nach sieben Jahren
voller Widerstände und Schwierigkeiten, der ersehnte Tag gekommen,
an dem der Grundstein zum Muttertempel von Europa, dem fünften
Mashriqu’l-Adhkár, gelegt werden könne, sagte Amelia {{Sperrsatz|Collins}},
Hand der Sache Gottes und hochbetagte Vertreterin des Bahá’í-Weltzentrums
in Haifa/Israel. Die Kraft Bahá’u’lláhs habe sich hierdurch erneut geoffenbart;
ein weiterer Sieg sei in Seinem Namen errungen worden. Ausgezeichnet werde
diese Grundsteinlegung durch ein kostbares Geschenk des ersten Hüters des
Bahá’í-Glaubens, {{Sperrsatz|Shoghi Effendi}}: eine Handvoll Erde vom Heiligen
Schrein auf dem Berge Karmel. Anläßlich der Interkontinentalen Konferenz der
Bahá’í im Jahre 1958 in Frankfurt habe sie dieses Geschenk zur Aufbewahrung
übergeben.

Frau Collins sprach abschließend die Hoffnung aus, das Haus der Andacht möge
als Zeichen der Liebe der Bahá’í der ganzen Welt und unterstützt durch Gebete
und Gaben als sichtbare Verkörperung des Glaubens bald vollendet werden.

Dr. Eugen {{Sperrsatz|Schmidt}}, der Vorsitzende des Nationalen Geistigen
Rates der Bahá’í in Deutschland, brachte in seiner Ansprache die tiefe
Dankbarkeit aller Bahá’í dem Stifter des Hauses der Andacht, Bahá’u’lláh,
Begründer der Bahá’í-Weltreligion, zum Ausdruck. Wörtlich sagte er:
„Im Hinblick auf das höchste Ziel, dem die Sendung Bahá’u’lláhs nach
Worten Shoghi Effendis dient —, die Erlösung des ganzen Planeten durch
Einigung — bedeutet der Grundstein des nun beginnenden Bauwerks
einen Markstein in der Ära der Einigung der Menschheit in {{Sperrsatz|einem}}
Glauben an den einen und einzigen Schöpfer und Erhalter aller Dinge.“

Die Einheit der Offenbarungsreligionen solle sichtbar gemacht werden
durch die Häuser der Andacht der Bahä’i, in denen das Wort Gottes aus
den Heiligen Schriften {{Sperrsatz|aller}} Hochreligionen verkündet und dem kein
menschliches Wort hinzugefügt werde. Durch die verehrende Anbetung
Gottes im Hause der Andacht werde in den Herzen der Gläubigen aller

:''In Langenhain: John Long — Amelia Collins — Bürgermeister Heuss''

Weitere Fotos von der Grundsteinlegung finden die Leser auf den Seiten 58 und 59

{{page|51|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=5}}
Religionen, Rassen und Völker eine gemeinschaftsbildende göttliche
Geistesmacht wirksam werden. Als Institution der Verehrung Gottes
werde das entstehende Haus der Andacht im Laufe der Zeit seinen Niederschlag
in sozialen, humanitären, erzieherischen und wissenschaftlichen
Einrichtungen für jeden finden.

Es sei der göttlich verbriefte Auftrag der Bahá’í, ein geistiges Lichtzentrum
als Beitrag zur Weltbefriedung zu errichten, die den „tragenden Grund der
liebenden Einheit und Zusammenarbeit der verantwortungsbewußten Anhänger
aller Religionen dringend braucht.“ Dr. Schmidt schloß mit den Worten:
„Die Führung, Heilung und Genesung der von Mißtrauen und Angst befallenen
Menschheit kann allein aus dem einenden Wort Gottes strömen.“

Als nächster Sprecher ergriff der Bürgermeister der Gemeinde Langenhain,
{{Sperrsatz|Heuss}}, das Wort. Er begrüßte mit freundlichen Worten alle
Anwesenden und sagte: „Wir wollen bei der Grundsteinlegung des Hauses
der Andacht alle Schwierigkeiten vergessen, die berechtigt und unberechtigt
aufgetreten sind. Wir wollen alle mithelfen, daß das gegenseitige
Verstehen Wirklichkeit werden kann. Es soll ein friedliches Zusammenleben
geschaffen werden. Ich wünsche diesem Bau einen guten Fortschritt
und eine Vollendung, wie sie im Sinne des Bauherrn und der Bauleitung
erwünscht ist.“

Als Vertreter der Bahá’í in England und zugleich als Sprecher der
anderen europäischen Schwestergemeinden überbrachte John {{Sperrsatz|Long}}
herzliche Grüße und innige Glückwünsche. „Es wäre für unseren geliebten
Hüter, Shoghi Effendi, den wir genau heute vor drei Jahren auf einem
Londoner Friedhof zur letzten Ruhe gebettet haben, eine unendliche
Freude gewesen“, betonte John Long, „wenn er diese Grundsteinlegung
des Hauses der Andacht, die ihm so sehr am Herzen lag, noch hätte erleben
dürfen... Wir Bahá’í in England versprechen unseren deutschen Freunden,
daß wir ihnen bei der Errichtung und Vollendung dieses Hauses beistehen
und jede nur mögliche Hilfe zuteil werden lassen wollen.“

Den Höhepunkt der Feier bildete die Grundsteinlegung selbst. Eine
Handvoll Erde vom Heiligen Schrein Bahá’u’lláhs wurde von Frau Collins
zusammen mit einer Urkunde folgenden Inhalts in den Grundstein gelegt:

:''In Anwesenheit von sieben Händen der Sache Gottes, europäischen Hilfsamtsmitgliedern und Vertretern der europäischen Nationalen Geistigen Räte wurde am heutigen Tag von unserer lieben, hochverehrten Frau Amelia Collins, als Beauftragte der Hände der Sache im Heiligen Land, der Grundstein für das Haus der Andacht Europas (Mother Temple of Europe) an diesem Ort der Gemarkung Langenhain im Taunus bei Frankfurt am Main, im Herzen Europas, gelegt.''

:''Freudig und mit tiefempfundenem Dank an Bahá’u’lláh gedenkt die Bahá’í-Weltgemeinschaft in Liebe und Verehrung des Hüters Shoghi Effendi, der diesen Platz am Vorabend seines Hinscheidens gutgeheißen hat.''

:''Frankfurt am Main, am 20. November 1960, 17. Qudrat 117''

{{page|52|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=6}}

Beschwert wurde diese Urkunde mit einer Silberplatte, die die Worte trägt:

:''Haus der Andacht''
:''Mother Temple of Europe''
:''Mashriqu’l Adhkár''
:''Grundsteinlegung''

:''20. November 1960, Bahá’í Era 17. Qudrat 117''

Mit drei Hammerschlägen besiegelte danach Amelia Collins die feierliche
Handlung. Beendet wurde die unvergeßliche, schlichte Feierstunde
mit einem Gebet von ‘Abdu’l-Bahá für den Weltfrieden.

:''Ursula Schubert''

===„Warum ein Bahá’i-Tempel?”===

Über 500 Personen hatten sich schon am Vorabend der Grundsteinlegung
in Frankfurt im „Kantate“-Saal anläßlich einer öffentlichen Veranstaltung
eingefunden. {{Sperrsatz|„Warum ein Bahá’í-Tempel?“}} lautete das Thema,
zu dem Ruprecht {{Sperrsatz|Krüger}} sprach.

Er setzte sich zunächst mit den Argumenten auseinander, welche die
Repräsentanten der großen christlichen Konfessionen gegen das Bauvorhaben ins Feld
geführt hatten, schilderte den wechselvollen Verlauf der
Bemühungen um die Bauerlaubnis und verwies in eindringlichen Worten
auf die im Grundgesetz der Bundesrepublik verankerte Freiheit der
Religionsausübung. Zitate aus den Bahá’í-Schriften führten den Zuhörern
die überragende Bedeutung vor Augen, die der Mashriqu’l-Adhkár mit
seinen Nebenbauten als geistiges, kulturelles und soziales Zentrum in der
künftigen Gemeinschaft einnimmt.

David {{Sperrsatz|Hofman}}, London, gab eine kurze Einführung in die Bahá’í-Religion,
unter dem Aspekt des Friedensgedankens. Im Unterschied zu früheren Offenbarungen
verhieß Bahá’u’lláh die Verwirklichung des Weltfriedens, das Goldene Zeitalter,
nicht für eine ferne Zukunft, sondern für die unmittelbar vor uns liegende Zeit.
Die Entwicklung zur vollkommenen politischen Gesellschaft ist, wie es auch
Kant ausdrückte, das Ziel der Geschichte, das Ergebnis des organischen Fortschreitens
der Menschheit. Das chaotische Übergangsstadium, das die Welt heute durchläuft, ist
eine notwendige Vorbereitungszeit. An uns allen ist es jetzt, umzudenken und uns
auf die neue geistige Kraft und die neuen Gesetze, die der Menschheit geoffenbart
wurden, einzustellen. Vor Gott sind alle Völker und Rassen gleich. Von
besonderer Bedeutung ist, daß Bahá’u’lláh nicht nur die Verheißung und
die Idee, sondern auch das administrative Gefüge der neuen Weltordnung
brachte.

:''David Hofman, London, spricht''

{{page|53|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=7}}

:''Dipl. Ing. Teuto Rocholl:''

===Die architektonische Konzeption des Hauses der Andacht===

Es gibt für jedes Bauwerk eine vorgegebene Reihenfolge der einzelnen
Phasen seines Entstehens:

:die Bauidee,

:das Raumprogramm,

:die architektonische Konzeption,

:die Durcharbeitung in funktioneller, konstruktiver und wirtschaftlicher Hinsicht

:und die Ausführung.

Als Architekt kommt es mir nicht zu, über die {{Sperrsatz|geistige}} Idee des
Hauses der Andacht der Bahá’í zu schreiben. Diese darf ich wohl auch
in den folgenden Betrachtungen als bekannt voraussetzen. Gleichwohl ist
das Erfassen der Idee Voraussetzung für das Entstehen einer architektonischen
Konzeption. Diesen Vorgang möchte ich versuchen zu schildern. Die Arbeit des
Architekten beginnt mit der Durcharbeitung des gegebenen Raumprogrammes. Je
klarer sich die Idee in der Aufstellung des Raumprogrammes widerspiegelt,
desto weniger Umwege müssen später bei der architektonischen Durcharbeitung
gegangen werden.

Es galt also, in gemeinsamer Arbeit mit dem Bauherrn, dem Nationalen Geistigen Rat,
das Raumprogramm von all den Dingen zu befreien, die der Bauidee abträglich sind.
Alle Nebenräume, die technischen Einrichtungen und mancher heute so selbstverständlich
gewordene Komfort wurden deshalb aus dem Tempelgebäude verbannt zu Gunsten der Wirkung
des {{Sperrsatz|einen}} Raumes, um dessen willen das Gebäude entsteht: des
großen Andachtsraumes.

Neun Zugangswege sollen von allen Seiten her auf das Gebäude zuführen,
und mit neun Eingängen soll der Innenraum aufgeschlossen werden. Diese
Forderung läßt den Wunsch einer betonten Verbindung zwischen Außenwelt
und Innenraum erkennen; denn bereits zwei Eingänge würden der Funktion
nach ausreichende Dienste tun.

Die dadurch bewirkte, bewußt starke, allseitige Auflösung der
Innenraumwand hat also tieferen Sinn. Warum sollte sie dann nicht zum
Thema erhoben werden für den Gesamtbau, sollte die Durchdringung von
innen und außen, die Auflösung der umhüllenden, abgrenzenden Schale
nicht Teil der architektonischen Konzeption werden?

Als weitere prägnante Punkte bestehen die Forderungen nach dem
Zentralraum und nach der sich darüber erhebenden Kuppel; die Forderung
nach einem Raum, in dem sich die Menschen gleichberechtigt zusammenfinden
können, bei gleichzeitiger Ausrichtung der Gemeinde nach Osten.
{{page|54|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=8}}

Das sind Auflagen, die sich nach erster Überlegung zu widersprechen
scheinen. So waren auch die ersten Entwurfskizzen, die diese Bedingungen
allzu wörtlich nahmen, letztlich unbefriedigend. Nach meinem Empfinden
verstößt es gegen die Gesetze des Zentralraumes, wenn die Sitzreihen,
ohne den Gebäudemittelpunkt zu berücksichtigen, in einer Richtung in
Reihen hintereinander — nach Art eines Vortragsraumes — angeordnet sind.
Erst nach weiterem Durchdenken wurde mir die Wertigkeit dieser einzelnen
Auflagepunkte klar. Eine Ordnung zu schaffen, die das Gesetz des zentralen
Raumes achtet und unterstreicht, die den Kreis als gemeinschaftsbildende
Kraft nutzt und die trotzdem einen fühlbaren östlichen Bezugspunkt außerhalb
des Raumes berücksichtigt, war ein weiterer Teil der architektonischen
Konzeption.

Die Entwurfslösung möchte ich nun an Hand von Zeichnungen — Grundriß,
Schnitt und Ansicht — erläutern:

Es wurde vom Gebäudemittelpunkt aus ostwärts ein zweiter Punkt gesucht,
um den sich die Sitzplätze anordnen und in dessen Nähe Sprecher
{{page|55|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=9}}
und Sänger ihren Platz finden. Dadurch verlagert sich der Schwerpunkt
des Raumes nach Osten. Sprecher und Sänger wenden sich westwärts zur
Gemeinde hin, schließen den für den Zentralraum notwendigen Kreis
und stehen zugleich am akustisch günstigsten Ort des Raumes. Dreimal
neun Pfeiler, welche die Kuppel tragen, begrenzen den Innenraum. Die
verbleibenden 27 Felder werden durch große Glaswände geschlossen. Neun
Portale führen in den Umgang, der den Tempel ringförmig umgibt. Diese
Halle soll den Besucher auf den zentralen Tempelraum vorbereiten; sie gibt
die Möglichkeit zur Sammlung und zum Gespräch. Weitere neun Portale
führen über Freitreppen hinab in das Gelände. Der engere Tempelbezirk
wird durch eine bewachsene, niedrige Natursteinmauer begrenzt.

Das zweite Bild zeigt einen Querschnitt durch das Gebäude. Die Kuppel
besitzt die Form einer Elipse. 27 Rippen führen vom Fußboden des
Tempelraumes bis in die Kuppelspitze und enden in einem Ring, der die
Leuchte trägt. Die Kuppelfelder zwischen den Rippen erhalten in bestimmtem
System übereinander angeordnete verglaste Öffnungen, die das
Tageslicht hereinfließen lassen und hierdurch der Kuppel das lastende
Element nehmen. Auf diese Weise wird der Tempelraum neben aller
Strenge und Feierlichkeit eine helle und freudige Stimmung erhalten.

Der Fußboden des Innenraumes senkt sich zur Mitte hin um 60 cm.
Dadurch ergibt sich von jedem Platz aus eine gute Sicht auf den Sprecher.
Chor und Sprecher stehen aus akustischen Gründen leicht erhöht.

Bis in eine Höhe von ca. 3 m werden die Stützen mit Natursteinplatten
verkleidet. Bis zur gleichen Höhe reichen die 27 Glasabschlußwände
zwischen Tempelraum und Umgang. Der Umgang besitzt eine nach außen
ansteigende Decke und eine durchsichtige Verglasung. Eine ca. 1 m hohe
Erdaufschüttung hebt das Gebäude aus seiner Umgebung heraus. Vom
{{page|56|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=10}}
gewachsenen Boden bis zur Spitze hat der Tempel eine Höhe von nahezu
28 m. Der Kuppelraum besitzt einen Durchmesser von 25 m. Für das Gebäude
wird eine Grundfläche von ca. 48 m im Durchmesser benötigt. Für
den engeren Tempelbezirk erweitert sich der Durchmesser auf 75 m.

Das Bauwerk läßt sich in drei Arten von Konstruktionselementen aufgliedern:
{{Sperrsatz|tragende}} Teile, {{Sperrsatz|verbindende}} Teile und
{{Sperrsatz|füllende}} Teile. Die tragenden Teile bestehen aus
vorfabrizierten Fertigbetonteilen mit Stahleinlagen, die an der Baustelle
mit Hilfe eines großen Krans lediglich aufgestellt werden müssen. Es sind
dies in erster Linie die 27 Stützen.

Die verbindenden Teile sind die beiden großen Ringe — der eine in der
Kuppelspitze unterhalb der Leuchte, der andere in Verbindung mit dem
Dach des Umganges —, die auf der Baustelle geschalt und gegossen werden;
sie geben den großen Rippen untereinander den Halt. Alle verbleibenden
Öffnungen werden nun mit Glas oder mit dünnen Betonschalen
ausgefacht. Durch die konsequente Trennung der Bauteile in diese drei
Aufgabengebiete ergibt sich die Möglichkeit maschineller Vorfabrikation
und damit einer wesentlichen Kostensenkung.

Die schuppenförmig übereinander angeordneten Dachteile erfüllen zugleich
mehrere Aufgaben:

:Sie machen die Anordnung von Lichtöffnungen in der Kuppelschale möglich;

:sie verhindern durch ihre Vorkragungen die direkte Sonneneinstrahlung in den Tempelraum;

:sie leiten das Regenwasser in seitlich der Stützen angeordnete Rinnen ab;

:sie verhindern die Nachhallbildung im Kuppelraum und verbessern auf diese Weise die Akustik.

Der Umgang ist nur zum Teil unterkellert und birgt die Kanäle für
eine Luftheizungsanlage. Alle notwendigen Nebenräume sind in einem
{{page|57|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=11}}
besonderen Gebäude in angemessener Entfernung vom Tempel untergebracht.

Das dritte Bild zeigt die Ansicht des fertigen Tempels. Auch von außen,
durch die Verglasung des Umganges hindurch, lassen sich die Stützen
vom Erdboden bis zur Kuppelleuchte hin verfolgen. Jede dritte Rippe
erhält eine Betonung, um auch in der Kuppel die Neunteilung deutlich
werden zu lassen. Die starke Plastik der Felder, die zwischen den Rippen
der Kuppel liegen, ergibt ein interessantes Spiel von Licht und Schatten,
welches durch die Sonnenreflexe auf den 570 Glasscheiben der Kuppel
noch unterstrichen wird. Der Umgang wirkt mit seiner schlanken, vorgesetzten
Stützenreihe und der leicht ansteigenden Decke einladend und
aufgeschlossen. Das Bauwerk liegt eingebettet in parkartige Gartenanlagen.

Es mögen viele bedauert haben, daß die Umstände den Baubeginn immer wieder
hinausgeschoben haben. Aus der heutigen Sicht muß ich aber
sagen, daß ich dankbar bin für die Zeit, die ich dadurch gewonnen habe
und die sich für die architektonische Arbeit fruchtbar ausgewirkt hat.

Daß der errichtete Tempel die Bauidee in reinster Form sichtbar werden
läßt, ist das hohe Ziel.

===Das Tempel-Gebet===

„O Herr, mache diese heiligen Seelen, die sich erhoben
haben, diesen Tempel zu bauen, zu Aufgangsorten des Lichtes
und zu Offenbarern Deiner Zeichen. Mache jeden zu einem
Eckstein in diesem großen Gebäude, zu einer Säule seiner
Säulen; denn Du bist der Helfer, der Beistand, der Belohner!

Diese Seelen haben sich erhoben, Dir ergeben zu dienen,
und haben mit ihrem Dienste begonnen. Bestätige, hilf und
ermutige jeden durch die Verheißung der Gaben Deiner göttlichen
Gunst, und mache sie zu Auserwählten. Wahrlich, Du
bist der Mächtige, der Kraftvolle, der Könner, der Geber, der
Strahlende, der Hörende und der Sehende!

O Gott! O Gott! Ich flehe zu Dir mit klopfendem Herzen
und strömenden Tränen und bitte Dich, einem jeden beizustehen,
der sich um die Errichtung des Hauses des Herrn bemüht, des
Gebäudes, darin Dein Name jeden Morgen und
Abend gepriesen wird. Sende Deine Segnungen auf jeden
hernieder, der bemüht ist, inmitten der Sekten und Religionen
diesen Bau erstehen zu lassen, und bestätige ihn in jeder
guten Tat für die Menschheit. Öffne ihm die Tore des Reichtums
und des Wohlstandes und mache ihn zum Erben der
Schätze des unvergänglichen Königreiches. Mache ihn zum
Zeichen des Spendens unter den Völkern und stärke ihn
durch das Meer Deiner Freigebigkeit und Güte, das brandet
mit Wogen der Gnade und Gunst.

Wahrlich, Du bist der Freigebige, der Barmherzige, der
Wohltätige!“

:‘Abdu’l-Bahá

{{page|58|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=12}}

Im Gesellschaftshaus des Frankfurter Zoos fand aus Anlaß der Grundsteinlegung
für das Haus der Andacht am 20. November 1960 eine {{Sperrsatz|Lehrtagung}} statt.
Unsere Fotos auf dieser Seite vermitteln einen Eindruck davon. Oben und unten links
ein Blick auf das Podium, auf dem die anwesenden Hände und die Vertreter des
Nationalen Geistigen Rates Platz genommen hatten. Am Mikrofon Dr. Eugen Schmidt. Unten
rechts ein Teil der Gäste aus aller Welt. — Die Bilder auf der gegenüberliegenden Seite
wurden während der Grundsteinlegung bei Langenhain aufgenommen. Man erkennt u.a.
oben links Frau Amelia Collins, neben ihr den Architekten des Hauses der Andacht,
Teuto Rocholl. Unten ein Teil des Zeltes, das die Hunderte von Bahá’í nicht fassen
konnte. Rechts die Urkunde, die dem Grundstein beigegeben wurde.

{{page|59|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=13}}

:Fotos: A. Kohler, D. Schubert

{{page|60|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=14}}

===Das Ringen um die Bauerlaubnis===

''8. 10. 1952:'' Proklamation des Hüters Shoghi Effendi: „.. . Errichtung
eines Mashriqu’] Adhkar auf dem europäischen Kontinent...“

''19. 4. 1953:'' Botschaft des Hüters Shoghi Effendi: „... Kauf eines Baugrundstücks
im Raum Frankfurt/Main und Errichtung eines Mashrigu’l Adhkar...“

''Oktober 1953:'' Baudezernat der Stadt Frankfurt/M lehnt Kaufantrag der Bahá’í-Gemeinde
für ein stadteigenes Grundstück ab. Es wird empfohlen, Baugrundstücke außerhalb
des Stadtgebietes zu suchen.

''10. Juli 1954:'' Kaufvertragsabschluß über drei Grundstücke in der Gemarkung Eschborn
mit einer Gesamtfläche von 1,7 ha durch den Nationalen Geistigen Rat.

''8. August 1954:'' Protestversammlung der evangelischen Kirche in Eschborn unter Einsatz
von Posaunenchören und mehreren Geistlichen der Katholischen und Evangelischen Kirche
des gesamten Landkreises; Austeilung von Flugblättern, Anschlag von Warnungen, Eingaben
von Resolutionen an die Regierung — alle des Inhalts, daß die Errichtung eines
Bahá’í-Tempels innerhalb einer christgläubigen Gemeinde eine Herausforderung der
Christenheit bedeute.

''11. August 1954:'' Ablehnung der beantragten Genehmigung der Kaufverträge durch
die Aufsichtsbehörde.

''11. Oktober 1954:'' Erste Verhandlung beim Amtsgericht Frankfurt über die eingereichte
Beschwerde des Nationalen Geistigen Rats. Ein Urteil ergeht nicht.

''16. Juli 1955:'' Vorauswahl des Tempelentwurfs aus 19 von 16 Architekten
eingereichten Entwürfen.

''9. November 1955:'' Zweite Verhandlung des Amtsgerichts Frankfurt. Die
Kaufverträge von Eschborn werden nicht genehmigt.

''7. Juli 1956:'' Verhandlung vor dem Oberlandesgericht Frankfurt/M über
die weiter eingereichte Beschwerde des Nationalen Geistigen Rats mit
dem Urteil: Den Kaufverträgen von Eschborn wird die Genehmigung endgültig
versagt; eine weitere Beschwerde beim Bundesgerichtshof wird
nicht gestattet.

''22. Juli 1956:'' Entscheidung des Nationalen Geistigen Rats zugunsten des
Tempelentwurfs von Architekt Teuto Rocholl, Frankfurt/M.

''1. März 1957:'' Kaufvertragsabschluß über 2,10 ha Wiesenland unweit von
Frankfurt/M in der Gemeinde Diedenbergen.

''23. März 1957:'' Verhandlung vor dem Amtsgericht Hochheim. Die Kaufverträge
von Diedenbergen werden seitens des Bauerngerichts genehmigt.

''11. August 1957:'' Kaufverträge Diedenbergen werden vom Landkreis nicht
genehmigt.
{{page|61|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=15}}

''29. Oktober 1957:'' Kaufvertrag über 2,06 ha in der Gemarkung {{Sperrsatz|Langenhain}}
bei Frankfurt.

''5. Januar 1958:'' Bauvorfrage des Architekten Teuto Rocholl für den Tempel
in der Gemeinde Langenhain beim Landrat, Frankfurt/Main-Höchst.

''14. Januar 1958:'' Kaufvertrag vom Amtsgericht, Abteilung für Landwirtschaftssachen,
Frankfurt/Main, nach einem Ortstermin genehmigt.

''30. Juli 1958:'' Schriftliche Appelle der Interkontinentalen Bahá’í-Konferenz,
Frankfurt/Main, an den hessischen Ministerpräsidenten, den hessischen Minister
des Innern und den Regierungspräsidenten in Wiesbaden zur Ausräumung der Schwierigkeiten
bei der Errichtung des Bahá’í-Tempels.

''16. Dezember 1958:'' Bauvorfrage wegen der Errichtung des Tempels im
Außengebiet der Gemeinde Langenhain von der Bauaufsichtsbehörde aus
„planerischen und baurechtlichen Gründen“ abgelehnt.

''23. Dezember 1958:'' Beschwerde seitens der Gemeinde Langenhain und
des Nationalen Geistigen Rates gegen diesen Ablehnungsbescheid.

''13. Januar 1959:'' Nachreichung der Beschwerdebegründung.

''25. März 1959:'' Vom Regierungspräsidenten in Wiesbaden wird der Beschwerde
stattgegeben und die Angelegenheit an den Kreisausschuß des Landkreises Main-Taunus
zur anderweitigen Entscheidung zurückgegeben.

''6. April 1959:'' Wohnsiedlungs- und Preisgenehmigung des Landrats des
Landkreises Main-Taunus.

''7. April 1959:'' Kreisausschuß hebt seine negative Entscheidung auf.

''18. Dezember 1959:'' Der Nationale Geistige Rat der Bahá’í in Deutschland e.V.
als Eigentümer des Langenhainer Tempelbaugeländes im Grundbuch eingetragen.

''7. Juni 1960:'' Der Regierungspräsident erteilt seine Zustimmung zur
Baugenehmigung gegenüber der Bauaufsichtsbehörde.

''15. Juli 1960:'' Die Bauaufsichtsbehörde macht die Erteilung der Baugenehmigung von
zahlreichen vorab zu erfüllenden Bedingungen neben bestimmten Auflagen abhängig.

''22. Juli 1960:'' Form- und fristgerechter Widerspruch vom Bauherrn erhoben.

''30. 9. 1960:'' Teilbaugenehmigung für den Tempelbau in der Gemarkung
Langenhain.

''Mitte Oktober 1960:'' Erd-, Beton- und Stahlbetonarbeiten vergeben.

''15. 11. 1960:'' Endgültige Baugenehmigung durch die Bauaufsichtsbehörde
mit Zustimmung des Regierungspräsidiums in Wiesbaden.

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===Der Mashriqu’l-Adhkár und seine geistige Bedeutung===

Worte von Bahá’u’lláh, ’Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi

:'''I'''

O Versammlung der Schöpfung!

Errichtet Gebäude in äußerster Schönheit in jeder Stadt, in jedem
Land, im Namen des Herrn der Religionen. Schmücket sie mit dem, was
ihrer würdig ist. Alsdann verherrlicht darin in Andacht den Herrn, den
Gnädigen, den Barmherzigen, im Geiste des Duftes der Eintracht.

:''Bahá’u’lláh''

:'''II'''

Heute ist es fürwahr die größte Aufgabe und die wichtigste Angelegenheit,
einen Mashriqu’l-Adhkár zu errichten und einen Tempel zu erbauen,
von dem sich die Stimme des Lobpreises zum Reiche des erhabensten
Herrn erheben mag. Gesegnet seid ihr, daß ihr daran denkt und beabsichtigt,
ein solches Bauwerk zu errichten, daß ihr euch drängt, euer Vermögen für
dieses große Ziel, dieses herrliche Werk hinzugeben. Bald
werdet ihr sehen, wie euch die Engel der Bestätigung auf dem Fuß folgen,
und wie sich die Heerscharen der Unterstützung vor euch sammeln.

Wenn der Mashriqu’l-Adhkár vollendet ist, wenn seine Lichter erstrahlen,
die Rechtschaffenen sich in ihm versammeln, die Gebete mit
demütigen Bitten an das geheimnisvolle Königreich verrichtet werden,
die Stimme der Verherrlichung zum Herrn, dem Höchsten, erhoben wird,
dann werden die Gläubigen frohlocken, ihre Herzen werden sich weiten
und überfließen mit der Liebe des allbelebenden, selbstbestehenden Gottes.
Die Menschen werden herbeieilen, um in diesem himmlischen Tempel
am Gottesdienst teilzunehmen, die Düfte Gottes werden sich erheben, die
göttlichen Lehren werden tief in den Herzen verankert, gleichwie Sein
Geist fest in der Menschheit begründet wird. Dann werden die Menschen
unerschütterlich in der Sache eures Herrn, des Barmherzigen, stehen.
Preis und Gruß seien mit euch!

:''‘Abdu’l-Bahá''

:'''III'''

Der Mashriqu’l-Adhkár ist die wichtigste Aufgabe und die höchste
göttliche Einrichtung. Bedenket, wie Seine Heiligkeit Moses nach Seinem
Auszug aus Ägypten als erste Einrichtung dieser Art die „Stiftshütte des
Opfers“ errichtete, die ein transportabler Tempel war. Sie war ein Zelt,
das man in der Wüste aufschlug, wo immer man lagerte, und in dem man
Gott diente. Auch nach dem Kommen Seiner Heiligkeit Christi — möge
der Geist der Welt ein Opfer für Ihn sein — war die erste Einrichtung
Seiner Jünger ein Tempel. Sie faßten den Plan, in jedem Land eine
Kirche zu erbauen. Betrachtet die Bibel, und die Bedeutung des
Mashriqu’l-Adhkár wird euch klar werden.
{{page|63|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=17}}

Kurz gesagt, ich hoffe, daß alle Geliebten Gottes auf dem amerikanischen
Kontinent, Männer wie Frauen, einmütig Tag und Nacht bestrebt sein werden,
den Mashriqu’l-Adhkár in höchster Gediegenheit und Schönheit zu erbauen.

:''‘Abdu’l-Bahá''

:'''IV'''

Der Tempel ist die höchste Stiftung für die Menschenwelt; er hat viele
Nebengebäude. Während der Tempel selbst die Stätte der Andacht ist,
sind ihm ein Krankenhaus, eine Apotheke, ein Pilgerhaus, eine Schule
für Waisen und eine Hochschule für das Studium der Wissenschaften
angegliedert. Jeder Tempel ist mit diesen Einrichtungen verbunden. Ich
hoffe, daß man nun in Amerika einen Tempel errichtet und ihm mit
höchster Tatkraft und Gründlichkeit nach und nach das Krankenhaus,
die Schule, die Hochschule, die Apotheke und das Pilgerhaus beigibt...
Der Tempel ist nicht nur eine Stätte der Andacht; nein, er ist
Vollkommenheit in jeder Hinsicht.

:''‘Abdu’l-Bahá''

:'''V'''

Der Mashriqu’l-Adhkár muß neun Seiten und Tore, dazu Brunnen,
Wege, Pforten, Säulen und Gärten haben, mit Erdgeschoß, Galerien und
Kuppel, und in Entwurf und Ausführung muß er herrlich sein. Das Mysterium
des Baues ist groß und kann jetzt noch nicht enthüllt werden, aber
seine Errichtung ist das wichtigste Werk dieses Tages. Der Mashriqu’l-Adhkár
hat wichtige Ergänzungsgebäude, welche bei der Gründung
schon mit in Rechnung gezogen werden. Diese sind: ein Waisenhaus, ein
Krankenhaus und eine Apotheke für die Armen, ein Heim für die Arbeitsunfähigen,
eine Hochschule für höhere wissenschaftliche Bildung
und ein Fremdenheim. In jeder Stadt muß nach diesem Befehl ein großer
Mashriqu’l-Adhkár begründet werden. Im Mashriqu’l-Adhkár werden
jeden Morgen Gottesdienste gehalten. Eine Orgel wird im Mashriqu’l-Adhkár
nicht sein. In den Nebenbauten werden Feste, Gottesdienste, öffentliche
Zusammenkünfte und geistige Versammlungen gehalten werden, aber im Tempel
werden Lied und Gesang unbegleitet sein. Öffnet die Tore des Tempels
allen Menschen!

Wenn diese Einrichtungen geschaffen sind, werden die Tore allen Nationen
und Religionen offenstehen. Es wird keine Trennungslinie gezogen werden.
Ihre Tore werden dem Menschengeschlecht geöffnet sein.
Vorurteil gegen niemand, Liebe für alle. Auf diese Weise... wird
Religion mit Wissenschaft in Einklang gebracht, und die Wissenschaft wird
zur Dienerin der Religion werden. Beide werden ihre materiellen und
geistigen Gaben auf die ganze Menschheit strömen lassen.

:''‘Abdu’l-Bahá''

:'''VI'''

Man sollte sich vergegenwärtigen, daß der Zentralbau des Mashriqu’l-Adhkár,
um den sich künftig einmal soziale Nebengebäude zur Unterstützung der
Notleidenden und Armen, zum Schutze der Heimatlosen
{{page|64|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=18}}
und Trost der Elenden sowie zur Erziehung der Unwissenden scharen
werden, als völlig unabhängig von diesen Baulichkeiten betrachtet werden muß,
nämlich als ein Haus, das ganz und gar der Anbetung Gottes
geweiht ist, im Einklang mit den wenigen, doch klar formulierten Prinzipien
Bahá’u’lláhs im Kitáb-i-Aqdas (Buch der Gesetze). Aus diesen allgemeinen
Worten sollte nun nicht geschlossen werden, daß das Innere
des Zentralbaues selbst in einen Schmelztiegel religiöser Anbetungsformen
verwandelt werden soll, die mit den seitherigen Gepflogenheiten der
Kirchen, Moscheen und Synagogen sowie anderer Gotteshäuser verknüpft
sind. Seine verschiedenen Zugänge, die alle auf die Halle im Zentrum
unter der Kuppel weisen, dienen nicht dem Einlaß sektiererischer
Anhänger von starren Glaubenssätzen und menschengeschaffenen
Bekenntnisformen, die gemäß ihrer Richtung bestrebt sind, ihre Riten zu
beachten, ihre Gebete zu lesen, ihre religiösen Gebräuche auszuführen
und die besonderen Symbole ihres Glaubens innerhalb getrennt begrenzter
Teile des Universalen Hauses der Anbetung zur Schau zu stellen.

Das Zentralgebäude der Anbetung Gottes, das im Mittelpunkt des
Mashriqu’l-Adhkár stehen wird, möchte vielmehr in seinen geheiligten
Mauern, in einer geistig geläuterten Atmosphäre, nur diejenigen
versammeln, die für immer die Hüllen einer ausgeklügelten und tendenziösen
Zeremonie aufgegeben haben und willige Anbeter des Einen wahren Gottes sind,
Der Sich in diesem Zeitalter durch Bahá’u’lláh geoffenbart hat. Ihnen wird
der Mashriqu’l-Adhkár Symbol für die grundlegende Wahrheit sein, die dem
Bahá’í-Glauben innewohnt, daß religiöse Wahrheit nicht absolut, sondern
relativ ist, und daß die göttliche Offenbarung keine abgeschlossene, sondern
eine fortschreitende ist. Sie werden davon überzeugt sein, daß ein alliebender
und allgegenwärtiger Vater, der in der Vergangenheit zu bestimmten Zeitabschnitten
der menschlichen Entwicklung Seine Propheten als die Träger Seiner Botschaft
und die Manifestationen Seines Lichtes für die Menschheit aussandte, in dieser
kritischen Kulturepoche Seinen Kindern nicht die Führung versagen kann, die
sie in dieser dunklen Stunde dringend benötigen, die weder das Leuchten der
Wissenschaft noch Intellekt und Weisheit des Menschen erfolgreich erhellen
können. In Bahá’u’lláh die Quelle des göttlichen Lichts erkennend, fühlen
sie sich mit Macht bewogen, den Schutz Seines Hauses zu suchen und sich
darin zu versammeln, wo sie ungehindert durch Zeremonien und Bekenntnisse
dem einen wahren Gott huldigen, dem Wesen und Zentrum ewiger Wahrheit,
und die Namen Seiner Boten und Propheten erhöhen und preisen, die seit
Urgedenken bis heute unter wechselnden Bedingungen und in verschiedenem
Maße das Licht göttlicher Führung einer finsteren und irrenden
Welt widerspiegeln.

:''Shoghi Effendi''

:-----

Quellenhinweise: '''I''' „Das Haus der Andacht (Mashriqu’l-Adhkár), Idee und Aufgabe,
Frankfurt 1958, S. 2; '''II''' — '''IV''' „Bahá’í World Faith, Selected Writings of
Bahá’u’lláh and ’Abdu’l-Bahá“, Wilmette/Ill., USA, 1943, S. 415 ff.;
'''V''' Dr. J. E. Esslemont, „Bahá’u’lláh und das neue Zeitalter“, 3. Aufl. 1948, 11. Kap.,
S. 185; '''VI''' aus „The Bahá’í World“, Band XII, Wilmette/Ill., USA, 1956, zitiert in
„Das Haus der Andacht...“, S. 5.

{{page|65|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=19}}

===WORTE VON BAHÁ’U’LLÁH===

'''Textinschriften über den neun Eingängen des Bahá’í-Tempels in Wilmette, Illinois, USA'''

''„Diese Erde ist nur {{Sperrsatz|eine}} Heimat und die Menschheit ihre Bürger.”''

''„Das Kostbarste von allem ist vor Mir die Gerechtigkeit; wende dich nicht ab von ihr, wenn dich nach Mir verlangt.”''

''„Meine Liebe ist Meine Feste; wer sie betritt, ist sicher und bewahrt.”''

''„Äußere dich nicht über die Sünden anderer, solange du selbst ein Sünder bist.”''

''„Dein Herz ist Meine Wohnstätte; heilige sie für Mein Kommen.”''

''„Ich habe den Tod zu einem Freudenboten für dich gemacht; warum grämst du dich?”''

''„Erwähne Mich auf Meiner Erde, damit ich in Meinem Himmel deiner gedenke.”''

''„O ihr Reichen auf Erden! Die Armen unter euch sind Meine Anvertrauten; hütet meine Anvertrauten.”''

''„Die Quelle aller Gelehrsamkeit ist die Erkenntnis Gottes, gepriesen sei Seine Herrlichkeit!”''

{{page|66|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=20}}

===Der Zauber des Tempels===

Aus der Baugeschichte des amerikanischen Hauses der Andacht

Wer dem Westufer des Michigansees entlang auf der breiten Einfallstraße
nach Chikago fährt, dessen Blick wird unweit der kleinen Stadt
Wilmette gefesselt von einem hochaufragenden, fremdartigen Kuppelbau.
Weit in das Land und über den See leuchtet sein heller Quarzstein.
Tausende Ornamente verzieren die neun Streben, die sich im Zenit der
Kuppel vereinigen. Beim Näherkommen sieht man die drei Stufen des
Bauwerks: das breit ausladende Erdgeschoß mit neun Seiten, an den
Kanten durch neun hohe Pfeiler begrenzt, darüber, von einer Terrasse
umgeben, der gegen das Erdgeschoß versetzte Mittelbau, dessen Seiten
wiederum durch Säulen getrennt sind, und hinter einem zweiten Balkon,
von neun Streben und zahlreichen Doppelsäulen getragen, die Kuppel.

Hat der Besucher auf einem geräumigen Parkplatz seinen Wagen
abgestellt, betritt er einen der neun von Blumenbeeten, Sträuchern
und kleinen Teichen umgrenzten Kiespfade, die ihn über eine Treppe
mit 18 Stufen zu einem der neun Eingangsportale führen. Fast
überirdisch verklärt mutet den Eintretenden die Stimmung an, die ihn im
Innern dieses Tempels umgibt. Durch ein gläsernes Vestibül gelangt
er in die große Halle unter dem Dom. Bequeme Klappsessel laden zum
Verweilen ein. Sein Blick geht nach oben und folgt dem Linienflug der
Ornamentik, die sich auf farbigem Hintergrund zu den Galerien und
höher, vom Sonnenlicht durchflutet, bis in die Kuppel hinaufzieht, in
deren Zentrum golden der „Größte Name“ glänzt. Der Zauber dieses
Tempels umfängt den Schauenden; er fühlt, daß dies kein Bauwerk ist,
das den Menschen und seine Errungenschaften in den Himmel heben
soll, keine neue Kirche neben den vielen alten, sondern ein geistiger
Mittelpunkt, der inmitten unserer Unrast den Geist eines neuen
Zeitalters widerspiegelt. ...

:'''Ein Traum wird wahr'''

Die Geschichte des amerikanischen Muttertempels der Bahá’í hat einer
der technischen Chefberater in einem Buch aufgezeichnet, dem die
folgenden Einzelheiten teilweise entnommen sind*). Schon 1903,
kaum zehn Jahre, nachdem der Bahá’í-Glaube in den USA Fuß gefaßt hatte, bat
die kleine amerikanische Bahá’í-Gemeinde ‘Abdu’l-Bahá um die Erlaubnis,
gleich den Gläubigen von ‘Ishqábád (Turkestan) im Gebiet von Chikago,
im Herzen des nordamerikanischen Kontinents, einen Mashriqu’l-Adhkár
errichten zu dürfen. ‘Abdu’l-Bahá stimmte dem Plan begeistert zu. Jahre
vergingen mit der Aufbringung der ersten Gelder und der Suche nach
einem geeigneten Bauplatz, bis man endlich 1907 das Richtige fand:
Südlich von Wilmette stieg das Ufer des Michigansees zu einer leichten
{{page|67|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=21}}
Kuppe an, ein ideales Gelände für den Bau eines Tempels. Einmütig
entschieden sich die Delegierten der amerikanischen Bahá’í-Gemeinden
für diesen Platz, mit dem nebenbei eine Geschichte von geistiger
Vorbedeutung verwoben war; hatte doch hier gegen Ende des 18. Jahrhunderts
der französische Trapper Ouilmette ein Indianermädchen geheiratet und,
als er in geringer Entfernung die nach ihm benannte Siedlung begründete,
viel zur friedlichen Erschließung der Gegend beigetragen.

Aus allen Teilen der Welt strömten nun die Mittel zusammen; schon
1908 wurde der Kern des Tempelgeländes erworben und unter zahlreichen
glücklichen Begleitumständen durch Zukäufe abgerundet. 1909 wurde
auf Anweisung ‘Abdu’l-Bahás von 39 Delegierten aus allen Gemeinden
der USA die „Bahá’í-Tempelvereinigung“ gewählt und als religiöse
Körperschaft eingetragen, der erste nationale Rat in der Bahá’í-Welt.

:'''‘Abdu’l-Bahá legt den Grundstein'''

Der 1. Mai 1912 war ein kalter, windiger Tag. Unter einem großen Rundzelt
hatten sich die Freunde auf dem Tempelgelände um ‘Abdu’l-Bahá geschart.

„In Ost und West,“ sagte Er, „werden viele tausend Häuser der Andacht
für alle gläubigen Menschen erstehen, aber dieses hier, das erste
in der westlichen Welt, ist von großer Bedeutung .... Es ist die geistige
Grundlage, die wichtigste aller Grundlagen. Auf dieser geistigen Grundlage
werden der Menschenwelt Fortschritte und neue Entwicklungsmöglichkeiten
jeglicher Art erwachsen.“

Nachdem Er Seine Ansprache beendet hatte, schritt ‘Abdu’l-Bahá hinaus.
Vor dem Zelt blieb Er stehen und schaute in die Weite; die Freunde
scharten sich um Ihn. Plötzlich ging Er durch die Menge hindurch den
Weg zur Straße hinunter. Verwundert sahen die Freunde, wie dort
eine kleine alte Frau geschäftig einen Handwagen den Hügel heraufzog.
‘Abdu’l-Bahá geleitete sie zu dem Platz, wo Er gewartet hatte, und hob
einen großen Baustein aus dem Wägelchen. Dann ließ Er Sich Pickel und
Schaufel geben. Ein Angehöriger jeder Rasse und Nation unter den Anwesenden
durfte beim Ausheben der Grube mithelfen. Schließlich setzte
‘Abdu’l-Bahá den Grundstein ein und sagte scherzend: „Der Tempel ist
schon fertig.“

Noch Jahre später pflegte die alte Dame aus Chikago in der Versammlungshalle
im Unterbau des Tempels vor dem Stein zu stehen und den Besuchern zu
berichten, wie er hierher kam. Sie hatte erfahren, daß
‘Abdu’l-Bahá das Tempelgelände besuche, und dachte sich, daß Er einen
Stein brauche, um den Bauplatz zu bestimmen. Bei einem Neubau
in der Nähe ihrer Wohnung sah sie eine Anzahl Steine liegen; sie fragte
den Bauführer, ob sie nicht einen davon haben könnte. „Aber bitte,
bedienen Sie sich,“ war die Antwort, „die hier sind übrig.“ Gegen den
Protest der Schaffner verlud sie ihren Stein in die Straßenbahn und
brachte ihn nach verschiedenen Zwischenfällen mit einiger Verspätung auf
das Tempelgelände. Groß war ihre Freude, als „der Stein, den die Bauleute
verworfen haben, zum Eckstein geworden“ war (Psalm 118,22).
{{page|68|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=22}}

:'''Der Plan und sein geistiges Werkzeug'''

Der erste Weltkrieg verzögerte die zügige Weiterverfolgung des Bauvorhabens.
Erst im April 1920 konnte die 12. Nationaltagung der amerikanischen Bahá’í in
New York über den Ideenwettbewerb befinden, in
welchem sieben Bahá’í-Architekten Entwürfe für den Mashriqu’l-Adhkár
unterbreiteten. Drei von ihnen waren anwesend: Sutherland Maxwell,
Charles Mason Remey und Louis Bourgeois. Dem Modell des letzteren
wurde die größte Anerkennung und Beachtung geschenkt. Begeistert
erklärte er, wie ihm nach Jahren pausenloser, unablässiger Bemühungen
plötzlich der erleuchtende Einfall kam. Trotz seiner begrenzten Mittel und
Möglichkeiten ruhte er nicht, bis er in jahrelanger Arbeit seinen
Traum in einem Gipsmodell verwirklicht hatte. „Die Bahá’í-Religion ist
eine Synthese der geistigen Wesenszüge aller Religionen und Philosophien.
Wenn man die Persönlichkeiten ihrer Begründer und Führer unberücksichtigt
läßt, haben alle Glaubensbekenntnisse dieselbe göttliche
Grundlage .... Die Lehren Christi, Buddhas und Muhammads sind im
Wesen die gleichen. Wie mit den Religionen, so steht es auch mit der
Architektur. Wenn man die verschiedenen architektonischen Systeme
auf ihre ideelle Grundlage zurückführt und alle extremen Formen
beiseite läßt, sieht man, wie sie so vollkommen miteinander harmonieren,
daß sie ohne Mißklang verschmolzen werden können. Das ist, was ich
bei dem Tempel des Lichts versuchte: alle Baustile zu einem Sinnbild
der Bahá’í-Religion zu vereinigen.“

Es bleibt späteren Künstlergenerationen vorbehalten zu entscheiden,
ob sie Bourgeois’ synkretistischer Auffassung folgen können. Sicher ist,
daß er auf dieser geistigen Grundlage etwas Großes, Neues geschaffen
hat, das in der Welt der Baukunst viel beachtet und bewundert wird.

’Abdu’l-Bahá, Dem Bourgeois seinen Entwurf im Januar 1921 auf einer
Pilgerfahrt ins Heilige Land vorlegte, bat, das Modell so zu verkleinern,
daß die Baukosten 1 Million US-Dollar nicht übersteigen. Bourgeois schuf
ein neues Modell, das einen Durchmesser von 50 anstatt 150 Metern
vorsah. Wie sehr seine Konstruktion mit althergebrachten Vorstellungen
brach, erwies sich in der Kritik, die Bautechniker insbesondere dagegen
vorbrachten, daß der erste Stock und der Oberbau des Tempels gegen das
Erdgeschoß versetzt sind, was dem anerkannten Architektengrundsatz
widerspricht, daß die tragenden Elemente eines Baues auf den Fundamenten
fußen müssen. Aber obwohl dies erhebliche Mehrkosten verursachte, hätte
doch jede Änderung der Ausdruckskraft des Tempels
Abbruch getan.

:'''Fundament und Rohbau'''

Über die technische Ausführung des Projekts war sich damals selbst
der Architekt nicht im klaren. Die Neuartigkeit der Konstruktion verlangte
nach neuen Mitteln und Wegen. Ein Ausschuß von Bautechnikern
wurde 1920 eingesetzt; er hatte während der ganzen Bauzeit zusammen
mit dem Architekten immer neue Probleme zu überwinden.
{{page|69|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=23}}

Zunächst war ein solider Unterbau zu schaffen. Probebohrungen stießen
in dem Schwemmland des Tempelgeländes erst in 40 Meter Tiefe
auf Felsen. Eine Pfahlkonstruktion wäre billiger gewesen, aber der Architekt
bestand darauf, daß neun große Beton-Senkkästen bis auf den
Felsgrund hinabgelassen wurden. In 30 Meter Tiefe behinderten starke
unterirdische Wasserströmungen die Grabarbeiten, aber durch neuartige
Methoden konnte auch diese Schwierigkeit überwunden werden.

In Wilmette hatten sich die Gemeindebehörden dem Bau der „unerwünschten
neuen Kultstätte“ zunächst in den Weg gestellt und die Baugenehmigung
verweigert; so kam es, daß erst am 21. März 1921 mit dem
Ausschachten begonnen werden konnte. 1922 war der Unterbau mit einer
großen Versammlungshalle fertig, nach außen hin ein häßlicher
Betonklotz, der wie ein Wasserreservoir aussah.

Neun Jahre vergingen, bis der nächste Schritt unternommen wurde,
die Errichtung des Rohbaues. Der Bauausschuß war in der Zwischenzeit
nicht müßig gewesen; er hatte alle nur denkbaren Bauverfahren
untersucht und sich schließlich auf einen betonverkleideten
Stahlskelettbau geeinigt. Der Architekt Louis Bourgeois erlebte den
zweiten Bauabschnitt nicht mehr, aber er hinterließ die vollständigen
Zeichnungen.

Es war eine buntgemischte Schar von Bauleuten, Angehörige der
verschiedensten Rassen und Religionen, die Anfang September 1930 die
Arbeit in Angriff nahm. Ein eindrucksvoller Geist der Zusammenarbeit
herrschte vor: Jeder Arbeiter hatte vor Baubeginn ein Bild des fertigen
Baues mitbekommen, und bald sprachen sie allgemein von „ihrem
Tempel“. Die neunfache Wiederholung aller Einzelteile machte sich
kostensparend bemerkbar. 1930 war der Bau bis zur Kuppel aufgeführt,
die dann in zwei voneinander unabhängigen Rahmensystemen, einem
äußeren und einem inneren, aus etwa 10 000 Stahlteilen zusammengefügt
wurde. Im Januar 1931 geriet einer der Öfen zur Trocknung der Betonverkleidung
in Brand; das Feuer fand in der hölzernen Verschalung
reichlich Nahrung, richtete aber keine strukturellen Schäden an. So
konnte trotzdem am 1. Mai 1931 der fertige zweite Bauabschnitt
abgenommen werden. Da er nach seiner Nachkalkulation 30 000 Dollar
eingespart hatte, richtete der Unternehmer, vom Geist des Tempels ergriffen,
über den Auftrag hinaus noch einen Teil der Heizanlage und der Nebenräume ein.

:'''Die Ornamentik'''

Ein grauer Kuppelbau erhob sich nun am Ortseingang von Wilmette,
verglast und gegen Wind und Wetter geschützt, aber ein Tempel des
Lichts war er noch nicht geworden. Noch war über die äußere Verkleidung
nicht die Entscheidung gefallen: Terracotta, Gußsteine, verschiedene
Gußmetalle boten sich als Materialien an. Aber in neunzehnjähriger
Zusammenarbeit mit der Firma John J. Earley, Washington, beschritt
man einen völlig neuartigen Weg. In handwerklicher Kleinarbeit
wurden Gipsformen gefertigt, in denen aus weißem Zement und zwei
sorgfältig ausgewählten, in Süd-Carolina und Südwest-Virginia
gebrochenen und gemahlenen hellen Quarzsteinen die dicken Platten
für die äußere Verzierung des Tempels gegossen wurden. Nach zwölf Stunden
{{page|70|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=24}}
wurden die Formen umgestülpt, aber ehe die Platten zur Montage nach
Wilmette verschickt wurden, blieben sie an Ort und Stelle noch zwei
Wochen der Witterung ausgesetzt. So wurde mit 387 Einzelteilen im
Gewicht von 550 Tonnen zunächst die Kuppel verkleidet, bis sie im
Frühjahr 1934 in ihrem bleibenden Glanz erstrahlte. Aber acht weitere
Jahre vergingen, ehe 1943 die ganze Außenornamentik angebracht war.

:''1953: Die Landschaft um den Tempel ist gestaltet''

1949 begann der Innenausbau, bei dem ebenfalls dem dauerhaften Gußzement
vor Stukkatur der Vorzug gegeben wurde. Wie bei den Außenarbeiten, wurden
die etwa 1000 Einzelteile der durchbrochenen Ornamentik, die sich im
unteren Teil des Domes von pastellfarbenem Hintergrund abhebt und in
der Kuppel vom Sonnenlicht durchflutet wird, in
der Werkstatt gegossen, an Ort und Stelle verbracht und eingesetzt.
Die Teilnehmer der Nationaltagung von 1951 traten in den fertigen Tempelbau
ein. Hell erklang der Chorgesang zum Preise Dessen, Dem dieses Haus geweiht war.
{{page|71|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=25}}

:''Die Ornamentik des Tempels kommt hier augenfällig zur Geltung''

Bis 1953 hatte auch die Landschaft um den Tempel ihre erste Gestaltung
erfahren. Blumenbeete, Bäume und Strauchwerk säumen die neun
Wege, die zu seinen Toren führen. Ein Querpfad, der sich im Kreis um
den Zentralbau zieht, gewährt immer neue Ausblicke.

Als erstes der Nebengebäude ist inzwischen ein kleines Altersheim
entstanden, in dem verdiente Bahá’í-Pioniere eine Heimstatt für ihren
Lebensabend finden. Weitere Bauten sollen folgen.

:'''Der stumme Lehrer'''

Das Haus der Andacht ist heute eine der Sehenswürdigkeiten des
amerikanischen Mittelwestens. Rund 200 000 Menschen aus aller Herren
Ländern, Angehörige der verschiedensten Rassen und Religionen, haben
es im Jahr 1959 besucht. Allein im Juli letzten Jahres waren es 17 000
Besucher, darunter der amerikanische Landwirtschaftsminister mit Familie
und zahlreiche andere hochgestellte Persönlichkeiten des In- und Auslandes.
An sonnigen Wochenenden steigt die Gästezahl bis auf 2000 täglich
neben denen, die an der sonntäglichen Andachtsstunde teilnehmen.
In diesen Andachten werden, getreu den Vorschriften Bahá’u’lláhs und
‘Abdu’l-Bahás, nur geoffenbarte Gebete und heilige Texte rezitiert. Für
Vorträge und andere Veranstaltungen steht die große Versammlungshalle
im Untergeschoß des Tempels zur Verfügung.

Schon heute, ehe der heilige Bezirk durch den Bau seiner kulturellen
und sozialen Institutionen abgerundet ist, erfüllt der „Muttertempel des
Westens“ seine Aufgabe, ein geistiger Sammelpunkt derer zu sein, denen
die Sehnsucht nach der Vollkommenheit des neuen Zeitalters ins Herz
geschrieben ist.

:''Peter Mühlschlegel''

*) Allen Boyer Mc Daniel, „The Spell of the Temple“, by Vantage Press,
Inc., New York 1953; vgl. auch Shoghi Effendi, „Gott geht vorüber“, Oxford/Frankfurt
1954, S. 297 ff.

{{page|72|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=26}}

===Religion und Völkerrecht===

'''Bahá’í-Vertreter sprach beim zehnten Grotius-Tag in München'''

Im Rathaus in München fand am 28. August 1960 der zehnte Grotius-Tag
statt. Gastgeber war die Internationale Grotius-Stiftung e. V., die sich
vornehmlich um die Verbreitung des Völkerrechts bemüht. Hugo Grotius, der
von 1583 bis 1645 in den Niederlanden lebte, gilt als der Begründer des
modernen Staats- und Völkerrechts. Er war einer der bedeutendsten Juristen
und Theologen seiner Zeit.

:'''*'''

Anläßlich der Münchner Tagung erhielten vier Persönlichkeiten, die
sich in den letzten Jahren um die Verwirklichung des Gedankens des
Völkerrechts besonders verdient gemacht hatten, die Grotius-Medaille
verliehen: Professor Dr. Giorgio del {{Sperrsatz|Vecchio}}, Rom; Professor
Dr. Lucio M. {{Sperrsatz|Moreno}} Quintana, Richter am Internationalen
Schiedsgerichtshof in Den Haag; Professor Dr. Gustavo {{Sperrsatz|Cordeiro}} Ramos,
Lissabon; Professor Dr. h. c. Wilhelm {{Sperrsatz|Röpke}}, Genf.

Die Tagung in München befaßte sich mit dem Thema: „Religion und
Völkerrecht“. Es wurde von zwölf Rednern behandelt. So wies z. B. der
Heidelberger Völkerrechtler Professor Dr. Dr. Fr. W. v. {{Sperrsatz|Rauchhaupt}}
den religiösen Ursprung des Rechts in den Hochreligionen nach; der
Innsbrucker Senator Dr. Karl {{Sperrsatz|Baer}} führte aus, wie die buddhistische
Religion sich ständig um die Verwirklichung des Völkerrechts bemühe,
und Professor Dr. Dr. Hans {{Sperrsatz|Aufhauser}}, München, gab einen
geschichtlichen Abriß über die Verdienste der Religionen um die Erziehung
der Menschheit. Er erwähnte dabei auch die „jüngste aller Weltreligionen,
die Bahá’í-Religion“, die von „ihrem geistigen Mittelpunkt Haifa aus
glühende Friedensliebe verkünde“. Auch der Vorsitzende der Tagung,
der Generalsekretär der Grotius-Stiftung, Dr. Dr. Dr. Hans {{Sperrsatz|Keller}},
kam in seinen Ausführungen auf den Bahá’í-Glauben als der „jüngsten Religion“
zu sprechen. In dieser Religion sei die Forderung nach einem weltumspannenden
Völkerrecht bereits in den Heiligen Schriften ausdrücklich verankert.

Erstmals bei einer derartigen Veranstaltung nahm auch ein Vertreter
der Bahá’í-Religion das Wort. Huschmand {{Sperrsatz|Sabet}} sprach über die
Bahá’í-Religion und das Völkerrecht. Seinen Vortrag, der bei den Delegierten
in München starkes Echo fand, veröffentlichen wir nachfolgend.

:''D. Red.''

:'''Die Einheit Gottes als Grundlage modernen Völkerrechts'''

Wir stehen der Offenbarung von Bahá’u’lláh heute zeitlich noch zu
nahe, um die Fragen des Völkerrechts im Lichte Seiner Sendung ganz
zu überblicken. Es ist bis jetzt nicht möglich gewesen, alle Seine Schriften
{{page|73|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=27}}
unter diesem Gesichtspunkt auszuwerten — einmal, weil es zunächst
galt, die Bahá’í-Religion zu verbreiten und die Gläubigen innerlich zu
festigen, und zum andern, weil außer den rund 100 Büchern von
Bahá’u’lláh einige tausend Briefe von Ihm vorhanden sind, die im
Zusammenhang mit den hier in Betracht kommenden Fragen durchgesehen
werden müssen.

Die Existenz und die Einheit Gottes sind die Grundlage des Völkerrechts
in der Bahá’í-Religion. Dabei ist die Einheit Gottes für die Bahá’í
gleichbedeutend mit der Einheit der Gottgesandten, der Propheten. Sie
alle haben {{Sperrsatz|einen}} Ursprung und wirken im Rahmen {{Sperrsatz|eines}}
göttlichen Planes für die Erziehung und Erlösung der Völker. Dies begründet die
grundsätzliche {{Sperrsatz|geistige Einheit}} der Völker Die Einheit Gottes
muß sich heute in der geistigen und administrativen Einheit der Menschheit
spiegeln. In diesem Sinne spricht Bahá’u’lláh stets von der
{{Sperrsatz|Menschheit}}, nicht von {{Sperrsatz|Nationen}}.
„Es rühme sich kein Mensch dessen, daß er sein Land liebt, sondern
eher dessen, daß er die ganze Menschheit liebt“ ... „Durch die Kraft,
die durch diese erhabenen Worte frei wurde, hat Er den Vögeln der
Menschenherzen frischen Schwung und neue Richtung verliehen und
jede Spur von Beschränkung und Begrenzung aus Gottes Heiligem Buche getilgt.“

Zwei Punkte sind für unsere Betrachtungen von Wichtigkeit: 1. Nach
Auffassung der Bahá’í ist die Hauptaufgabe der prophetischen Offenbarung
die geistige Gesetzgebung. 2. Völkerrecht und Weltfrieden müssen auf Prinzipien
beruhen, in denen alle Gemeinschaften und Religionen
ihre höchsten Wünsche erfüllt finden. In diesem Sinne schafft Bahá’u’lláh
die denkbar breiteste Grundlage. Wesentlich sind Seine Gebote für die
Veredelung der Menschen, so, wie wir sie schon aus der Bergpredigt
Jesu Christi kennen. Bahá’u’lláh vergleicht einmal den Menschen mit
einem Bergwerk, aus dem der göttliche Offenbarer kraft Seines schöpferischen
Wortes die edelsten Diamanten und Edelsteine hervorbringt.

Darüber hinaus muß bei der Verwirklichung des Weltfriedens nicht
nur die räumliche Einheit, sondern auch die Einheit der Zeiten berücksichtigt
werden. Die sogenannten „zivilisierten Völker“ sollen mit „Völkern unter
Feudalherrschaft“, mit den „Naturvölkern“, unter dem {{Sperrsatz|einen}} Zelt der
Einheit versammelt werden — das bedeutet ein Zusammenleben von Menschen der
verschiedensten Entwicklungsstufen. So mögen manche Gebote von Bahá’u’lláh,
wie z. B. das tägliche Gebet, gewisse jährliche Feiern oder ein neuer Kalender
für westliche Begriffe seltsam anmuten; sie tragen aber zur Lösung des zentralen Problems
bei: ein {{Sperrsatz|gemeinsames Weltgewissen}} zu schaffen, nicht nur ein
Gewissen für die weiße Rasse, die „zivilisierten Völker“,

In bezug auf die geistige Gesetzgebung durch die Propheten sagt
Bahá’u’lláh: „Wisse wahrlich, daß das Wesen der Gerechtigkeit, wie
auch ihre Quelle, in den Gesetzen verkörpert ist, die von Ihm verordnet
wurden, Der die Offenbarung von Gott Selbst unter den Menschen ist...
Er verkörpert, wahrlich, für die ganze Schöpfung die höchste, die
unfehlbare Stufe der Gerechtigkeit. Würde Sein Gesetz so sein, daß es die
Herzen aller, die im Himmel und auf Erden sind, mit Schrecken erfüllte,
{{page|74|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=28}}
so wäre dieses Gesetz dennoch nichts anderes als die offenbare Gerechtigkeit.
Die Furcht und Erschütterung, welche die Offenbarung dieses Gesetzes in den
Herzen der Menschen hervorruft, sollte tatsächlich mit dem
Schreien des Säuglings verglichen werden, der von seiner Mutter Milch
entwöhnt wird... Würden die Menschen die treibende Absicht von
Gottes Offenbarung entdecken, würden sie sicherlich ihre Furcht beiseite
legen und mit dankerfülltem Herzen in außerordentlicher Freude frohlocken.“

Für die Auffassung der Bahá’í vom Völkerrecht sind neben den göttlichen
Gesetzen Bahá’u’lláhs Dessen geistige und weltliche Prinzipien
richtungweisend. Der einzelne wird aufgefordert, selbständig nach Wahrheit
zu suchen, mit eigenen Augen zu sehen, mit eigenen Ohren zu
hören. Vorurteile jeglicher Art (seien sie religiöser, nationaler, rassischer
oder politischer Natur) müssen abgelegt werden, bestmögliche sittliche
und geistige Erziehung für beide Geschlechter wird gefordert. Die
Gleichberechtigung von Mann und Frau betont Bahá’u’lláh ausdrücklich, und
Er hebt die besondere Aufgabe der Frau bei der Verwirklichung eines
dauerhaften Friedens hervor. Das „Hand-in-Hand-Gehen“ von Religion
und Wissenschaft wird damit begründet, daß es nur {{Sperrsatz|eine}} Wahrheit
gibt. Weltsprache und -schrift werden von Bahá’u’lláh gefordert; sie
sollen in allen Ländern neben der Muttersprache gelehrt werden. Die
soziale Frage kann nur gelöst werden, wenn Reichtum als
{{Sperrsatz|soziale Verpflichtung}} verstanden wird und sich daraus eine
{{Sperrsatz|freiwillige Begrenzung}} des Reichtums und damit zwangsläufig auch
eine Linderung der Armut ergibt. Vom Völkerrecht in einer Welt zu sprechen,
in der mehr als die Hälfte ihrer Bewohner buchstäblich hungert,
heißt eine große Verantwortung tragen.

In den Prinzipien von Bahá’u’lláh ist verankert, daß alle Religionen
eine {{Sperrsatz|gemeinsame Grundlage}} haben. Das Ziel ist ein dauerhafter,
universaler Friede. Die Bahá’í sehen dies als gottgewollt an und
betrachten es als Bestandteil der Bahá’í-Religion.

Sicher nennt die moderne westliche Kultur viele dieser Prinzipien ihr
eigen. Aber die neueste traurige Geschichte Europas läßt uns die Frage
stellen: „Kann der Weltfriede nur nach wissenschaftlichen, weltlichen
Maßstäben, ohne {{Sperrsatz|religiösen Impuls}} und Enthusiasmus,
verwirklicht werden?“

Vor 90 Jahren hat Bahá’u’lláh, auf Seinen Gesetzen und Prinzipien
aufbauend, eine {{Sperrsatz|neue Weltordnung}} begründet. „Das Gleichgewicht
der Welt“, so erklärt Er, „ist durch den schwingenden Einfluß dieser
größten, dieser neuen Weltordnung ins Wanken geraten. Das geordnete
Leben der Menschheit ist durch die Wirkung dieses einzigartigen, dieses
wunderbaren Systems, dessengleichen sterbliche Augen nie bezeugt haben,
umgewälzt worden.“

Dieser Weltordnungsplan sieht u. a. örtliche und nationale „Häuser
der Gerechtigkeit“ vor, welche für die jeweiligen Angelegenheiten
zuständig sind. Gekrönt werden diese Institutionen durch das „Universale
Haus der Gerechtigkeit“, welches die gesetzgeberischen Belange der ganzen
{{page|75|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=29}}
Menschheit regelt und die letzte Berufungsinstanz darstellt. Die
Wahlen, die der Bildung dieser Gremien vorangehen, sind demokratisch;
aber Wähler und Gewählte werden als Instrumente Gottes betrachtet,
d. h., die Gewählten sind, anders als bei den bekannten demokratischen
Wahlsystemen, den Wählern gegenüber {{Sperrsatz|nicht}} verantwortlich. Ihre
Autorität während des einen Jahres ihres Amtes wird als von Gott
kommend angesehen. Ihr Wirken ist ehrenamtlich.

Eine weitere Institution, die Bahá’u’lláh in Seiner Weltordnung vorgesehen
hat, ist der Weltschiedsgerichtshof. Er hat die Aufgabe, eventuelle
Differenzen innerhalb des Weltgemeinwesens zu schlichten. „Die Zeit
muß kommen,“ erklärt Bahá’u’lláh, „da die gebieterische Notwendigkeit
zur Abhaltung einer ausgedehnten, einer allumfassenden Versammlung
der Menschen universal erkannt werden wird... . Sollte ein Land die
Waffen gegen ein anderes ergreifen, so müßten sich alle vereint erheben
und es daran hindern.“

Natürlich kann die Einheit der Menschheit nur stufenweise verwirklicht
werden. Zuerst wird der sogenannte „Geringere Friede“ erreicht
werden, der auf internationalen Verträgen beruht, den Krieg ächtet und
als Mittel zum Austragen von Streitigkeiten abschafft. Im Laufe der
Jahre, wenn die Völker die Segnungen des Friedens verspüren, wird aus
dem „Geringeren Frieden“ der „Größte Friede“, der religiös wahre
Friede, erwachsen, der im Friedenswunsch der Völker und in der Demut
vor Gottes Gebot begründet sein wird. (Vgl. „Bahá’í-Briefe“ Nr. 2,
Oktober 1960: „Was ist neu in der Bahá’í-Religion?“.)

‘Abdu’l-Bahá, der Sohn Bahá’u’lláhs und Mittelpunkt Seines Bündnisses,
vergleicht die Stufen auf dem Weg zur Einheit mit Strahlen, die von
der Sonne der Offenbarung ausgehen: „Der erste Strahl ist die Einheit
im politischen Bereich, dessen erstes Schimmern bereits wahrgenommen
werden kann. Der zweite Strahl ist die Einheit der Denkart in Weltfragen.
Der dritte Strahl ist die Einheit in der Freiheit, die gewiß
kommen wird. Der vierte Strahl ist die Einheit in der Religion, die durch
Gottes Allmacht in aller Herrlichkeit offenbar werden wird. Der fünfte
Strahl ist die Einheit der Völker. Der sechste Strahl ist die Einheit der
Rassen. Der siebte Strahl ist die Einheit der Sprache. Dieses alles wird
unvermeidlich geschehen.“

Wenn wir die Gebote Bahá’u’lláhs sowie Seine Prinzipien betrachten
und die Weltordnung studieren, die Seinen Namen trägt, sollten wir uns
klar werden, daß diese nicht die Ergebnisse theoretischer Erwägungen
sind, sondern das Werk einer Persönlichkeit darstellen, die keine Schule
besuchte und nicht weniger als 40 Jahre ihres kostbaren Lebens im
Gefängnis und in der Verbannung verbringen mußte. Er hat den Anspruch
erhoben, die Offenbarung Gottes für dieses Zeitalter zu sein, und über
20.000 Märtyrer haben auf Seinem Pfad ihr Leben geopfert. In 250 Ländern
versuchen heute die Bahá’í, die Weltordnung Bahá’u’lláhs zu verwirklichen.
Über 2000 örtliche „Häuser der Gerechtigkeit“, „Geistige Räte“ genannt,
regeln bereits die Angelegenheiten der Gläubigen. Im Jahr 1963 werden
die Bahá’í das „Universale Haus der Gerechtigkeit“ gründen.
{{page|76|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=30}}

Am Ende dieser Betrachtungen mögen Worte von Bahá’u’lláh stehen:
„Er, Der euer Herr ist, Der Allerbarmer, hegt in Seinem Herzen den
Wunsch, die ganze menschliche Rasse als {{Sperrsatz|eine}} Seele und
{{Sperrsatz|einen}} Körper zu sehen. Eilet, euren Anteil an Gottes Huld
und Barmherzigkeit an diesem Tage zu gewinnen, der alle anderen
erschaffenen Tage in den Schatten stellt.“

:''Huschmand Sabet.''

===„Ich habe euch noch viel zu sagen ...“===

'''Die Lehre Christi im Lichte der Bahá’í-Religion'''

Wenn wir Bahá’í sagen, daß die Offenbarer Gottes wie die Glieder
einer Kette aufeinanderfolgen und jeder von ihnen etwas Neues für
die Bedürfnisse der Menschheit bringt, hören wir oft den Einwand:
„Es ist ja möglich, daß Bahá’u’lláh die religiösen Lehren Muhammads
vertieft hat, aber was kann es Tieferes geben als Christi Gebot: „Liebe
deinen Nächsten wie dich selbst“?

Um diesen Einwand zu beantworten, sollten wir {{Sperrsatz|drei Punkte}} erörtern:

:'''1.''' Was hat Jesus eigentlich gesagt? Was ist das Wesen der Lehre Christi?

:'''2.''' Was hat diese Lehre nach dem Tode Christi praktisch, „kulturhistorisch“
in der Welt zu Wege gebracht?

:'''3.''' Wie ist die heutige Lage des Christentums als Religion und
Kulturträger, und auf welche Weise könnte man sie verbessern?

Um diesen Problemen auf den Grund zu gehen, müßten wir Bände
schreiben. Es sei hier nur versucht, knapp und übersichtlich
den Bahá’í-Standpunkt zu diesen Fragen darzustellen.

Zu '''1:''' Die Bahá’í sind der Ansicht, daß die Evangelientexte, die wir
heute besitzen, nicht buchstäblich die Worte Jesu wiedergeben. Die
{{Sperrsatz|sicheren}} Ergebnisse der modernen neutestamentlichen Kritik werden
von den Bahá’í — die auch in diesem Sinn ihrer Lehre von der Harmonie
zwischen Wissenschaft und Religion treu sind — angenommen. Bekanntlich
gibt es aber in der modernen geschichtlichen Kritik viele Lehrmeinungen
über das Wesen des Christentums. Zusammenfassend und von
der — meiner Meinung nach unhaltbaren — Lehre der sogenannten
mythologischen Schule abgesehen, könnten wir die folgenden beiden
Schulen erwähnen:

'''a)''' Die {{Sperrsatz|Liberalen}}, die, Harnack folgend, sagen, daß das Wesen
des Christentums die zwei Punkte seien: {{Sperrsatz|Gott als Vater}} und eine
neue Ethik, {{Sperrsatz|die Ethik der Liebe}}, die die Absicht mehr als das
Gesetz betont und sich in dem berühmten Gebot: „Liebe deinen Nächsten
wie dich selbst,“ ausdrückt.

'''b)''' die {{Sperrsatz|eschatologische Schule}}, zu der auch Dr. Albert
Schweitzer gehört, die das Wesen der Lehre Christi in einer zukunftweisenden,
asketisch-weltverneinenden Ethik sieht, in der {{Sperrsatz|Vorbereitung}} eines
künftigen Reiches Gottes auf Erden.
{{page|77|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=31}}

:'''Das Wesen des Christentums'''

Jedenfalls könnten wir mit einer gewissen Sicherheit das Wesen des
Christentums wie folgt zusammenfassen: eine neue, reinere, persönlichere
Ethik, die sich von den Ketten der Abhängigkeit, von den äußerlichen
Riten und den kanonischen Gesetzen des Judentums losmacht, zusammen mit
einem starken asketisch-eschatologischen Element:
{{Sperrsatz|Reinigt euch, verlasset alles, denn das Reich Gottes ist nah}}.
Die spätere Theologie wird dieses individualistische Element der Ethik
Christi noch mehr betonen: Wer glaubt: „Christus ist mein persönlicher
Erlöser“, wird {{Sperrsatz|seine Seele}} retten.

Zu '''2:''' Die Bahá’í glauben, daß alle Offenbarer wirkliche
Manifestationen Gottes, alle von Gott gesandt, sind. Gott kann es also unmöglich
zulassen, daß Seine Religion vor der Ankunft des neuen Propheten (in
diesem Fall Muhammad) keine in sich vollkommene religiöse Kultur bewirkt.
So haben wir als Bahá’í ein anderes Mittel zur Verfügung, um
zu verstehen, was das Wesen des Christentums tatsächlich {{Sperrsatz|gewesen ist}}.
Nach den Bahá’í-Lehren hat das Christentum als einzig wahre
und autorisierte Gottesoffenbarung und gottgewollte Zivilisation mehr
oder weniger sieben Jahrhunderte gedauert, d. h. bis auf Muhammad,
dessen erste prophetische Erfahrung ungefähr im Jahre 610 n. Chr.
stattfand. Aber Bahá’u’lláh hat auch gesagt, daß die verschiedenen
religiösen Zyklen in sich einen Frühling, einen Sommer und einen Herbst
aufweisen: Die Jahre vor dem Kommen Muhammads waren schon die
Herbst- und Winterjahre des Christentums, seine Verfallsjahre. Also
können wir vom Bahá’í-Gesichtspunkt her sagen, daß das Christentum
seine religiös-kulturhistorische Mission in seinen ersten vier
Jahrhunderten erfüllt hat. Aber gerade im vierten Jahrhundert, bald nach dem
historischen Befreiungsedikt Konstantins (Mailänder Edikt, 313), haben
die christlichen Theologen angefangen, die Dogmen vom göttlichen Wesen
Christi, Marias als der Mutter Gottes usw. zu definieren, die von
Muhammad als dem folgenden Offenbarer kategorisch abgelehnt wurden.
So müssen wir zu der Schlußfolgerung kommen, daß
{{Sperrsatz|das wahre Christentum}} das Christentum der ersten drei
Jahrhunderte, das
Christentum der Verfolgungen und der Märtyrer war. In diesem
zyklisch-geschichtlichen Sinn ist das Wesen des Christentums eine
heroisch-asketische, weltverneinende Reinigung der individuellen Herzen
durch Blut und Feuer, eine ethisch vollkommene Vorbereitung einer neuen,
von Christus {{Sperrsatz|nur angekündigten}} Weltkultur.

:„Ich sage euch die Wahrheit: Es ist besser für euch, wenn Ich von euch gehe, denn wenn Ich nicht von euch gehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen. Wenn Ich aber hinweggehe, so will Ich Ihn zu euch senden. ....
:Ich habe euch noch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt noch nicht tragen. Wenn aber Jener, der Geist der Wahrheit, kommen wird, so wird Er euch in die ganze Wahrheit leiten.... Er wird Mich verherrlichen, denn Er wird von dem Meinigen nehmen und es euch zeigen. Alles, was der Vater besitzt, ist Mein — darum sage Ich, daß Er von dem Meinigen nehmen und es euch zeigen wird.
{{page|78|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=32}}
:Nun aber habe Ich es euch gesagt, ehe es geschehen ist — damit ihr glaubt, wenn es geschieht!“ (Ev. Joh. 16: 7,12—15; 14: 29).

Die Beziehungen zwischen zwei aufeinander folgenden Offenbarungszyklen
könnten nicht klarer dargestellt werden. Nur eine weitverbreitete
kirchliche Überlieferung, für die „der Tröster“ ein unpersönlicher Heiliger
Geist sein sollte, hat es verhindert, daß der zukunftweisende Charakter
des christlichen Kulturzyklus erkannt wurde.

Als Beispiel für diesen Charakterzug des Christentums mag die
Stellung Christi zu den Fragen der {{Sperrsatz|Ehe}} und des
{{Sperrsatz|Reichtums}} dienen: Obwohl einige liberale Protestanten
es abzustreiten: versuchten, steht
zweifelsfrei fest, daß die alten Christen stark dazu neigten, das Zölibat
im Gegensatz zum Ehestand als einen Zustand moralischer Reinheit
zu betrachten. Einige Erklärungen Christi (z. B. Matth. XIX, 10 ff.), die
ausdrücklichen Empfehlungen des Paulus (1. Kor. 7) und vieles in der
ersten Geschichte des Christentums zeigen uns, daß das Mönchtum keine
späte Erfindung der Priester, sondern eine gut fundierte christliche
Praxis war.

Was den Reichtum betrifft, gibt es mehr als eine Episode in den
Evangelien, die uns deutlich beweist, daß die Stellung des frühen
Christentums zu Geld und Wohlstand durchaus negativ war. Nirgends ist
in den Evangelien von einer {{Sperrsatz|besseren Verteilung}} des Wohlstands
die Rede — man: nimmt sogar an, daß es immer Armut geben werde —, sondern
nur von einem asketischen Auf-das-Geld-Verzichten, einem
Alles-den-Armen-Geben.

:'''Das höchste Gebot...'''

Die Bahá’í sind durch die Lehre von der Relativität aller religiösen
Wahrheit imstande, diese geschichtlichen Tatsachen hinzunehmen, ohne
„aus dem Konzept zu kommen“. Beide Einstellungen waren für eine
Übergangszeit der individuellen Läuterung und der geistigen Erwartung
sehr nützlich; aber für die moderne Welt, die z. B. den Reichtum nicht
verachten, sondern ihn gerechter, humaner und produktiver verteilen
will, sind sie unannehmbar.

Nun zum höchsten Gebot Christi: „Liebe deinen Nächsten wie dich
selbst“. Geschichtlich sollte dieses Gebot auch als eine
eschatologisch-reinigende Vorschrift betrachtet werden. Ausschließlich
mit diesem Gebot kann man ja wohl eine hohe individuelle Moral schaffen,
aber keine Gemeinschaftsorganisation aufbauen. Wir bleiben im Bereich der
individuellen Ethik, und Christus ist für uns vor allem der gottgesandte
Begründer aller möglichen künftigen individual-ethischen Richtungen.

Zu '''3:''' Ist das, und {{Sperrsatz|nur}} das, für die moralischen, religiösen
und kulturhistorischen Bedürfnisse der modernen Welt genügend? Vergessen wir
nicht, daß die Probleme unserer Welt keine rein ethischen sind; die
ethische Frage wurde von Gott durch Christus schon gelöst. Es sind eher
Probleme einer {{Sperrsatz|moralischen Organisation}}. Es ist eine ungeheuere
Heuchelei zu sagen, daß die moderne Zivilisation eine christliche Zivilisation
sei. Die moderne westliche Zivilisation ist nur darin christlich,
{{page|79|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=33}}
daß sie ohne die von Christus in die Welt gebrachte asketische
Reinigung des Herzens, ohne die vom alten Christentum erreichte Vertiefung der
ethischen Werte objektiv undenkbar wäre. Aber organisatorisch betrachtet kam
die moderne Zivilisation nach dem Verfall des Christentums im IV.—VIII. Jahrhundert,
und nachdem sie die neue weltorganisatorische, aber schon von christlichen ethischen
Werten durchdrungene islamische Offenbarung abgelehnt hatte, vorwiegend durch
menschlich-weltliche Geistesströmungen zustande; es ist auch wahr, daß
diese moderne Kultur ohne den befruchtenden Einfluß der islamischen
Renaissance des VIII.-X. Jahrhunderts, durch den die griechische Philosophie
und die experimentelle Wissenschaft der Moslem Europa erreichte,
nicht hätte zustande kommen können; aber praktisch blieben die Anfänge
der modernen westlichen Zivilisation {{Sperrsatz|rein menschlich}},
ohne den Segen des Wortes Gottes, und was wir jetzt in der Welt sehen,
ist vielleicht eine Folge davon.

'''Die Welt als ethisches Wirkungsfeld'''

Die Bahá’í-Offenbarung, die die islamische Kultur in dem Sinne fortbildet,
daß der Islam zu religiös-traditionell und zu konservativ wurde
und dadurch zum Verfall verurteilt war, stellt für unsere moderne
weltliche Zivilisation eine Richtigstellung in dem Sinne dar, daß wir Europäer
seit dem VII. Jahrhundert den Islam nicht annahmen und dadurch das
vorbereitende reinigende Element des Christentums, das seitdem nicht
mehr zu einem weltkulturorganisatorischen Faktor werden konnte, entweder
aufgaben oder rein menschlich und falsch deuteten.

Die Bahá’í-Religion ergänzt die Lehren Christi in folgender Weise:

'''a)''' Sie verlegt das Schwergewicht der religiösen Ethik vom Individuellen
ins Soziale. Die Christen sagen: „Christus ist mein persönlicher
Erlöser, und ich kann durch meinen Glauben an Ihn meine Seele retten.“
Die Bahá’í sagen: „Bahá’u’lláh hat uns die Mittel gegeben, zur Erlösung
der Welt beizutragen.“ Wenn Bahá’u’lláh sagt: „Gesegnet ist, wer seinen
Bruder sich selbst vorzieht“ so ist das kein Wortspiel, denn dieses Gebot
wird in den Bahá’í-Lehren von praktischen „Gesetzen“ für eine bessere
Weltordnung begleitet, Bahá’u’lláh sagt auch: „Man sagte (im Islam):
Liebet euer Vaterland! Aber ich sage euch: Liebet eher die ganze Welt“.
Die {{Sperrsatz|Welt }}wird im Bahá’í-Glauben zum ethischen Wirkungsfeld, anstelle
bloßer Individualethik. Das konnte Jesus zu seiner Zeit, in der „die Welt“
nicht mehr als „niedere materielle Interessen“ bedeutete, nicht sagen.

'''b)''' Da die Bahá’í-Lehre die Welt als ethische Wirklichkeit umwertet,
heiligt sie auch {{Sperrsatz|das Weltliche}}. Ehe, Reichtum, Kunst, Arbeit,
Staats- und Weltordnung sind positive religiöse Werte im Bahá’í-Glauben.

'''c)''' Diese Gewichtsverlagerung drückt sich auch darin aus, daß das
Organisatorische, das religiöse Gesetz des Zusammenlebens, das von Christus
als vorläufig unnützlich abgelehnt und von Muhammad wegen der sozialen
Bedürfnisse einer ziemlich rückständigen Bevölkerung auf einer niedrigen
kulturellen Ebene gehalten wurde, von Bahá’u’lláh neu belebt wird.
Aber wir sollten nicht vergessen, daß die religiösen Gesetze Bahá’u’lláhs
{{page|80|file=Baha'i_Briefe_03.pdf|page=34}}
nicht mehr die talmudische vorchristliche Gesetzgebung sind; die absolute
Ethik Christi bleibt eine unumstrittene Eroberung des Geistes, sie lebt in
ihnen weiter. Anders ausgedrückt: Bahá’u’lláh hat uns die praktischen
Mittel gegeben, in dieser modernen Zeit die religiöse Ethik zum Kern
und zum Samenkorn einer Weltordnung zu machen.

Man könnte diese kurzen Ausführungen nicht besser schließen als mit
folgenden Worten Shoghi Effendis, die zeigen, wie eng die geistigen und
weltorganisatorischen Fragen in den Augen der Bahá’í verknüpft sind:

„Die Lebenskraft, welche die organischen Einrichtungen dieser großen,
sich ständig ausbreitenden Ordnung in so hohem Maße zeigen, die Hindernisse,
die bereits durch den hohen Mut und die kühne Entschlossenheit
ihrer Sachwalter überwunden worden sind, das Feuer einer mit unverminderter
Glut in den Herzen ihrer reisenden Lehrer glühenden unauslöschbaren Begeisterung,
die Höhe der Selbstaufopferung, die ihre Vorkämpfer erreichen, die
Weite des Blicks, die zuversichtliche Hoffnung, die schöpferische Freude,
der innere Friede, die unbestechliche Lauterkeit, die vorbildliche
Selbstzucht, die unauflösbare Einigkeit und Einmütigkeit, die ihre mutigen
Verfechter an den Tag legen, der Grad, in dem ihr beweglicher Geist sich
fähig erwiesen hat, die mannigfachen Elemente ihres Bereiches
anzugleichen, sie von jeglicher Art von Vorurteilen zu reinigen
und in ihre eigene Gliederung einzufügen, dies sind Beweise einer Kraft,
die zu übergehen eine enttäuschte und überaus erschütterte Gesellschaft
sich schwerlich leisten kann.“ (Die Sendung von Bahá’u’lláh, S.71 f.).

:''Professor A. Bausani, Rom.''

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Baha’i in Deutschland e. V., Frankfurt/Main, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, Leinfelden/Württ., Jahnstraße 8,
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'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“, Auslieferungsstelle Eßlingen-Obereßlingen a. N.,
Georg-Deuschle-Straße 86, Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Baha’i-Verlag, Frankfurt (Main), Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

Bahai Briefe/Heft 16/Text

2021-12-08T06:16:13Z

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}}
{{page|380|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=1}}

'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Die Quelle der Wirklichkeit

Christus und die Kette der Offenbarungen

Aus der Bahá’í-Geschichte

Die Sendung von Bahá’u’lláh

APRIL 1964 HEFT 16

D 20 155 F

�{{page|381|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=2}}

:''Die ist der Tag, an dem Gottes erhabenste Segnungen''
:''den Menschen zugeströmt sind, der Tag, an dem aich''
:''Seine größte Gnade über alles Erschaffene ergossen hat.''
:''Allen Völkern der Welt obliegt es, ihre Gegensätze''
:''auszugleichen und in vollkommener Einigkeit und in''
:''Frieden unter dem Schatten des Baumes Seiner Hut und''
:''Güte zu verweilen. Es geziemt ihnen, sich an das zu''
:''halten, was an diesem Tag der Erhöhung ihrer Stufe''
:''und der Förderung ihres eigenen Besten dienen kann.''
:''Glücklich die, zu deren Gedächtnis die allherrliche Feder''
:''sich bewegt hat, und gesegnet, wessen Namen Wir nach''
:''Unserem unerforschlichen Ratschluß zu verschweigen''
:''beliebten. Bitte den einen wahren Gott, daß Er allen''
:''Menschen gnädig beistehe, damit sie das erfüllen,''
:''was Unsere Augen billigen können. Bald wird die heutige''
:''Ordnung aufgerollt und eine neue an ihrer Statt entfaltet ''
:''werden. Wahrlich, Dein Herr spricht die Wahrheit,''
:''und Er weiß um das Ungeschaute.''

::''Bahá’u’lláh''

::''(Ährenlese IV)''

�{{page|382|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=3}}

'''‘Abdu’l-Bahá'''

===Die Quelle der Wirklichkeit===

In unserem Sonnensystem ist der Ausgangspunkt allen Lichtes die
Sonne selbst. Durch den Willen Gottes ist diese zentrale Lichtquelle der
eine Ursprung des Daseins und der Entwicklung aller Dinge in der Welt
der Erscheinung. Wenn wir die Lebewesen der stofflichen Reiche betrachten,
finden wir, daß ihr Wachsen und Gedeihen von der Wärme und
dem Licht der Sonne abhängen. Ohne ihren belebenden Impuls könnten
Bäume und Pflanzen nicht wachsen, noch wären Tier und Mensch lebensfähig;
in der Tat würde sich keine Form erschaffenen Lebens auf der
Erde offenbaren. Aber wenn wir tief nachdenken, werden wir gewahr,
daß Gott der große Spender und Verleiher allen Lebens ist; die Sonne
ist die Vermittlerin Seines Willens und Seines Planes. Ohne die Wohltat
der Sonne wäre die Welt in Finsternis gehüllt. Alles Licht unseres
Planetensystems geht von der Sonne aus.

Auch im geistigen Reich der Erkenntnis und der Gedankenwelt muß es
einen Ausgangspunkt allen Lichtes geben, und das ist die immerwährende,
ewigstrahlende Sonne des Wortes Gottes. Ihr Licht ist das Licht der
Wirklichkeit, das auf die Menschheit herniederstrahlt; es erleuchtet das Reich
der Gedanken und der guten Sitten und verleiht dem Menschen die Gaben der
göttlichen Welt. Dieses Licht führt zur Erziehung der Seelen und
ist der Ursprung der Erleuchtung der Herzen, weil es in strahlendem
Glanz die Frohen Botschaften vom Königreich Gottes verbreitet. Kurz
gesagt, die Welt der guten Sitten und der ethischen Werte und die Welt
geistiger Erneuerung sind in ihrer fortschreitenden Entwicklung von
jener himmlischen Lichtquelle abhängig. Sie strahlt das Licht der Religion
aus und gewährt geistiges Leben, durchdringt die Menschheit mit den
Urbildern der Tugend und verleiht ewige Herrlichkeit, Diese Sonne der
Wirklichkeit, diese Strahlenquelle ist der Prophet oder Offenbarer Gottes.
Wie die sichtbare Sonne über der stofflichen Welt erstrahlt und Leben
und Wachstum hervorruft, so erleuchtet die geistige oder prophetische
Sonne die menschliche Welt der Gedanken und der Einsicht, und wenn
sie sich nicht am Horizont des menschlichen Seins erhöbe, würde des
Menschen Reich verfinstert und ausgelöscht.

Die Sonne der Wirklichkeit ist nur eine Sonne, aber sie hat verschiedene
Aufgangsorte, wie auch die sichtbare Sonne nur eine ist, obwohl sie
an verschiedenen Punkten des Horizontes erscheint. In der Frühlingszeit
erhebt sie sich weit nördlich der Tagundnachtgleiche, den Sommer über
in der Mitte und winters am südlichsten Punkt ihres Jahreskreislaufes.
Diese Aufgangsorte liegen weit auseinander, aber die Sonne ist immer
dieselbe, die sichtbare wie die geistige Sonne. Die Seelen, die ihren Blick
auf die Sonne der Wirklichkeit richten, werden ihr Licht aufnehmen,
einerlei, an welchem Punkte sie aufgeht, aber jene, die wie gefesselt den
Aufgangsort anbeten, bemerken sie nicht, wenn sie an einer anderen
Stelle des geistigen Horizontes erscheint.
�{{page|383|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=4}}
Wie der Sonnenkreislauf vier Jahreszeiten kennt, so hat auch der
Kreislauf der Sonne der Wirklichkeit seine bestimmten aufeinanderfolgenden
Abschnitte. Beide haben zunächst ihre Frühlingszeit. Wenn die
Sonne der Wirklichkeit wiederkehrt, um die Menschenwelt neu zu
beleben, kommen göttliche Gaben vom Himmel der Großmut hernieder. Das
Reich der Gedanken und Vorbilder kommt in Bewegung und wird mit
neuem Leben gesegnet. Der menschliche Geist wird fortentwickelt, neue
Hoffnungen erblühen, die Bestrebungen wenden sich dem Geistigen zu,
die Tugenden der Menschenwelt treten mit neuer Wachstumskraft hervor,
und das Gleichnis und Ebenbild Gottes wird im Menschen sichtbar. Es
ist die Frühlingszeit der inneren Welt. Auf den Frühling folgt der
Sommer mit seiner Fülle und seinen geistigen Früchten; dann kommt der
Herbst mit zerstörenden Stürmen, die die Seele erschauern lassen. Die
Sonne scheint ganz zu verschwinden, bis zuletzt der Mantel des Winters
alles überdeckt und vom Strahlenglanz der göttlichen Sonne nur noch
matte Schimmer bleiben. Wie die Erdoberfläche finster und öde wird — die
Felder liegen schlafend, die Bäume stehen nackt und bloß, und nirgendwo
bleibt etwas Frisches, Anmutiges, das die trostlose Finsternis
aufheitern könnte — so bringt es auch der Winter des geistigen Zyklus
mit sich, daß das göttliche Wachstum abstirbt und verschwindet, das Licht
Gottes und die Liebe zu Ihm erlischt. Aber wieder beginnt der Kreislauf
und eine neue Frühlingszeit bricht an. In ihr kehrt der vorangegangene
Frühling wieder, die Welt erwacht zu neuem Leben, wird erleuchtet und
vergeistigt; die Religion wird erneuert und umgestaltet, die Herzen
wenden sich Gott zu, der Ruf Gottes wird gehört, und dem Menschen wird
neues Leben eingehaucht. Lange Zeit hindurch war die Glaubenswelt
geschwächt, der Materialismus hatte sich verbreitet, die geistigen
Lebenskräfte waren im Schwinden, die guten Sitten waren zerfallen, Ruhe
und Friede aus den Seelen geschwunden, teuflische Eigenschaften beherrschten
die Herzen, Streit und Haß überschatteten die Menschheit, Gewalt
und Blutvergießen waren alltäglich geworden. Gott wurde mißachtet, die
Sonne der Wirklichkeit schien untergegangen zu sein, die Menschheit war
in der Tat der Gaben des Himmels beraubt, und der Winter war über sie
hereingebrochen. Aber Gottes Großmut ließ einen neuen Frühling anbrechen,
Sein Licht erstrahlte, hell leuchtend kehrte die Sonne der Wirklichkeit
wieder und wurde allen sichtbar; das Reich der Gedanken und das
Königreich der Herzen frohlockten, neuer Lebensgeist durchflutete
den Körper der Welt und stetiger Fortschritt zeigte sich.

Ich hoffe, daß die Strahlen der Sonne der Wirklichkeit die ganze Welt
erleuchten werden, so daß Streit und Krieg, Schlachten und Blutvergießen
völlig verschwinden. Mögen Fanatismus und Bigotterie in Vergessenheit
geraten, möge die ganze Menschheit vom Band der Brüderlichkeit umschlungen
werden, mögen die Seelen in vollkommener Eintracht zueinander finden,
mögen endlich die Völker der Erde das Banner der Aufrichtigkeit hissen
und die Religionen der Welt eintreten in den göttlichen
Tempel der Einheit; denn die Grundlage der himmlischen Religionen ist
eine und dieselbe Wahrheit. Die Wirklichkeit ist unteilbar; sie läßt keine
Vielheit zu. Alle heiligen Offenbarer Gottes haben dieselbe Wirklichkeit
verkündet und verbreitet. Sie haben die Menschheit zur Wahrheit aufgerufen,
und es gibt nur eine Wahrheit. Die Wolken und Nebelschwaden
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der Nachahmungen haben die Sonne der Wahrheit verdunkelt. Wir müssen
diese Nachahmungen aufgeben, diese Wolken, diesen Nebel vertreiben
und die Sonne vom Dunkel des Aberglaubens befreien. Dann wird die
Sonne der Wahrheit in voller Herrlichkeit erstrahlen, alle Weltbewohner
werden vereinigt, die Religionen werden zu einer Religion, die Sekten
und Bekenntnisse werden sich versöhnen, alle Völkerschaften werden
eins werden in der Anerkennung des einen Vaters, und alle Schichten der
Menschheit werden sich im Schutze desselben Tabernakels und unter
demselben Banner versammeln.

Solange die himmlische Zivilisation nicht begründet ist, kann die
materielle Zivilisation keine Früchte zeitigen, wie ihr ja selbst bemerkt.
Seht, welche Katastrophen über die Menschheit hereinbrechen! Seht die
Kriege, die die Welt aufwühlen! Seht die Feindseligkeit und den Haß!
Solche Kriege und solche Verhältnisse zeigen und beweisen, daß die
himmlische Zivilisation noch nicht begründet ist. Wenn einmal die
Zivilisation des Reiches Gottes unter allen Völkern verbreitet ist,
wird dieser Staub der Zwietracht vergehen, die Wolken werden verschwinden,
und die Sonne der Wirklichkeit wird in ihrer größten strahlenden Fülle
und Herrlichkeit über der Menschheit scheinen.

„The Source of Reality“, aus „Foundations of World Unity, compiled from
Adresses and Tablets of ‘Abdu’l-Bahá“, Wilmette, Ill., 1945, p. 12 ff.

:—————
:''Was Gott verordnet hat als das überlegene Heilmittel und mächtigste Werkzeug für die Heilung der Welt, ist die Vereinigung aller ihrer Völker in einer umfassenden Sache, einem gemeinsamen Glauben. Dies kann auf keine andere Weise erreicht werden als durch die Kraft eines geschickten, eines allmächtigen und inspirierten Arztes. Bei Meinem Leben! Dies ist die Wahrheit, und alles andere ist barer Irrtum. Jedes Mal, wenn dieses mächtigste Werkzeug erschien, wenn dieses Licht erstrahlte an dem altehrwürdigen Aufgangsort, wurde Er von unwissenden Ärzten behindert, die sich wie Wolken zwischen Ihn und die Welt schoben. Die Welt konnte daher nicht genesen, und ihre Krankheit dauerte fort bis auf den heutigen Tag. Unfähig waren sie in der Tat, die Welt zu schützen und eine Heilung zu bewirken, während Er, die Offenbarung der Macht unter den Menschen, durch das, was jene unwissenden Ärzte anrichteten, gehindert wurde, Seine Absicht zu verwirklichen.''

::''Bahá’u’lláh''

(an Königin Victoria von England,
„Epistle to the Son of the Wolf“, p. 63)
:—————

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George Townshend

===Christus und die Kette der Offenbarungen===

Die Majestät Christi, Sein überragender Anspruch und die Beweise
Seiner Macht im Laufe der Jahrhunderte blendeten die Vorstellungskraft
der christlichen Öffentlichkeit, und allmählich bildete sich eine
Auffassung von Seiner Stufe in der Religionsgeschichte, die für die
längst vergangenen Zeiten der Unwissenheit genügt haben mochte, in der
Moderne jedoch nicht haltbar ist. Denkende Menschen wissen, daß diese
Auffassung irrig ist, aber sie haben noch keine Alternative gefunden,
die der Erhabenheit Christi nicht Abbruch täte und mit Seinem Anspruch
vereinbar wäre.

Ganz allgemein ausgedrückt, glaubte und glaubt die Gemeinde der
Christen nicht an einen fortdauernden, weltumspannenden Offenbarungsplan
Gottes, in welchem Jesus Christus eine Rolle spielt. Das Vorhandensein
eines solchen göttlichen Planes dürfte in der Vergangenheit abgelehnt
worden sein; vielleicht wäre schon die Vorstellung als solche für viele
ohne Wert oder Bedeutung gewesen.

Auch glaubt die christliche Gemeinde nicht, daß die Bibel ein
fortschreitendes System der Offenbarung lehrt, das mit der Erschaffung
des Menschen begann und die Menschenrasse ständig voranführt, bis sie
die geistige Reife erlangen wird. Sie glaubt auch nicht an das allmähliche
geistige Wachstum der ganzen Menschheit im Verlauf der Geschichtsepochen,
ein Wachstum, das durch eine Aufeinanderfolge göttlicher Gesandter
gefördert wird.

Zweifellos mit dem Gedanken, die Stellung Christi zu erhöhen, und
sicherlich mit der Auswirkung, daß ihre eigene Meinung erhöht wurde,
hat es die christliche Gemeinde zugelassen, daß Jesus von Nazareth alle
anderen göttlichen Lehrer völlig ins Dunkel abdrängt; sie hat Seine
geistigen Lehren als erschöpfend und endgültig angesehen und Ihm eine
persönliche Unsterblichkeit von solcher Körperhaftigkeit zugeschrieben,
wie sie die alten Heiden einem ihrer Götter, etwa Apollo, zugeschrieben
haben mochten.

Auffassungen wie diese, auch wenn sie in den förmlichen Glaubensbekenntnissen
des Christentums tatsächlich nicht enthalten sein mögen, sind durch
Tradition überkommen und gang und gäbe; in vielen der bedeutendsten
christlichen Schriften sind sie entweder angedeutet oder offen
ausgedrückt.

Aber die Saat dieser Auffassungen wurde von Männern gesät, die in
weniger aufgeklärten Zeiten als der unseren lebten, und zur Blüte kamen
sie im Frühmittelalter. Sie wurden nicht von Christus gelehrt. Heute sind
sie schwer mit der anerkannten Wahrheit zu vereinbaren. Sie tragen
nichts zur Erhabenheit der Stufe Christi bei, scheinen vielmehr Gottes,
des Allmächtigen, in Seinem Wesen unwürdig zu sein.
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Diese Vorstellungen entsprechen den Ansichten, die die Juden zu Jesu
Zeiten über Moses hatten; denn auch die Schriftgelehrten verkündeten,
daß die Offenbarung Mose vollständig und endgültig sei, daß darin keine
Entwicklung stattfinde oder nötig sei und daß ein formales Bekenntnis
zum Mosaismus hinreiche, einen Menschen über die ganze übrige Menschheit
hinauszuheben. Weil sie Moses in diesem Sinn aufnahmen, verwarfen sie
Jesus. Die mosaische Religion, so dachten sie, sei genug, sei endgültig;
warum sollten sie da auf eine neue Lehre hören? Diese Engstirnigkeit,
diesen Mangel an geistiger Aufgeschlossenheit, verdammen wir an
den Pharisäern und Schriftgelehrten als eine abscheuliche Sünde; es war
das, was sie zu dem entsetzlichen Verbrechen führte, Jesus am Kreuz zu
töten. Und wenn die Geschichte ihres Irrtums zum Studium für uns
aufgezeichnet ist, dann enthält sie die Warnung, in Dingen des Glaubens
nicht dünkelhaft und fortschrittsfeindlich zu sein.

Für uns bringt eine engstirnige Vorstellung vom Offenbarungsgeschehen
größere Schwierigkeiten mit sich als für die Schriftgelehrten von damals,
und wir haben noch weniger eine Entschuldigung dafür als jene. Denn
was wußten jene im Vergleich zu uns über die unermeßliche Ausdehnung
des Erdballs mit allen seinen Ländern und Meeren, über die Vielzahl und
Vielfalt der Völker, die ihn bewohnen, über die Kulturen und Religionen,
welche sich in dem weiten Erdteil Asien, wo sie wohnten, entfaltet hatten,
welche dort aufgeblüht und vielleicht schon wieder untergegangen waren?
Was wußten sie über das Alter der Erde und der Menschheit? Welchen
Begriff hatten sie von solchen Wahrheiten wie Fortschritt und Entwicklung?

Unser ausgedehnteres Wissen hat uns eine größere Verantwortung auferlegt.
Wir, die wir Universalgeschichten zusammenstellen, vergleichende
Religionswissenschaft studieren, einen viel breiteren und genaueren
Überblick über die alte Welt gewonnen haben als es jenen möglich gewesen
wäre, die selbst darin lebten — wir, die wir solche Vorrechte genießen,
haben überhaupt keine Entschuldigung für Vorurteile oder Egoismen in
unserer Darstellung Christi und Seiner Sendung.

Das Dogma, die Ansicht, es gebe kein einheitliches göttliches Gesetz,
das die menschlichen Angelegenheiten beständig regiert, sei es vor oder
nach Christus, die Barmherzigkeit und die erlösende Liebe des himmlischen
Vaters sei auf irgendeine unerklärliche Weise und aus keinerlei
vorstellbarem Grund jahrtausendelang vor allen Seinen Kindern verschlossen
gewesen, die große Masse der Menschen sei diese ganzen Zeitalter hindurch
sozusagen einer äußeren Kälte und Finsternis ausgeliefert
gewesen, auf sich selbst angewiesen, ohne göttliche Führung, blindlings
dem Wechsel und Wandel einer verwaisten, führerlosen Welt ausgeliefert,
die Nationen und Einzelmenschen seien ziellose Wege gegangen, ohne daß
ihr Gewissen fortgebildet worden wäre, ohne die Inspiration und den
Trost, die die Religion verleiht, ohne Zugang zur Erkenntnis geistiger
Wahrheit — jedes derartige Dogma, jede so gestaltete Ansicht erscheint
uns seltsam und in gewissem Grade willkürlich, als offensichtliche
Erfindung einer grausamen, ungebildeten menschlichen Vorstellungsgabe.
In den Lehren Christi gibt es kein einziges Wort als Beleg dafür; es ist
völlig unvereinbar mit Seinen Lehren. Es ist reinster Aberglaube. Es ist
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in der Tat schlimmer als nur unhaltbar und absurd: Es ist unzweifelhafte
Gotteslästerung, eine Schmach für das Wesen und die Macht Gottes. Was
außer boshaften menschlichen Gedanken könnte auf die Idee verfallen,
ein Gott der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, des Beistands und der
Hilfsbereitschaft, Schöpfer alles Liebenswerten und Guten, würde das
Menschengeschlecht erschaffen, um es dann unbehütet sich selbst zu
überlassen, ohne den Trost Seines Wortes oder das Licht und die Wärme
Seiner Gegenwart, ungezählte Zeitalter hindurch, bis dann schließlich
das Jahr anbräche, das wir im Westen als das Jahr eins bezeichnen?

Wenn behauptet wird, Er habe dies tatsächlich getan und Seine Milde
und Vergebung gezeigt, indem Er im Jahr eins diese Tore geöffnet habe,
dann erhebt sich noch die besondere Frage: Warum gerade in diesem
Jahr? Welches unterscheidende Merkmal trägt jene Epoche, daß alle
anderen Zeitalter von der einen und einzigen Absicht Gottes, die
Menschheit zu erleuchten und zu retten, ausgeschlossen wären? Schon
vor jener Epoche erhoben sich große Heilige, blühten mächtige Kulturen
auf und ließen in der Erinnerung und im Bewußtsein der Menschheit
dauerhafte Prägungen zurück. Und seit jener Zeit brachte der Islam
seine wundervolle Mystik und eine strahlende Kultur hervor.

'''Ein kostbarer Heilsplan'''

Welche verständliche oder stichhaltige Geschichtsphilosophie läßt sich
auf der Vorstellung aufbauen, die einzige authentische Offenbarung
Gottes sei vor neunzehnhundert Jahren gegeben worden und sei sowohl
endgültig als auch vollständig? Keine. Diese Vorstellung stammt aus den
Tagen der Unwissenheit und trägt alle Zeichen ihrer Geburtsstunde. Sie
widerspricht den Lehren Christi und dem Geist der Bibel; sie ist
unvereinbar mit dem geoffenbarten Wesen Gottes und widerstrebt dem
entwickelteren Gefühl und dem erweiterten Wissen unserer Zeit.

Auch wenn die Deutung der Bibel als Geschichte der geistigen Entwicklung
der Menschheit nicht die Wirklichkeit der Erlösung hervortreten
ließe, auch wenn sie nicht die Majestät Christi steigerte und unsere
Auffassung von der Herrlichkeit des Schöpfers erhöhte, müßten wir diese
Deutung dennoch annehmen, weil sie unmittelbar durch das Wort der
Bibel bewiesen wird. Aber warum sollte irgendjemand abgeneigt sein oder
zögern, sie anzunehmen, wo sie doch zum größeren Ruhme Gottes, Seiner
Boten und aller Seiner Werke gereicht? Wie kostbar inmitten einer Welt
des Zweifels wie der unseren ist das Bild eines Heilsplans, der verstandlich
faßbar ist, mit unserem übrigen Denken übereinstimmt und uns zeigt, wie
gegenständlich, wie schwerwiegend, wie kostspielig und gefährlich
Unvollkommenheiten und Sünden sind, die die Menschen in ihrer Unwissenheit
schon so lange als unwesentlich abgetan haben!

Wie groß, wie weit über die Vorstellungskraft irgendeines Menschenalters
hinausragend ist dieser Heilsplan, den Christus entfaltet! Wie wunderbar
sind die Liebe und die Weisheit, die diesen Plan empfangen und anordnen
konnten! Wie unvorstellbar die Macht, die da befiehlt und erschafft,
die jeden Teil dieses unermeßlichen Ablaufs von Ewigkeit zu Ewigkeit
erfüllt und diesen Plan in seiner ganzen Dauer vollzieht, einer
Zielsetzung folgend, die vor dem Urbeginn der Welt bestimmt war! Wie
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hoch über allem, was wir je an Herrlichkeit erkennen können, ist Einer,
der der Sohn eines so großen Gottes genannt ist, das Ebenbild Seiner
Vollkommenheiten, der Vollzieher Seiner Macht über alle Dinge im
Himmel und auf Erden!

Jesus war nicht berufen, den ganzen Entwurf des Erlösungsplanes
Gottes zu zeichnen oder ihn in den Einzelheiten darzustellen, wie es zum
Beispiel im „Buch der Gewißheit“ 1) geschieht. Die Schau, die Er uns
bietet, 1äßt sich mit unserem Blick auf den zunehmenden Mond im Frühstadium
vergleichen: Der Teil der Mondkugel, die dem christlichen Evangelium
entspricht, offenbart sich in vollem Licht; der Rest zeigt sich im
Umriß durch einen blassen Kranz zarten Lichtes, so daß das Auge die
Größe und den Umfang des Mondes abschätzen kann, aber nichts weiter.

Christus sprach zu einem kindlichen Volk; Er hatte keine Gelegenheit,
eine Philosophie des Gesamtplans Gottes auszubreiten. Zweifellos war
dies eines jener größeren Geheimnisse, für deren Enthüllung der Geist
jener Menschen noch nicht reif war. „Ich hätte euch noch viel zu sagen,
aber ihr könnt es jetzt noch nicht tragen.“

Nichtsdestoweniger sind die Predigten Christi mit Anspielungen und
Hinweisen auf den Ablauf des Entwicklungsplanes Gottes förmlich
durchwirkt. Viele Seiner Worte nehmen eine reichere, tiefere Bedeutung
an, wenn sie vor dem Hintergrund dieses Gesamtplanes überdacht werden.
Nur wenn Seine Lehre als Teil einer fortschreitenden Offenbarung
erwiesen wird, wenn sie so verstanden wird, daß sie als Antwort auf die
besondere Not der Menschheit in einer bestimmten Zeit und als tragende
Grundlage für einen abgegrenzten Abschnitt auf ihre Entwicklungsreise
berechnet ist — nur dann läßt sich in dieser Lehre erkennen, daß sie ihre
eigene Form und Gestalt hat und ein folgerichtiges, geordnetes Ganzes ist,
eine genau durchdachte Verordnung, die für die geistigen Krankheiten
eines bestimmten Zeitalters verschrieben wurde.

Erst wenn das Evangelium so betrachtet wird, kann die Weisheit Christi
und Seine Macht wirklich verstanden werden. Christus gab verschiedene
Hinweise auf andere Offenbarungen, vor und nach der Seinen. Aber es ist
besonders einer, der von hervorragender Bedeutung ist, weil er darin den
inneren geistigen Zusammenhang Seiner eigenen Offenbarung mit den
früheren der vor-israelitischen Zeit bekräftigt, als Seine Vollmacht
einmal von gewissen Juden angezweifelt wird. „Jesus sagte zu ihnen:
‚Wahrlich, wahrlich, Ich sage euch, bevor Abraham war, bin Ich.‘“ (Joh, 8, 58).
Die Juden bezogen dies auf Jesus, den Sohn der Maria, der vor ihnen stand;
sie meinten deshalb, Er spotte über sie. Gläubige Menschen wissen, daß
Er nicht von dem Einzelwesen Jesus sprach, sondern von dem ewigen
Christus. Christus, das Wort Gottes, das durch Jesus sprach, das wie eine
Sonne war, deren Strahlen in Jesus wie in einem Spiegel wiedergegeben
wurden, hatte zu den Menschen schon lange vor dem Propheten Abraham
gesprochen und Seine Kräfte, Seine Erscheinungen, Seine Äußerungen
nicht auf die Juden beschränkt. Die Offenbarung Gottes durch das ewige
Wort ging der jüdischen Rasse voraus und wirkte bereits seit
unvordenklichen Zeiten. Jesus setzte keine rückwärtige Zeitgrenze.
Er sagte, daß die Gottesoffenbarung in der Welt wirkte, ehe die
jüdische Geschichte begann, und immer ein und dieselbe war, der
Quelle und dem
�{{page|389|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=10}}
Geist nach immer gleich mit dem, was nunmehr durch Jesus von Nazareth
gewährt wurde.

Jesus war nicht berufen, weiter ins einzelne zu gehen. Offen verwarf
Er die arrogante Ausschließlichkeit der selbstgerechten Juden und
offenbarte damit — wie es Seine Art war — den Menschen eine Wahrheit
von viel tieferer Bedeutung, als es dem oberflächlichen Blick erscheint.

Während Jesus hier und an anderer Stelle die Einheit und Ganzheit
aller Offenbarung betonte, hob Er besonders und in allen Einzelheiten
einen Teilabschnitt des Offenbarungsplanes Gottes hervor, nämlich Seine
eigene Nachfolge Mose, das Wesen des Übergangs von einer göttlichen
Sendung auf die andere, und die Beziehungen zwischen den beiden
miteinander verbundenen, aber verschiedenen Lehrgebäuden.

Das war für die Juden eine Sache von überragender Bedeutung. Für
uns heute, die wir uns um den einheitlichen Plan Gottes bemühen, ist es
darüber hinaus von Interesse: Wenn wir diese Beziehung demütig und
aufmerksam studieren, können wir möglicherweise das Prinzip der
Aufeinanderfolge entdecken, das einer Bewegung, die durch eine Reihe
getrennter Impulse vorangetragen wird, Beständigkeit verleiht. Wir können
uns zum Beispiel einen Begriff bilden von der Art der geistigen
Beziehung, die zwischen dem Wirken Abrahams und demjenigen Mose, der
Jenem folgte, bestanden haben muß, und können vielleicht abschätzen,
welche Art von Änderungen und Fortschritten über diejenigen Seines
ersten Lehrsystems hinaus Christus der Menschheit bei Seinem zweiten
Kommen bringen wird.

:———
Kapitel VII des Buches „The Heart of the Gospel“ (Das Herz des Evangeliums)
von George Townshend, 3. Auflage 1960, Talisman Books No. 2, mit freundlicher
Genehmigung des Verlags George Ronald, 5 Barandon Street, London W. 11.
Copyright 1951 by George Townshend.

George Townshend war ein hoher anglikanischer Geistlicher, ehe er sich als
Bahá’í erklärte. Er verdeutlicht in diesem Werk die Bibel als einen Heilsplan
Gottes für die Menschheit im Sinne einer fortschreitenden Gottesoffenbarung
im Gang der Weltgeschichte.

1) Bahá’u’lláh, „Buch der Gewißheit“ (Kitáb-i-Iqán), Frankfurt 1958.

:—————
:'''''Gebet'''''

''O Du barmherziger Gott, schenke mir ein Herz, das dem Kristalle gleich vom Lichte Deiner Liebe durchstrahlt wird, und verleihe mir die Erleuchtung, welche diese Welt durch geistige Gnade in einen Rosengarten verwandeln kann. Du bist der Erbarmer, der Gnadenvolle! Du bist der große, wohltätige Gott.''

::''‘Abdu’l-Bahá''

:(„Sonne der Wahrheit“ Jan./Feb. 1948, S. 175)
:—————

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'''Aus der Bahá’í-Geschichte'''

===Bahá’iyyih Khánum, das Größte Heilige Blatt===

Persien, im Sommer 1852: Auf den Straßen, in den Bazaren leuchtet das
Obst in bunten Farben; Maultiere, Handwagen, Eselgespanne. Die Männer
betreiben ihre Geschäfte oder gehen müßig, wenn sie zu der bevorzugten
Klasse der Besitzenden zählen und noch nicht die erfrischende Zuflucht
ihrer Sommerhäuser aufgesucht haben. Ab und zu erblickt man eine Frau,
in lange Gewänder gehüllt, tief verschleiert.

Wir bummeln durch die Gassen und Gäßchen, Karawansereien und Bazare
Tihráns, und das feilschende Geschrei der Händler gellt uns in den
Ohren. Wild gestikulierend preisen sie ihre Waren an wie eh und je. Von
dem unterirdisch schwelenden Brand eines religiösen Machtkampfes ist an
diesem Tag fast nichts zu spüren.

Wir kommen allmählich in ruhigere Straßen. In der Stadt gibt es einen
besonders alten Teil, der das „arabische Viertel“ genannt wird und in dem
die angesehensten Familien ihren Wohnsitz haben. Wie überall im Land
der aufgehenden Sonne sind hier die Häuser ebenerdig gebaut, mit flachem
Dach, einem Hof oder Garten in der Mitte; nur mag hier in diesem Viertel
noch etwas mehr von der alten Kunst einer verflossenen Kultur zu sehen
sein. Wir treten durch den hohen, schön geschwungenen Torbogen eines
dieser herrschaftlichen Häuser, und wenn wir eine Frau sind, gehen wir
vorbei an den beiden Empfangsräumen rechts und links des Mittelganges,
durch deren buntbemalte Fenster die glühende Sonne als mildes Licht
hereinstrahlt, über den Gartenhof in die Frauengemächer.

Áziyyih Navváb1), die schöne Dame des Hauses, begrüßt uns lächelnd.
Wir spüren jenen Hauch von Wohlhabenheit, dem, gepaart mit Schönheit
und Harmonie des Geistes, sich kaum jemand entziehen kann. Mit Anmut
handhabt sie den Samowar, und während eine Dienerin mit einer
Obstschale und Gebäck aufwartet, empfangen wir aus der Hand der Herrin
den traditionellen Tee, als wäre es ein köstliches Geschenk.

Und wenn wir die beiden Kinder gewahren, die durch eine Seitentür
hereingekommen sind, begleitet von ihrer Dáji (Kinderfrau) und nun in
die Arme ihrer Mutter eilen, dann ist uns, als ob das beglückende Bild
erst anfange zu leben; wir empfinden jene Vollkommenheit, die einen
Maler zu einem großen Werk inspirieren mag. Wie schön die Kinder sind,
wie ernst und hoheitsvoll in ihrer Kindlichkeit, wie aufmerksam und klug
die beiden dunkelblauen Augenpaare blicken! Jedes in seiner Art, das
fünfjährige Mädchen Bahá’iyyih ebenso wie der achtjährige Knabe ‘Abbás,
offenbaren bereits unbewußt die Eigenschaften ungewöhnlicher
Persönlichkeiten.

Wir erfahren von dem Aufenthalt des Hausherrn in Lavásán, nahe Shimirán
am Alburs-Gebirge im Norden der Stadt, wo Er als Gast Jáfar-Qulí Kháns,
des Bruders des Großwesirs, weilt, jedoch bald zurückerwartet
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wird, und wir spüren der Kinder Sehnsucht und Freude auf den Vater.

Indessen kommen und gehen Gäste; Dienerinnen eilen geschäftig hin
und her. Die Damen der Regierungsmitglieder und der hohen Geistlichkeit
sind keine Seltenheit in diesem Hause, gehören doch sowohl Aziyyiih Khánum
als auch Mírzá Husayn-‘Alí2) zu den herrschenden fürstlichen
Familien, wenn auch Husayn-‘Alí es vorgezogen hatte, auf die
Staatslaufbahn zu verzichten und Sich stattdessen geistig-religiösen
Gebieten zuzuwenden. Es war auch kaum ein Geheimnis, daß Er zu den
edelsten und eifrigsten Förderern jener Flamme gehörte, die in Shíráz
in Al-Báb emporgelodert war, die aber durch Dessen Erschießung in Tabriz
gedämpft oder gelöscht zu sein schien.

Obwohl wir von der Atmosphäre dieses Hauses wie verzaubert sind,
spüren auch wir allmählich jene Unruhe, die schon eine Weile durch das
Haus zu gehen schien und schließlich zur Hausfrau gelangte. Ängstlich
und aufgeregt redet eine alte Dienerin auf sie ein; schließlich begibt sie
sich zum Fenster und sieht selbst den Volksauflauf vor ihrem Hause; und
sie ahnt Schreckliches, wenn sie auch noch nicht wissen kann, von welcher
Seite ein unerbittliches Schicksal sie binnen Stunden ereilen würde.

Bald dringt das Geschrei des Pöbels bis in diese hintersten Räume: Man
hat den Sháh überfallen! Man will ihm an das Leben! Und schon dringen
die ersten frechen Plünderer ins Haus, um mit blinder Vergeltung zu beginnen
an jenen, die noch nicht einmal ahnen, um was es geht. — Es heißt
schnell handeln und keine Minute versäumen mit Angst und Tränen.
Áziyyih Khánum und wenige getreue Diener raffen zusammen, was sie
tragen können, sie nimmt ihre Kinder — den Säugling auf den Arm; es
gelingt ihr, in das Haus ihrer Tante vor der blinden Wut der
aufgestachelten Menge zu fliehen — und ein Lebensabschnitt ist
ein für alle Male unwiederbringlich abgeschlossen.

Was ist geschehen an diesem denkwürdigen Tag? Es war der 15. August
1852, genau zwei Jahre und 37 Tage nach dem Märtyrertod des Báb in
Tabriz, als zwei junge, verblendete Bábí jene ebenso nutzlosen wie für
alle Gläubigen verhängnisvollen Schrotschüsse auf den Sháh abfeuerten
und damit eine Lawine ins Rollen brachten, die zahllose Menschen ins
Unglück stürzte und Tausende von Märtyrern unter sich begrub — eine
Lawine, die scheinbar diese ganz verhaßte Bábí-Bewegung vollends
ausrotten sollte.
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Während man die Bábí und andere Verdächtige auf die grausamste Art
niedermetzelte, wo man sie fand, in Tihrán das Haus Mírzá Husayn ‘Alís
ausplünderte, Ihn Selbst als das geistige Rückgrat dieser Schar und gar
Anstifter des Anschlags auf den Sháh in Ketten legte und in den
Siyáh-Chál3) warf — was gleichbedeutend schien mit dem Tod — begann
in Wirklichkeit die zweite und größere Phase im heroischen Zeitalter dieser
seit alters her verheißenen Zwillings-Offenbarung.

„Das Größte Heilige Blatt hatte den Vorzug, am Schluß dieses heroischen
Zeitalters mit der Einkerkerung Bahá’u’lláhs im Siyáh-Chál noch in
zartester Kindheit aus dem Leidenskelche zu kosten, den die ersten Gläubigen
jenes apostolischen Zeitalters geschlürft hatten“, so schreibt Shoghi Effendi
in einem historischen Dokument. „Wie gut ich mich erinnere, wie sie sich,
als sie noch im Vollbesitz ihrer Kräfte war, die quälende Ungewißheit ins
Gedächtnis zurückrief, die die Herzen derer verzehrte, die mit ihr an der
Schwelle ihres geplünderten Hauses wachten, jeden Augenblick der Nachricht
von Bahá’u’lláhs bevorstehender Hinrichtung gewärtig! In jenen düsteren
Stunden, so erzählte sie oftmals, hatten ihre Eltern so plötzlich
ihre irdischen Besitztümer verloren, daß sie innerhalb eines einzigen
Tages von bevorzugten Mitgliedern der wohlhabendsten Familien von
Tihrán in den Zustand unverhohlener Armut gesunken waren. Aller
Unterhaltsmittel beraubt war ihre erlauchte Mutter, die berühmte Navváb,
gezwungen, ihrer Tochter eine Handvoll Mehl zu geben und sie zu veranlassen,
es anstelle ihres täglichen Brotes anzunehmen ...“ 4)

Obwohl der Gatte jener Tante, bei der die Familie Bahá’u’lláhs zuerst
Unterkunft und Schutz gefunden hatte, ein hoher Regierungsbeamter war,
sollte selbst dieses Haus kein wahrer Zufluchtsort bleiben. Die feinfühlige
Navváb spürte die Erregung, die ihre Anwesenheit verursachte; sie wollte
ihre Verwandten nicht in Gefahr bringen und ging mit den Kindern in ihr
ausgeraubtes Haus zurück, wo sie sich, fast aller notwendigen Gegenstände
bar, mühselig einrichtete.

Mit jenen düsteren Tagen, an denen ihre Mutter fast Abend für Abend
mit ihrem Sohne ‘Abbás (‘Abdu’l-Bahá) zu ihrer Tante ging, um auch nur
das Geringste von Bahá’u’lláh zu erfahren, und sie selbst, das fünfjährige
Mädchen, in dem einsamen Haus wartete, bei dem Säugling, immer in
Angst, daß im nächsten Augenblick jemand kommen und sie umbringen
könnte, beginnen die Erinnerungen jener Frau, für die Bahá’u’lláh Selbst
die vornehmste und höchste Stufe unter den Frauen bestimmt hat.

:'''*'''

Niemand ist heute imstande, diese überragende Frau {{Sperrsatz|würdig}} zu
schildern und ihrer Stufe gerecht zu werden, geschweige denn die vielfältigen
und außergewöhnlichen Aufgaben, die sie ganz in der Stille vollbrachte,
voll zu begreifen. Selbst Shoghi Effendi bekennt in seinem unsterblichen
Nachruf, den er ihr nach ihrem Tode widmete: „Nur künftige Generationen und
Federn, die geschickter sind als meine, können und werden der
überragenden Größe ihres geistigen Lebens, der einzigartigen Rolle, die
sie während der lärmenden Phasen der Bahá’í-Geschichte spielte, und den
Ausdrücken von uneingeschränktem Lobe, die aus der Feder Bahá’u’lláhs
wie ‘Abdu’l-Bahás geflossen sind (obwohl nicht verzeichnet und größtenteils
�{{page|393|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=14}}
unvermutet von der Menge ihrer glühenden Verehrer in Ost und
West), einen würdigen Tribut zahlen und den Anteil in ausreichendem
Maße schildern, den sie an der Beeinflussung des Laufes einiger der
Hauptereignisse in den Annalen des Glaubens hatte...“ 5)

Shoghi Effendi ist es auch, der im Zusammenhang mit dem Größten Heiligen
Blatt auf jene Frauengestalten hingewiesen hat, die in den vergangenen
göttlichen Sendungen eine besondere Rolle spielten: Sara bei Abraham,
Asíyih im Judentum, die Jungfrau Maria bei Jesus (‘Abdu’l-Bahá nennt
hier auch Maria Magdalena), Fátimih im Islám und Táhirih in der
Bábí-Ära6)). Es wird bei gründlicher Erforschung der Geschichte
nicht schwerfallen, in den genannten Frauen gewisse Züge, manche besondere
Eigenschaften und Fähigkeiten zu entdecken, die ihre Geschlechtsgenossinnen
nie erreichten. Könnte uns die Tatsache, daß diese Frauen immer im
Zusammenhang mit dem Tagesanbruch einer religiösen Sendung in
Erscheinung traten, nicht auf den Gedanken bringen, daß es auch in
der Entfaltung des {{Sperrsatz|geistigen}} Lebens der
ergänzenden Mithilfe des weiblichen Menschen bedarf? Und daß dies bis
jetzt nur nicht sichtbar war? Man kennt Petrus als den Fels, auf den
die Gemeinde Christi gebaut sein soll. Aber Maria Magdalena hat den
auferstandenen Christus gesehen und allen anderen die Augen
geöffnet für Ihn.

So wie auf allen anderen Gebieten die Einzelheiten und Episoden der
vergangenen Religionen in der Sache Bahá’u’lláhs in hellem Licht erstrahlen,
erscheint auch dieses Geheimnis in leibhaftiger Klarheit, beobachtet
man den Lebensweg Bahá’iyyih Khánums, des Größten Heiligen Blattes,
und ihren hohen Rang an der Seite ihres Bruders ‘Abdu’l-Bahá. Die
Bestätigung hierfür mögen wir darin finden, daß Bahá’u’lláh Selbst
der einzigen Tochter Bahá’iyyih dieselbe Benennung und denselben Rang verlieh,
mit dem Er ‘Abdu’l-Bahá ausgezeichnet und im Buche Aqdas festgehalten
hat: „Derjenige, Der aus dieser urewigen Wurzel hervorgegangen ist“.

Dies ist das einzigartige Tablet Bahá’u’lláhs an das Größte Heilige Blatt:

:„Er ist der Ewige.

:Dies ist ein Buch von Uns für diejenigen, die den Ruf gehört und erkannt haben.

:Sie ist ein Blatt von diesem urewigen Stamm und ist geoffenbart durch Meinen Namen und hat Mein geheiligtes Wohlwollen gekostet. Einmal haben Wir sie getränkt mit unseren köstlichen Worten des Lebens, ein anderes Mal mit den lieblichen Fluten des Paradiesflusses. Über ihr sei Meine Herrlichkeit und der Odem Meiner wahren Wesenheit ... O Du gesegnetes, strahlendes Blatt! Singe und jubiliere und entfalte Deinen Gesang auf den Zweigen des Baumes Bahá, und singe Deine Verse über dieses gesegnete Wort: ‚Es gibt keinen Gott außer dem Herrn dieser und jener Welt‘. Wir haben Dich als die beste der Frauen bestimmt und haben für Dich vor unserem Angesicht eine Stufe verordnet, die bis jetzt keine Frau innehatte, und haben dir damit den Vorrang gegeben durch Unsere Gnade im Namen des Herrn des Thrones. Wir haben Deine Augen geschaffen, damit Du den Glanz Unseres Antlitzes siehst, Deine Ohren, damit Du Unsere Verse vernimmst, und Deine Gestalt, damit Du Dich erhebst vor Unserem Throne. Also danke Deinem Gott, dem höchsten Herrn, der der Herr der Welt ist.
�{{page|394|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=15}}

:Wie groß ist das Zeugnis, wenn der Stamm selbst für Sein Blatt zeugt, und der Baum für Seine Frucht!

:Mit dieser Meiner Erwähnung wehte Moschusduft, und froh sei derjenige, der ihn verspürt und ausruft: Dir sei Dank, o Gott, Du Herr der Herrlichkeit!

:Wie süß ist Deine Gegenwart vor Meinem Angesicht, und Mein Blick auf Dich, und Meine Gnadengunst für Dich, und Meine Erwähnung Deiner auf dieser Tafel. Wir haben sie bestimmt als ein Zeichen Unserer Gnade für Dich im Verborgenen, und doch offenbar in aller Offenheit.“ 7)

Es ist dieser verwandte Geist vom selben Stamm, den auf der ganzen
Welt sonst niemand mehr verkörpert und von dem ‘Abdu’l-Bahá spricht,
wenn Er in einem Brief an Seine geliebte Gattin Munírih schreibt: „... An
Meine geehrte und hervorragende Schwester vermittle den Ausdruck Meiner
innigen, Meiner großen Sehnsucht. Tag und Nacht lebt sie in Meinen
Gedanken. Ich wage nicht, die Gefühle zu beschreiben, die durch die
Trennung von ihr in Meinem Herzen erweckt wurden, denn was immer Ich
auch niederzuschreiben versuche, wird sicherlich von den Tränen
ausgelöscht werden, die solche Gefühle Mir in die
Augen treiben ...“ 8)

Minute für Minute eines Lebens voll Unterdrückung, Krankheit, Hunger,
Verfolgung und Gefangenschaft, verwoben in die Geschichte eines
Glaubens, deren Tragik und Heroismus uns wohl bekannt ist, erwies sie
sich jener einzigartigen Berufung Bahá’u’lláhs würdig in solcher
Vollkommenheit, daß der persische Bahá’í-Historiker Sulaymáni schreibt:
„Ich habe einige Freunde, die viele Jahre im Heiligen Lande verbrachten und
über alle Einzelheiten der Zeit von Bahá’u’lláh und ‘Abdu’l-Bahá Bescheid
wußten, sagen hören: ‚Das Größte Heilige Blatt war durch ihre angeborenen
Vollkommenheiten, ihre Begabungen, ihre Zierlichkeit, ihre Wesensart, ihre
Sprechweise, die Anmut ihrer Bewegungen, ihre Liebe zu allen Menschen ohne
Unterschied, so sehr beliebt bei allen Mitgliedern der Familie, daß, wenn
sie sich im Zimmer bewegte oder im Garten ging, die anderen sagten: Froh
soll die Erde sein, die ein solch kostbares Wesen tragen darf, froh sollen
die Atome des Staubes sein, die unter ihre Füße zu liegen kommen dürfen.‘ “

„Als dieses verehrte und kostbare Mitglied der Heiligen Familie im
Alter von etwa 17 Jahren von der leitenden Hand ihres Vaters mit Aufgaben
betraut wurde, die kein Mädchen ihres Alters fähig oder gewillt wäre,
auszuführen — wie freudig ergriff sie die Gelegenheit und entledigte sich
der Aufgabe, die ihr anvertraut worden war! Die Empfindlichkeit und der
außerordentliche Ernst solcher Funktionen, die ihr von
Zeit zu Zeit auferlegt wurden, als Baghdád von dem Orkan heimgesucht
wurde, den die Achtlosigkeit und der Eigensinn von Mírzá Yahyá9)
entfesselt hatten, sowie die zarte Besorgnis, die sie in so früher Jugend an
den Tag legte während der Periode von Bahá’u’lláhs erzwungener Zurückgezogenheit
in die Berge von Sulaymániyyih, kennzeichnen sie als eine
Frau, die sowohl fähig war, die Last zu tragen, als auch bereit, das Opfer
�{{page|395|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=16}}
zu bringen, welches ihre hohe Geburt verlangte ... Aber erst, nachdem
sie mit Bahá’u’lláh in den Mauern des Gefängnisses von ‘Akká eingekerkert
war, legte sie in der Fülle ihrer Kraft und im Überfluß ihrer Liebe
zu Ihm jene Gabe an den Tag, die sie, nächst ‘Abdu’l-Bahá, unter den
Mitgliedern der heiligen Familie als die glänzendste Verkörperung jener
Liebe, die von Gott geboren ist, und jener menschlichen Sympathien, wie
nur wenige Sterbliche sie zeigen können, erwies.“ (Shoghi Effendi) 10).

„Die Feder ist unfähig, ein solches Licht zu beschreiben, wie Bahá’iyyih es
verbreitete“, so lesen wir bei Sulaymání. „Einerseits betreute sie als Lehrerin
die Kinder der heiligen Familie; dann empfing und umsorgte sie die
weiblichen Pilger, die ins Heilige Land kamen. Aber sie war auch diejenige,
bei der alle Bekümmerten und Beladenen der Stadt Zuflucht und
Erleichterung von ihrem Kummer fanden.“ 11)

Besonders nach dem unglücklichen Tod ihres jüngeren Bruders (des
Reinsten Zweiges), der ihre Mutter, Azíyyih Khánum, in tiefsten Kummer
versetzte, muß sie, obwohl nicht weniger bekümmert, der Mutter Stütze
und ruhender Pol, der Familie ein tröstender Engel gewesen sein.

Die Geschichte des Bahá’í-Glaubens, von Bahá’u’lláh bis zu Shoghi
Effendi, dem ersten Hüter, ist in der Fülle ihrer Ereignisse bekannt. Das
Leben des Größten Heiligen Blattes ist mit dieser ganzen Geschichte so
eng verknüpft wie mit jeder der Hauptgestalten dieses Zeitabschnitts im
besonderen, und gleichzeitig ist ihre erhabene, edle Gestalt eine Geschichte
für sich in dieser Geschichte, eine unvergleichlich hehre Gestalt, wenngleich
im Blick auf die des Meisters ‘Abdu’l-Bahás Selbst, unendlich verschlungener
und verborgen, „... größtenteils unvermutet von der Menge ihrer glühenden
Verehrer in Ost und West“. Dies kommt auch in dem unsterblichen Nachruf
Shoghi Effendis für sie zum Ausdruck. In der konzentrierten Form, die für
den Hüter so charakteristisch ist, enthält dieser Nachruf eine so
unerschöpfliche Fülle der Würdigung menschlicher Fähigkeiten und
Tugenden, daß man erkennen muß: Um diese Quellen auszuschöpfen
und alle diese Eigenschaften voll zu ermessen, müßte nicht nur
ein Buch geschrieben werden, sondern auch Zeit vergehen. Der Mensch
muß zuerst selbst weiter kommen; erst einem entfalteten Schauen wird
sich diese Blüte offenbaren. Es bleibt in diesem Rahmen nichts anderes
übrig, als auf die besonderen Höhepunkte eines Lebens, das ein einziger
Lichtglanz war, einzugehen mit Hilfe einiger Zitate aus Shoghi Effendis
Nachruf.

:'''*'''

Das Größte Heilige Blatt hatte ein für alle Mal ihren Entschluß geäußert,
sich nicht zu verheiraten. Und in der Tat, wie hätte sie als verheiratete
Frau in solchem Maße durch alle Phasen der bewegten Geschichte hindurch
ihre kluge, liebevolle, beschützende Mission erfüllen und sowohl Bahá’u’lláh
als ‘Abdu’l-Bahá und dem ersten Hüter des Bahá’í-Glaubens so viel Fürsorge
angedeihen lassen können?

Sie sorgte für alle ihre Kinder, und sie erzählt selber, wie sie sogar bestrebt
war, für ‘Abdu’l-Bahá eine liebevolle Frau zu finden, die Ihm dann
auch in der Heiligen Mutter, Munírih, geschenkt wurde. Es ist charakteristisch
für die Einzigartigkeit ihrer Gestalt, daß sie selbst ihre Rolle erkannte als
die Verkörperung des eigentlich Weiblichen, das als Beispiel
�{{page|396|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=17}}
für die Welt in ihrem Fall wohl nur vollkommen wirksam und sichtbar
werden konnte, wenn es nicht teilweise abgelenkt war durch Ehe und
Kinder.

„Indem sie jede irdische Verbindung aus Herz und Gemüt verbannte,
erhob sie sich an der Seite eines Bruders, dem sie so treu helfen
und dienen sollte, um ihr Leben dem Dienste an ihres Vaters glorreicher Sache
zu widmen... Mit dem Heimgang Bahá’u’lláhs und den wilden Angriffen
der Mächte der Spaltung, die darauf folgten, ergriff das Größte Heilige
Blatt, die jetzt auf der Höhe ihres Lebens stand, ihre größte Gelegenheit
und entledigte sich würdig ihrer Aufgabe ... Ausgerüstet mit den Kräften,
mit denen ein inniger und langjähriger Umgang mit Bahá’u’lláh sie
bereits ausgestattet hatte, und Nutzen ziehend aus dem großartigen
Beispiel, welches der immer weiter werdende Umfang von ‘Abdu’l-Bahás
Tätigkeit ihr vor Augen führte, war sie vorbereitet, dem Sturm ins
Gesicht zu sehen, den das verräterische Betragen der Bündnisbrecher
heraufbeschwor, und seinen gefährlichsten Angriffen standzuhalten.“

(Shoghi Effendi) 12)

Ohne zu zögern, gestählt noch von dem Kummer um den Verlust des
geliebten Vaters, löste sie die Beziehungen zu den Verletzern Seines
Letzten Willens und der Einsetzung des Mittelpunktes des Bündnisses. „Die
Trennung, die dann erfolgte, fand sie an der Seite ‘Abdu’l-Bahás. Ihre
verehrte Mutter sowohl wie ihr hervorragender Onkel Aqá-i-Kalím, die,
anders wie die meisten Familienmitglieder, die Zähigkeit ihrer Treue
bewiesen hatten, waren bereits hinter dem Schleier verschwunden. Sie blieb
allein von der Familie Bahá’u’lláhs, um des Größten Zweiges, ‘Abdu’l-Bahás,
Herz zu erfreuen und Seine Bemühungen zu unterstützen, gegen
den fast die ganze Schar Seiner treulosen Verwandten aufgereiht waren.
Sie wurde in ihren Bemühungen von Munírih Khánum, der Heiligen
Mutter, und deren Töchtern unterstützt...“ 13)

Diese schreckliche Kampfzeit ‘Abdu’l-Bahás mit den Verletzern des
Bündnisses in Verbindung mit dem türkischen Sultán ‘Abdu’l-Hamid ist
in „Gott geht vorüber“ (S. 299 bis 310) festgehalten. Vom Größten
Heiligen Blatt ist dabei nicht die Rede. Ihren Anteil an dem Werk
‘Abdu’l-Bahás und an Seinen Leiden in jener Zeit hebt Shoghi Effendi an anderer
Stelle hervor, indem er schreibt: „... Es genügt zu sagen, daß ohne ihre
schlaflose Wachsamkeit, ihren Takt, ihre Höflichkeit, ihre unendliche Geduld
und heroische Stärke, verhängnisvolle Komplikationen hätten entstehen können,
die imstande gewesen wären, die Bürde von ‘Abdu’l-Bahás
besorgter Umsicht bedeutend zu vermehren.“ 14) Und weiter schreibt
der Hüter: „Und als nach Gottes unerforschlicher Weisheit der Bann von
‘Abdu’l-Bahás Gefangenschaft aufgehoben wurde, und sich der Plan, den
Er in den dunkelsten Stunden Seiner Gefangenschaft erdacht hatte, verwirklichte
(die Reisen nach Europa und Amerika sind gemeint), übertrug Er Seiner vertrauten
und verehrten Schwester ohne Zögern die Verantwortung für die Unmenge von
Einzelheiten, die während Seiner Abwesenheit vom Heiligen Land anfiel.“ 15)

»... Kaum hatte ‘Abdu’l-Bahá die Gestade des europäischen und amerikanischen
Kontinents betreten, als sich die geliebte Hadrat-i-Khánum
�{{page|397|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=18}}
fast überwältigt sah von den ergreifenden Botschaften, die alle den
unwiderstehlichen Fortschritt der Sache anzeigten, in einer Weise, die ihr
trotz ihrer umfassenden Erfahrung fast unglaublich schien. Die Jahre,
während welcher sie sich im Glanze von ‘Abdu’l-Bahás geistigen Siegen
sonnte, gehörten vielleicht zu den heitersten und glücklichsten ihres
Lebens. Sie hätte es sich nicht träumen lassen, als sie, ein kleines Mädchen,
im Hofe ihres Vaterhauses in Tihrán herumlief in Gesellschaft Dessen,
Der bestimmt war, eines Tages der auserwählte Mittelpunkt von Gottes
unzerstörbarem Bündnis zu werden — daß dieser Bruder imstande sein
würde, in solch entfernten Gegenden und unter fremden Rassen einen
so großen und denkwürdigen Sieg zu erringen. Sie war mit Dankbarkeit
zu Bahá’u’lláh erfüllt, daß Er ihr erlaubt hatte, nicht weniger als Sein
Sohn die Beweise solcher glanzvoller Siege für die Sache zu erleben.“

(Shoghi Effendi) 16)

Im Qu’rán ist „der Tag, an dem alles Verborgene offenbar wird“, verheißen,
und Bahá’u’lláh bestätigt, daß heute dieser Tag gekommen ist: „Wenn
ein einziges Atom der Substanz im Herzen von hundert Bergen verborgen
läge und hinter sieben Meeren versteckt wäre, so wird es doch durch die
Hand der Macht aufgenommen und ans Licht gebracht.“ 17)

So mußte auch der Tag kommen, an dem die erhabene Stellung dieser
Frau doch für alle Welt aufleuchtete. Es war dies in der Zeit unmittelbar
nach dem Heimgang ‘Abdu’l-Bahás, der für sie ein so harter Schlag war,
daß sie sich nie mehr ganz davon erholte. War doch mit Ihm ihr einziger
Vertrauter und Zufluchtsort inmitten des Sturmes der Abtrünnigen von
hinnen gegangen. Es war in einem Augenblick, von dem niemand ahnen
konnte, daß „eine Frau in ihrem Alter, so gebrechlichen Körpers, mit
einem so zartfühlenden Herzen und beladen mit den Sorgen von fast
achtzig Jahren unaufhörlicher Leiden, so lange und in dieser Art einen so
vernichtenden Schlag überleben konnte.“ (Shoghi Effendi) 18)

Dennoch war sie es, die zum zweitenmal, und diesmal völlig allein und
auf sich gestellt, ohne die leibhaftige, stärkende Anwesenheit ‘Abdu’l-Bahás,
in unbeugsamer Standhaftigkeit und Tatkraft ihre Treue zu dem
nun heimgegangenen Mittelpunkt des Bündnisses Bahá’u’lláhs bewies, und
die mit ihren weisen Ratschlägen und wunderbaren schriftlichen Zeugnissen
als eine ebenso würdige wie fähige Repräsentantin bis zum Eintreffen
Shoghi Effendis in Haifa im Mittelpunkt der Bahá’í-Welt stand. „Nicht
nur, daß sie bis zu diesem Zeitpunkt das Buch vom ‚Willen und Testament‘
‘Abdu’l-Bahás in sicherer Verwahrung hielt; sie war auch in den
folgenden vollen acht Monaten, bevor Shoghi Effendi sein Amt übernahm,
die einzige, die die Bahá’í-Gemeinschaft führte. Während dieser Zeit
sandte sie überallhin auf der Welt ihre wertvollen Anweisungen und
erleuchtete damit die heilige Stadt Gottes.“ (Sulaymání) 19)

Shoghi Effendi, der ‚Jugendliche Ast‘, war über der plötzlichen Nachricht
vom Tode ‘Abdu’l-Bahás so erschüttert, daß er mehrere Male in Ohnmacht fiel
und erst Wochen später in Begleitung der Lady Bloomfield die
Reise nach Haifa antreten konnte. Zu stark getroffen von dem unvermutet
raschen Verlust des Großvaters und überwältigt von der Last der nun auf
ihn fallenden Verantwortung, dauerte es nicht weniger als acht Monate,
bis er sich so weit erholt hatte, daß er sein schweres Amt antreten konnte.
�{{page|398|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=19}}
In seinem Nachruf für diejenige, die so selbstverständlich und würdig jene
Zeit überbrückte, deutet er darauf hin, wenn er schreibt: „Welche von den
Segnungen soll ich aufzählen, mit denen sie mich in ihrer nie versagenden
Besorgnis in den kritischsten und bewegtesten Stunden meines Lebens
überschüttete? Für mich, der ich die lebensspendende Gnade Gottes so
bitter nötig hatte, war sie das lebende Symbol manch einer Eigenschaft,
die ich in ‘Abdu’l-Bahá zu bewundern gelernt hatte. Sie war für mich eine
beständige Erinnerung an Seine inspirierende Persönlichkeit, Seine ruhige
Ergebenheit, Seine Freigebigkeit und Seine Großmut. Für mich war sie die
Verkörperung Seiner gewinnenden Huld, Seiner allumfassenden Zärtlichkeit
und Liebe ...“ 20)

Und wiederum ist es Shoghi Effendi, der von ihrer erhabenen Stufe ein
Bild entworfen und uns übermittelt hat, dem nicht nur nichts hinzuzufügen
ist, sondern dessen Inhalt erst in Generationen allmählich gewürdigt
werden kann, ein Bild jener Würde, mit der sie die unschätzbare Erbschaft
angetreten hatte, die Bahá’u’lláh ihr vermachte: „... Eine Reinheit
des Lebens, die sich in den kleinsten Einzelheiten ihrer täglichen
Beschäftigungen spiegelte; eine Zartheit des Herzens, die jeden Unterschied
von Glaubensbekenntnissen, Klasse und Farbe auslöschte; eine Ergebung und
Heiterkeit, die die Ruhe und heroische Stärke des Báb ins Gedächtnis
zurückrief; eine natürliche Liebe zu Blumen und Kindern, die so charakteristisch
war für Bahá’u’lláh; eine außerordentliche Geselligkeit, die sie
jedermann zugänglich machte, und eine Großmut und Liebe, gleichzeitig
uneigennützig und keinen Unterschied machend, die so deutlich die Attribute
von ‘Abdu’l-Bahás Charakter widerspiegelte; eine Heiterkeit, die
kein Kummer trüben konnte ... und eine verzeihende Natur, die im
Augenblick den unnachgiebigsten Gegner entwaffnete, alle diese
Eigenschaften gehören zu den hervorragendsten Attributen eines
heiligen Lebens, das von der Geschichte anerkannt werden wird als
mit einer himmlischen Stärke ausgestattet, die nur wenige von den
Helden der Vergangenheit besaßen.“ 21)
�{{page|399|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=20}}

Shoghi Effendi wendet sich an sie mit folgenden Worten: „... Innig
geliebtes Größtes Heiliges Blatt! Obgleich die Schatten des Grabes uns
trennen, kann ich noch in Deine blauen, liebeerfüllten Augen schauen und in
ihrer ruhigen Tiefe die unendliche Liebe spüren, die Du für die Sache
Deines allmächtigen Vaters fühltest, die Anhänglichkeit, die Dich dem
Geringsten und Unbedeutendsten Seiner Anhänger verband, und die warme
Liebe, die Du für mich in Deinem Herzen hegtest. Die Erinnerung an die
unbeschreibliche Schönheit Deines Lächelns wird nie aufhören, mich zu
ermutigen und anzufeuern auf dem dornigen Pfade, der mir zu gehen bestimmt
ist. Das Andenken an die Berührung Deiner Hand wird mich anspornen, dir
beständig in Deinen Spuren zu folgen. Der holde Zauber Deiner Stimme wird
mich in Stunden dunkelster Not gemahnen, das Seil zu ergreifen, an das
Du dich Dein ganzes Leben lang so fest gehalten hast ...“

:''Helga Ahmedzadeh''

:—————
:1) ein Ehrentitel, den Bahá’u’lláh Seiner Frau verlieh
:2) bürgerlicher Name Bahá’u’lláhs
:3) Kerker von Tihrán, ehemaliges Wasserreservoir, ein „schwarzes Loch“
:4) Shoghi Effendi, Nachruf für das Größte Heilige Blatt, aus „Guidance for Today and Tomorrow“, London 1953, p. 59 ff.
:5) wie 4), p. 59
:6) Shoghi Effendi, „Gott geht vorüber“, Frankfurt/Oxford 1954, S. 395
:7) Zitiert aus einem Brief Shoghi Effendis an die Bahá’í in Persien vom 13. 12. 1932, deutsch von Dr. A. Ahmedzadeh und D. Maani
:8) ‘Abdu’l-Bahá, zit. in 4), p. 69
:9) Mírzá Yahyá, Halbbruder und Widersacher Bahá’u’lláhs, der sich Subh-i-Azal („Morgenröte der Ewigkeit“) nannte
:10) wie 4), p. 60
:11) Azizu’lláh Sulaymání, in einem Brief an Dr. Ahmedzadeh
:12) wie 4), p. 61
:13) wie 4), p. 63
:14) wie 4), p. 64
:15) wie 4), p. 65
:16) wie 4), p. 65£.
:17) nach Sulaymání, wie 11)
:18) wie 4), p. 67
:19) wie 11)
:20) wie 4), p. 67
:21) wie 4), p. 67

===Was sagt die Wissenschaft über dıe Bahá’í- Religion? (II)===

'''Bahá’u’lláh'''

Begründer der neuen Religion, die die Bezeichnung „Bahá’í-Religion“
nach seinem Namen (wörtlich „Herrlichkeit“ oder „Strahlenglanz Gottes“)
annahm. In Persien ist diese Religion als Amr-i-Bahá’í („Bahá’í-Sache“,
Amr = „Befehl, Geheiß“) oder Amru’lláh („Sache Gottes“) bekannt; das
Adjektiv amri wird für Veröffentlichungen und sonstige Dinge, die mit
dem Glauben zusammenhängen, verwandt, z. B. Nashriyyát-i-amri („religiöse
Schriften“) usw. Von seinen Anhängern wird Bahá’u’lláh gewöhnlich
Jamál-i-Mubárak („die gesegnete Schönheit“) oder Jamál-i-Qidam („die
altehrwürdige Schönheit“) genannt. Sein ursprünglicher
Name war Mírzá Husayn-'Alí Núrí (nach Núr in Mázindarán, der
Heimat seiner Familie). Er wurde am 2. Muharram 1233 (12. November
1817) in Tihrán geboren, als Sohn einer adeligen Familie, die dem
persischen Hof verschiedene Minister stellte. Nach der Bahá’í-Überlieferung
und seinem eigenen schriftlichen Zeugnis besuchte er nie eine
Schule. Er war eine zutiefst religiöse Persönlichkeit. In einem seiner
Werke (Lawh-i-Rai’s = „Sendschreiben an den Minister“, den Großwesir
‘Ali Pashá in Konstantinopel) erzählt er, wie er schon in früher
Kindheit zu religiösen Gedanken bewegt wurde, als er ein Puppenspiel
besuchte und sah, wie die Puppen nach der Vorstellung mit ihrem
eindrucksvollen Gepränge lieblos in die Schachteln zurückgelegt wurden;
damals sei in ihm der Gedanke an die Hinfälligkeit und Nichtigkeit
menschlicher Macht geweckt worden.

Nachdem der Báb im Jahre 1260 (1844) seine Sendung erklärt hatte,
wurde Bahá’u’lláh einer seiner ersten Schüler und teilte das Schicksal
der Bábí. Bahá’u’lláh kannte den Báb nicht persönlich; nach einer Stelle
des „Briefs an den Sohn des Wolfes“ (page 165) hat er auch nie den
Bayán gelesen, den er dennoch auswendig kannte. 1852 wurde er nach
�{{page|400|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=21}}
dem Attentat auf Násiri’d-Din Sháh verhaftet und in das Gefängnis von
Tihrán geworfen, das unter dem Namen Siyáh-Chál („schwarzes Loch“)
bekannt ist. Er schmachtete dort von August 1852 bis 12. Januar 1853.
In seinem Buch Lawh-i-Ibn-i-Dhi’b („Brief an den Sohn des Wolfes“)
oder Kitábu’l-Shaykh („Buch des Shaykhs“) erzählt er die Geschichte
seiner Überführung in Ketten von Niyávarán (nördlich der persischen
Hauptstadt am Gebirgsrand) nach Tihrán und seiner aufschlußreichen
mystischen Erlebnisse im Kerker während der langen Nächte, die er dort, ohne
Schlaf wegen der schweren Ketten um Nacken, Arme und Beine, zubringen mußte.
Es schien ihm, so berichtet er (page 21), als ob er eine Stimme
hörte, die ihm zurief: „Wahrlich, Wir werden Dich siegreich machen
durch Dich Selbst und durch Deine Feder... Fürchte Dich nicht, denn
Du bist in Sicherheit. Binnen kurzem wird Gott die Schätze der Erde
erstehen lassen — Menschen, die Dir beistehen werden durch Dich selbst
und durch Deinen Namen, durch welchen Gott die Herzen derer belebt,
die Ihn erkannt haben.“ Ein andermal war es ihm, als fließe ihm ein
starker Wasserstrom vom Haupt herab über die Brust, „einem mächtigen
Sturzbach gleich, der sich vom Gipfel eines hohen Berges zu Tal ergießt“.
Dieses Erlebnis sehen die Bahá’í als die ersten Anfänge der prophetischen
Sendung ihres Religionsstifters an. Mit seiner ganzen Familie
nach dem ‘Iráq verbannt, nachdem alle seine Besitzungen beschlagnahmt
worden waren, lebte Bahá’u’lláh in Baghdád, wo sein geistiger
Einfluß auf die verbannten Bábí ständig zunahm, während sich der seines
Halbbruders Mírzá Yahyá, bekannt unter dem Namen Subh-i-Azal,
den ihm der Báb gegeben hatte, immer mehr verringerte. Von 1854 bis
1856 zog sich Bahá’u’lláh nach Kurdistán zurück; er streifte dort als
Derwisch durch die Berge um Sulaymániyyih. Nach seiner Rückkehr nach
Baghdád veranlaßte sein wachsender Einfluß und die zahllosen Besucher,
die selbst aus Persien zu ihm strömten, den persischen Konsul,
seine sofortige Weiterverbannung nach Konstantinopel zu fordern. Kurz
vor seiner Abreise am 21. April 1863 erklärte sich Bahá’u’lláh im Garten
des Najíb Páshá bei Baghdád — von den Bahá’í Bágh-i-Ridván genannt — vor
einigen auserwählten Anhängern als „Der, Den Gott offenbaren werde“
(Man-Yuzhiruhu’lláh), wie vom Báb verheißen.

Die Verbannten erreichten Konstantinopel im August und wurden nach
einigen Monaten nach Edirne weitergeschickt, wo sie im Dezember 1863
ankamen. In Edirne erklärte Bahá’u’lláh seine prophetische Sendung
öffentlich; er sandte Briefe (die, wie alle Briefe Bahá’u’lláhs, unter der
Bezeichnung Lawh, Pl. Alváh = „Sendschreiben, Tablets“, bekannt sind)
an verschiedene Herrscher und lud sie ein, seine Sache zu unterstützen.
Der größte Teil der Bábí entschied sich damals für ihn. Die
Auseinandersetzungen mit der Minderheit, die Subh-i-Azal folgte, führte zu
Vorfällen, welche die türkische Regierung veranlaßten, jene in Edirne, die sich
fortan Bahá’í nannten, nach ‘Akká, die anderen nach Zypern zu verbannen.

Im August 1868 kamen Bahá’u’lláh und seine Familie in ‘Akká an.
Eine strenge Einkerkerung in der Festung dauerte bis 1877; später wurde
es Bahá’u’lláh erlaubt, in ein Landhaus überzusiedeln, das er in Mazra’ih
gemietet hatte. Zwischen 1288 (1871) und 1290 (1874) befaßte sich Bahá’u’lláh
�{{page|401|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=22}}
mit der Niederschrift des grundlegenden Werks seiner Religion,
des Kitáb-i-Aqdas (des „heiligsten Buches“). Um 1880 durfte er seinen
Wohnsitz in die Nähe ‘Akkás, nach Bahjí, verlegen, wo er nach einer
Krankheit von mehreren Tagen am 29. Mai 1892 verschied. 1890 hatte er
dort Prof. E. G. Browne empfangen, den einzigen Europäer, der ihm
persönlich begegnete und der einen tiefen Eindruck von dem Besuch bei
Bahá’u’lláh mit sich nahm.

{{Sperrsatz|Bibliographie:}}

{{Sperrsatz|Hauptwerke Bahá’u’lláhs: }}Kitáb-i-Aqdas (arabisch), herausgegeben
und ins Russische übersetzt von A. Tumanski (Zapiski Imp.
Akad. Nauk., Hist.-Phil. Class., Reihe VIII, Band VI, St. Petersburg 1899);
Kitáb-i-Iqán (persisch); Tihrán o. D., französische Übersetzung von I. Dreyfus
„Le Livre de la Certitude“, Paris 1904, englische Übersetzung von Shoghi Effendi
„The Book of Certitude“, Wilmette 1943, deutsch „Das Buch der Gewißheit“,
Frankfurt 1958; Haft-Vádí und Chahár-Vádi (persisch), deutsch „Sieben Täler — Vier Täler“
Frankfurt 1963; Kalimát-i-Maknúnih (persisch und arabisch), englische Übersetzung von
Shoghi Effendi „The Hidden Words“, London 1944, deutsch „Verborgene Worte“,
Frankfurt 1948; Majmú‘a-i-Matbú‘a-i-Alwáh-i-Mubárakiyyih Hadrat-i-Bahá’u’lláh,
Kairo 1338 (1920), wichtige kurze Werke Bahá’u’lláhs; Law-i-Ibn-i-Dhi’b oder
Kitábu’l-Shaykh, Kairo 1338 (1920), englische Übersetzung von Shoghi Effendi
„Epistle to the Son of the Wolf“, Wilmette/Ill. 1941/1953, deutsch „Brief an den
Sohn des Wolfes“ (erscheint demnächst); Kitáb Bahá’u’lláh ila‘l-Sultán Násiri‘d-Dín
Sháh, Kairo 1330 (1912); Súriy-i-Mulúk (Sendschreiben an die Könige);
Ad‘iyyih Hadrat-i-Mahbúb, Kairo 1339 (1921), verschiedene Gebete Bahá’u’lláhs
einschließlich der Pflichtgebete;

{{Sperrsatz|Anthologien in englischer Übersetzung:}} Shoghi Effendi,
„Gleanings from the Writings of Bahá’u’lláh“, New York 1935, deutsch
„Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs“, Frankfurt 1956; dgl., „Prayers
and Meditations“, New York 1938, deutsch „Gebete und Andachten“,
Frankfurt 1963; „Selected Writings of Bahá’u’lláh“, Wilmette 1942;
„Bahá’í World Faith“, Wilmette 1943/1956 (Übersetzung zahlreicher kürzerer
Schriften Bahá’u’lláhs und ‘Abdu’l-Bahás).

{{Sperrsatz|Über sein Leben bis 1853:}} Nabíl Zarandí, Ta’ríkh-i-Nabíl,
englische Übersetzung von Shoghi Effendi „The Dawn Breakers, History of
the Early Days of the Bahá’í Revelation“, New York 1932.

{{Sperrsatz|Über die folgenden Jahre:}} Shoghi Effendi, „God passes by“,
Wilmette 1945, deutsch „Gott geht vorüber“, Oxford/Frankfurt 1954. Der
Tod Bahá’u’lláhs wird beschrieben in Nabíl Zarandí,
Ta’rikh-i-Su‘úd-i-Hadrat-i-Bahá’u’lláh, Kairo 1342 (1924), mit einem Mathnavi
desselben Verfassers über die Bahá’í-Geschichte sowie dem Testament Bahá’u’lláhs,
dem Kitáb-i-‘Ahd.

:''A. Bausani''

:—————
Aus „Encyclopaedia of Islam — New Edition“, Leyden/London, seit 1954 p. 911 ff.,
mit freundlicher Genehmigung der Verlage.

�{{page|402|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=23}}

===Die Sendung von Bahá’u’lláh===

'''Worte von Bahá’u’lláh aus verschiedenen Schriften'''

Ich bezeuge vor Gott die Größe, die unfaßbare Größe dieser Offenbarung.
Wieder und immer wieder haben Wir in den meisten Unserer Tablets für
diese Wahrheit Zeugnis abgelegt, auf daß die Menschheit aus
ihrer Nachlässigkeit erwache...

Er (Bahá’u’lláh) ist die Offenbarung des Unerkennbaren, des Unsichtbarsten
alles Unsichtbaren, vermöchtet ihr es doch zu begreifen! Er ist es, der den
verborgenen und verwahrten Edelstein offen vor euch hinlegt, wolltet ihr ihn
doch suchen! Er ist der Geliebte von allem, was vergangen und künftig ist,
wolltet ihr doch Herz und Hoffnung auf Ihn richten!

Er ist es, dessen Name im Alten Testament Jehova war, der im Evangelium als
„der Geist der Wahrheit“ bezeichnet und im Qur’án als „die große Verkündung“
angerufen wurde...

Das ganze Menschengeschlecht hat sich nach diesem Tag gesehnt, damit
er vielleicht erfülle, was seiner Stufe geziemt und seines Schicksals wert
ist. Gesegnet der Mensch, den die Dinge der Welt nicht davon abhalten
konnten, Ihn, den Herrn aller Dinge, zu erkennen!

Ihr Anhänger des Evangeliums, sehet hin, die Tore des Himmels sind
weit geöffnet. Er, der zum Himmel aufgefahren war, ist nun gekommen.
Hört auf Seine Stimme, die laut über Länder und Meere hinschallt und
die ganze Menschheit mit dem Anbruch dieser Offenbarung bekannt
macht, einer Offenbarung, durch deren Wirken die Zunge der Erhabenheit
verkündet: „Seht, das heilige Liebespfand ist nun eingelöst, denn Er,
der Verheißene, ist gekommen.“ Die Stimme des Menschensohnes ruft
laut aus dem geheiligten Tal: „Hier bin ich, hier bin ich, o Gott, mein
Gott!“ ... während aus dem brennenden Busch der Schrei erschallt: „Seht,
der Ersehnte der Welt ist geoffenbart in Seiner erhabenen Herrlichkeit!“
Der Vater ist gekommen! Was euch verheißen worden ist im Reiche Gottes,
ist erfüllt. Dies ist das Wort, das der Sohn verhüllte, als Er zu den
Jüngern sprach, daß sie „es heute noch nicht tragen“ könnten... Wahrlich,
der Geist der Wahrheit ist gekommen, der euch in die ganze Wahrheit
leitet... Er ist der Eine, der den Sohn verherrlichte und Seine Sache
erhöhte...

Das Wort, das der Sohn verbarg, ist offenbar geworden. Er wurde an
diesem Tag herabgesandt in der Gestalt des menschlichen Körpers.
Gesegnet sei der Herr, welcher der Vater ist! Er, wahrlich, ist zu
den Völkern in Seiner größten Majestät gekommen. Wende dein Angesicht Ihm
zu, o Schar der Rechtschaffenen!... Dies ist der Tag, da der Fels (Petrus)
ausruft und jauchzt und den Lobpreis seines Herrn, des Allbesitzenden,
des Höchsten verherrlicht mit den Worten: „Sehet, der Vater ist gekommen,
und was euch verheißen ward im Königreich, das ist erfüllt!...“

Der Tröster, dessen Kommen alle Schriften verheißen haben, ist nun
da, damit Er euch alle Erkenntnis und Weisheit offenbare. Sucht Ihn auf
dem ganzen Erdenrund, damit ihr Ihn vielleicht findet.

�{{page|403|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=24}}

:—————

===Neun Eigenschaften, an denen der Offenbarer zu erkennen ist===

'''(Worte von ‘Abdu’l-Bahá)'''

'''1.''' Der Offenbarer muß der Erzieher der Menschheit sein.

'''2.''' Seine Lehren müssen allumfassend sein und der Menschheit Erleuchtung bringen.

'''3.''' Sein Wissen muß angeboren und ursprünglich, nicht erworben sein.

'''4.''' Er muß fähig sein, die Fragen der Gelehrten und Weisen zu beantworten und die
Probleme der Menschheit zu lösen.

'''5.''' Er muß Freude und Glückseligkeit bringen und ein Herold
des Reiches Gottes sein.

'''6.''' Sein Wissen muß unbegrenzt und Seine Weisheit allumfassend sein.

'''7.''' Die Kraft Seiner Worte und die Macht Seines Geistes
müssen so groß sein, daß selbst Seine schlimmsten Feinde
überwunden werden.

'''8.''' Sorge und Trübsale dürfen Ihn nicht bedrücken. Sein Heldenmut und Seine Überzeugung
müssen von göttlicher Kraft getragen sein. Tag für Tag muß Er stärker und mächtiger werden.

'''9.''' Er muß der Begründer der Weltordnung, der Vereiniger der Religion, der Bannerträger
des Weltfriedens und die Verkörperung der höchsten und edelsten menschlichen Tugenden sein.

Wenn ihr diese Eigenschaften in einem Menschen verwirklicht findet, so schaut
zu ihm auf als eurem Führer und Erleuchter.

Eine Manifestation Gottes gleicht der Sonne, welche verschiedene Aufgangspunkte
hat. Die Aufgangspunkte ändern sich, aber die Sonne bleibt immer dieselbe. Die
Lampen sind verschieden, aber das Licht ist immer das gleiche.

�{{page|404|file=Baha'i_Briefe_16.pdf|page=25}}

===NEU AUF UNSEREM Büchertisch===

'''Peter Bamm: „Welten des Glaubens. Aus den Frühzeiten des Christentums“, 380 Seiten, 350 Abbildungen, Knaur-Taschenbücher 1, München 1963'''

Das kulturhistorische Werk des bekannten Schriftstellers und Arztes ist nun
auch in einer wohlfeilen Taschenbuchausgabe auf dem Markt. Die Fülle und
Flüssigkeit der Darstellung, weitgehend im Stil einer Reportage zu den Bildern,
versöhnt nicht ganz mit der Tatsache, daß das Buch der Tendenz nach
ein Bekenntnis zur Überlegenheit des Christentums und der abendländischen
Kultur ist — eine Haltung, die nicht erst durch die Ereignisse der neuesten
Geschichte fragwürdig geworden ist. Interpolationen unter dem Motto: „Was
wäre geschehen, wenn... “ sind immer ein Wagnis, vor dem ernsthafte Forscher
insbesondere dann zurückschrecken sollten, wenn das Ergebnis zu einer
negativen Aussage wird: Der Verfasser stellt die Araber mit den Hunnen,
den Mongolen und den Türken auf eine Stufe (S. 343) und ist der festen
Überzeugung, daß Niederlagen bei Tours und Poitiers, auf den Katalaunischen
Feldern, auf dem Lechfeld usw. jeweils zur Vernichtung Europas geführt hätten.
Für ihn sind die Araber barbarische Eindringlinge, die die
blühende oströmische Kultur vernichtet haben, und Byzanz erscheint ihm als
das Bollwerk der abendländischen Zivilisation gegen die Wüste. Er geht bis
zu der Behauptung, wenn Byzanz nicht christlich gewesen wäre, hätte Zeus
gegen Allah kämpfen müssen. Zwar entschuldigt er sich für die Komik dieses
Anachronismus, fährt dann aber fort: „Wie die Auseinandersetzung zwischen
den Göttern des Olymp und den Streitern Mohammeds ausgegangen
wäre, kann wohl nicht zweifelhaft sein, wenn man die Kraft der Ideen, die
da einander gegenübergestanden hätten, in Rechnung stellt (S. 140 f.).“

Wie muß es im Bewußtsein eines Kulturforschers aussehen, der die blühende
islamische Kultur des Mittelalters nicht als Zwischenträger, geschweige denn
als selbständige Fortentwicklung zwischen Antike und Moderne sieht? Wie kann
ein überzeugter Christ glauben, auf den — ausdrücklich erwähnten — Jüngsten
Tag vorbereitet zu sein, wenn er die Offenbarung Muhammads nicht
als eine weitere Stufe im Heilsplan Gottes für die Menschheit erfaßt? Wie
können wir der wachsenden Notwendigkeit einer Integration aller menschlichen
Belange gewachsen sein, wenn wir nicht die außereuropäischen Kulturen und
deren Entwicklung gleichberechtigt und verzahnt mit unserer
abendländischen Zivilisation sehen? Das sind Fragen, die über den Rahmen
einer populärwissenschaftlichen Betrachtung der Frühzeit des Christentums
hinausgehen mögen, die sich aber jeder Bearbeiter eines solchen
Wissensgebietes stellen muß, wenn sein Werk Nutzen bringen und
Bestand haben soll.

:''Peter Mühlschlegel''

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, 7022 Leinfelden, Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, 7022 Leinfelden, Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 79 35 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, 7 Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': Fritz Liedtke, 7 Stuttgart-Vaihingen, Bischoffstr. 18, Tel. (07 11) 78 33 93.

'''Preis''': DM —.80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3.20 jährlich.
Zahlungen erbeten an Bahá’í-Verlag GmbH., 6 Frankfurt, Westendstr. 24, Postscheckkonto
Stuttgart 35 768, mit dem Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

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Bahai Briefe/Heft 15/Text

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'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Die Einheit der Offenbarer Gottes

Was sagt die Wissenschaft über die Bahá’í-Religion?

Der „stumme Lehrer“ von Langenhain

Das Judentum

Professor Paul Tillich in Stuttgart

JANUAR 1964 HEFT 15

D 20 155 F

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{{page|357|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=3}}

'''‘Abdu’l-Bahá'''

===Die Einheit der Offenbarer Gottes===

Ansprache in New York am 16. Juni 1912

Dies ist eine erhabene Andachtsstätte, eine edle Gemeinde, denn — Gott
sei gelobt — es ist ein Gotteshaus, in dem Überzeugungen und Ansichten
frei geäußert werden können. Jede Religion, jede gläubige Sehnsucht kann
hier frei verkündet und ausgedrückt werden. Wie in der Welt des Politischen,
so sollte auch in der Welt der Religion das Recht der uneingeschränkten
persönlichen Überzeugung herrschen. Seht, welch großer Unterschied besteht
zwischen moderner Demokratie und den alten Formen des
Despotismus. In der Diktatur sind die Menschen in ihren Meinungen nicht
frei, jede Entwicklung wird erstickt; in der Demokratie hingegen herrscht
umfassender Fortschritt, weil Gedanken und Rede nicht beschränkt sind.
Wo immer sich die Freiheit der Überzeugung, die Freiheit der Gedanken
und das Recht der freien Meinungsäußerung durchgesetzt haben, das heißt,
wo jeder nach eigenem Belieben seiner Auffassung Ausdruck verleihen
kann, sind Entwicklung und Wachstum unausbleiblich. Darum ist dies hier
eine gesegnete Kirche. Ihre Kanzel steht jeder Religion zur Verfügung;
jede kann ihre Ideale in Offenheit und Freiheit darlegen. Dafür bin Ich
auch dem hochwürdigen Herrn Pfarrer überaus dankbar. Ich betrachte ihn
in der Tat als einen Diener an der Einheit der Menschheit.

Die heiligen Manifestationen, Die die Quellen oder Gründer der
verschiedenen religiösen Systeme waren, sind in Ihrer Absicht und in Ihren
Lehren eins und stimmen miteinander überein. Seine Heiligkeit Abraham,
Moses, Zarathustra, Buddha, Jesus, Muhammad, der Báb und Bahá’u’lláh
sind eins in Ihrem Geist und in Ihrer Wirklichkeit. Überdies erfüllt jeder
Prophet die Verheißung Dessen, Der Ihm vorausgegangen war; auch kündete
Jeder von Ihnen Denjenigen an, Der Ihm nachfolgen werde. Seht, wie
Seine Heiligkeit Abraham das Kommen von Moses voraussagte, und wie
Moses die Angaben Abrahams verkörperte. Seine Heiligkeit Moses
prophezeite den Zeitabschnitt des Messias, und Seine Heiligkeit Christus
erfüllte das Gesetz Mose. Es ist deshalb einleuchtend, daß die heiligen
Manifestationen, Die die Religionssysteme begründeten, vereint sind und
übereinstimmen; zwischen Ihren Sendungen und Lehren kann nicht unterschieden
werden. Sie alle strahlen die Wirklichkeit wider und verkünden
die Religion Gottes. Die Religion Gottes ist die Wirklichkeit, und die
Wirklichkeit ist nicht vielschichtig, sondern eins. Deshalb sind die Grundlagen
der Religionssysteme eins: Alle gehen von der unteilbaren Wirklichkeit
aus. Die Anhänger dieser Systeme jedoch sind uneins geworden. Zwietracht,
Streit und Krieg haben sich zwischen ihnen erhoben, denn sie
haben die Grundlage verlassen und sich an das gehalten, was nur
Nachahmung und äußere Form ist. Da diese Nachahmungen voneinander
{{page|358|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=4}}
abweichen, sind Streit und Feindschaft entstanden. So hat zum Beispiel
Seine Heiligkeit Jesus Christus — möge Mein Geist ein Opfer für Ihn
sein — die Grundlage ewiger Wirklichkeit gelegt, aber nach Seinem
Hinscheiden sind viele Sekten und Spaltungen in der Christenheit aufgetreten.
Wie ist es dazu gekommen? Zweifellos gehen diese Spaltungen auf
dogmatische Nachahmungen zurück, sind doch die Grundlagen, die
Christus gelegt hat, die Wirklichkeit selbst, innerhalb deren es
keine Abweichungen gibt. Wo immer Nachahmungen in Erscheinung traten,
bildeten sich Sekten und Konfessionen.

Wenn die Christen aller Richtungen und Konfessionen die Wirklichkeit
erforschen, werden die Grundlagen Seiner Heiligkeit Christi sie
zusammenführen. Keine Feindschaft, kein Haß werden zurückbleiben; denn sie
werden unter der Führung der Wirklichkeit selbst stehen. Genauso ist es
im großen Maßstab: Wenn sich alle bestehenden Religionssysteme von
vorväterlichen Nachahmungen abwenden, die Wirklichkeit erforschen und die
wahre Bedeutung der heiligen Bücher zu ergründen suchen, werden sie
sich vereinen und auf derselben Grundlage, der Wirklichkeit, übereinstimmen.
Solange sie jedoch verfälschten Lehrsätzen oder Nachahmungen statt
jener Wirklichkeit anhängen, werden Feindseligkeit und Uneinigkeit
fortbestehen und sich noch vermehren.

'''Christus und die Juden'''

Laßt mich dies an einem Beispiel schildern. Seine Heiligkeit Moses und
die Propheten Israels sagten das Kommen des Messias vorher, aber sie
drückten sich in einer Symbolsprache aus. Als Seine Heiligkeit Christus
erschien, verwarfen Ihn die Juden, obwohl sie Seine Offenbarung erwartet
und in ihren Synagogen laut gefleht und gerufen hatten: „O Gott,
beschleunige das Kommen des Messias!“ Warum lehnten sie Ihn ab, als Er
Sich offenbarte? Weil sie urväterlichen Formen und Auslegungen nachfolgten
und vor der Wirklichkeit Christi blind waren. Die inneren Bedeutungen der
heiligen Bibel waren ihnen nicht aufgegangen. Laut schleuderten sie Ihm
ihre Einwände entgegen und sagten:

„Wir erwarten Seine Heiligkeit den Gesalbten, aber Dessen Kommen
hängt von der Erfüllung gewisser prophetischer Verkündigungen ab. Eines
der Zeichen Seines Erscheinens ist, daß Er von einem unbekannten Ort
kommen wird, wogegen der hier, welcher beansprucht, der Messias zu
sein, aus Nazareth kommt. Wir kennen seine Heimat und seine Mutter.
Zweitens: Eines der Zeichen, eine der Voraussetzungen des Messias ist,
daß Sein Szepter ein Stab von Eisen sei; aber dieser Christus hat nicht
einmal einen hölzernen Stock. Drittens: Er soll auf dem Throne Davids
sitzen, wogegen dieser messianische König in äußerster Armut lebt und
nicht einmal eine Sitzmatte hat. Viertens soll er den Osten und den
Westen erobern; dieser Mensch hat kein einziges Dorf erobert. Wie kann
er da der Messias sein? Fünftens: Er soll die Gesetze der Bibel verkünden.
Dieser hier hat es nicht nur versäumt, die Gesetze der Bibel zu verkünden;
er hat sogar das Gesetz des Sabbats gebrochen. Sechstens: Der
Messias soll alle Juden zusammenführen, die in Palästina verstreut sind,
und sie in Ruhm und Ehre wiedereinsetzen; aber dieser hat die Juden
erniedrigt, statt sie zu erhöhen. Siebtens: Während Seiner Herrschaft sollen
{{page|359|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=5}}
selbst die Tiere Segen und Behagen genießen, denn nach den prophetischen
Büchern soll Er in solch umfassendem Ausmaß Frieden schaffen,
daß der Adler und die Wachtel zusammenleben, der Löwe und das Reh
auf derselben Weide äsen, der Wolf und das Lamm auf derselben Au
nächtigen. Im Reich des Menschen soll aller Krieg zu Ende sein; Speere
sollen in Scheren umgeschmiedet werden und Schwerter in Pflugscharen.
Nun sehen wir, daß am Tage dieses ‚Möchtegern-Messias‘ solches Unrecht
herrscht, daß sogar er selbst dem zum Opfer fällt. Wie kann er da der
verheißene Christus sein?“

Und so sprachen sie ruchlose Worte über Ihn.

Die Juden waren versunken in einem Meer urväterlicher Nachahmungen;
deshalb konnten sie die Bedeutung dieser Prophezeiungen nicht
begreifen. Alle Äußerungen der Propheten waren erfüllt, aber da sich die
Juden hartnäckig an überkommene Auslegungen hielten, verstanden sie
die inneren Bedeutungen der heiligen Bibel nicht; darum verleugneten sie
Seine Heiligkeit Jesus Christus, den Messias. Der Sinn dieser prophetischen
Worte war nicht die äußere, buchstäbliche Bedeutung, sondern sie
hatten eine innere, symbolische Bewandtnis. Zum Beispiel war
vorausgesagt, der Messias werde von einem unbekannten Orte kommen. Dies bezog
sich nicht auf den Geburtsort des stofflichen Körpers Jesu, vielmehr auf
die Wirklichkeit Christi. Das will besagen, die Christuswirklichkeit sollte
aus dem Reich des Unsichtbaren erscheinen; denn die göttliche Wirklichkeit
Christi ist erhaben und geheiligt über den Raum.

Sein Schwert sollte ein Schwert von Eisen sein. Dies bedeutete Seine
Zunge, die das Wahre vom Falschen scheiden sollte; mit diesem mächtigen
Schwert sollte Er die Reiche der Herzen angreifen und erobern. Er eroberte
nicht durch die stoffliche Macht eines eisernen Stabes; Er eroberte
den Osten wie den Westen durch das Schwert Seines Wortes.

Er saß auf dem Throne Davids, aber Seine Herrschaft war nicht wie die
eines Napoleon, noch war es das vergängliche Reich eines Pharao. Das
Reich Christi ist immerwährend und ewig im Himmel des göttlichen
Willens.

Mit Seiner Verkündigung der biblischen Gesetze war die Wirklichkeit
des Gesetzes Mose gemeint. Das Gesetz vom Sinai ist die Grundlage der
Wirklichkeit des Christentums. Christus verkündete es und gab ihm einen
höheren, geistigen Ausdruck.

Er eroberte und unterwarf den Osten und den Westen. Sein Heerzug
geschah durch den Odem des Heiligen Geistes, der alle Grenzen tilgte und
über allen Horizonten erstrahlte.

An Seinem Tage sollten nach der Prophezeiung der Wolf und das Lamm
aus derselben Quelle trinken. Dies wurde in Christus Wirklichkeit. Die
Quelle, auf die sich diese Prophezeiung bezog, war das Evangelium, aus
dem sich das Wasser des Lebens ergoß. Der Wolf und das Lamm sind
feindliche und sich widerstreitende Rassen, die von diesen Tieren
symbolisiert werden. Ihr Zusammentreffen, ihre Vereinigung war unmöglich
gewesen; aber als sie an Jesus Christus glaubten, wurden sie, die früher
wie Wölfe und Lämmer zueinander standen, durch die Worte des
Evangeliums zusammengeschlossen.
{{page|360|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=6}}

Was Ich damit sagen will ist, daß alle diese Prophezeiungen in
Erfüllung gingen, aber da die Juden in urväterlichen Nachahmungen
befangen waren und die wirkliche Bedeutung dieser Worte nicht erkannten,
leugneten sie Seine Heiligkeit Christus und gingen so weit, Ihn zu
kreuzigen. Seht nun, wie schädlich die Nachahmung ist. Es handelte sich um
Auslegungen, die den Juden von ihren Vätern und Vorfahren überkommen waren,
und da sie sich fest daran hielten, gingen sie leer aus.

Es ist klar, daß wir alle derartigen Nachahmungen und Glaubenssätze
aufgeben müssen, damit wir nicht in denselben Irrtum verfallen. Wir
müssen die Wirklichkeit erforschen, selbstsüchtige Vorstellungen ablegen
und das Gerede anderer aus unseren Gedanken verbannen. Die Juden
betrachteten Seine Heiligkeit Christus als den Feind Mose, während Er ganz
im Gegenteil das Wort Mose förderte. Er verbreitete Mose Namen überall
im Osten wie im Westen. Er verkündete die Lehren Mose. Wäre Seine
Heiligkeit Christus nicht gewesen, ihr hättet nie den Namen Moses gehört,
und ohne daß Sich Christus als der Messias offenbarte, hätten wir nie das
Alte Testament aufgenommen.

Die Wahrheit ist, daß Seine Heiligkeit Christus das mosaische Gesetz
erfüllte und Moses auf jede Weise erhöhte; aber die Juden, erblindet durch
Nachahmungen und Vorurteile, betrachteten Ihn als den Feind von Moses.

'''Muhammad und die Christen'''

Eines der großen Religionssysteme der Welt ist der Islam. Etwa
dreihundert Millionen Menschen folgen ihm nach. Seit mehr als tausend
Jahren herrschen Feindschaft und Streit zwischen den Muslim und den Christen,
und schuld daran sind Mißverständnisse und geistige Blindheit.
Würden Vorurteile und Nachahmungen aufgegeben, es bestünde keinerlei
Feindschaft mehr zwischen ihnen, und diese Hunderte von Millionen sich
widerstreitender Gläubiger würden die Menschenwelt mit ihrer Einheit
schmücken.

Ich möchte eure Aufmerksamkeit nun auf einen höchst bedeutsamen
Punkt richten. Der ganze Islam betrachtet den Qur’án als das Wort Gottes.
In diesem heiligen Buch findet man ausdrückliche Stellen — keine bloßen
Überlieferungen — des Inhalts, daß Seine Heiligkeit Christus das Wort
Gottes war, daß Er der Geist Gottes war, daß Jesus Christus in diese Welt
kam durch den belebenden Odem des Heiligen Geistes, und daß die begnadete
Maria, Seine Mutter, heilig und erhaben war. Ein ganzes Kapitel
des Qur’án ist der Geschichte von Jesus gewidmet. Es berichtet, daß Er in
Seiner Jugend im Tempel von Jerusalem Gott anbetete, daß zu Seiner
Versorgung Manna vom Himmel herniederkam, und daß Er schon
unmittelbar nach Seiner Geburt Worte äußerte. Kurz, im Qur’án findet sich
eine Lobrede, ein Preisgesang auf Christus, wie man sie nicht einmal im
Evangelium antrifft. Das Evangelium berichtet nicht, daß das Jesuskind
bald nach Seiner Geburt sprach oder daß Gott Ihm Nahrung vom Himmel
spendete; aber im Qur’án ist mehrere Male gesagt, daß Gott Tag für Tag
für Ihn Manna als Nahrung sandte. Darüber hinaus ist es bedeutsam und
überzeugend, wie Seine Heiligkeit Muhammad, als Er Seine Aufgabe und
Sendung verkündete, Seinen Anhängern als erstes entgegenhielt: „Warum
habt ihr nicht an Jesus Christus geglaubt? Warum habt ihr das Evangelium

:''(Fortsetzung Seite 362)''

{{page|361|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=7}}

===''Der „stumme Lehrer” von Langenhain''===

''Das Haus der Andacht am Rande der kleinen Taunus-Gemeinde Langenhain ist, obwohl noch nicht ganz fertiggestellt, seit Monaten zu einem Anziehungspunkt für viele Interessierte geworden. Vor allem an den Wochenenden herrscht auf dem Tempelgelände ein reges Kommen und Gehen. Schon jetzt wird der Tempel seiner Rolle als „stummer Lehrer“ in hervorragender Weise gerecht; in Hunderten von Gesprächen durften die Bahá’í Menschen aus nah und fern mit dem neuen Glauben vertraut machen. — In den vergangenen Wochen ist im Haus die elektrische Fußbodenheizung verlegt worden; die Plattenleger haben ihre Arbeit aufgenommen. Die Treppen am Umgang sind angebracht. Unsere beiden Bilder zeigen den Tempel, wie er sich dem von Langenhain her kommenden Besucher präsentiert, bzw. vermitteln einen Eindruck von den Innenarbeiten.''

''Fotos: Bopp''

{{page|362|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=8}}
nicht angenommen? Warum habt ihr nicht an Moses geglaubt?
Warum seid ihr nicht den Vorschriften des Alten Testaments gefolgt?
Weshalb habt ihr die Propheten Israels nicht verstanden? Warum habt ihr
nicht den Jüngern Christi geglaubt? Die erste Pflicht, die euch obliegt, o
ihr Araber, ist, jene anzunehmen und ihnen zu glauben. Ihr müßt Moses
als einen Propheten anerkennen. Ihr müßt Jesus Christus als das Wort
Gottes annehmen. Ihr müßt das Alte und das Neue Testament als das
Wort Gottes erkennen. Ihr müßt an Jesus Christus glauben als an das
Werk des Heiligen Geistes.“

Sein Volk antwortete: „O Muhammad! Wir werden Gläubige werden,
obwohl unsere Väter und Vorfahren Ungläubige waren und wir ihrer stolz
sind. Sage uns, was aus ihnen werden wird.“

Muhammad erwiderte ihnen: „Ich sage euch, daß sie den niedersten
Kreis der Hölle einnehmen, weil sie nicht an Moses und Christus geglaubt
und die Bibel nicht angenommen haben; und obwohl sie Meine eigenen
Vorfahren sind, weilen sie doch verzweifelt in der Hölle.“ Dies steht
ausdrücklich im Qur’án; es ist keine Geschichte oder Überlieferung, sondern
aus dem Qur’án selbst, der in den Händen des Volkes ist.

Daraus ist klar ersichtlich, daß es Unwissenheit und Mißverständnisse
waren, die so viel Krieg und Streit zwischen den Christen und den
Muhammadanern verursachten. Wollten beide Seiten die Wahrheit erforschen,
die ihren religiösen Überzeugungen zugrundeliegt, dann wäre das Ergebnis
Einheit und Übereinstimmung. Streit und Verbitterung würden ein für
alle Male verschwinden, die Menschenwelt könnte Ruhe und Frieden finden.
Überlegt, daß es zweihundertfünfzig Millionen Christen und dreihundert
Millionen Muslim gibt. Wieviel Blut ist auf ihren Wegen geflossen!
Wieviele Nationen wurden verwüstet! Wieviele Kinder verloren
den Vater! Wieviele Eltern beweinten den Verlust von Kindern und lieben
Verwandten! Schuld an alledem waren Vorurteile, Mißverständnisse, das
Nachbeten vorväterlicher Überzeugungen, ohne daß die Wirklichkeit
erforscht worden wäre. Wären die heiligen Bücher richtig verstanden
worden, wäre es nie zu dieser Zwietracht und diesem Elend gekommen;
stattdessen hätten Liebe und Kameradschaft die Oberhand gewonnen. Dies gilt
für alle anderen Religionen in derselben Weise. Die Verhältnisse, die Ich
schilderte, treffen auf alle in gleichem Maße zu.

Die göttlichen Manifestationen ebneten den Weg zu Kameradschaft und
Liebe. Sie sind nicht gekommen, Uneinigkeit, Streit und Haß in der Welt
zu stiften. Die Religion Gottes ist die Ursache der Liebe; wenn sie
stattdessen die Quelle der Feindschaft und des Blutvergießens wäre, würde
man besser ohne sie auskommen, denn dann wäre sie teuflisch, schädlich
und ein Hindernis für die Menschenwelt geworden.

'''Die Sendung Bahá’u’lláhs'''

Im Orient lebten die verschiedenen Völker und Nationen in einem Zustand
des Kampfes und des Widerstreits; sie erzeigten einander grimmen
Haß und Feindschaft. Dunkel umfing die Welt der Menschheit. Zu solcher
Zeit erschien Bahá’u’lláh. Er beseitigte alle die Nachahmungen und
Vorurteile, die zu Trennung und Mißverständnis geführt hatten, und legte
{{page|363|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=9}}
die Grundlage der {{Sperrsatz|einen}} Religion Gottes. Als dies vollendet war,
fanden sich Muslim, Christen, Juden, Zoroastrier und Buddhisten vereint in
wirklicher Kameradschaft. und Liebe. Die Seelen aus allen Völkern, die
Bahá’u’lláh folgten, sind zu {{Sperrsatz|einer}} Familie geworden; in Einverständnis
und Eintracht leben sie miteinander, und jeder von ihnen ist bereit, sein
Leben für die andern zu opfern. Der Muslim würde sein Leben für den
Christen geben, der Christ für den Juden, und alle zusammen das ihre für
den Zoroastrier. Sie leben zusammen in Liebe, Kameradschaft und Einheit.
Sie haben die Wiedergeburt im Geiste Gottes erlangt. Sie sind neu belebt,
neu geschaffen worden durch den Odem des Heiligen Geistes. Gelobt sei
Gott!

Dieses Licht ist im Osten erschienen, und am Ende wird es keine Zwietracht
und Feindschaft im Orient mehr geben. Durch die Macht Bahá’u’lláhs
werden alle vereint werden. Im Gefängnis errichtete Er dieses Banner der
Einheit. Dem Bannfluch zweier Könige unterworfen, ein Flüchtling vor
Seinen Feinden aus allen Völkern schrieb Er in den Tagen Seiner langen
Gefangenschaft an die Könige und Herrscher der Welt in Worten von
wunderbarer Beredsamkeit. Er zog sie streng zur Rechenschaft und rief
sie unter das göttliche Banner der Einheit und der Gerechtigkeit. Er
ermahnte sie zu Frieden und internationaler Verständigung und erlegte
ihnen die Pflicht auf, ein internationales Schiedsgericht zu schaffen. Alle
Nationen und Regierungen der Welt sollen Abgeordnete für einen Kongreß
der Nationen wählen, der seinerseits ein weltumspannendes schiedsrichterliches
Haus der Gerechtigkeit bilden muß, um internationale Streitigkeiten zu
schlichten. Er schrieb an Königin Victoria von Großbritannien,
an den Zaren von Rußland, an den Kaiser von Deutschland, an Napoleon III.
von Frankreich und andere, und rief sie auf zu Welteinheit und
Frieden. Durch himmlische Macht war Er befähigt, diese Ideale im Orient
zu verbreiten. Könige konnten Ihm nicht widerstehen. Sie mühten sich,
Sein Licht auszulöschen, bewirkten jedoch nur, daß dessen Stärke und
Leuchtkraft wuchs. Im Gefängnis behauptete Er Sich gegen den Sháh von
Persien und den Sultán der Türkei; Er verbreitete Seine Lehren, bis Er
das Banner der Wahrheit und der Einheit der Menschheit fest gegründet
hatte.

Ich war mit Ihm vierzig Jahre lang ein Gefangener, bis schließlich die
Jungtürken vom Ausschuß für Vereinigung und Fortschritt die
Gewaltherrschaft des ‘Abdu’l-Hamíd überwanden, ihn entthronten und die
Freiheit proklamierten. Dieser Ausschuß befreite Mich von Tyrannei und
Unterdrückung; sonst wäre Ich im Gefängnis geblieben bis an das Ende
Meiner Tage. Was Ich sagen will ist, daß Bahá’u’lláh vom Gefängnis aus
die Macht hatte, die Grundlagen des Friedens zu verkünden und zu errichten,
obwohl zwei despotische Könige Seine Feinde und Unterdrücker
waren. Der König von Persien, Nasiri’d-Din Sháh, hatte zwanzigtausend
Bahá’í getötet, Märtyrer, die ihr Leben in völliger Loslösung willig und
freudig für ihren Glauben opferten. Zwei mächtige, tyrannische Könige
konnten einem Gefangenen nicht widerstehen; dieser Gefangene hielt das
Banner der Menschlichkeit hoch und schuf Verständigung und Einheit
unter dem Volk des Orients. Nur die, welche Bahá’u’lláh nicht gefolgt
sind, leben heute im Osten in Gegensätzen und Feindseligkeiten.
{{page|364|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=10}}

Die Menschen in den verschiedenen Nationen, die Ihn als das Banner
göttlicher Führung angenommen haben, erfreuen sich eines Zustands
wahrer Kameradschaft und Liebe. Wenn ihr in eine Versammlung des
Ostens kämet, ihr könntet nicht mehr unterscheiden zwischen Christen
und Muslim; ihr würdet nicht erkennen, wer Jude, Zoroastrier oder
Buddhist war, so völlig wurden sie verbrüdert und in ihren religiösen
Streitigkeiten ausgesöhnt. Sie vereinigen sich in höchster Liebe und
Geistigkeit, als ob sie zu einer Familie gehörten und ein Volk wären.

:Aufzeichnungen von Esther Foster, entnommen aus „The Promulgation of Universal Peace“, Vol. I, p. 192 ff., Chicago 1921/22; deutsch von Peter Mühlschlegel.

:—————
::'''''Die Stufe der Offenbarung'''''

:''Ich bin der erste Punkt, aus welchem alle erschaffenen Dinge erzeugt worden sind. Ich bin das Antlitz Gottes, dessen Glanz niemals verdunkelt werden kann, das Licht Gottes, dessen Glanz niemals verblassen kann ... Alle Himmelsschlüssel hat Gott in Meine Rechte zu legen beliebt, und alle Höllenschlüssel in Meine Linke... Ich bin einer der Stützpfeiler des Urwortes Gottes. Wer immer Mich erkannt hat, hat alles erkannt, was wahr und recht ist, und alles erreicht, was gut und schicklich ist... Der Stoff, aus dem Gott Mich erschaffen hat, ist nicht der Lehm, aus dem andere geformt worden sind. Er hat Mir verliehen, was weder die Weltklugen je erfassen noch die Gläubigen je entdecken können.''

::''Al Báb''

:(Aus dem Sendschreiben an Muhammad Sháh, zitiert in Shoghi Effendi, „Der verheißene Tag ist gekommen“, Sonne der Wahrheit, 18. Jg. 1948, S. 197).
:—————

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'''Was sagt die Wissenschaft über die Bahá’í-Religion?'''

===Der Báb===

:''Trotz aller Bemühungen um Objektivität fällt es den deutschsprachigen Konversationslexika und fachwissenschaftlichen Nachschlagewerken immer noch schwer, zu einem einigermaßen zutreffenden Bild der Bahá’í-Religion und ihrer Bedeutung zu gelangen. Wir veröffentlichen deshalb in diesem Heft und den folgenden vom Verfasser überprüfte auszugsweise Übersetzungen der einschlägigen Artikel der „Encyclopaedia of Islam — New Edition“ (Leyden/London, seit 1954) mit freundlicher Genehmigung der Verlage. Die Transkription orientalischer Namen und Bezeichnungen wurde in die Bahá’í-Schreibweise geringfügig umgeändert.''

::''D. Red.''

Báb, eine Bezeichnung, die besonders berühmt wurde durch Siyyid ‘Alí
Muhammad aus Shíráz, den Gründer der neuen Religion der Bábi und,
den Bahá’í zufolge, Vorläufer des neuen Gottgesandten Bahá’u’lláh. Der
Báb wird von seinen Anhängern auch Nuqtiy-i-Ûlá („der erste Punkt“)
oder Hadrat-i-A’lá („die erhabenste Gegenwart“) genannt.

Siyyid ‘Alí Muhammad wurde am 1. Muharram 1235 (20. Oktober 1819)
in Shíráz als Sohn eines Kaufmanns geboren. Bereits früh ein Waise, kam
er unter die Obhut eines Onkels mütterlicherseits, Áqá Siyyid ‘Alí. Im
Alter von etwa 19 Jahren wurde er nach Búshihr geschickt, um dort Handel
zu treiben. Dort widmete er sich ernsthaft religiösen Studien, wie er
dies bereits zuvor seit seiner Kindheit getan hatte. Auf einer Pilgerreise
nach Karbilá 1) traf er mit Siyyid Kázim-i-Rashtí zusammen, dem
Oberhaupt der religiösen Bewegung der Shaykhí2), der ihm ungewöhnlich
hohe Beachtung schenkte. Siyyid Kázim starb Ende des Jahres 1259 (Dezember
1843); vor seinem Tod sandte er seine Schüler in alle Teile Persiens, den
erwarteten Mahdí, den Sáhibu’z-Zamán („Herrn des Zeitalters“) zu suchen,
der sich nach seinen Voraussagen binnen kurzem offenbaren sollte. Einer
dieser Schüler, Mullá Husayn aus Bushrûyih, der in Shíráz angelangt war
und sich stark zu dem jungen ‘Alí Muhammad hingezogen fühlte, war der
erste, der ihn als das „Tor“ zur Wahrheit und den Schöpfer eines neuen
prophetischen Zyklus anerkannte; der Báb hatte ihm nämlich in der Nacht
des 5. Jumádá 1260 (23. Mai 1844) zufriedenstellend und ausführlich seine
Fragen beantwortet und in seiner Gegenwart mit erstaunlicher Geläufigkeit
die Súrih von Joseph (Qur’án 12) erklärt, wobei er mit melodischer
Stimme die Niederschrift begleitete. Diese Erklärung der Súrih von Joseph
ist den Bábi bekannt unter dem Namen Qayyúmu’l-Asmá und gilt als das
„geoffenbarte“ Werk des Báb ...

Im Sommer des Jahres 1844 scharte der Báb, der die korrupten schiitischen
Mullá und Mujtahid mit deren eigenen Waffen angriff, rasch eine
Anzahl Schüler um sich, von denen er die ersten 18 als Hurúfatu’l-Hayy
(„Buchstaben des Lebendigen“) bezeichnete. Nachdem der Báb im Herbst
diese „Buchstaben des Lebendigen“ ausgesandt hatte, seine Sendung in
den verschiedenen Provinzen Persiens zu verbreiten, trat er eine Pilgerfahrt
{{page|366|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=12}}
nach Mekka an. Diese Reise ließ jedoch eine schlechte Erinnerung
bei ihm zurück, wie aus verschiedenen Stellen des Bayán hervorgeht, in
denen er vom Schmutz und Durcheinander des Schiffes, von der Unmoral
der streitsüchtigen und gewalttätigen Pilger spricht. Nach seiner Rückkehr
im Frühjahr 1261 (1845) lösten seine Predigten und öffentlichen Erklärungen
in Shíráz Schwierigkeiten aus, zumal der Báb auf der Reise ein weiteres
Buch, Sahífiy-i-baynu’l-Haramayn („Buch, das zwischen den beiden
Heiligtümern — Mekka und Medina — geschrieben wurde“) verfaßt hatte,
in welchem er das Ziel seiner Sendung darlegte ...

Ein Vertreter Muhammad Sháhs, Siyyid Yahyá-i-Dárábi (Vahíd), der
ausgesandt worden war, den Báb zu verhören, wurde so von dessen
Charme eingenommen, daß er sich zu der neuen Lehre bekannte.
Unterdessen waren in Tihrán Mírzá Husayn ‘Alí Núri (der sich später
Bahá’u’lláh nannte) und sein Bruder Mírzá Yahyá Núri (der spätere
Subh-i-Azal) nach einem Zusammentreffen mit Mullá Husayn für den neuen
Glauben gewonnen worden. In Shíráz brach eine Choleraepidemie aus,
und jedermann vom Gouverneur an abwärts floh vor der Seuche. Der Báb
begab sich nach Isfáhán, wo er den Schutz des georgischen Gouverneurs
Manûchihr Khán Mu‘tamidu’d-Dawlih genoß. Nach dessen Tod wurde er
auf Befehl des Ministers Hájí Mírzá Áqásí nach Tihrán gerufen, doch
kurz bevor er die Stadt erreichte, wurde er verhaftet und im Sommer 1263
(1847) nach der Festung Múhkú in die weglosen Berge Adhirbayjáns
verbracht. Infolge schwerer Unruhen, die in verschiedenen Teilen des Irán
als Antwort auf die Ausbreitung des Bábi-Glaubens entstanden, wurde
der Báb 1264 (April 1848) zu noch strengerer Gefangenschaft in die
entlegene Festung Chihríq überstellt, da der Befehlshaber von Máhkú, ‘Alí
Khan, durch den machtvollen religiösen Einfluß seines hohen Gefangenen
selbst Bábi geworden war. Wenig später, im Juli des gleichen Jahres,
sandte man ihn nach Tabríz, damit er von einer Anzahl Mujtahid (Richter)
verhört würde; er wurde sofort verurteilt. Der mächtige Minister Mírzá
Taqí Khán, der auf Hájí Mírzá Aqásí gefolgt war, nachdem dieser von
dem neuen Herrscher Násiri’d-Dín (1848) entlassen worden war, dachte
sich, daß der Tod des Begründers diese gefährliche Bewegung, die stets
neue Anhänger gewann, vernichten würde. Im Frühjahr 1266 (1850)
erreichte den Báb in Chihriq, wohin er wieder verbracht worden war, die
Nachricht von der Hinrichtung der sieben Märtyrer von Tihrán, unter
denen sich sein geliebter Onkel und Vormund befand. Tief betrübt sagte
er voraus, daß auch sein Ende unmittelbar bevorstehe. Ende des Monats
Sha‘bán 1266 (Juli 1850) wurde er nach Tabríz geführt und zum Tode durch
Erschießen, zusammen mit zwei Anhängern, Mírzá Muhammad-'Alíy-i-Zunúzí
aus Yazd und Aqá Siyyid Husayn, verurteilt. Letzterer gab vor,
dem Bábi-Glauben abzuschwören, während die drei Verurteilten unter
Schimpf und Schlägen in einem peinvollen Zuge durch die Straßen von
Tabríz geführt wurden, woraufhin man ihn freiließ: Kurz zuvor war er
vom Báb beauftragt worden, einige persönliche Gebrauchsgegenstände
und Schriften an einen sicheren Ort zu bringen und damit seinen letzten
Wunsch auszuführen. (Kaum hatte Aqá Siyyid Husayn diesen Auftrag
erfüllt, wurde er in Tihrán getötet.) Der Báb wurde im Hof der Kaserne
von Tabríz mit den gleichen Stricken an einen Pfosten gebunden wie sein
Schüler, und das christliche Regiment der Bahádurán unter Führung von
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Sám Khán feuerte. Die erste Salve trennte nur die Seile und ließ den
Báb völlig ungebunden zurück, wie es selbst muslimische Quellen und
solche, die dem Báb feindlich gesinnt waren, bezeugten. Der erschrockene
Sám Khán weigerte sich, nochmals feuern zu lassen; ein anderes
Hinrichtungskommando wurde bestimmt. Um die Mittagsstunde des 9. Juli 1850
zahlte der Báb für die Verbreitung seiner Lehren mit dem Leben. Sein
zerfetzter Körper wurde in den Stadtgraben geworfen, von den Bábí aber
geborgen und mehrere Jahre lang in Tihrán versteckt gehalten. Nach
vielen Wechselfällen wurde er auf Anordnung Bahá’u’lláhs nach ‘Akká
gebracht; er ruht nun in einem großen Mausoleum an den Hängen des
Berges Karmel.

'''Werke:''' Die Werke des Báb, alle in Handschriften, einige verlorengegangen,
andere von zweifelhafter Echtheit, sind überaus zahlreich. In mehr
oder weniger chronologischer Reihenfolge handelt es sich bei den
bekanntesten Schriften um die folgenden: 1. Qayyúmu’l-Asmá oder Kommentar
zur Súrih von Joseph, wie oben erwähnt, mit mehr als 9300 Versen, die in
111 Kapiteln, eines je Vers der berühmten Súrih, untergeteilt sind. Das
Buch beginnt mit der bekannten Anrede an die Könige auf Erden: „O ihr
Könige! O ihr Söhne der Könige! Nehmt nicht für euch, was Gottes ist!“
Es ist in Arabisch verfaßt, wurde aber vollständig durch die bekannte
Bábí-Heldin Qurratu’l-‘Ayn Táhirih ins Persische übersetzt. 2. Sendschreiben
(Alváh) an verschiedene Persönlichkeiten, wie z.B. an Muhammad
Sháh, Sultán ‘Abdu’l-Majid, Najíb Páshá, den Váli (Gouverneur) von
Baghdád. 3. Sahífiy-i-baynu’l-Haramayn, vom Báb auf seiner Pilgerreise
zwischen Mekka und Medina verfaßt (1844/5). 4. Das Sendschreiben an den
Sharíf von Mekka. 5. Kitábu’l-Rúh („Buch des Geistes“) mit 700 Súrihs.
6. Khasá’il-i-Sab‘ih („Die sieben Tugenden“), worin die Änderung des
Adhán, des muslimischen Rufs zum Gebet, festgelegt ist.
7. Risáliy-i-Furú-'i-'Adlíyyih („Abhandlung über die Zweige der Gerechtigkeit“).
8. Kommentare über die Súrihs Al-Kawthar (108) und Va’l-‘Asr (103) des
Qur’án sowie andere kleinere Abhandlungen und Sendschreiben, die alle
aus der ersten Zeit seiner Gefangenschaft in Máhkú datieren. 9. Neun
Kommentare (Tafsír) zum gesamten Qur’án, die verlorengingen; nach
dem Zeugnis des Schreibers des Báb, Shaykh Hasan-i-Zunúzí wurden sie
in der Festung Máhkú verfaßt. 10. Verschiedene Sendschreiben an führende
schiitische Geistliche und an Muhammad Sháh, ebenfalls in dieser
Festung geschrieben. 11. Der (kürzere) Arabische Bayán und der Persische
Bayán, das wichtigste heilige Buch der neuen Offenbarung; der erstere
ist in 11 Váhids von je 17 Kapiteln (Bábs) untergeteilt, der letztere in 9
Váhids zu je 19 Bábs, mit Ausnahme des letzten Váhids, das nur 10 Bábs
hat. 12. Dalá’il-i-Sabih („Die sieben Beweise“), die bedeutendste der
Streitschriften des Báb. 13. Lawh-i-Hurúfát („Sendschreiben von den
Buchstaben“), eine zahlenmystische Schrift, die von der Festung Chihríq
aus an Dayyán, einen Gläubigen, gerichtet wurde, usw. Obwohl die Bábí
auch Ahl-i-Bayán („Volk des Bayán“) genannt werden, ist unter Bayán
in diesem Sinne, nach der ausdrücklichen Erklärung des Báb (Persischer
Bayán, 3. Váhid, 17. Báb) alles zu verstehen, was aus seiner Feder hervorging.

'''Die Lehren des Báb:''' Der Inhalt des Bayán kann wohl auf vier grundlegende
Punkte eingegrenzt werden: a) die Abschaffung gewisser Gesetze
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und Erklärungen des qur’ánischen Sharí‘a (kanonischen Rechts) über
Gebet, Fasten, Eheschließung, Scheidung und Erbschaft, wobei jedoch die
Wahrheit der prophetischen Sendung Muhammads, dessen Offenbarungszyklus
mit dem Jahr 1260 (1844) endet, aufrechterhalten wird; b) die
spiritualistische Auslegung der eschatologischen Ausdrücke des Qur’án und
anderer heiliger Schriften, wie Paradies, Hölle, Tod, Auferstehung,
Wiederkunft, Gericht, Brücke (Sirát), Stunde usw., die allesamt nicht nur auf
das Ende der physischen Welt, sondern auch auf dasjenige des prophetischen
Zyklus anspielen. Einige Stellen lassen deutlich werden, daß die
wahre Welt die des Geistes ist und daß die Welt des Stofflichen nur eine
Exteriorisation, eine äußerliche Vergegenständlichung, dieser geistigen
Welt darstellt. Der Wirklichkeit nach zerstört Gott die Welt am Ende jedes
prophetischen Zyklus, um sie durch das Wort des folgenden Offenbarers
neu zu erschaffen. Dem schöpferischen Wert des Wortes wird im Bayán
große Bedeutung zugemessen; c) die Schaffung neuer Institutionen: eine
neue Qiblih (Gebetsrichtung), nämlich die Wohnstätte des Báb, eine neue,
ziemlich komplizierte Erbordnung usw.; d) eine dauernde, machtvolle,
eschatologische Hinwendung auf den Man-Yuzhiruhu’lláh („Den, Den Gott
offenbaren wird“), den künftigen Offenbarer. Man kann mit Fug und
Recht behaupten, daß die Erwartung dieses Verheißenen der Wesenskern
des Bayán ist. Tatsächlich werden auch die banalsten Vorschriften in
diesem eschatologischen Licht erlassen: z.B. wird festgelegt, ein Bábí sollte
nicht mehr als 19 Bücher besitzen, alle über den Bayán und die Kenntnis
des Bayán; dem ist dann hinzugefügt: „Alle diese Gebote sind nur aus
dem einen Grund erlassen worden, daß nichts in die Gegenwart dessen
gebracht wird, den Gott offenbaren wird, außer dem Bayán selbst“ (Le
Beyán Arabe, Übersetzung von Nicolas, 223).

Zu den Vorschriften über das Reisen ist niedergelegt, daß keine Reisen
unternommen werden sollen zu der Zeit, da der „Verheißene“, zu dem
allein alle wallfahren sollen, offenbar werden wird (dgl., 166). Die Sorge
für das Besitztum wird vom Báb besonders empfohlen und ebenfalls
eschatologisch begründet: Die Augen des „Verheißenen“ sollen auf nichts
Unreines fallen (159). Ähnlich heißt es an einer bekannten Stelle: „Alle
sollen sich von ihren Sitzen erheben, wenn der Namen Dessen erwähnt
wird, Den Gott offenbaren wird ... Und im Jahre neun werdet ihr zur
Vollkommenheit alles Guten gelangen“. Dies wird von den Bahá’í dahingehend
ausgelegt, daß es auf die prophetische Vision Bahá’u’lláhs im
Kerker von Tihrán im Jahr neun, das heißt 1269 (1852/53) hinweist.
Verschiedene andere Stellen des Bayán lassen deutlich ahnen, daß der Báb
die kommende Manifestation für die nächste Zukunft voraussah. Besonders
aufschlußreich ist Kapitel 9 des 4. Váhids des Arabischen Bayán
(138-9): „Seid nicht die Werkzeuge eures eigenen Unglücks; denn nicht
betrübt zu sein, ist eines der wichtigsten Gebote des Bayán. Die Frucht
dieses Gebotes wird sein, daß ihr Den, Den Gott offenbaren wird, nicht
betrübet.“

Die metaphysischen Lehren des Báb sind in mancher Hinsicht denen der
Ismá‘ílí ähnlich. Im wesentlichen legen sie — im Gegensatz zu der
einheitlichen Konzeption des Seins etwa im Pantheismus sowie zu der
dualistischen Auffassung (göttlich/menschlich) im orthodoxen Islám — eine
Gliederung des Seins in drei Ebenen dar: die Welt des Wesens Gottes, die
{{page|369|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=15}}
völlig unerreichbar und jenseitig ist, die Welt der Natur und des Menschen,
und die Welt der Offenbarung, jenes reinsten Spiegels, in dem
allein der Mensch Gott sehen kann. Die Lehren des Báb scheinen dieser
unsichtbaren Welt, die hinter und zwischen den sichtbaren Dingen verborgen
ist, größte Bedeutung zuzumessen. Da alle eschatologischen Ausdrücke
wie beseligende Schau, Tod, Ewigkeit, Paradies usw. nur der Schau
des Propheten gemäß sind, bleibt wenig Raum, in welchem man sich um
das Leben in der anderen Welt bekümmern könnte. Dies hat einige
Autoren — wohl fälschlich — zu der Anschauung geführt, der Báb leugne die
Unsterblichkeit der individuellen Seele, mindestens im überkommenen
Sinn des Wortes (vgl. E. G. Browne im Vorwort zu M. H. Phelps, „Abbas
Effendi“, London 1912). Ebenso hat des Báb Auffassung von der Wiederkehr
Muhammads, der Imáme usw. in ihrer herkömmlichen Darbietung
einige Schriftsteller irrigerweise zu der Annahme verführt, er verschreibe
sich der Lehre von der Reinkarnation. Ganz im Gegenteil verneint der
Báb in seiner ursprünglichen Darstellung der Neuerschaffung der
verschiedenen „Welten“ im Rahmen der aufeinanderfolgenden prophetischen
Zyklen sowohl die islamischen und christlichen Dogmen von der Auferstehung
des Fleisches als auch die Reinkarnation der Seele in einem anderen Körper.
Wenn er schreibt (Arabischer Bayán, Váhid 1, Kapitel 2 ff.):
„Jene (unsere, das heißt Gottes Statthalter) sind, erstens, Muhammad, der
Prophet Gottes, sodann jene, die Gottes Zeugen sind (die Imáme) unter
Seinen Geschöpfen ...“, so meint er damit, daß sie „in einer anderen Welt
erschaffen wurden“, das heißt, daß Gott sie in der Welt des Bayán von
neuem wiedererschuf, nachdem er sie zuvor in der Welt des Qur’án
erschaffen hatte.

Es läßt sich leicht schließen, daß bei einer solchen „buchhaften“ Auffassung
der Welten der Natur und des Geistes die Buchstaben, das geschriebene
Wort und die entsprechenden Zahlenwerte überragende Bedeutung
für den Báb hatten. Die Wertschätzung der Kunst des Schönschreibens — wie
überliefert ist, soll die Handschrift des Báb überaus schön gewesen
sein — ist ihm ein äußerlicher Wesenszug der Religion, und mehr als einmal
fordert er im Bayán, daß Abschriften des heiligen Buches in der erlesensten
Schrift gefertigt und aufbewahrt werden sollen. Die Zahl 19 zum
Beispiel hat große Bedeutung in der Bábí-Zahlenmystik. Nachdem der
Báb den „natürlichen“ Kalender abgeschafft hat, führt er an dessen Stelle
einen rein geistigen Kalender ein; dieser hat 19 Monate zu je 19 Tagen,
die jeweils den Namen einer Eigenschaft Gottes tragen. Der letzte Monat
('Alá = „Erhabenheit“) ist der Monat des Fastens, das von Sonnenaufgang
bis Sonnenuntergang einzuhalten ist. Mit geringen Änderungen ist dieser
Kalender von den Bahá’í übernommen worden. Der Báb liebte es auch,
die kompliziertesten Hayákil (Mz. von Haykal = „Tempel“, „Gestalt“) zu
schreiben, eine Art Talisman in geheimnisvoller Shikastih-Schrift 3)),
die er als die Gott wohlgefälligste ansah.

Es ist schwer, die vielfältigen Morallehren und Gesetzesvorschriften des
Bayán in eine klare Anordnung zu bringen. Neben so herrlichen Versen
wie „Jeder Tag erinnert an meinen Namen. Und wenn jeden Tag mein
Gedanke in eure Herzen dringt, dann gehört ihr zu denen, die allezeit in
Gottes Gedenken sind“ (Arabischer Bayán, Váhid 5, Kapitel 9), findet man
Vorschriften, die nicht wenig seltsam anmuten, wie das erwähnte Gebot,
{{page|370|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=16}}
nicht mehr als 19 Bücher zu besitzen, oder Auslassungen über die richtige
Weise, Eier zu essen. Kennzeichnend ist die außerordentliche Milde der
Strafen, die auf Geldbußen und das Verbot geschlechtlicher Beziehungen
zur eigenen Frau beschränkt sind. Totschlag wird am strengsten bestraft:
Der Täter muß 11000 Mithqál (ca. 90 kg) Gold an die Erben des Opfers
zahlen und sich 19 Jahre lang jedes Geschlechtsverkehrs enthalten. Einige
Strafen werden nicht nur über die verhängt, die ihre Mitgeschöpfe schlagen,
sondern auch gegen solche angewendet, die ihre Stimme gegen andere
erheben. Gewisse Stellen befassen sich mit dem Verhältnis der Gläubigen
zu den Ungläubigen. (Erst in den Bahá’í-Lehren werden der Heilige Krieg
und die Beschlagnahme des Eigentums der Ungläubigen ausdrücklich verboten.)
Weiter gibt es Bestimmungen über Steuern auf Gewinn, Kapitalvermögen usw.
Die Scheidung ist erlaubt, wird jedoch mißbilligt. Witwer
und Witwen sind verpflichtet, wiederum zu heiraten, die ersteren nach
90 Tagen, die letzteren nach 95 Tagen. Die rituelle Reinheit und die
Absonderung der Frauen werden aufgegeben, desgleichen gemeinschaftliche
Andachten, mit Ausnahme der Riten für die Toten. Der Geburtsort des
Báb, die Stätten seiner Einkerkerung usw. werden als Wallfahrtsorte
empfohlen. An jedem 19. Tag sollte man 19 Personen einladen und ihnen
etwas anbieten, „sei es auch nur ein Glas Wasser“. Alle alkoholischen
Getränke sind verboten, auch ist es streng untersagt, zu betteln und
einzelnen Bettlern Almosen zu geben 4).

'''Bibliographie:'''

A. D. M. Nicolas, „Seyyèd Ali Mohammed dit le Bab“, Paris 1905; Nabíl
Zarandí, „Ta’rikh-i-Nabíl“ (übersetzt von Shoghi Effendi, „The Dawn
Breakers. Nabíl’s Narrative of the early days of the Bahá’í Revelation“,
New York 1932, mit zahlreichen Photographien von Stätten, Bauten und
Erinnerungsstücken zum Leben des Báb); Seyyèd Ali Mohammed dit Le
Bab, „Le Béyan persan“, trad. par A.L.M. Nicolas, Paris 1911—14 (vier
Bände); dergl., „Le Béyan arabe, le livre sacré du Babysme“, ders.
Übersetzer, Paris 1905; E. G. Browne, „A traveller’s narrative written to
illustrate the Episode of the Bab“, persisches Original und Übersetzung,
Cambridge 1891 (zwei Bände); Comte de Gobineau, „Les religions et les
philosophies dans l’Asie centrale“, Paris 1865, 141 ff.; E. G. Browne, „Materials
for the Study of the Babi Religion“, Cambridge 1918; Mírzá Kázim Beg,
„Bab et les Babis“, in Journal Asiatique, 1866—7; Cl. Huart, „La Religion
de Bab“, Paris 1899; Muh. Iqbal, „The development of metaphysics in Persia“,
London 1908; A. Bausani, „Il Martirio del ‘Bab‘ secondo la narrazione
di Nabíl Zarandí“, in Oriente Moderno, 1950, 199-207.

:''A. Bausani''

Deutsch von Hartmut Großmann

:1) Stadt im Irág; der Imám Husayn fand dort 680 n. Chr. den Märtyrertod.
:2) Gelehrtenschule des schiitischen Islams, begründet von Shaykh Ahmad-i-Ahsá’í. Hauptlehren: Voraussagen über das Kommen zweier göttlicher Offenbarer, Ablehnung des Dogmas von der körperlichen Himmelfahrt Muhammads, Hervorhebung der Bedeutung ‘Alís und der Imáme.
:3) „gebrochene“ Kursivschrift, die von dem Safawiden-Gouverneur Murtadá Qulí-Khán Shamlû erfunden worden sein soll, abgeleitet von Nasta‘liq, einer Schrift, die Mir ‘Alí Tabrízí im 7. Jahrhundert n. d. H. entwickelte.
:4) Die Gebote und Verordnungen des Báb, die nach Seinen eigenen Worten nur bis zum Kommen „Dessen, Den Gott offenbaren wird“, Gültigkeit haben sollten, wurden von Bahá’u’lláh im Kitáb-i-Aqdas weitgehend abgeändert und zu einem Gesetzeswerk universalen Maßstabes umgestaltet (vgl. Shoghi Effendi, „Gott geht vorüber“ S. 242 ff). D. Red.

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===Religionswissenschaftliche Kurzinformation (VII)===

'''Das Judentum'''

Das Judentum ist die Religion des jüdischen Volkes oder, besser gesagt,
des Volkes Israel, dessen stärkster Stamm einst der Stamm Juda gewesen
ist. Nach ihrem Stifter Mose heißt sie auch die mosaische Religion.

{{Sperrsatz|Mose}} (hebräisch Môsche, lateinisch Moses) ist nach den biblischen
Angaben 1515 vor Christus in der ägyptischen Landschaft Gosen geboren.
Er war Israelit, wurde aber am ägyptischen Hofe erzogen. Seine Pflegemutter
war sehr wahrscheinlich die Pharaonin Hatschepschu, die um 1500
unter dem Thronnamen Merris regiert hat. Sie hat im Jahre 1515 als
Thronfolgerin mit ihrem Vater das Nildelta bereist; dabei hatte sie wohl
die in 2. Mose 2 geschilderte Begegnung mit dem ausgesetzten Mosekind.
(Eusebius, Praeparatio evangelica 9:27. Hubert Grimme, Die altsinaitischen
Buchstabeninschriften, Berlin 1929 S. 108 ff.)

Durch Sein Eintreten für Seine geknechteten Stammesbrüder machte
Sich Mose bei Hofe unbeliebt und mußte schließlich wegen eines
Totschlags nach Midian fliehen. Dort erlebte Er am Brennenden Busch auf
dem Berge Horeb Seine Berufung. Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs
befahl Ihm, Sein Volk aus der ägyptischen Knechtschaft zu befreien und
ins Land Kanaan, also nach Palästina, zu führen. Der Name Gottes ist
Jahwe, das heißt der „Lebendige“ (2. Mose 3).

Der Auszug aus Ägypten gelang, und Mose führte nun Seine Stammesbrüder
in vierzigjähriger Wanderung durch die Sinai-Halbinsel bis ins
Jordanland. Erst nach Seinem Tode wurde das Gelobte Land erobert; dort
wurden die Kinder Israels seßhaft.

Mose sah Sich zuerst als Erneuerer des alten Gottesglaubens Israels, der
auf der Botschaft der Erzväter Abraham, Isaak und Jakob gründete. Seine
Offenbarung ging aber weit über das Glaubenserbe hinaus und gipfelte
in den auf dem Berge Sinai geoffenbarten Zehn Geboten. Später erweiterte
Mose diese zu einem ausführlichen Regelwerk, dem „Gesetz Mose“. Seine
zwei Grundgedanken sind die Einheit Gottes und das Bündnis.

Während in den Religionen der Nachbarvölker das Göttliche mit der
Natur verhaftet ist, steht bei Mose zum erstenmal Gott jenseits von Zeit
und Raum und ist an keine Gestalt oder Erscheinung gebunden. Gott allein
ist Schöpfer aller Dinge. In Ihm erkennt man den Ursprung hoher
sittlicher Güter, die auch gegen das selbstsüchtige Begehren des
Einzelmenschen, ja des ganzen Volkes hochzuhalten sind. Vor dem einzigen
Gott sind alle Menschen gleich. Das Verhältnis unter den Menschen soll von der
Nächstenliebe getragen sein.

Gott hat mit Mose, Der Sein Volk und die ganze Menschheit vertritt,
den uralten Bund erneuert. Die höchste Aufgabe der Menschen ist, den
sittlichen Forderungen Gottes zu entsprechen. Die Geschichte der
Menschheit ist kein qualvolles Auf und Ab von Jammer und Irrtum, sondern hat
einen tiefen Sinn. Jeder Abschnitt ist eine neue Stufe im Heilsplan Gottes.

Mit dem vierten Gebot, dem Gebot der Sabbatheiligung, hat die jüdische
Religion einen weiteren großen Beitrag zur Weltkultur geleistet. Am siebten
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Tag der Woche darf sich jedermann, auch der niedrigste Knecht, seiner
Menschenwürde freuen. Der wöchentliche Ruhetag ist für den größten
Teil der Menschheit zum Bollwerk der Freiheit des Einzelwesens geworden.

Die Lehren Mose schweigen über das Leben nach dem Tode. Erst die
späteren Propheten brachten Hinweise auf die Unsterblichkeit, die
Belohnung oder Bestrafung nach dem Tode, das Jüngste Gericht, das Kommen
des Messias, die Errichtung des Gottesreiches und auf das Bestehen guter
und böser Geistwesen. Damit wurde eine Brücke zur zarathustrischen
Religion geschlagen.

Im Jahre 586 vor Christus brach über das Volk Israel eine Katastrophe
herein: Die Babylonier zerstörten Jerusalem und verschleppten den größten
Teil des Volkes. Die Rettung kam im Jahre 538, als das mächtige
Babylon unter dem Ansturm der Perser in wenigen Monaten zusammenbrach.
Der persische Großkönig Kyrus erlaubte den Gefangenen die Heimkehr.
Israel wurde aber nie mehr unabhängig, sondern geriet nacheinander
unter makedonische, ptolemäische (griechisch-ägyptische) und
schließlich römische Herrschaft. Ein Aufstand scheiterte im Jahre 70 nach
Christus, und der spätere römische Kaiser Titus zerstörte Jerusalem und
verbannte die meisten Juden aus dem Lande Israel.

Während der Zerstreuung in Ägypten und dann im Römischen Reich
entfaltete das Judentum eine rege Missionstätigkeit. Mit seinem
bilderlosen Gottesdienst erschien es als geistigste Art der Gottesverehrung
und zog viele Heiden an. Sogar Römer traten über. Das Judentum wurde zu
einer Weltreligion.

Die {{Sperrsatz|Heilige Schrift}} wurde im Jahre 90 nach Christus auf der
Synode zu Jamnia endgültig auf die heutige Auswahl abgegrenzt. Anders als
die Christen unterscheiden die Juden drei Teile: Gesetz, Propheten und
Schriften. Das „Gesetz“ (hebräisch Thôrâ, griechisch Pentateuch) umfaßt
die fünf Bücher Mose, die im Deutschen so heißen, weil Mose die Hauptgestalt
ist; die Verfasser sind unbekannt. „Die Propheten“ heißen die
Bücher Josua, Richter, Samuel, Könige, Jesaja, Jeremia, Hesekiel mit den
Zwölf Propheten, nämlich Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum,
Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi. Die „Schriften“
schließlich enthalten die Psalmen, Hiob, Sprüche, Ruth, Hoheslied
(ein gewisser Fremdkörper, da es wohl von der Heiligen Hochzeit des
Zweistromlandes handelt), Prediger, Klagelieder, Esther, Daniel, Esra,
Nehemia und Chronik. Nicht dazu gehören die Apokryphen, die am Schluß des
katholischen Alten Testamentes stehen.

Für die neuen Juden, die nicht hebräisch lesen konnten, wurde die Heilige
Schrift ins Griechische übersetzt. Dieser Text heißt Septuaginta (Übersetzung
der Siebzig), weil er auf Befehl des ägyptischen Königs Ptolemäus II.
(285—247 vor Christus) von 72 jüdischen Gelehrten angefertigt worden
sei. Eine sehr eigenwillige Übersetzung ins Deutsche schufen in den
letzten Jahrzehnten Martin Buber und Franz Rosenzweig.

Von der babylonischen Gefangenschaft an wurde das Judentum nicht
nur durch „Gesetz, Propheten und Schriften“ zusammengehalten, sondern
auch durch die mündliche Überlieferung, die im {{Sperrsatz|Talmud}} (hebräisch =
Belehrung) gesammelt wurde. Seine vollständige Fassung, der
{{page|373|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=19}}
babylonische Talmud, wurde im 6. Jahrhundert nach Christus abgeschlossen. Er
enthält in aramäischer Sprache viele Vorschriften für das rechtliche und
religiöse Leben, ferner geschichtliche Überlieferungen, Lebensregeln,
wissenschaftliche Erkenntnisse, astronomische Betrachtungen und
astrologische Lehren.

Der religiöse Grundbestand des Talmuds beruht auf biblischen Anschauungen,
wobei die göttliche Allmacht, Unsichtbarkeit und Überweltlichkeit mehr
hervortreten. Hinsichtlich des Menschen wird ein Gegensatz
zwischen Leib und Seele gelehrt; die Seele ist göttlichen Ursprungs, mit
ihr gehört der Mensch zur Welt des Geistes. Auf sittlichem Gebiet findet
man ein hohes Pflichtbewußtsein und das Bestreben, die sittlichen
Forderungen möglichst eingängig und allgemein gültig auszudrücken.
Das Bewußtsein einer persönlichen Verantwortung vor Gott läßt wenig Raum
für einen Vermittler oder Erlöser.

Den Andersgläubigen gegenüber ist der Talmud nicht so unversöhnlich
ablehnend, wie oft behauptet wird. Wenn der Kult eines Heiden die
Gebote nicht verletzt, die Gott dem Noah gegeben hat (keine Menschenopfer,
keine unzüchtigen Riten), kann seine innere Gesinnung unter Umständen
als Frömmigkeit gewertet werden. Das schöne Wort: „Die Frommen aller
Völker haben teil an der künftigen Welt“ steht allerdings nicht im Talmud
selbst, gehört aber zum rabbinischen Kreis (Tos. Sanh. VIII, 2).

Der jüdische {{Sperrsatz|Gottesdienst}} in seiner Ausrichtung auf das Wort
Gottes wurde im Islam und im Protestantismus nachempfunden. Ohne Dogmen,
Sakramente oder eine regelrechte Geistlichkeit, ja ohne Wortlaut
eines Bekenntnisses erscheint die jüdische Religion manchem als Ideal, so
daß von Zeit zu Zeit auch einzelne Christen oder Mohammedaner übertreten.
Doch treibt das Judentum heute keine Mission mehr, um seine Gegner nicht
zu reizen. Die Übertritte zum Christentum sind in den letzten 150 Jahren
jedoch sehr häufig geworden.

{{Sperrsatz|Abspaltungen}} hat das Judentum wenig erfahren. Die schon im
Neuen Testament erwähnten {{Sperrsatz|Samaritaner}} oder Samariter haben als
Heilige Schrift nur die fünf Bücher Mose und das Buch Josua. Diese kleine
Gemeinschaft entstand bereits im 4. Jahrhundert vor Christus in der
Gegend der Stadt Samaria und zählt heute höchstens 1 000 Seelen.

Die {{Sperrsatz|Essener}} (von aramäisch Chasajja „Fromme“) sind durch die
Höhlenfunde am Toten Meer plötzlich weithin bekannt geworden. Sie bildeten
zu Christi Zeiten und in den folgenden Jahrhunderten eine Art
pazifistischer Mönchsorden.

Die {{Sperrsatz|Karäer}} (hebräisch Qârâ’îm „Schriftleser“) entstanden im
7. Jahrhundert nach Christus in Syrien. Sie erkennen nur „Gesetz, Propheten
und Schriften“ an und lehnen den Talmud als Neuerung ab. Ihr Kalender
weicht vom allgemein jüdischen ab. Reste der Gemeinschaft befanden sich
bis zum Zweiten Weltkrieg auf der Krim; einige Tausend Anhänger leben
heute in Israel.

Die {{Sperrsatz|Falascha}} in Äthiopien sind wahrscheinlich eine Abspaltung des
koptischen Christentums, das ohnehin dem Judentum nahesteht.

Die {{Sperrsatz|Kabbala}} (hebräisch Qabbalâ „Ererbung“) entstand im 10. Jahrhundert
nach Christus als theosophischer Geheimbund. Das durch die Verfolgung
{{page|374|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=20}}
bedrückte Gemüt verlangte nach einer Frömmigkeit, die mehr befriedigen
würde als der Gesetzesdienst. Der Suchende versenkte sich in die
Buchstaben des hebräischen Alphabets und steigerte das übersinnliche
Denken durch methodische Übungen, um sich schließlich, nach der
Wanderung durch die sieben Hallen, im Rausch der Verzückung als Prophet zu
erleben und für einen Augenblick die verheißene Erlösung Israels zu
schmecken. Die Kabbala beanspruchte also, ebenso Offenbarung zu vermitteln
wie das Gesetz Mose. Viele ihrer Lehren führen weit weg vom
jüdischen Glaubenserbe: der Glaube an einen geheimen Sinn der Zahlen,
Seelenwanderung, das Doppelgeschlecht der Gottheit, eine ausführliche
Schöpfungsgeschichte, schließlich auch Magie mit Totenbeschwörung,
Hellsehen und Sterndeutung.

In Deutschland blühte die Kabbala im Rheinland im 12. und 13. Jahrhundert.
Das klassische Werk der Kabbala, der aramäisch geschriebene
„Zohar“ (Glanz, das aus dem Unendlichen hervordringende Urlicht) von
Mose de Leon, entstand im 13. Jahrhundert in Spanien und wurde später
der Bibel und dem Talmud gleichgestellt.

Der letzte Ausläufer der Kabbala ist der {{Sperrsatz|Chassidismus}} (hebräisch
chasid „fromm“). Ihr Gründer war der Schankwirt und Fuhrmann Israel
Ba‘al Schemtôb aus Galizien, der um das Jahr 1750 Offenbarungen erhielt,
die er einem Engel zuschrieb. Er lehrte das überschwengliche Gebet als
Kernstück der Frömmigkeit und wirkte als Wundertäter. Martin Buber
und Franz Rosenzweig haben den Chassidismus einem größeren Kreis
bekannt gemacht.

Der {{Sperrsatz|Zionismus}}, eine politische Bewegung, die von Theodor Herzl
am Ende des 19. Jahrhunderts gegründet wurde, hat sich die Rückkehr der
Juden nach Israel auf die Fahne geschrieben. Die Zionisten organisierten
die Einwanderung nach Palästina, und am 14. Mai 1948 wurde in Tel Aviv
der neue Staat Israel ausgerufen. Das von der völligen Ausrottung bedrohte
Volk hat damit seine Heimat wiedergefunden. In der Heilsgeschichte ist
ein neuer Abschnitt angebrochen.

:''Dr. Johann Karl Teufel''

QUELLEN:

Zur Bibel:

I. Die Fünf Bücher der Weisung (5 Bücher Mose), verdeutscht von Martin Buber
und Franz Rosenzweig, Köln & Olten 1954.

II. Bücher der Geschichte (Josua, Richter, Samuel, Könige), verdeutscht von Martin
Buber und Franz Rosenzweig. Köln & Olten 1955.

III. Bücher der Kündung (Jesaja, Jeremia, Hesekiel, die Zwölf Propheten), verdeutscht
von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Köln & Olten.

IV. Die Schriftwerke (Psalmen, Sprüche, Hiob, Hoheslied, Ruth, Prediger, Klagelieder
Esther, Daniel, Esra, Nehemia, Chronik), verdeutscht von Martin Buber
und Franz Rosenzweig. Köln & Olten.

Zum Talmud:

L. Goldschmidt: Der babylonische Talmud. Aramäischer Text und deutsche
Übersetzung. 9 Bände. 1897—1935.

Zum Chassidismus:
Martin Buber: Die Erzählungen der Chassidim. Zürich 1945.

Zum geistigen Inhalt des Judentums:
Leo Baeck: Das Wesen des Judentums. Köln 1960.

{{page|375|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=21}}

===„Die Absolutheit des Christentums und die Weltreligionen“===

Über die „Absolutheit des Christentums und die Weltreligionen“ sprach
kürzlich in Stuttgart Professor Paul {{Sperrsatz|Tillich}} auf Einladung
der Evangelischen Landeskirche Württemberg. Das Thema hatte eine erfreuliche
Resonanz gefunden; der große Saal des Stuttgarter Hospitalhofs war überfüllt,
viele hatten keinen Einlaß mehr gefunden.

Professor Tillich, seit etlichen Jahren amerikanischer Staatsbürger, Inhaber
des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels, darf man zu jenen
Persönlichkeiten im Kreise christlicher Theologen rechnen, die heute klar
erkannt haben, daß der Begriff echter Religion und Religiosität sich nicht
im Christentum erschöpft. So ist zum Beispiel sein bemerkenswerter Satz:
„In jeder Religion sind Elemente von dem enthalten, was auch in jeder
anderen Religion vorkommt“ voll zu unterstreichen, desgleichen seine
daraus gezogene Folgerung: „Das bringt eine völlig andere Haltung zur
Religion.“

Tillich unterscheidet dreierlei Religionen: die theistische Religion, zu
der er unter anderen auch den Islam zählt, die nicht-theistischen Religionen,
für die er den Zen-Buddhismus anführt, und die Säkular-Religionen,

:''Prof. Tillich (links) wurde auch vom Stuttgarter Oberbürgermeister, Dr. Arnulf Klett, empfangen, der ihm ein Geschenk überreichte.''

{{page|376|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=22}}
die „Quasi-Religionen“, wie er sie nennt — Nationalismus, Sozialismus
und liberalen Humanismus. Die Begegnung sieht Tillich heute
dort am problematischsten, wo die theistischen Religionen mit den
„Quasi-Religionen“ konfrontiert werden. Man möchte wünschen, daß Tillichs
Ansicht stimmt, der Kampf zwischen den echten, gottgegebenen Religionen
habe so gut wie aufgehört. Es gehe jetzt vielmehr um die gemeinsame
Abwehr aller Religionen gegenüber den Säkular-Religionen.

Tillich macht deutlich, daß die geschichtlichen Religionen, also auch
das Christentum, in der Menschheit weitgehend eine Leere hinterlassen
haben, in welche die „Quasi-Religionen“ mit Erfolg hineingestoßen sind.
Diese Leere liegt freilich nicht im ursprünglichen, unverfälschten Glauben
begründet, im geoffenbarten Wort, sondern in der Hülle, die vielerorts
als das Wesentliche angesehen wurde und noch wird. So sagt Tillich,
daß in der Geschichte des Christentums beispielsweise ein dauernder
Konflikt zwischen dem universalen und dem partikularen Element geherrscht
hat und eine Lösung dieses Problems bis heute noch nicht gefunden worden
ist. Im universalen Element sieht Tillich das Erscheinen des
Offenbarers, „des Jesus als Christus“, im partikularen die Kirche als dem
Träger des Absolutheitsanspruches. Das allein Absolute erblickt Tillich
jedoch „in dem, was jenseits der Religion steht“.

In seinem Vortrag setzte sich Professor Tillich pointiert für das Gespräch
zwischen den echten Weltreligionen ein. Anstelle der Bekehrung habe
der Dialog zu treten. Bemerkenswert seine Äußerung: „Wer bekehren
will, nimmt den anderen im Grunde nicht ernst“. Desgleichen dieser Satz,
der aus dem persönlichen Erleben Tillichs schöpft: „Wenn man mit einem
Buddhisten spricht, spricht man auch mit sich selbst.“ Hier läßt Tillich,
wenn auch recht vorsichtig, anklingen, daß, da es nur einen Schöpfer
gibt, es nur ein Wort Gottes und eine Religion geben kann, anders
ausgedrückt: daß die Offenbarungsreligionen eine gemeinsame Grundlage
haben. Bei der Bewertung der außerchristlichen Religionen ist nach Tillich
das Kriterium ihrer Echtheit, ob aus ihnen der Christusgeist spricht.

Einem Mann wie Tillich dürfte es nicht schwer fallen, mit diesem
seinem Maßstab festzustellen, daß alle Stifter einer Offenbarungsreligion
diesen Geist verkörpern — eben weil sie aus der gleichen Quelle schöpfen.

:D.S.

:—————
''Alle Menschen wurden erschaffen, eine immer fortschreitende Kultur voranzutragen.''

''Bahá’u’lláh''

''Wen die Götter verderben wollen, den schlagen sie mit Blindheit.''

''(Griechisches Sprichwort)''
:—————

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===Inhaltsübersicht Bahá’í-Briefe, Hefte 1-14===

'''El Báb'''

„Du sollst Gott so verehren ...“ . . . . . . . . . . 153

'''Bahá’u’lláh'''

Gebet . . . . . . . . . . 40

Die Seele: Sinnbild der Loslösung . . . . . . . . . . 41

„Dies ist die Lampe, dies ist die Sonne ...“ . . . . . . . . . . 46-— 47

Der Mashriqu’l-Adhkár und seine geistige Bedeutung . . . . . . . . . . 62

Textinschriften am Haus der Andacht in Wilmette, Illinois, USA . . . . . . . . . . 65

„Dies ist der König der Tage...“ . . . . . . . . . . 8

„Der Offenbarung jedes himmlischen Buches ...“ . . . . . . . . . . 105

„O ihr Anhänger des Evangeliums ...“ . . . . . . . . . . 125

„Dies ist der Tag...“ . . . . . . . . . . 129

Des Menschen Freiheit und Abhängigkeit . . . . . . . . . . 139

Die Einheit der Menschheit . . . . . . . . . . 144

„Flehet zu dem einen wahren Gott ...“ . . . . . . . . . . 147

Die frohen Botschaften (Sendschreiben) . . . . . . . . . . 179—183

Tablet Tarázát . . . . . . . . . . 201—206

„Ich habe kein Ziel als die Besserung der Welt...“ . . . . . . . . . . 220

Worte des Paradieses . . . . . . . . . . 226—232

„Bei Gottes Gerechtigkeit! Dies sind die Tage...“ . . . . . . . . . . 239

„Ich bezeuge vor Gott...“ . . . . . . . . . . 249

Tablet Ishráqát . . . . . . . . . . 250—268

„Dies ist der Tag, von Gott zu sprechen ...“ . . . . . . . . . . 253

„Die den Völkern und Geschlechtern der Erde vorherbestimmte Zeit . . . . . . . . . . 309

„O Mein Diener! Höre ...“ . . . . . . . . . . 313

Tablet Tajalliyát . . . . . . . . . . 326---330

„Die oberste Pflicht, die Gott Seinen Dienern auferlegt ...“ . . . . . . . . . . 327

„sei freigebig im Glück ...“ . . . . . . . . . . 333

Gebet . . . . . . . . . . 347

„Das Gedenken Gottes ist eine Lampe ...“ . . . . . . . . . . 349

„O Völker der Erde! ...“ . . . . . . . . . . 355

'''‘Abdu’l Bahá'''

Sendschreiben an Professor Forel . . . . . . . . . . 5— 15

Gebet . . . . . . . . . . 24

Das Tempelgebet . . . . . . . . . . 57

Der Mashriqu’] Adhkár und seine geistige Bedeutung . . . . . . . . . . 62— 63

Das Geheimnis göttlicher Kultur . . . . . . . . . . 92-163

„In diesen Tagen bedarf der Osten eines materiellen Fortschritts . . . . . . . . . . 97

„Hanzala und Nu’mán“ — eine Geschichte aus dem alten Arabien . . . . . . . . . . 113—117

Gott und das Wesen der Natur — Antwort auf zwei Fragen . . . . . . . . . . 187—189

Gebet für die Menschheit . . . . . . . . . . 191
{{page|378|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=24}}

„Ohne die Vermittlung des Heiligen Geistes kann niemand ...“ . . . . . . . . . . 257

„Das Kommen der Propheten und die Offenbarung ...“ . . . . . . . . . . 262

„Freuet euch, freuet euch ...“ . . . . . . . . . . 285

„Seine Heiligkeit Abraham — Friede sei auf Ihm — ...“ . . . . . . . . . . 289

„Die Augen erstrahlten, die Ohren lauschten ...“ . . . . . . . . . . 304

„Dies ist der größte Tag ...“ — Ansprache in Stuttgart ........ 306—308

Zarathustra, ein Offenbarer Gottes — Ansprache im Hotel Victoria, Ramlih-Alexandria . . . . . . . . . . 341—342

Die Sendung Bahá’u’lláhs . . . . . . . . . . 353

'''Shoghi Effendi'''

Der Mashriqu’l-Adhkár und seine geistige Bedeutung . . . . . . . . . . 63— 64

Was die Welt heute braucht . . . . . . . . . . 216

'''Aufsätze und Artikel'''

An unsere Leser . . . . . . . . . . 1

Die Religion der Einheit, von Huschmand Sabet . . . . . . . . . . 2— 4

Die christlichen Dogmen, von Dr. Johann Karl Teufel . . . . . . . . . . 16— 24

Die Erde ist eine Heimat, von H. Sch. . . . . . . . . . . 25

Was ist neu in der Bahá’í-Religion?, v. Prof. Dr. A. Bausani, Rom . . . . . . . . . . 26— 32

Die Macht des Gebets, von René Steiner . . . . . . . . . . 36— 40

Religion und Völkerrecht, von Huschmand Sabet . . . . . . . . . . 72— 76

„Ich habe euch noch viel zu sagen ...“ — Die Lehre Christi im Lichte der Baha’i-Religion, von Prof. Dr. A. Bausani, Rom . . . . . . . . . . 76— 80

Ridván — der König der Feste, von H. Schubert . . . . . . . . . . 82— 84

In der Mannigfaltigkeit die Einheit sehen ..., von Dr. A. Schwarz . . . . . . . . . . 84-85

Gott ist der Gott der ganzen Menschheit (Ansprache zum Weltreligionstag am 15. Januar 1961 in Hamburg), von Prof. Dr. Fr. Heiler, Marburg . . . . . . . . . . 86— 92

Unter der Lupe: Alkohol und Tabak, von Georg Schlotz . . . . . . . . . . 117—120

Religion und der moderne Mensch, von Ben Schreibmann . . . . . . . . . . 120—125

Geht die Menschheit ins Ungewisse? von Dr. Eugen Schmidt . . . . . . . . . . 142—147

Bahá’u’lláhs Weltordnung — Weg zum Weltfrieden, von Dr. Eugen Schmidt . . . . . . . . . . 163—171

Religion und die Sehnsucht nach Einheit, von Sir Sarvepalli Radhakrishnan . . . . . . . . . . 171—176

Gedanken zu einem Kongreß, von Dr. Karl Schück . . . . . . . . . . 206-—207

Die Erfüllung der Mormonen-Prophezeiungen, von Artemus Lamb . . . . . . . . . . 245—248

Die andere Zukunft, von Huschmand Sabet . . . . . . . . . . 275—280

Wie die „Beantworteten Fragen“ entstanden . . . . . . . . . . 281—283

Der Mittelpunkt des Bündnisses, von Peter Mühlschlegel . . . . . . . . . . 286—292

‘Abdu’l-Bahás Reisen nach Europa und Amerika . . . . . . . . . . 292—294

‘Abdu’l-Bahá in Stuttgart, aus Tagebuchnotizen von Alice Schwarz . . . . . . . . . . 294-306

Der geistige Zehnjahres-Weltkreuzzug, von Beatrice Ashton . . . . . . . . . . 310-316

Die sieben Täler — eine Betrachtung von Dr. Adelbert Mühlschlegel . . . . . . . . . . 334—339

Aus dem Tagebuch Mahmúds, von Marzieh Gail . . . . . . . . . . 350—353
{{page|379|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=25}}

'''Aus der Bahá’í-Welt — Berichte'''

Bahá’í am UN-Konferenztisch . . . . . . . . . . 33

Weltreligionstag 1961 . . . . . . . . . . 85— 86

Gedenkfeier anläßlich des ersten Besuchs von ‘Abdu’l Bahá in Paris . . . . . . . . . . 167

Religion ist der Sieg über die Furcht — zum Weltreligionstag 1962 in Stuttgart . . . . . . . . . . 183—186

Ihr seid alle die Blätter eines Baumes . . . . . . . . . . 233—234

Erfolgreiche Bahá’í-Lehrarbeit im Jahr 1962 . . . . . . . . . 266—268

Todesstrafe gegen drei Bahá’í ausgesprochen . . . . . . . . . . 280—281

Das größte Jubiläum — Bahá’í-Weltkongreß in London . . . . . . . . . . 316—323

Jubeltage in London, von Karl Schück . . . . . . . . . . 323—326

Gedächtnis-Ausstellung: ‘Abdu’l-Bahá in Europa . . . . . . . . . . 330-332

„Eine neue, umfassende Weltreligion ...", ein Gutachten von Prof. Dr. Helmuth von Glasenapp . . . . . . 340

'''Bahá’í-Tempel — Berichte'''

Bahá’í-Tempel in Afrika und Australien . . . . . . . . . . 44

Grundsteinlegung für europäischen Muttertempel, von Ursula Schubert . . . . . . . . . . 49— 52

Die architektonische Konzeption des Hauses der Andacht, von Dipl.-Ing. Teuto Rocholl . . . . . . . . 53— 57

Lehrtagung anläßlich der Grundsteinlegung des Hauses der Andacht . . . . . . . . . . 58

Das Ringen um die Bauerlaubnis . . . . . . . . . . 60— 61

Der Mashriqu’l-Adhkár und seine geistige Bedeutung . . . . . . . . . . 62— 64

Textinschriften über den neun Eingängen des Bahá’í-Tempels in Wilmette, IDinois, USA . . . . . . . . . . 65

Der Zauber des Tempels — aus der Baugeschichte des amerikanischen Hauses der Andacht, von Peter Mühlschlegel . . 66— 71

Das Haus der Andacht auf dem Kikaya Hill . . . . . . . . . . 98-- 99

Im Taunus entsteht das europäische Haus der Andacht . . . . . . . . . . 148—149

100000 Menschen besuchten „Muttertempel“ des Westens . . . . . . . . . . 177

Das Haus der Andacht in Sydney, von Peter Mühlschlegel . . . . . . . . . . 211—216

Europäisches Haus der Andacht nahezu im Rohbau fertig . . . . . . . . . . 217—218

Richtbaum auf dem europäischen „Haus der Andacht“ . . . . . . . . . . 269

'''Aus der Bahá’í-Geschichte'''

Der „König der Märtyrer“ und der „Geliebte der Märtyrer“, von Helga Ahmedzadeh . . . . . . . 194—200

Die sieben Märtyrer von Tihrán, von Peter Mühlschlegel . . . . . . . . . . 270—274

'''Gedichte'''

‘Abdu’l-Bahá, von Adelbert Mühlschlegel . . . . . . . . . . 34

Weg des Laotse in die Emigration, von Bertolt Brecht . . . . . . . . . . 243—-244

'''Religionswissenschaftliche Kurzinformationen'''

I. Die Naturreligionen, von Dr. Johann Karl Teufel . . . . . . . . . . 100—-102

II. Die Sabier, von Dr. Johann Karl Teufel . . . . . . . . . . 150—151

III. Der Hinduismus, von Prof. Dr. A. Bausani . . . . . . . . . . 189—192
{{page|380|file=Baha'i_Briefe_15.pdf|page=26}}

IV. Der Buddhismus, von Prof. Dr. A. Bausani . . . . . . . . . . 208—211

V. Laotse und Konfuzius, von Dr. Johann Karl Teufel . . . . . . . . . . 240-—242

VI. Zarathustra, von Dr. Bosorg Hemmati . . . . . . . . . . 343—349

'''Neu auf unserem Büchertisch'''

Friedrich Heiler: „Die Religionen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart“ . . . . . . . . . . 47

Gert von Natzmer: „Die geistigen Mächte unseres Jahrhunderts, Religionen und Heilslehren, Sekten und Ideologien“ . 48

Arnold J. Toynbee: „Das Christentum und die Religionen der Welt“ . . . . . . . . . . 48

„Islam und Abendland — Begegnung zweier Welten“ . . . . . . . . . . 103

„Offene Welt“ (Zeitschrift) . . . . . . . . . . 103

„Göttliche Lebenskunst“, zusammengestellt von Mabel Hyde Paine . . . . . . . . . . 128

William Sears: „Thief in the Night“ . . . . . . . . . . 128

Bahá’u’lláh: „Ährenlese“ . . . . . . . . . . 152

Rúhiyyih Rabbani: „Dein Leben — deine Wahl“ . . . . . . . . . . 152

Alois Winklhofer: „Das Kommen Seines Reiches — Von den letzten Dingen“ . . . . . . . . . . 219—223

Ursula von Mangoldt: „Meditation, Heilskraft im Alltag“ . . . . . . . . . . 224

Herbert Gottschalk: „Weitbewegende Macht Islam“ . . . . . . . . . . 235

‘Abdu’l-Bahá: „Beantwortete Fragen“ . . . . . . . . . . 240

Sri Aurobindo: „Der Zyklus der menschlichen Entwicklung“ . . . . . . . . . . 283—284

Bahá’u’lláh: „Gebete und Meditationen“ . . . . . . . . . . 354

J. E. Esslemont: „Bahá’u’lláh und das neue Zeitalter“ . . . . . . . . . . 354

Farhad Sobhani: „Persisches Lehr- und Lesebuch“ . . . . . . . . . . 354—355

Francoise Gourdon: „Solange Furcht herrscht“ . . . . . . . . . . 356

'''In Memoriam'''

Horace Holley . . . . . . . . . . 42— 43

Clara Dunn . . . . . . . . . . 102—103

Corinne True . . . . . . . . . . 126—127

Amelia Collins . . . . . . . . . . 193—194

'''Sommerschulen'''

Sommerschulen vereinen Bahá’í aus vielen Ländern . . . . . . . . . . 45

Sommerschulen: Treffpunkt der Bahá’í . . . . . . . . . . 140—141

Bahá’í-Sommerschulen 1962 . . . . . . . . . . 236—238

Bahá’í-Sommerschulen 1963 . . . . . . . . . . 344—345

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, 7022 Leinfelden, Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, 7022 Leinfelden, Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 79 35 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, 7 Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': Ulrich Peter Rommel, 73 Eßlingen, Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —.80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3.20 jährlich.
Zahlungen erbeten an Bahá’í-Verlag GmbH., 6 Frankfurt, Westendstr. 24, Postscheckkonto
Stuttgart 35 768, mit dem Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

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Bahai Briefe/Heft 14/Text

2021-12-08T06:15:53Z

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'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Die sieben Täler

Zarathrustra, ein Offenbarer Gottes

Religionswissenschaftliche Kurzinformationen

Sommerschulen 1963

Neue Bücher

OKTOBER 1963 HEFT 14

Postverlagsort 6 Frankfurt

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{{page|333|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=3}}

:Sei freigebig im Glück und dankbar im Unglück.
:Sei wert des Vertranens deines Nächsten
:und schaue hellen und freundlichen Auges auf ihn.
:Sei ein Schatz dem Armen,
:ein Mahner dem Reichen ...
:und halte dein Versprechen heilig.
:Sei gerecht in deinem Urteil
:und behutsam in deiner Rede.
:Sei wie eine Lampe für die, so im Dunkeln gehn,
:ein Freund dem Betrübten...,
:Stütze und Verteidiger für das Opfer der Unterdrückung.
:Laß Sauberkeit und Redlichkeit all dein Handeln auszeichnen.
:Sei eine Heimat dem Fremdling,
:ein Balsam dem Leidenden,
:dem Blüchtling ein starker Turm.
:Sei dem Blinden Ange
:und ein Licht der Rechtleitung für den Fuß des Irrenden.
:Sei ein Schmuck für das Antlitz der Wahrheit...,
:ein Pfeiler für den Tempel der Redlichkeit,
:der Lebenshauch dem Körper der Menschheit,
:ein Banner für die Heerscharen der Gerechtigkeit,
:ein Himmelslicht am Horizont der Tugend,
:Tau für den Urgrund des Menschenherzens,
:eine Arche auf dem Meer der Erkenntnis...,
:ein strahlendes Licht am Firmament deiner Zeitgenossen,
:eine Frucht am Baume der Demut.
:Dich vor der Glut der Eifersucht
:und vor der Kälte des Hasses zu schützen,
:darum bitten wir Gott.
:Er, wahrlich, ist nahe,
:bereit zur Antwort.

::''Bahá’u’lláh''

(„Epistle to the son of the wolf", p. 93 f.)

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===Die sieben Täler===

:''Bahá’u’lláhs „Sieben Täler“, ein Sendschreiben, das in Anlehnung an die sufistische Dichtung der persischen Blütezeit den Entwicklungsweg des suchenden Menschen schildert und zugleich die Gesetzmäßigkeiten jeglicher Entwicklung in sich schließt, ist vor kurzem in Neuauflage erschienen, zusammen mit dem Sendschreiben „Vier Täler“, dem dieselbe Thematik zugrundeliegt (Bahá’u’lláh, „Sieben Täler — Vier Täler“, Bahá’í-Verlag GmbH., Frankfurt 1963, 66 Seiten, Ganzleinen DM 5,—, kartoniert DM 3,70). Aus diesem Anlaß veröffentlichen wir die nachstehende Betrachtung von Dr. Adelbert Mühlschlegel.''

:''D. Red.''

Das göttliche Wort strömt im Bündnis Bahá’u’lláhs in unermeßlicher
Fülle. Die Schriften von Báb, Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi
haben einen Umfang, den die heiligen Schriften früherer Religionen bei
weitem nicht erreicht haben — etwa das Zehnfache der Bibel oder mehr.

Aus dieser herrlichen Fülle unschätzbarer Weisheiten ragt ein kleines
Büchlein aus der Feder Bahá’u’lláhs, „Die sieben Täler“, in seiner
poetischen Schönheit und seinem Reichtum an Wahrheiten, die in das Gewand
von Symbolen und Gleichnissen gehüllt sind, besonders hervor. „Er schrieb
dieses Werk als Antwort auf die Fragen des Shaykh Muhyi’d-Din, des
Qádí von Khániqayn, und schildert darin die sieben Stadien, welche die
Seele das Suchenden notwendigerweise durchlaufen muß, bevor sie den
Zweck ihres Daseins erreichen kann.“ 1)

Wie ein schwerer Nebel in finsterer Nacht, so drücken Unwissenheit
und Stumpfheit auf die Massen der Menschen. Viele von ihnen „schlafen“,
viele sind „tot“, denn nur die Wünsche und Bedürfnisse des körperlichen
Daseins treiben sie an. Aber der gütige Schöpfer hat in den Menschen die
köstliche, heilige Fähigkeit gelegt, sich nach dem göttlichen Reich, nach
seiner ewigen Heimat, zu sehnen. Gegen diese Tatsache kann nicht als
Beweis gelten, daß in weitaus den meisten Herzen diese Sehnsucht
verkümmert ist.

Solch ein unnatürlicher Zustand wird dem Menschen als Unbehagen bewußt.
Er grübelt über den Sinn seines Lebens und macht sich Selbstvorwürfe.
Er interessiert sich für mancherlei Dinge, ob sie ihm vielleicht eher
Befriedigung und Glück geben könnten. Erst wenn in ihm das Suchen
nach ewigem Glück, nach klarerer Erkenntnis, nach Führung zur
Vervollkommnung des Charakters, nach unvergänglicher Liebe und nach
anderen Zeichen der göttlichen Wirklichkeit so stark geworden ist, daß er
bereit ist, alles Bisherige aufzugeben, dann „erhebt er sich von dem Sitze
der Gleichgültigkeit“ und tritt ein in das ''Tal des Suchens''. Er verläßt sein
„Haus“, das heißt, das von den Vorfahren Ererbte und ihm Anerzogene,
das ihm Sicherheit, Ordnung, Behaglichkeit und eine in Grundsätzen
gefestigte Weltanschauung, eine immer gleiche Aussicht aus dem Fenster
geschenkt hat, und geht auf dem „Fahrzeug der Geduld den Spuren des
Geliebten nach“. Nichts darf ihn verführen auf diesem Weg, der oft schwer
zu finden ist. Sein Denken muß rein werden von Vorurteilen und
Einbildungen. Die Vorstellung, wie es hinter der nächsten Wegecke aussieht,
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darf ihn nicht dazu verleiten, die Zeichen göttlicher Führung zu
übersehen. Vorliebe und Abneigung, die er mit sich trägt, dürfen ihn nicht in
falsche Richtungen locken, ebensowenig die Ideen und Einflüsse
anderer Suchender. Er muß erkennen, daß nicht so sehr das bisher
Gelernte den Maßstab seines Fortschreitens bedeute als vielmehr sein Herz,
wo er der zarten Eingebung, der Stimme des Geliebten, lauschen soll.
Dadurch erwacht in ihm das geistige Wahrnehmungsvermögen, und je
bewußter und sicherer er darin wird, umso deutlicher kann er das Wahre
von trügerischen Einflüssen unterscheiden. So entwickelt er, selbständig
nach Wahrheiten forschend, seine eigene Urteilskraft, und aus freiem Willen
handelt er sodann, nicht gezwungen mit saurer Miene, „weil man eben das
tun muß“, sondern souverän, aus selbständigem Forschen nach Wahrheit,
beglückt in dem Bewußtsein, daß er dem Geliebten näher kommt dadurch,
daß er seinen Willen tut. ‘Abdu’l-Bahá lehrt uns, daß diese vier
Eigenschaften — das geistige Wahrnehmungsvermögen, das geistige
Unterscheidungsvermögen, die geistige Urteilskraft und der freie Wille — die
Auswirkungen des „himmlischen Geistes“ sind. Sie sind dem rein verständlichen
Denken, den Auswirkungen des „Menschengeistes“, übergeordnet. So ersteht
aus Sehnsucht, Suchen, Geduld, Selbständigkeit und Glück im Herzen des
Wanderers jene herrliche, heilige Macht, die wir die Liebe nennen,

'''Liebe - die treibende Kraft'''

Der Wanderer ist in das ''Tal der Liebe'' eingetreten. Eine neue Kraft
waltet in ihm und wandelt ihn. Wie herrlich zeigt uns die Natur dies im
Bilde! Das Samenkorn, von Materie bedeckt, wird von einer mystischen
Macht ergriffen, wenn es der Ruf des Frühlings berührt. Es „erhebt sich
vom Sitze der Gleichgültigkeit“, wo es den Winter über „geschlafen“ hatte,
und verläßt sein „Haus“. Nach allen Richtungen muß es sich den Weg zwischen
Steinchen und harten Schollen bahnen, aber die geheimnisvolle
innere Führung leitet es sicher der geliebten Sonne entgegen, es
durchbricht die letzte Erdkruste, und nun beginnt ein ganz neuer Abschnitt
seines Daseins: Licht und Luft lassen es wachsen. Die Pflanze eilt hinan,
dem Geliebten entgegen.

Der Wanderer in diesem Tal muß viel leiden. „Sein Fahrzeug ist der
Schmerz.“ Er sieht die Zeichen des Geliebten da, wo andere stumpf und
blind sind. Sie verstehen ihn nicht mehr, er ist so ganz anders geworden.
Er versteht sich selbst nicht mehr, weil so oft eine neue Flut des Fühlens
sein Herz erfüllt. Er liebt die Schöpfung des Geliebten so, wie sie ist, auch
da, wo andere nur Häßliches sehen. Er lernt, alle Menschen zu lieben. Er
sieht im Nächsten nicht die Fehler, sondern die Schöpfung Gottes, denn
„alle sind aus der Gegenwart Gottes“. Er leidet, wo andere stumpf sind,
und ist glücklich im Feuer der Prüfungen, wo andere verzweifeln wollen.
Diese heilige Macht in seinem Gemüt „verbrennt die Schleier des Selbstes“
und läutert den Charakter. Er erkennt immer ungetrübter den Wunsch
und Willen des Geliebten. Und diese wachsende Gotteserkenntnis ist die
Grundlage aller wahren Erkenntnis. Nicht die Aneignung von Kenntnissen,
nicht das philosophische Spekulienen mit Begriffen führt zur wahren
Erkenntnis. Niemand erreicht sie, er sei denn durch die schmerzhafte Wandlung
{{page|336|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=6}}
im Tale der Liebe gegangen, er hätte denn zuerst „die Ernte der
Vernunft verbrannt“ — die alte Ernte aus alten Irrtümern, nicht die
Vernunft selbst. Sie wird ja neu geboren aus seiner Wandlung durch die reine
Liebe.

Diese Wandlung erst macht das Herz zum reinen Spiegel göttlicher Strahlung.
Sie führt den Wanderer in das ''Tal der Erkenntnis''. Sein inneres
Auge wird geöffnet. Er versteht manche Mysterien des Glaubens, sie werden
ihm zur Gewißheit, und neue Mysterien tauchen auf. Er schaut Gegensätze
und Streitfragen in höherer Einheit und erkennt, daß sie nur aus
den Begrenzungen der betreffenden Menschen kommen. So lernt er, seiner
inneren Eingebung, errungen durch Gebet und Meditation, mehr zu
vertrauen, als den Auslegungen Unberufener. Vieles, was ihm bisher ngch
wichtig war, gar noch Autorität, braucht er jetzt nicht mehr. „In dieser
Stunde ist der Morgen der Erkenntnis emporgestiegen, und die
Wanderlampen verlöschen.“ 2)

'''Demut führt zur Erkenntnis'''

Hier nun kommt es besonders auf Wahrhaftigkeit und Demut an. Nur
wenn Wort und Ziel und Tat mit seinem Erkennen übereinstimmen, fühlt
der Wanderer sich glücklich. Nur wenn er demutsvoll und ohne Eigendünkel
lauscht, kann er die innere Stimme vernehmen. Oft wird er ja
ganz anders geführt, als er zu erkennen vermeint. Das Buch erzählt uns
das Gleichnis von jenem Wanderer, der nach jahrelanger, qualvoller Trennung,
von Sehnsucht verzehrt, die Stadt betritt, wo seine Geliebte wohnt;
er wird von einer Nachtwache verfolgt, seine Flucht mißlingt. „Gewiß ist
diese Nachtwache ‘Izrá’il, mein Engel des Todes“, schreit er auf und
erklimmt in höchster Not eine Mauer. Gehetzt stürzt er sich von ihrer
schwindelnden Höhe hinab in einen Garten, wo er — welche Fügung! — der
Geliebten zu Füßen fällt. Nun preist er die Nachtwache als seinen
helfenden Engel. Denn wie anders wäre er zu diesem ersehnten Ziel
gelangt? So erkennt er Glück im Leid, Gerechtigkeit im Unrecht; so liebt er
seine „Feinde“, nicht nur um der Liebe zum Schöpfer willen, sondern auch
aus gereifter Erkenntnis.

Aber mit wachsender Erkenntnis wächst auch das Bewußtsein, wie
peinlich verschieden Theorie und Praxis sind, wieviel noch in ihm lebt,
was nicht nach dem Willen des Schöpfers ist. Hier ist Selbsterziehung von
größter Bedeutung. In Gebet und Meditation wird er beseligt seines
höheren Selbstes bewußt und des Maßstabes, mit dem sich sein freier Wille
müht, das Unedle zu veredeln oder auszustoßen. Doch letztlich hilft nur
die ewige Liebe, die Gnade. So fliegt er begnadet der Einheit des eigenen
freien Willens mit dem göttlichen Willen entgegen.

Diese hohe Stufe, wo der begrenzte, egoistische Eigenwille erstirbt, die
in der „Welt“ verankerten Wünsche verlöschen und das Tun und Denken
göttliche Führung widerspiegelt, wird das ''Tal der Einheit'' genannt. Hier
erst kann der Wanderer, ohne zu lügen, die Worte beten: „Ich bezeuge
Deine Einheit und Einzigkeit, daß Du Gott bist und daß es keinen Gott
gibt außer Dir.“ Bisher waren ja immer noch andere heimliche Götter in
seinem Herzen. Aus dem herrlichen Erleben dieser Einheit in der eigenen
Brust erkennt er klar, daß alle Vielheit des Denkens und Fühlens und
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Wollens nur durch die Eigenart des Menschen bedingt ist. Die göttliche
Wirklichkeit, die durch die ehernen Gesetze der Schöpfung auf ihn zukommt,
ist immer die gleiche. Aber die Wirkung, die Rückstrahlung vom
Geschöpf ist ganz verschieden je nach dessen Stufe. Morast, Stein, Spiegel
oder Kristall strahlen das Sonnenlicht zurück, ein jedes nach seiner Art.
„Die Mannigfaltigkeit kommt nicht durch das Licht, sondern durch den
Ort, auf den es trifft, und wenn der Ort ihm durch irgend ein Hemmnis,
eine Mauer oder ein Hausdach verwehrt ist, so bleibt er des Glanzes
benommen und die Sonne kann nicht dorthin scheinen. So erklärt es sich,
daß auch manche schwache Seele der Sonne der geistigen Bedeutung und
der Geheimnisse des ewigen Geliebten beraubt ist, da sie den Boden der
Erkenntnis mit der Mauer des Ichs und des Begehrens und mit dem
Schleier der Achtlosigkeit und Blindheit begrenzt hat. So wird sie
ferngehalten von den Juwelen der Weisheit und der offenbaren Religion des
Herrn der Boten und vom Eingang zum Heiligtum der Erhabenen Schönheit
und von der Ka’bih der Herrlichkeit. Dies ist der Zustand der heutigen
Menschen“ 3).

So ist das Licht in seiner Weiterstrahlung durch den Menschen meist
ganz verhüllt oder zum mindesten persönlich begrenzt, aber kaum je
grenzenlos. Und das ist letzthin die Ursache allen Streites und Hasses,
allen Leides und aller Zerstörung. „Weder Meine Erde noch Mein Himmel
vermögen Mich zu fassen, aber im Herzen Meiner getreuen Knechte ist
Meine Wohnung“ 4).

'''Die Sprache ist unzulänglich'''

Hier haben wir die Grenze dessen erreicht, was Worte vermitteln können.
Bahá’u’lláh Selbst schreibt: „Die Zunge ist nicht imstande, die drei letzten
Täler zu schildern, und die Sprache ist unzulänglich. Die Feder dringt
nicht in ihr Gebiet und die Tinte hinterläßt nichts als schwärzende Spuren.
Auf diesen Stufen hat die Nachtigall des Herzens andere Weisen und
Geheimnisse, die das Herz bewegen und die Seele in Erregung versetzen,
doch will dieses Rätsel der wahren Bedeutung nur von Herz zu Herz
offenbart und von Brust zu Brust anvertraut sein“ 5). So können wir nur
noch ahnend deuten, was diese letzten drei Täler versinnbildlichen wollen.

Im fünften Tal, dem ''Tal des Genügens'', der beseligenden Fülle, ist die
Einheit der Individualität mit der göttlichen Strahlung so veredelt, daß
der „Fremdling“, „der Feind“, aus dem Tempel der Seele gewichen ist.
Nur außen lauert er sprungbereit.

Dann gelangt der Wanderer in das ''Tal des Staunens'', das seine Seele
erschüttert. Denn die Individualität, sei sie auch nun ganz geläutert,
vermag mit ihren Geistorganen nicht mehr die Unermeßlichkeit, die Wunder
der himmlischen Welten, zu erfassen. Die Seele wird „des Atems beraubt“.
Das Individuelle verliert seine Bedeutung.

Im ''Tal der Nichtswerdung'', der echten Armut, stirbt die Individualität
und lebt in Gott, der Mensch wird arm aus sich selbst, aber reich in Gott.
Das Glas um die Lampe verliert gleichsam seine individuelle Farbe und
Gestalt; von einiger Entfernung aus gesehen, verschwindet es völlig im
Strahlenglanz des Lichtes. „Nichts mehr verbleibt außer dem Freunde“.
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'''Das Rüstzeug des Suchers'''

Dies ist der Weg des Wanderers durch die sieben Täler. Aber, so fragen
wir mit Recht, wie lernen wir das Wandern? Was nützt es uns, gleichsam
auf der Landkarte den Weg im voraus zu verfolgen? Ist es nicht viel
wichtiger, um die Ausrüstung zu wissen und das rechte Gehen zu lernen?

Die heiligen Schriften der herrlichen Sendung Bahá’u’lláhs beschenken
uns reichlich mit Ratschlägen und Geboten, Jede Seite enthält Antworten
auf viele Fragen. Und unsere Lebensaufgabe, Seinem Willen zu gehorchen
und zu dienen, ist die beste Schule des Wanderns zu dem höchsten Ziel.
Es sind dies im Kerne uralte Weisheiten, aber die Form der Lehren
entspricht der heutigen Menschheit, und die Situation, in der wir stehen,
ist eine neue.

Es sind in allen Hochreligionen, wenn auch in wechselndem Verhältnis
zueinander, vor allem drei Elemente, die dem Menschen helfen auf seinem
Wege zu Gott: die Liebe, das Gebet und die rechte Tat.

''Die Liebe'' zu Gott und zum Mitmenschen, von Christus als das
vornehmste und höchste Gebot bezeichnet, „darinnen hanget das Gesetz und
die Propheten“, ist die größte Macht, die im Bündnis Gottes mit den Menschen
waltet, die stärkste Kraft, die den Menschen läutert und Gott näher
bringt. Wir können sie pflegen, indem wir uns bemühen, daß unser Denken,
Tun und Streben bewußt von selbstloser Liebe erfüllt sind, daß wir
zu unserem Schicksal „ja“ sagen und die Liebe Gottes darin erkennen.
Wie müssen wir von Dankbarkeit und Liebe zum Schöpfer begeistert
werden, je mehr wir die Gnade und das Vorrecht erfassen, in dieser Zeit
leben zu dürfen! In diesem Zeitalter aber ist „der Nächste“ die ganze
Menschheit. So reich und weit soll unsere Liebe strahlen!

''Das Gebet'' hat den Sinn, „daß es die Verbindung zwischen dem Diener
und dem Einen Wahren schafft, denn im Zustand des Gebets wendet der
Mensch sein Antlitz mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele der Erhabenheit
des Allmächtigen zu und sucht Seine Gemeinschaft und sehnt sich
nach Seiner Liebe und Gnade. Das größte Glück eines Liebenden ist, mit
seinem Geliebten verbunden zu sein, und das größte Geschenk für den
Sucher ist, dem Ziel seiner Sehnsucht nahe zu sein“ 6). Sehnsucht
und Liebe sind die Schwingen, auf denen die Seele im Gebet aufsteigt.

Das Gebet gibt uns Trost, Kraft, Glück und Frieden. Aber oft braucht,
oft will die Seele noch mehr: Klarheit in schwieriger, bedrängter Lage.
Was ist der Wille Gottes? Nicht immer bringt das Gebet allein diese
Klarheit. Wenn wir geübt und gelernt haben, unsere Gedanken zu beherrschen
und zu konzentrieren, so können wir sie, von Liebe, Sehnsucht und Vertrauen
zu Gott getragen, nach dem Urgrund unserer Seele richten und in
dieser innersten Sammlung verharren. Da rührt unser Bewußtsein bis
an eine tiefere Schicht unserer Seele, die uns göttliche Weisheit
entgegenstrahlt. Dies ist der Sinn der ''Meditation''. Unser unsterbliches, höheres
Selbst, das Göttliches widerspiegelt, gibt uns Antwort, schenkt uns die
Wahrheit, die uns frei macht, Doch dazu ist ein friedvoll geläutertes
Gemüt Voraussetzung, der Friede, der höher ist als alle Vernunft. Nicht
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unerfüllte Wünsche dürfen uns plagen, nicht Komplexe, die in unserem
Unbewußten lauern, noch ein schlechtes Gewissen wegen begangener Verfehlungen.

''Gerechtigkeit'' ist darum ein weiteres Element der menschlichen
Entwicklung. Gerechtigkeit, das heißt, das Rechte tun aus freiem Willen, aus
Überzeugung, aus Liebe zu Gott und Seinen Geboten in jedem Augenblick
des Lebens. Nur müssen wir uns hüten vor falscher Gerechtigkeit.
Fehlt ihr die Liebe zu Gott und zum Nächsten, und die Demut, die jeder
wahrhaft Liebende und Dienende hat, dann wird Gerechtigkeit zum
Pharisäertum. Und fehlt ihr das Gebet mit dem Frieden und dem Mut, den
es verleiht, dann wird Gerechtigkeit hohl und kraftlos. Nie aber wird
durch Liebe oder Gebet der Mensch von der Gerechtigkeit entbunden, von
dem Befolgen der Gebote aus Liebe zu Ihm. „Auf diesen ganzen Wanderungen
darf der Wanderer nicht um Haaresbreite abgehen vom ‘Gesetz’,
das in der Tat das Geheimnis des ‘Weges’ und die Frucht vom Baume der
‘Wahrheit’ ist. Auf allen Stufen muß er sich an das Gewand des Gehorsams
zu den Geboten halten und fest das Seil des Vermeidens alles Verbotenen
fassen, damit er aus dem Kelch des Gesetzes genährt und mit den
Geheimnissen der Wahrheit bekannt wird”7).

Der Mensch ist ein Doppelwesen aus unsterblicher Seele und vergänglichem
Körper. Im Körperlichen lebt er im Rhythmus der Lebensalter, des
Jahreslaufes, des Tageslaufes. Im Jahreslauf ist der Winter die Zeit der
Einkehr und Besinnung, die Fastenzeit vor dem Frühling dient der Reinigung
des Körpers und der Seele, der Frühling und der Sommer weisen
neue Wege zur Tat, der Herbst mahnt an die Vergänglichkeit alles
Irdischen. Noch deutlicher kommt der Rhythmus von Besinnung und Tat, das
heißt, Gebet und Gerechtigkeit, im Tageslauf zum Ausdruck. Wer gerechter
Tat gelebt hat den Tag über, der hat den verdienten Seelenfrieden am
Abend. Friedvoll wendet er sich zur Nachtzeit der geistigen Welt im
Gebete zu, fröhlich und gestärkt — „den Seinen gibts der Herr im
Schlafe“ — steht er auf und geht an sein Tageswerk. „Das Gebet des
Gerechten vermag viel, wenn es ernstlich ist!“ Auch dieses Wort drückt die
Wechselbeziehung von Gebet und Gerechtigkeit aus.

Es ist uns gesagt, was gut und böse ist und was der Herr von uns
fordert. Über allen Wegen leuchtet das herrliche Wort Bahá’u’lláhs, mit
dem Gott dem Menschen, Seinem edelsten Geschöpf, sein Schicksal
anvertraut: „Alles, was in euch als Möglichkeit schlummert, kann sich nur
als Frucht euerer eigenen Willensanstrengung offenbaren“ 8).

Glückauf denn zum frohen Wandern durch die sieben Täler!

:''Adelbert Mühlschlegel''

:—————
:1) Shoghi Effendi, „Gott geht vorüber“, Frankfurt 1954, S. 159.
:2) Bahá’u’lláh, „Sieben Täler — Vier Täler“, Frankfurt 1963, S. 23.
:3) dgl., S. 25 f.
:4) dgl., S. 27 (Hadíth)
:5) dgl. S. 35.
:6) „Göttliche Lebenskunst“, S. 28.
:7) „Sieben Täler“, S. 44.
:8) „Ährenlese aus den Schriften Bahá’u’lláhs“ LXXVII

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UNIVERSITÄT TÜBINGEN

SEMINAR FÜR INDOLOGIE
VERGLEICHENDE RELIGIONSWISSENSCHAFT

::Gutachten

Die Religion der....

::(Bild des handschriftl. Gutachtens von Prof. Dr. H. v. Glasenapp, 3.10.1961)

===„Eine neue, umfassende Weltreligion ...“===

Professor Dr. Helmuth von Glasenapp, der verdiente langjährige Ordinarius
für Indologie und vergleichende Religionswissenschaft an der Universität
Tübingen, ist kürzlich im Alter von 72 Jahren verstorben. Er war
einer der ersten deutschen Religionswissenschaftler, die die Bedeutung der
Offenbarung Bahá’u’lláhs im Sinn der Religionsgeschichte richtig einschätzten.
Am 3. Oktober 1961 gab er das obenstehende Gutachten ab, das
wie folgt lautet:

''„Die Religion der Bahá’í ist zwar aus dem Islam hervorgegangen, stellte aber eine selbständige Glaubensform, keine islamische Sekte dar. Man müßte ja sonst auch das Christentum, weil es aus dem Judentum erwachsen ist, als eine jüdische Sekte auffassen. In meinem Buch „Die nichtchristlichen Religionen“ (175. Tausend, Frankfurt 1960, Fischer-Lexikon Band 1) habe ich auf Seite 60 f. die Bahá’í-Religion dargestellt und betont, daß sie ‚eine neue, alle früheren Glaubenformen umfassende und überhöhende Weltreligion‘ sein will.“''

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===Zarathustra, ein Offenbarer Gottes===

'''Ansprache von 'Abdu’l-Bahá im Hotel Victoria, Ramlih-Alexandria (Ägypten)'''

Einer der heiligen Gottesoffenbarer war Zarathustra, Seine Offenbarung
ist wie die der Sonne hell und strahlend, Sein Beweis klar und leuchtend,
Seine Argumente sind überzeugend. Seine Heiligkeit Zarathustra erschien
zu einem Zeitpunkt, da Persien einer Ruine glich und das persische Volk
auf einen Tiefstand gelangt war. Eine lang anhaltende Auseinandersetzung
zwischeh Persien und Turkistan hatte sich zur Regierungszeit Luhrásbs
(= Hystapa) etwas beruhigt, denn Luhrásb war ein Diener Gottes und
suchte nach der Wahrheit. Nach ihm bestieg Gushtásb (= Vishtaspa) den
Thron. Kurz, Persien war vom Dunkel der Verworrenheit und Niedertracht
überzogen. In dieser Zeit erschien Zarathustra. Er erleuchtete Persien und
erweckte die Völker des Iran. Nachdem Persien alle seine Kräfte verloren
hatte, in jeder Hinsicht erniedrigt war und seine Bewohner im Dunkel der
Unwissenheit irrten, fanden sie durch die Lehren Zarathustras neues Leben.
Es begann ein neuer Aufstieg,

Es ist eindeutig klar, daß die Lehren Zarathustras, Seine Gebote und
Ratschläge göttlichen Ursprungs sind. Wäre Zarathustra nicht erschienen, so
wäre Persien völlig verschwunden. Ohne Seine Lehren hätten die Perser nie
ihre Berühmtheit erlangt, Sie wären aller menschlichen Vorzüge und der
göttlichen Gnade beraubt gewesen, Jener strahlende Stern jedoch erhellte
den Horizont Persiens, brachte seine sittlichen Normen ins Gleichgewicht
und führte die Perser einer göttlichen Erziehung zu. Somit ist die
Offenbarung Zarathustras klar und strahlend wie die der Sonne.

Es ist verwunderlich, daß man Moses anerkennt und Zarathustra ablehnt,
weil Er im Qur’án nicht unmittelbar erwähnt ist; aus diesem Grund lehnten
ihn die Anhänger des Qur’án ab und wandten sich gegen Ihn. Nur wenige
Gottesoffenbarer sind jedoch im Qur’án namentlich genannt; die meisten
werden durch Merkmale angedeutet. Der Qur’án nennt im ganzen
achtundzwanzig Gesandte Gottes. Die übrigen werden nicht direkt mit
ihrem Namen genannt. Von Zarathustra heißt es: “Der Prophet, Welcher
Sich am Ufer des Flusses Aras offenbarte.“1) Unter dieser Bezeichnung,
heißt als Prophet der Gefährten von Ras, ist Er im Qur’án anzutreffen. Da
dies die Herren Ausleger aber nicht verstanden, haben sie Ras mit „Brunnen“
übersetzt, und da Hiob eine Zeitlang in Median war und die Bewohner Medians
Brunnenwasser tranken, legte man es so aus, daß der Prophet der Gefährten
von Ras Hiob war. Aber andere Ausleger schreiben, daß Ras
„Aras“ bedeutet, Verschiedene Propheten sind dort erschienen, aber ihre
Namen sind im Qur’án nicht erwähnt. Kurz, Zarathustra wird im Qur’án
als der Prophet des Ufers von Ras bezeichnet. Seine Größe ist wie die
der Sonne offenbar.

Die Größe Zarathustras blieb bis zur Offenbarung Bahá’u’lláhs verborgen,
Bahá’u’lláh erhöhte Seinen Namen und erwähnte Ihn in Seinen Sendschreiben.
{{page|342|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=12}}
Er sagte ausdrücklich, daß Zarathustra einer der heiligen göttlichen
Offenbarer ist. Wenn der Regen kommt, der Wind weht und die
Sonne scheint, wächst alles aus der Erde hervor. Auf die gleiche Weise
wurden alle Wahrheiten und Geheimnisse offenbar, sobald die Sonne der
Wahrheit Bahá’u’lláhs erschien und ihre Strahlen über die Horizonte
verbreitete, Dies trifft auch bei Zarathustra zu, Die Parsen waren über ein
Jahrtausend zerstreut und heimatlos. Gott sei Dank, daß Bahá’u’lláh die
Parsen in die Arme Seiner Gnade nahm und nach tausend Jahren von
dieser Trübsal und Erniedrigung befreite, Er verkündete den göttlichen
Ursprung der Offenbarung Zarathustras. Dies ist die Ursache der
Freundschaft, Liebe, Eintracht und Einheit der Menschheit. Bahá’u’lláh
nahm alle Völker unter die Flügel Seiner Gnade. Er tröstete alle und behandelte
alle mit Güte und Liebe. Aus diesem Grunde ist Seine Sendung eine Gnade
für alle Menschen, Seine Offenbarung die Rettung aller Erdenbürger und
die Freude alle Völker. Er hob das Gebot des Schwertes auf; stattdessen
brachte Er die wahre Liebe. Er tilgte jede Ursache des Hasses und der
Entfremdung und begründete Eintracht und Freundschaft zwischen allen
Menschen. Er befreite uns, Gott sei Dank, von jeder Beschränkung und
versöhnte uns mit allen Völkern. Er machte uns zu Liebenden der Menschheit
und zu Bahá’í, Deshalb müssen wir Ihm mit jedem Atemzug hunderttausendmal
danken und uns aufmachen, Ihm zu dienen. Dies ist unser
höchster und liebster Wunsch.

Betrachtet, welche Gnade Er uns erwies! In dieser Versammlung kommt
jeder von uns von einem anderen Kontinent und Land. Wie viele
Meinungsverschiedenheiten lagen zwischen uns, wie viele Streitigkeiten
trennten uns! Er strahlte mit der Eigenschaft der Gnade und Liebe auf uns,
sammelte uns, einigte uns und setzte uns an eine solche Tafel hier in einem
fremden Land. Wir sind alle in höchster Liebe, Freundschaft, Einheit und
Einigkeit an dieser Tafel versammelt. Wir haben kein Ziel außer dem Dienst
an Seiner gesegneten Schwelle. Wir haben keinen anderen Wunsch als
Liebe und Freundschaft. Die Herzen sind miteinander verbunden. Die Seelen
sind alle durch die Gnade Bahá’u’lláhs mit Freude erfüllt. Aus dieser
Versammlung wird klar, wie sich die Zukunft gestalten wird und welche Liebe
und Einigkeit zwischen den verschiedenen sich streitenden Völkern, Religionen,
Stämmen und Sippen entstehen wird. Dies ist wie die einleitenden
Zeilen in einem Brief. Sie machen deutlich, wie der Brief gehalten ist.
Diese Versammlung ist wie das Vorwort eines Buches. Es macht deutlich, wie
die Wahrheiten und Bedeutungen des Buches beschaffen sind. Ich hoffe, daß
ihr alle, wenn ihr in eure Heimat und an euren Wohnsitz zurückkehrt,
eines der Zeichen Gottes werdet, eine Gabe der Gaben Gottes, daß ihr
die Ursache der Einigkeit der Herzen und der Einheit der Menschen werdet,
daß ihr die Einheit der Menschheit fördert, allen Menschen dient und
sie liebt, daß ihr keinen Unterschied macht zwischen Freunden und Fremden
und mit allen Menschen in höchster Liebe und Freundschaft verkehrt. Dies
ist unser höchster Wunsch, und Ich bin überzeugt, daß ihr
danach trachtet.

Aus „Khatábát-i-Mubárakih“, S. 126 ff., deutsch von Dr. Bosorg Hemmati

:1) Qur’án 25:40 und 50:12

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===Religionswissenschaftliche Kurzinformationen (VI)===

:'''Zarathustra'''

Zarathustra oder Zoroaster, in richtiger Transkription aus dem
Altpersischen Zarathushtra (Z = weiches S), gilt als Stifter der altpersischen
Religion. Über Seinen Geburtsort wissen wir nichts Genaues. Sehr
wahrscheinlich wurde Er in Schiz am Flusse Aras im Nordwesten Persiens, in
der heutigen Provinz Adhirbáyján geboren. Sein Geburtsjahr liegt um
598 v. Chr.

Sein Vater, ein Adeliger oder Priester, hieß Pourushaspa aus dem
Stamme Spitama, weswegen Seine Anhänger Ihn Zarathustra Spitamana
nennen. Mit etwa 20 Jahren verließ Er Seine Heimat und verbrachte
längere Zeit in den Bergen mit Meditationen und religiösen Betrachtungen.
Dreißigjährig verkündete Er eine neue Offenbarung, die in Wirklichkeit
eine Neuerung der noch älteren Religionen der Bewohner des alten Irán
war. Viele Jahre wurde Er als Ketzer verfolgt: „O Gott (Ahura-Mazda)!
Ich bin schwach. Ich besitze weder Vermögen noch Anhänger. Ich bitte
Dich um Deine Gerechtigkeit und Dein Erbarmen. O Erschaffer aller Seelen,
nimm Dich meiner an und sei mir ein tröstender Freund. (1)

Schließlich gelang es Ihm, den Fürsten Vishtaspa und dessen Familie
von Seiner Offenbarung zu überzeugen. Erst danach begann die rasche
Verbreitung Seiner Lehren. Bei einem Überfall des Nachbarfürsten
Aryastaspa starb Er mit 77 Jahren eines gewaltsamen Todes (um 520
v. Chr.).

Die Verbreitung der zarathustrischen Religion fiel zeitlich mit der
Gründung des persischen Reiches durch die Achämeniden zusammen. Sie
wurde somit zur Religion sämtlicher Völkerstämme, die unter dem König
Kyros standen, und trug entscheidend zu einer Verschmelzung dieser
verschiedenen Volksgruppen bei.

Zarathustras Mission bestand in der Abschaffung der primitiven, mit
Dogmen, Magie und Zauber behafteten religiösen Vorstellungen und in
der Verkündung eines einzigen abstrakten Gottes, Ahura-Mazda. Der
Name Ahura-Mazda erscheint erstmalig in einer Inschrift des
Assyrer-Königs Sargan aus den Jahren 1714/13 v. Chr. Daraus ist zu schließen,
daß Zarathustra aus den zahlreichen vorhandenen Gottheiten Ahura-Mazda
als den einzigen wahren Gott verkündet und alle anderen Götter abgeschafft
hat. Eine Parallele dazu finden wir im Islám. Muhammad ließ
einen der Götter in der Ka’bih, nämlich Allah, bestehen und vernichtete
alle anderen, die Er als Götzen bezeichnete. Allah wurde auch bald als
Schöpfer der ganzen Welt erklärt. Sein Abbild wurde aus der Ka’bih entfernt.

Ahura-Mazda wurde als Flügelmensch symbolisch dargestellt. Durch
den Engel Vohu-Mano (entsprechend dem Heiligen Geist im Christentum
bzw. Erzengel Gabriel im Islám) erlebte Zarathustra den einzigen
wahren Gott, Ahura-Mazda, Der Ihn beauftragte, die Götzenanbetung
und die Irrlehren zu beseitigen und die wahren Lehren Ahura-Mazdas,
die hauptsächlich auf ein von Gott gewolltes moralisches Zusammenleben

:''(Fortsetzung Seite 346)''

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===Bahá’í-Sommerschulen 1963===

::''In fast allen europäischen Ländern trafen sich in diesem Sommer wieder die Bahá’í bei ihren Sommerschulen, die jeweils von den Nationalen Geistigen Räten veranstaltet wurden. In Deutschland waren wieder Hustedt und Gauting Stätten der Begegnung, wo rege diskutiert und studiert wurde. Zahlreiche Baha’í aus vielen Ländern kamen nach Alpbach in Tirol; dort''
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::''hatten die österreichischen Freunde an einem herrlich gelegenen Platz für eine Woche „die Zelte aufgeschlagen“. An der Adria und der Riviera, in Wales und in Schweden, in den Benelux-Ländern und in Dänemark — wo es auch war, man fühlte sich wie zuhause, man lernte neue Menschen kennen und man erfuhr aufs neue: „Die Erde ist eine Heimat...“ — Unser Bilderbogen auf diesen beiden Seiten vermittelt einige Eindrücke von den Sommerschulen in Hustedt und Alpbach; dazu kommt ein Schnappschuß von dem Treffen, das die deutsche Bahá’í-Jugend in Oberkalbach (Hessen) veranstaltet hatte.''

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der Menschen hinausgingen, zu verbreiten. Er sagt: „Beauftragt zum
Schutz der Seelen der Gottesgläubigen, werde Ich, solange Mir die Kraft
reicht, versuchen, die Lehren Ahura-Mazdas zu verkünden und zu verbreiten,
damit die Menschen den rechten Weg finden.“ (2)

Es ist demnach sehr wahrscheinlich, daß Zarathustra eine Säuberung
und Reformierung einer viel älteren indoiranischen Offenbarungsreligion
durchführte. Neben der Gestalt des Gottes Ahura-Mazda erwähnt Zarathustra
die Existenz des Satans, des Ahriman (Angra-Mainyu), womit Er
die beiden Eigenschaften des Menschen, nämlich das Gute und das Böse,
anschaulich zu machen versuchte. Wenn der Mensch sich Ahura-Mazda
zuwendet und Seinen Geboten gehorcht, bleibt er von Versuchungen des
Ahriman geschützt. Zeitlebens führt er einen Kampf gegen die bösen
Geister (Deva), die auf Anweisung des Ahriman die tugendhafte Natur des
Menschen zu töten versuchen. Diese Betonung der Gefahr der Versuchungen
durch die Deva führte in der späteren dogmatischen Entwicklung und
Systematisierung der Religion zu der irrigen Annahme eines Dualismus,
einer Anschauung, die sich bis zum 7. Jahrhundert n. Chr. aufrecht erhielt
und häufig im abendländischen Schrifttum erwähnt wird.

Zarathustra lehrte, daß ein Gottesoffenbarer für die rechte Herstellung
einer Verbindung der Menschen zu ihrem Schöpfer, für die geistige
und seelische Entwicklung und ein gerechtes Miteinanderleben der
Menschen unerläßlich ist: „Ein kluger Freund fragt dich, warum es in dieser
Welt Gottes Boten geben soll. Ein Gottesoffenbarer ist notwendig, da die
Menschen im täglichen Leben aufeinander angewiesen sind. Um wahre
Gerechtigkeit zu begründen, muß es göttliche Gebote geben, denen sich
alle Menschen unterwerfen. Er fragt dich, wie sollen wir einen wahren
Boten erkennen? Ihr werdet Ihn erkennen, indem Er weiß, was die anderen
nicht wissen. Er wird in euer Herz hineinschauen und auf alle Fragen
eine Antwort geben können.“ (3)

Zarathustra forderte jeden auf, selbständig Seine Lehren zu untersuchen
und sie dann anzunehmen bzw, zu verwerfen: „Höret mit euren
eigenen Ohren die göttlichen Worte; forschet mit einem reinen Herzen die
dargebotenen Lehren, jeder Mann für sich und jede Frau für sich. Und
bevor der letzte Tag gekommen ist, soll jeder selbst seinen Glauben
wählen und den wahren Gott finden.“ (4)

Eng verknüpft mit dem Glauben an Gott, Ahura-Mazda, sind Seine Gebote,
an deren Spitze die drei Lehren von {{Sperrsatz|Homat, Hucht und Havaresht}}
(reines Denken, reines Sprechen und reines Tun) stehen. In der späteren
systematisierten zarathustrischen Religion sehen wir das Glaubensbekenntnis:
„Ich bekenne, als Ahura-Mazda-Anbeter, als Zarathustrier, mit Gelöbnis
und Bekenntnis. Ich gelobe gut-gedachtes Denken, ich gelobe gut-gesprochenes
Wort, ich gelobe gut-getanes Werk.“ (5)

Diese drei Wörter standen und stehen häufig unter dem Symbol des
Ahura-Mazda in den Reliefs, z. B. am Denkmal Dareios’ in Behistun, das
uns bis heute erhalten geblieben ist. (6)

Die drei Gebote stellen das Fundament der Lehren Zarathustras dar
und sind zu vergleichen mit den zehn Geboten Moses, dem Gebot der
Nächstenliebe Christi und dem der Gerechtigkeit bei Muhammad.
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Bemerkenswert ist die ausgesprochene Toleranz, die Zarathustra
Seinen Anhängern den Gläubigen anderer Religionen gegenüber auferlegte.
Er verbot jeden Zwang bei der Verbreitung Seiner Lehren und forderte,
wie erwähnt, jeden auf, selbständig Seine Lehren zu prüfen und
den rechten Glauben zu finden. Davon zeugen auch die Handlungen der
persischen Könige Kyros und Dareios. Nach der Eroberung Babylons ließ
Kyros dem besiegten Volk seine Religion, befreite die von den Babyloniern
verschleppten und verbannten Juden und ließ sie ins Heilige Land
bringen; den Juden folgten persische Beamte zur Überwachung des neu zu
errichtenden, sog. zweiten Tempels von Jerusalem (538 v. Chr.). (7)

Zarathustras Lehren für das praktische Leben fanden in dem Gebot der
Einehe und der Reinhaltung des Wassers, Feuer und Erde ihren Niederschlag.
Diese drei Elemente hatten auch ihre entsprechenden „Schutzengel“,
die als verehrungswürdig angesehen wurden. Die Verehrung des
Feuers und des Lichtes fand Ausdruck in der symbolischen Zuwendung
des Gesichtes zur Sonne, zum Mond bzw. zum Feuer während des täglichen
Gebetes. Aus diesem Grunde brannte in den Gotteshäusern das
„ewige Feuer“, was diesen Bethäusern den Namen Feuertempel einbrachte.
Die Zoroastrier wurden nach der islamischen Eroberung als Feueranbeter
bezeichnet. Dieses „ewige Feuer“ erlebte in den christlichen Kirchen
später seine Wiederkehr.

Bei der Eroberung Persiens durch Alexander den Großen wurde ein
Großteil des Buches Avesta, der heiligen Schrift Zarathustras, vernichtet.
Aber der Glaube blieb die Hauptreligion Persiens. Um diese Zeit bzw.
kurz danach setzten sich die von den Groß-Mobed (Priestern) aufgestellten

:—————
:''O Du mein Gott, Dem ich diene und Den ich anbete! Ich bezeuge Deine Einheit und Deine Einzigkeit und erkenne Deine Gaben an, die Du uns in der Vergangenheit und in der Gegenwart geschenkt hast. Du bist der Allfreigebige, Du lässest die überquellenden Schauer Deiner Gnade gleicherweise über Hohe und Niedrige herabregnen, und Du lässest den Glanz Deiner Barmherzigkeit leuchten über Gehorsamen und Empörern.''

:''O Du Gott der Gnade, vor Dessen Tür der Inbegriff der Gnade sich niederbeugt und Dessen heilige Sache umkreist wird von dem innersten Wesen der Güte, wir rufen Deine altehrwürdige Gnade an, wir suchen Deine gegenwärtige Gunst und wir bitten Dich, sei allen Geschöpfen dieser Welt des Daseins gnädig und schließe sie in Deinen Tagen nicht aus vom Strome Deiner Gnadengaben.''

:''Wir alle sind arm und bedürftig, Du aber bist wahrlich der Allbesitzende, der Allbezwingende, der Allmachtvolle.''

::''Bahá’u’lláh''

::„Gebete und Meditationen“, 157
:—————

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Dogmen durch. Zur Sassaniden-Zeit war er zur Staatsreligion erhoben,
die jedoch, zumindest anfangs, religiösen Minderheiten, Juden, Buddhisten
und den ersten Christen, tolerant gegenüberstand. Die übriggebliebenen
Fragmente des Avesta (in der Zendsprache = Altpersisch) wurden wieder
zusammengesetzt. Teile des Avesta blieben jedoch in ihrer Urform weiter
bestehen, z. B. die Gatha, die ihrer Sprache nach dem Vedischen bzw. dem
Indoiranischen mehr verwandt sind (Gatha = Himmlische Lieder). Hierzu
gehören auch die Yasna (Opferbuch), Visperet (lithurgisches Werk),
Yashts (Loblieder auf Heilige) und Vendidad (religiöses Gebetbuch), die
teils Worte des Religionsstifters, teils Kommentare aus anderer Feder darstellen.

In die Zeit der Sassaniden-Herrschaft gehört auch die Entstehung der
Dogmen in der zarathustrischen Religion. Die Mobed waren zeitweilig
die Mächtigsten des Reiches, und eine tolerante Behandlung der religiösen
Minderheiten war nur durch das strikte Eingreifen des Herrschers möglich,
Die übertriebene Verehrung der Heiligen, des Feuers und des Wassers, das
z. B. durch die Waschung der Toten nicht mehr verunreinigt werden durfte,
ferner das Verbot, die Toten zu beerdigen, da so die Erde unrein würde,
bedeuten den inneren Zerfall dieser Offenbarungsreligion. Zarathustra
Selbst hatte vorausgesagt, man würde Seine Religion durch Dogmen und
Mißverständnisse so weit verändern, daß Er Selbst sie nicht wiedererkennen
würde.

Nach der Eroberung Persiens durch den Islám und der Islamisierung
des ganzen Landes verlor die Religion Zarathustras fast völlig ihre
Bedeutung. Nur ein kleiner Teil ihrer heiligen Schriften konnte gerettet
werden. Durch den Druck der islamischen Kalifen blieb nur eine kleine
Minderheit übrig, die sich in den Bergen von Mázindarán im Norden, aber
auch im Süden Persiens behauptete. Der größere Teil wanderte nach Indien aus
und bildete dort die jetzt noch größte Gemeinde dieser Religionsgemeinschaft,
heute etwa 100 000 Gläubige. Die Zahl der im Ursprungsland zurückgebliebenen
Zoroastrier beträgt etwa 20 000.

Die in neuester Zeit von Otto Hänisch begründete Mazdaznan-Lebenslehre
strebt eine Erneuerung der Lehren Zarathustras an und hat in ihren
Theorien von der richtigen Ernährung, der Atemtechnik etc. viele Elemente
indischen Ursprungs aufgenommen. Der Zarathustra Nietzsches hat
mit dem iranischen Religionsstifter sehr wenig gemein.

Die Fragmente des Avesta und der übrigen Schriften Zarathustras, die
zum größten Teil von dem Geistlichen Djamasb (Mitte des 16. Jhds.)
{{page|349|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=19}}
zuzusammengestellt wurden, lassen uns einen Einblick in die Lehren dieser
Religion gewinnen. Hinzu kommen die Angaben der griechischen Historiker,
wie Herodot und Xenophon, und die archäologischen Funde in verschiedenen
Teilen Persiens.

Aus der Zusammenstellung Djamasbs ist ganz deutlich zu entnehmen,
daß nach dem totalen Verfall der Religion Zarathustras und einer
tausendjährigen Fremdherrschaft in Persien die neue, aus der Fremde kommende
Religion (der Islám) das gleiche Schicksal erleben und denselben Verfall
durchmachen würde wie die zarathustrische Religion. Dann „wird ein
Sproß aus dem Stamm des Königs Goshtasba (dem Sohn des Vishtaspa)
kommen, und obwohl er Iranier ist, wird Gott ihn nach Rom (oströmisches
Reich = Kleinasien und Umgebung) bringen. Dort wird er das Buch Gottes
offenbaren und den ewigen Frieden bringen.“ Hier wie auch an vielen
anderen Stellen spricht Zarathustra von dem Kommen des Königs Siushan,
der die Religion Gottes vom Aberglauben säubern und Zank, Streit
und Kriege abschaffen wird.

Genaue historische Untersuchungen haben ergeben, daß der Stammbaum
Bahá’u’lláhs sich bis zu den Sassanidenkönigen verfolgen läßt. Rida-Quli
Khan Hidáyat, ein ausgezeichneter Historiker um die Mitte des letzten
Jahrhunderts in Persien (ein Nicht-Bahá’í und späterer Gegner Bahá’u’lláhs)
hat eine Abhandlung (9) über die Adeligen und Fürsten der
Provinz Núr verfaßt, von denen Bahá’u’lláh nachweislich abstammt, die
diese Tatsache eindeutig beweist. Den ersten Hinweis gab Bahá’u’lláh
Selbst, und zwar auf die Anfrage eines Zoroastriers, der sich mit Bezug
auf die oben erwähnte Prophezeiung nach der genauen Herkunft
Bahá’u’lláhs erkundigte. Abu’l Fadl Gulpaygání hatte kurz zuvor über
diesen Stammbaum nachgeforscht, worauf Bahá’u’lláh in Seinem
Antwortschreiben hinweist. (10) Der genaue Stammbaum Bahá’u’lláhs wurde
vor kurzem in Teheran veröffentlicht. (11)

:''Bosorg Hemmati''

:—————
:1) „Guldastih Chaman A'ín Zardusht S. 154/55
:2) Gatha S. 5, Vers 4
:3) Ebenda S. 7 Vers 7/8
:4) Ebenda S. 31, Vers 19
:5) Yasna 30, 3-5, Religionswissenschattl. Lesebuch, Bd. 1, herausgegeben von A. Bertholt.
:6) v.d. Osten, „Die Welt der Perser“, Tafel 45.
:7) Ebenda S. 65 ff.
:8) Dasatir S. 132/33
:9) Manuskript „Nizhat-namih-i-Ridá-Qulí Khán“, Bibliothek d. Brit. Museum, Orient. manuscr. Nr. 3378, Bl. 87.
:10) Abul-Fadl Gulpaygání, „Shajarih-namih Mubárakih, Bombay 1321 n. d. H.
:11) „Iqlím-i-Núr“, Malik-Khusrawi, Teheran, März 1958.

:—————
:''Das Gedenken Gottes ist eine Lampe, deren Licht die Worte sind: Ihr seid die Früchte {{Sperrsatz|eines}} Baumes und die Blätter {{Sperrsatz|eines}} Zweiges. Verkehret miteinander in größter Liebe und Eintracht, in Freundschaft und Brüderlichkeit. Er, der Morgen der Wahrheit, ist Mein Zeuge! So mächtig ist das Licht der Einheit, daß es die ganze Erde erleuchten kann. Der eine wahre Gott, der alle Dinge kennt, bezeugt die Wahrheit dieser Worte.''

:''Bemühet euch, diese erlauchte und erhabene Stufe zu erreichen, die Stufe, die den Schutz und die Sicherheit der ganzen Menschheit verbürgt. Dieses Ziel übertrifft jedes andere Ziel, und dieses Streben ist der Fürst allen Strebens.''

::''Bahá’u’lláh''

::(Epistle to the Son of the Wolf, p. 14)
:—————

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===Aus dem Tagebuch Mahmúds===

Wir scheinen manchmal zu vergessen, welchen Glanz die Persönlichkeit
‘Abdu’l-Bahás ausstrahlte. Es wäre grundfalsch, in Ihm einen Weisen zu
erblicken, abgeschlossen von der Welt, Der Sich höchstens um die Armen
kümmerte — obwohl Er gerade diesen so sehr zugetan war. In der Tat war
Er das makellose Beispiel für die Bahá’í, allem und allen aufgeschlossen
und in bestem Sinne des Wortes ein Mann von Welt. Er fühlte Sich in einer
einfachen Hütte genauso zuhause wie in einem Palast, Er unterschied nie
zwischen hoch und niedrig. Als Unbekannter betrat Er meist eine Stadt,
doch binnen kurzem scharten sich in Seinem Salon die Menschen um Ihn.
Schwache und Mächtige, Bekannte und Unbekannte suchten Seine Nähe.
Professor E. G. Browne, renommierter Orientalist aus Cambridge, küßte in
London Seine Hand — eine Geste, die ‘Abdu’l-Bahá äußerst mißfiel und die
Er sich auch verbat. Persische Adlige, die im Iran die Bahá’í verfolgt
hatten, beeilten sich in Frankreich, vor Ihm niederzuknien, was Ihn zu der
Bemerkung veranlaßte: „Jetzt sollte Násiri’d-Din Sháh aus dem Grab
aufsteigen und sehen können, was vor sich geht!“

Dichter widmeten Ihm Hymnen, Er wurde gemalt und photographiert,
jedoch betonte mein Vater stets, daß nur wenige der Bilder und
Photographien Ihm wirklich ähnelten, weil Sein Ausdruck sich ständig
änderte. Professor Browne schrieb im Jahr 1890 u. a.:

„Selten beeindruckte mich ein Mensch mehr. Er begegnete mir als großer,
kräftig gebauter Mann, aufrecht und gerade wie ein Pfeil, mit weißem
Turban und weißem Gewand, lange, schwarze Locken, eine breite hoheitsvolle
Stirn, die einen starken Intellekt, gepaart mit einem unbeirrbaren
Willen, ausdrückte, ein durchdringender Blick wie der eines Falken. Er
hatte markante, aber dennoch angenehme Züge... Die folgende Unterhaltung
sollte die Achtung nur noch steigern, die mir Seine Erscheinung
vom ersten Augenblick an abgenötigt hatte. Ich kann mir nicht vorstellen,
daß es unter den wortgewandten, scharfsinnigen Vertretern Seines Volkes
jemanden gibt, der sich beredter, schlagfertiger und bildhafter auszudrücken
vermöchte und der mit den heiligen Schriften der Juden, Christen und
Muhammadaner vertrauter wäre denn Er. .. Niemand, der Ihm begegnet
ist, kann an der Größe und Kraft dieses Mannes den leisesten Zweifel
hegen... .“

‘Abdu’l-Bahá kehrte erst ein Jahr, nachdem Er Amerika am 5. Dezember
1912 verlassen hatte, nach Haifa zurück, Seine rund drei Jahre dauernden
Reisen in den Westen hatten, wie der Hüter schreibt, „das Letzte aus
Seinen schwindenden körperlichen Kräften herausgeholt.“ Mírzá Mahmúd
Zarqáni war offizieller Berichterstatter jener Reisen; er gehörte zum
Gefolge des Meisters und brachte so viel wie möglich aus jenen Tagen, die
meist in der Morgendämmerung begannen und erst um Mitternacht endeten,
zu Papier. Die Aufzeichnungen, denen die folgenden Abschnitte entnommen
sind, beginnen mit der Reise des Meisters von Amerika über den
winterlichen Atlantik nach England.

:'''*'''

Auf der „Celtic“ erzählte Ihm eine Dame, sie fürchte sich vor dem Tod.
„Dann tun Sie etwas, was Sie vor dem Tod bewahrt,“ sagte ‘Abdu’l-Bahá,
„etwas, was Sie Tag für Tag lebendiger macht und Ihnen ewiges Leben
{{page|351|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=21}}
gibt. Nach den Worten Seiner Heiligkeit Christi werden alle, die in das
Reich Gottes eintreten, niemals sterben. Treten Sie deshalb in das göttliche
Königreich ein und fürchten Sie den Tod nicht länger.“ Sie sprachen über
den vorübergehend ruhigen Atlantik, und Er sagte: „Wir müssen uns dem
Schiff Gottes anvertrauen. Dieses Leben ist wie eine aufgewühlte See, und
alle Menschen auf Erden — über zwei Milliarden Seelen — werden darin
untergehen, ehe hundert Jahre vergangen sind. Alle, außer denen, die mit
dem Schiff Gottes fahren; diese werden gerettet.“

In London vermittelte Er Seinen Zuhörern das folgende „Gespräch“ zwischen
den Menschen und den Propheten:

„Die Menschen argumentierten stets so: ‘Wir lebten zufrieden und nach
unseren Ansichten. Wir aßen, wir schliefen, wir sangen, wir tanzten. Wir
fürchteten weder Gott, noch hofften wir, in den Himmel zu kommen. Uns
gefiel, was wir taten... Und dann kamt Ihr, Ihr nahmt uns unser Vergnügen,
Ihr redetet zu uns vom Zorn Gottes, von der Furcht vor Bestrafung, von
der Hoffnung auf Belohnung. Ihr brachtet unser Leben in Aufruhr...’

„Die Propheten Gottes antworteten darauf stets: ‘Ihr waret zufrieden
in der Welt der Tiere; wir wollten euch zu Menschen machen. Ihr standet
im Dunkeln; wir wollten Euch erleuchten. Ihr waret tot, wir wollten euch
beleben. Ihr waret der Erde zugetan, wir wollten euch himmlisch machen.’“

Am gleichen Tag sprach ‘Abdu’l-Bahá über die Liebe: „Unter den Menschen
ist die Liebe der Glanz göttlicher Schönheit. Ohne Liebe vegetiert der
Mensch auf der Stufe des Tieres, denn das Merkmal der Stufe des Menschen
ist die Liebe. Solange unter den Menschen die Liebe nicht herrscht,
wird es kein wahrhaftes Glück und keinen Frieden geben. Bedenket, wie
beschwingt eines Menschen Herz ist, wenn er bei einem wirklichen Freunde
weilt, und wie glücklich er sich dabei fühlt. Sieht er sich jedoch einem
Feinde gegenüber — welch eine Strafe! Wir müssen deshalb Bruderschaft
und allumfassende Liebe pflegen.“

Auf die Frage, wie man einen persönlichen Gegner behandeln solle, antwortete
Er: „Überlaß’ ihn sich selbst.“ Auf die Frage: „Was ist der Teufel?“,
sagte Er: „Das beharrende Selbst“.

‘Abdu’l-Bahá pflegte den Tag mit dem Singen von Gebeten zu beginnen,
und Mahmúd schreibt darüber, daß diese Gebete „süß auf der Seele
lagen“, Der Meister sagte: „In den Schriften steht, Arbeit ist Gottesdienst.
Das heißt aber nicht, daß Gottesdienst und die vorgeschriebenen
Erwähnungen Gottes unnötig seien. Gottesdienst ist im Buche Gottes als Gebot
verordnet. Das Gebet macht das Herz achtsam und vergeistigt die Seele.
Es läßt den Geist frohlocken und weitet die Brust, bis göttliche Liebe sich
offenbart, bis der Mensch sich vertrauensvoll auf Gott stützt und sich in
Demut niederbeugt vor der Schwelle Seiner Größe.“

Nachdem Er einmal die technischen und wissenschaftlichen Errungenschaften
dieses Jahrhunderts hervorgehoben hatte, bemerkte der Meister: „Es würde
den Wissenschaftlern und Technikern gut anstehen, Voraussetzungen für
Reisen nach anderen Planeten zu schaffen.“

Über das „Bahá’í-Sein“ sagte Er: „Bis jetzt war Glauben gleichbedeutend
mit Anerkennen, seinen Glauben bekennen; in dieser größten Sache heißt
Glauben: lobenswerte Eigenschaften besitzen, lobenswerte Taten vollbringen.“
{{page|352|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=22}}

Über das Thema „Pflicht“ sprach ‘Abdu’l-Bahá zu Seinen Zuhörern: „Des
Menschen Pflicht ist es, beharrlich und ausdauernd zu sein und auf den
Beistand Gottes zu hoffen. Es geziemt dem Menschen nicht, untätig,
hochmütig und unbekümmert zu sein. Da der Mensch die Zukunft nicht kennt,
muß er stets rechtschaffen sein und aus der Vergangenheit für die Zukunft lernen.“

Auf die Frage, ob es zutreffe, daß der Mensch umso geistiger werde, je
weniger materiellen Besitz er habe, sagte der Meister: „Loslösung bedeutet
nicht Armut, sondern Freiheit des Herzens. Wenn eines Menschen Herz
frei und vom Feuer der Liebe zu Gott durchglüht ist, wird ihm jeglicher
materielle Nutzen und Vorteil dazu dienen, sich geistig zu vervollkommnen.“
‘Abdu’l-Bahá illustrierte dies an einem Beispiel: „Es waren einst
zwei Freunde, der eine reich, aber frei im Herzen, der andere arm, doch
irdischen Gütern zugetan, Eines Tages regte der Arme eine Reise an, Sie
machten sich auf den Weg und ließen alles hinter sich. Der Arme bemerkte,
daß sein reicher Freund in der Tat alle seine Bindungen gelöst, seine
Besitztümer vergessen hatte und nicht mehr an Rückkehr dachte, Er sagte:
‘Warte geschwind, ich will nochmals umkehren und meinen Esel holen,
den ich zuhause gelassen habe’. Da meinte der Reiche: ‘Du bist kein
Reisegefährte für mich. Du kannst nicht einmal deinen Esel vergessen;
deinetwegen habe ich all meinen Wohlstand aufgegeben; ich machte mich auf
und dachte nicht an Rückkehr. Ich besaß alles; du hattest nur ein einziges
Ding, und jetzt kannst du es nicht erwarten, bis du nochmals umkehren
kannst — wegen deines Esels!“

Eines Tages erzählte der Meister den Zuhörern eine Begebenheit aus
Seinem Leben: „Ich war ein neunjähriger Bub, In der Trübsal jener Tage,
als die Gegner uns bedrängten, bewarfen sie auch unser Haus mit
Steinen... Wir hatten keinen, der uns helfen konnte. Im Haus waren nur meine
Mutter1) meine Schwester2) und Aqá Mírzá Muhammad-Qulí 3).
Um uns zu schützen, nahm uns unsere Mutter vom Shimírán-Tor weg
und brachte uns in das Sangilaj-Viertel, wo sie in einer abgelegenen Gasse
ein Haus gefunden hatte. Dort wachte sie über uns, und wir durften nicht
auf die Straße gehen. Eines Tages jedoch mußten wir dringend nach Nahrungsmitteln
sehen, und meine Mutter fragte mich: ’Kannst Du zur Tante gehen? Sage ihr,
sie solle uns ein paar Krán 4) besorgen, einerlei wie.’ Unsere
Tante wohnte am Takyih5) von Hájí Rajab-‘Alí, in der Nähe des
Hauses von Mírzá Hasan Kajdamágh. Ich ging hin. Die Tante suchte, überall
ein paar Krán zusammenzubringen. Sie erhielt schließlich fünf Krán,
die sie mir in ein Taschentuch band.

Auf meinem Rückweg erspähte mich im Takyih der Sohn von Mírzá
Hasan. Er schrie sofort: ‘Da läuft ein Bábi!’ und lief mir mit anderen
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Jungen nach. Das Haus von Mullá Ja’far aus Astarábád war zum Glück nicht
weit. Ich ging hinein und versteckte mich hinter der Tür. Der Sohn des
Mullá entdeckte mich zwar, schickte mich aber nicht wieder auf die Straße
und sagte den anderen Jungen auch nicht, wo ich war. Ich wartete, bis es
dunkel wurde. Als ich das Haus verließ, rannten mir die Buben wieder
nach, schrien und warfen mit Steinen. Sie verfolgten mich, bis ich zum
Laden von Aqá Muhammad Sandúqdár kam; dort ließen sie von mir ab.
Als ich erschöpft und voll Angst daheim ankam, fiel ich zu Boden. ‘Was
tut dir weh?’ fragte meine Mutter, Ich konnte es ihr nicht sagen; ich fiel
einfach hin. Meine Mutter nahm das Taschentuch mit dem Geld, brachte
mich zu Bett, und ich schlief ein.“

Später fügte ‘Abdu’l-Bahá hinzu: „In Tihrán hatten wir einst allen Komfort,
den man sich wünschen kann, doch dann wurde unser Haus geplündert;
an einem einzigen Tag wurde uns alles weggenommen. Das Leben
wurde für uns so hart, daß mir meine Mutter eines Tages etwas Mehl in
die Hand schüttete, das ich anstelle von Brot aß.“

Immer wieder betonte der Meister die Grundlage Seines Lebens: Nichts
ist wichtig außer der Sache Gottes. „Schaut hinaus auf die gemähten
Wiesen und Hügel. Sie sind wie besiegte Armeen, wie ein in Massen gefallenes
Heer, dem Erdboden gleichgemacht. Sie sind der Schutt hoher Lustschlösser,
und die Schlösser und Paläste dieser Welt sind wie die Höhlen der
Eulen, die sich von Toten nähren; es sind die Ruheplätze der Aasgeier. Aller
Gewinn ist Verlust, es sei denn, man widme sich der erhabenen Aufgabe,
Gott zu dienen!“

:''Marzieh Gail''

Nach „A Sampler from Mahmúd's Diary“, Bahá’í News (USA) No. 382, January
1963, deutsch von Dieter Schubert. Obwohl es sich nicht um authentische, von
‘Abdu’l-Bahá überprüfte Aufzeichnungen handelt, vermitteln diese Notizen doch ein
farbiges Bild Seiner überragenden Persönlichkeit. D. Red.

'''Anmerkungen:'''

:1) Navváb, damals eine wohlbehütete, schöne Frau Mitte Zwanzig.
:2) Bahíyyih Khánum, das „Größte Heilige Blatt“, damals sieben Jahre alt.
:3) ein Onkel Bahá’u’lláhs (?)
:4) 1 Krán = 1 Rial = 1/10 Tumán, heute etwa fünf Pfennige.
:5) ein Platz, auf dem religiöse Spiele aufgeführt wurden.

:—————
::'''''Die Sendung Bahá’u’lláhs'''''

:''Die Sendung Bahá’u’lláhs ist dieselbe wie die Sendung Christi; sie ist derselbe Tempel, dieselbe Grundlage. Beide sind geistige Frühlingszeiten, Zeiten eines seelenerquickenden Neubeginns; beide belebten die Menschheit neu. Der Frühling dieses Jahres ist derselbe wie der Frühling des Vorjahres. Anfang und Ende sind gleich. Die Sonne von heute ist die Sonne von gestern. Beim Kommen Christi wurden die göttlichen Lehren entsprechend dem kindliche Entwicklungsstand des Menschengeschlechts dargeboten. Die Lehren Bahá’u’lláhs beruhen auf denselben Grundsätzen, nur entsprechen sie dem Reifezustand der Welt und den Erfordernissen dieses erleuchteten Zeitalters.''

:''‘Abdu’l-Bahá''

::(„Bahá’í World Faith“, p. 400)
:—————

{{page|354|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=24}}

===NEU AUF UNSEREM Büchertisch===

'''Bahá’u’lláh, „Gebete und Meditationen“, Bahá’í-Verlag GmbH, Frankfurt 1963, 254 Seiten, gebunden DM 13.75.'''

Die von Shoghi Effendi zusammengestellte und ins Englische übertragene
Auswahl von 184 Gebeten und Andachten Bahá’u’lláhs ist nun auch
in deutscher Übersetzung in einem handlichen Band, auf Dünndruckpapier,
erschienen — eine unerschöpfliche Fundgrube des Rates, des
Trostes und der Konzentration auf das Wesentliche in allen Lebenslagen,
zugleich ein goldener Schlüssel zum Wesen Bahá’u’lláhs, Der als
Manifestation Gottes in unerschütterlicher Standhaftigkeit Seinen
Opferweg für die Menschheit ging.

Eine Inhaltsübersicht nach Stichworten ist dem Buch beigegeben.

:P.M.

'''J. E. Esslemont, „Bahá’u’lláh und das neue Zeitalter“, Bahá’í-Verlag GmbH,, Frankfurt, 4. Auflage 1963, 324 Seiten, Ganzleinen DM 14.—, kartoniert DM 11.60.'''

Die bewährte grundlegende Einführung in die Geschichte und die Lehren
der Bahá’í-Religion von Dr. J. E. Esslemont ist nunmehr in verbesserter
Neuauflage erschienen. Bereits zu Beginn der 20er Jahre hatte der schottische
Arzt seine Erfahrungen als Bahá’í zu diesem umfassenden Handbuch
zusammengetragen; die Disposition wurde mit ‘Abdu’l-Bahá abgestimmt,
Der auch die ersten Kapitel vor Seinem Tode noch überprüfen
konnte. In alle Verkehrssprachen der Erde übersetzt und in der deutschen
Fassung auf den neuesten Stand gebracht, wird das Buch allen, die sich
über Wesen und Ziel der Bahá’í-Religion informieren wollen, als
tiefgreifendes Nachschlagewerk dienlich sein.

:P.M.

'''Farhad Sobhani, „Persisches Lehr- und Lesebuch — Fársí baráyí Almáni“, Walter de Gruyter & Co., Berlin, 272 + 23 Seiten, gebunden DM 24.—, mit zwei Schallplatten 45 U/min, 17 cm ø, zus. DM 16.—'''

„Der Völkerverständigung“ ist dieses Lehrbuch der persischen Sprache
gewidmet, das unser Bahá’í-Freund Dr. phil. Farhad Sobhani verfaßt hat
und das in didaktisch hervorragender Weise neue Wege geht. Alle Lehrbücher
des Persischen stehen vor dem Problem, gleichzeitig dem wissenschaftlich
Studierenden fundiertes Material an die Hand zu geben und
dem Reisenden möglichst direkten Zugang zur persischen Umgangssprache
zu bieten. Dabei kommt ihnen zustatten, daß Persisch — von der
Grammatik her gesehen — eine der leichtesten lebenden Sprachen ist,
vorausgesetzt, man läßt die Schrift zunächst beiseite und klammert den arabischen
Wortschatz so weit wie möglich aus. Dann gehen allerdings entscheidende
Wesenszüge der Sprache verloren; der Student bleibt an der Oberfläche
kleben und gewinnt nie den Zugang zu der herrlichen Dichtkunst, wenn
er sich nicht auf eigene Faust weiterbemüht.

Sobhani geht anders vor. Er packt den Stier bei den Hörnern und fängt
{{page|355|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=25}}
geradewegs mit der Schrift an, die sich dann bei näherem Zusehen als gar
nicht so schwer entpuppt, vielmehr — sie ist ja neben der kyrillischen die
jüngste der bestehenden Schriftarten — überaus prägnant, klar und vor
allem als Schreibschrift viel zweckmäßiger als unser lateinisches Alphabet
ist. Eine der größten Schwierigkeiten ist bekanntlich, daß kurze Vokale
nicht geschrieben werden, so daß ein unbekanntes Wort nicht ohne weiteres
gelesen werden kann. Um dies zu erleichtern, werden Vokalzeichen
gesetzt; auch Sobhani verwendet diese bei den ersten Lektionen und
später, sooft neue Wörter auftreten. Es wäre zu wünschen, daß diese
Vokalzeichen bei einer Neuauflage des Buches noch weiter geführt und vor
allem auch auf das recht umfangreiche Wörterverzeichnis ausgedehnt würden.
Bei der bewundernswert zweckmäßigen Anordnung des Buches ist vor allem
die Tabelle der persischen Schrift- und Zahlzeichen zu erwähnen, die
ausgezogen und bei der Lektüre neben den Text gelegt werden kann. Auf
Übungsstücke für die Hin-Übersetzung wurde verzichtet: Die der
Umgangssprache angepaßten Lehrstücke vermitteln dem Schüler von
Anfang an ein lebendiges Verhältnis zur persischen Konversation, so daß
er sich solche Beihilfen, wenn nötig, selbst bilden kann. Die Lesestücke
schildern die Lebensverhältnisse im Iran und gehen bis zu einer gepflegten
Unterhaltung über das Wesen der Religion und die Notwendigkeit übernationaler
Regierungsorgane. Ergänzt wird das Lehrbuch durch zwei Schallplatten, die dem
Schüler einen Anhaltspunkt für die korrekte Aussprache geben.

:P.M.

:—————
'''''O Völker der Erde!'''''

:''Eilet, nach dem Wohlgefallen Gottes zu handeln, und kämpfet tapfer, wie es euch zu kämpfen geziemt, für die Verkündung Seiner unwiderstehlichen, unerschütterlichen Sache! Wir haben verordnet, daß auf dem Pfade Gottes der Krieg mit den Heeren der Weisheit und des Wortes geführt werden soll, mit den Waffen eines guten Charakters und lobenswerter Taten. So wurde es bestimmt von Ihm, dem Allmächtigen, dem Allmachtvollen. Es gibt keinen Ruhm für den, der Unordnung stiftet auf der Erde, nachdem diese so gut erschaffen wurde. Fürchte Gott, o Volk, und zähle nicht zu denen, die Unrecht tun!''

::''Bahá’u’lláh''

:(Epistle to the Son of the Wolf, p. 24)
:—————

{{page|356|file=Baha'i_Briefe_14.pdf|page=26}}

'''Francoise Gourdon, „Tant qu’il y aura la peur“ (Solange Furcht herrscht), Roman, mit einem Vorwort von Richard Wright, Edition Flammarion, 26 rue Racine, Paris VI, 1961, 19. Tsd., 266 Seiten, broschiert F 9.—'''

Eine junge Französin studiert Medizin an einer Universität des amerikanischen
Mittelwestens. Dort hat sich — zum erstenmal in der Geschichte dieser
Hochschule — eine schwarze Studentin eingeschrieben; sie wird zugelassen,
obwohl der Rektor Bedenken trägt und um Ruhe und Ordnung
in der weißen Studentenschaft fürchtet. Ermutigt von einem ihrer
Professoren, der als Bahá’í und als Gegner der Rassentrennung geschildert
wird, nimmt sich die Französin freundschaftlich der schwarzen Kommilitonin
an, die von allen anderen Studenten peinlich gemieden wird. Sie
verliebt sich schließlich in den Bruder der Schwarzen, einen jungen
Pastoren, der ihre Gefühle erwidert. Aber bald müssen die beiden erkennen,
daß nicht nur bei den Weißen, sondern auch in den Kreisen der Farbigen
rassistische Gefühle übermächtig sind: Der Pastor sieht sich gezwungen,
die Stadt und seine Geliebte zu verlassen. Auch seine Schwester wird
ihrer französischen Freundin entfremdet. Bei allen edlen Absichten
erkennen die Hauptfiguren der Handlung, daß es noch langer Bemühungen
bedarf, bis durch Vernunft und Herzensgüte die Rassenvorurteile so weit
aus dem Weg geräumt sind, daß sie nicht mehr das Gesellschaftsleben der
nordamerikanischen Nation vergiften.

Die Verfasserin des französischen Tendenzromans betont, daß alle Personen
frei erfunden sind. Dies hindert sie nicht daran, das Problem selbst
realistisch anzupacken und mit psychologischem Einfühlungsvermögen
Charaktere zu zeichnen, die sich in typischen Situationen aneinander
messen. An zahlreichen Stellen ist von den Bahá’í und den Bahá’í-Lehren
die Rede. Die Bahá’í-Religion wird einmal (S. 23) „eine Sekte mit bizarrem
Namen“ genannt, aber sonst werden ihre Lehren korrekt dargestellt (S. 29-31),
ein Studienabend wird beschrieben (S. 51 ff.).

Die Kernfrage des Romans wie auch des amerikanischen Dilemmas im
allgemeinen ist die Furcht, die Furcht vor dem unbekannten Andersartigen,
vor dem man sich so leicht hinter Vorurteilen verschanzen kann. Daß diese
Furcht — wie jede Furcht schlechthin — letzten Endes nur in der Erkenntnis
der Einheit Gottes überwunden werden kann, übersteigt den Rahmen, der
diese Darstellung begrenzt. Der Roman, der einen lebendigen Einblick
in die Wesenszusammenhänge der Rassenfrage gewährt, muß deshalb in
tragischer Melancholie enden.

:P.M.

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, 7022 Leinfelden, Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, 7022 Leinfelden, Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 79 35 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, 7 Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': Ulrich Peter Rommel, 73 Eßlingen, Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —.80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3.20 jährlich.
Zahlungen erbeten an Bahá’í-Verlag GmbH., 6 Frankfurt, Westendstr. 24, Postscheckkonto
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Bahai Briefe/Heft 13/Text

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'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Bahá’i-Weltkongreß in London

Der Geistige Zehnjahres-Weltkreuzzug

Tablet Tajalliyát

Bildberichte aus London und Stuttgart

JULI 1963 HEFT 13

Postverlagsort 6 Frankfurt

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{{page|309|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=3}}

::Die den Völkern und Geschlechtern der Erde vorherbestimmte Zeit ist nun gekommen. Die Verheißungen Gottes, wie sie die Heiligen Schriften überliefert haben, sind alle erfüllt. Aus Zion ist Gottes Gesetz hervorgegangen, und Jerusalem mit seinen Hügeln und seinem Land ist voll der Herrlichkeit Seiner Offenbarung. Selig, wer in seinem Herzen bewegt, was in den Büchern Gottes, des Helfers in Gefahr, des Selbstbestehenden, geoffenbart ist. Sinnt darüber nach, o ihr Geliebten Gottes, und lauscht Seinem Worte, damit ihr euch durch Seine Gunst und Gnade aus den kristallenen Wassern der Beständigkeit satt trinkt und in Seiner Sache so unerschütterlich wie die Berge werdet.

::Bahá’u’lláh

:(Ährenlese X)

{{page|310|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=4}}

===Der geistige Zehnjahres-Weltkreuzzug===

'''Die Entfaltung des Göttlichen Planes von 'Abdu’l-Bahá'''

Als ‘Abdu’l-Bahá 1916 Seine Sendschreiben über den Göttlichen Plan
an die Bahá’í der Vereinigten Staaten und Kanadas richtete, rief Er sie auf:

:„Jetzt ist es an der Zeit, daß ihr euch des Gewandes der Bindung an dieses äußerliche Reich entledigt, daß ihr euch von der stofflichen Welt völlig loslöst, daß ihr zu Engeln des Himmels werdet, durch alle diese Gegenden reist und lehrt“ 1). Weiter sagt Er: „Es ist Meine große Hoffnung, daß eure Errungenschaften binnen kurzem die Pfeiler der Erde mächtig zum Schwingen bringen. Die Hoffnung, die ‘Abdu’l-Bahá für euch hegt, ist, daß derselbe Erfolg, den ihr bei euren Anstrengungen in Amerika hattet, auch eure Bemühungen in anderen Teilen der Welt krönt, auf daß durch euch der Ruhm der Sache Gottes überall im Osten und im Westen verbreitet und das Kommen des Königreiches des Herrn der Heerscharen in allen fünf Erdteilen verkündet werden“ 2).

'''Die dritte Phase im Göttlichen Plan'''

Der geistige Zehnjahres-Weltkreuzzug von 1953 bis 1963 ist die dritte der
Phasen, in denen die Entfaltung des Göttlichen Plans ‘Abdu’l-Bahás
„vorangetrieben wird“, ein Abschnitt, der — wie Shoghi Effendi ausführt — die
erste Epoche in der Entwicklung dieses Göttlichen Plans zum Abschluß führt.

Der erste Abschnitt „trat noch nicht klar in Erscheinung; die
Verwaltungseinrichtungen des Glaubens nahmen Schritt für Schritt Gestalt an
und wurden vervollkommnet“ 3). Es handelte sich um den ersten
Siebenjahresplan, 1937 bis 1944, in welchem die Lehren Bahá’u’lláhs in den
Republiken Lateinamerikas eingeführt und in jeder von diesen Verwaltungszentren
errichtet wurden, während am Ausgangspunkt, im Herzen Nordamerikas, der
„Muttertempel des Westens“ seiner Vollendung entgegenging.

Der zweite Siebenjahresplan faßte als zweiter Abschnitt die doppelte
Aufgabe der Lehrtätigkeit und der Festigung in erweitertem Umfang ins
Auge. In zehn „Zielländern“ Europas wurden neue Mittelpunkte erschlossen,
die neuen Verwaltungszentren Lateinamerikas wurden gefestigt, das
Bahá’í-Haus der Andacht in Nordamerika mit den es umgebenden
Gartenanlagen fertiggestellt.

'''Es liegt an jedem einzelnen'''

‘Abdu’l-Bahá rief jeden einzelnen Gläubigen auf, an diesem Tag „seinen
Einsatz zu erhöhen und seine Ziele weit zu stecken“. Er verglich die Aufgabe
mit derjenigen zur Zeit Christi und führte aus, Christus habe gesagt,
daß die Armen das Himmelreich erben werden, während es im Qur’án
heiße: „Wir wünschen Unsere Gaben zu verteilen auf diejenigen, die auf
{{page|311|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=5}}
Erden schwach wurden, und sie zu einer Nation und zu Erben (geistiger
Wahrheit) zu machen“ 4). An den einzelnen Gläubigen — unbekannt und
unwichtig in den Augen der Welt — richtete auch der Hüter immer wieder
seine Appelle, besonders bei der Eröffnung des dritten Abschnitts in der
Entfaltung des Göttlichen Plans ‘Abdu’l-Bahás. Vor allem forderte er dazu
auf, daß sich Pioniere erheben und in die Zielgebiete des
Zehnjahres-Weltkreuzzuges übersiedeln:

:„Dieser Appell, ernst und eindringlich und gleichzeitig so ruhmreich, richtet sich zweifellos in erster Linie an den einzelnen Gläubigen, von dem letzten Endes das Schicksal der ganzen Gemeinschaft abhängt. Dieser einzelne ist Kette und Schuß, von denen Güte und Muster des ganzen Gewebes bestimmt werden. Er wirkt als eines der zahllosen Glieder in der mächtigen Kette, die nunmehr den Erdball umspannt. Er dient als einer der unzähligen Ziegelsteine, die das Mauerwerk des Verwaltungsgebäudes tragen, welches jetzt in jedem Teil der Welt errichtet wird, und die dessen Standfestigkeit sicherstellen. Ohne seine beständige großmütige, von ganzem Herzen kommende Unterstützung sind alle Maßnahmen, alle Pläne, wie sie von der Körperschaft der nationalen Vertreter einer Gemeinschaft, zu der auch er sich zählt, in Angriff genommen werden, von vorn herein zum Scheitern verurteilt. Selbst das Weltzentrum des Glaubens ist gelähmt, wenn ihm eine derartige Unterstützung aus Reih’ und Glied der Gemeinde versagt wird. Der Urheber des Göttlichen Plans wird in Seiner Absicht verhindert, wenn die geeigneten Werkzeuge zur Durchführung Seines Vorhabens fehlen. Die stärkende Kraft Bahá’u’lláhs Selbst, des Begründers unseres Glaubens, wird jedem einzelnen Gläubigen vorenthalten bleiben, wenn er es auf lange Sicht versäumt, sich aufzumachen und seine Rolle zu spielen“ 5).

Als Shoghi Effendi im Oktober 1952 die Ziele für den Zehnjahres-Weltkreuzzug
steckte, konnte er sich auf zwölf nationale geistige Räte als Ausgangspunkte
für diese „geistige Invasion“ stützen. Die Weltkarte, auf der
er die Ziele absteckte, machte deutlich, daß es sich in der Tat um einen
Weltkreuzzug handelte, der die aktive Teilnahme aller Bahá’í, und der
zwölf nationalen Verwaltungskörperschaften auf der ganzen Welt erforderte,
wobei den Mitgliedern der US-Gemeinde als den „Hauptvollziehern“
des Göttlichen Plans ‘Abdu’l-Bahás die „Rolle des Schwerpunkts in der
systematischen Verbreitung des Glaubens“ zufiel. Zu „Alliierten“ wurden
ihnen die Mitglieder der kanadischen Gemeinde bestimmt, zu „Assoziierten“
diejenigen der lateinamerikanischen Länder6).

'''Die interkontinentalen Lehrkonferenzen'''

Um diesen Zehnjahres-Weltkreuzzug einzuleiten, berief Shoghi Effendi
vier Lehrkonferenzen auf den Kontinenten Afrika, Amerika, Europa (in
Stockholm) und Asien ein. Zum erstenmal bediente sich der Hüter darüber
hinaus der Unterstützung von Händen der Sache, die er im Dezember 1951
sowie im Februar und März 1952 ernannt hatte; während des ersten und
{{page|312|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=6}}
zweiten Siebenjahresplans hatte er sich die planende und leitende Tätigkeit
alleine aufgebürdet. Einige der Hände der Sache wurden dazu bestimmt, ihm
im Weltzentrum des Glaubens in Haifa zur Seite zu stehen.
Zu jeder der interkontinentalen Konferenzen entsandte Shoghi Effendi eine
der Hände der Sache aus dem Heiligen Land als seinen persönlichen
Vertreter und benannte die nationalen Geistigen Räte oder Ausschüsse, die
für die Einberufung verantwortlich beziehungsweise dort vertreten waren.
So fanden bei diesen interkontinentalen Konferenzen die Mitglieder der
zwölf nationalen Geistigen Räte, die sich zum erstenmal persönlich
begegneten, zu Beratungen zusammen, nicht nur untereinander, sondern auch
mit den Händen der Sache. Das weltweite Vorhaben erforderte zunächst
die Entsendung von Pionieren in die 131 neu zu erschließenden Gebiete,
die vom Hüter in seinem umfassenden Weitblick jeweils bestimmten
nationalen Räten zugewiesen worden waren.

„Das vornehmste Ziel dieses geistigen Kreuzzugs“, stellte Shoghi Effendi
fest, „ist nichts anderes als die Eroberung der Bollwerke der Menschenherzen“ 7).

'''Des Hüters Kreuzzug...'''

Der Zehnjahresplan von 1953 bis 1963 ist im wahrsten Sinne des Wortes
der Weltkreuzzug des Hüters. Shoghi Effendi war es, der die Ziele steckte:
im Weltzentrum des Glaubens, in den fünf Erdteilen und auf den Inseln
der Weltmeere. Er bestimmte die Zeitspanne: die zehn Jahre zwischen
zwei großen Jahrhundertfeiern des Glaubens. Er war es auch, der die
Rangordnung festlegte, nach der die einzelnen Ziele in Angriff genommen
wurden: Zunächst rief er Pioniere auf, die „jungfräulichen“ Gebiete zu
erschließen und sich dabei die Auszeichnung zu verdienen, als „Ritter
Bahá’u’lláhs“ auf seine Ehrenrolle gesetzt zu werden; sodann forderte er
sie auf, in jedem neuerschlossenen Gebiet Bahá’í-Verwaltungseinrichtungen
zu errichten und auszubauen. Mit eigener Hand zeichnete er die beiden
einzigartigen Weltkarten, deren erste die Ziele darstellte, während die
zweite — fertiggestellt in der Nacht, bevor er die Welt verließ, in der Mitte
des Kreuzzuges — die überplanmäßigen Erfolge enthielt, die ihn so erfreut
und beglückt hatten. Aus seiner Feder floß ein Strom von Briefen und
Telegrammen zu den verantwortlichen nationalen Geistigen Räten in allen
Teilen der Welt, um sie anzuspornen, sie zu ermahnen vor der drohenden
Katastrophe, die alle Eile geboten sein ließ, um die Erfolge aufzuzeichnen,
die — zögernd oder heldenhaft — erreicht wurden und die sich steigerten,
wie sich die Siege „dieses unüberwindlichen Glaubens“ steigerten, schließlich
um jeden einzelnen Gläubigen aufzurufen, „wo immer er sich befinde,
wie immer sein Beruf, seine Mittel, seine Rasse oder sein Lebensalter
seien“ 8), seinen unabdingbaren Anteil beizutragen, um zu warnen vor
„Gleichgültigkeit, Furchtsamkeit oder Selbstgefälligkeit“9) und zu
versichern, daß „die allbezwingende Kraft der Gnade Gottes, vermittelt
durch die Offenbarung Bahá’u’lláhs, zweifellos auf geheimnisvolle,
überraschende Weise jeden, der sich aufmacht, Seine Sache zu verfechten,
befähigen wird, einen überwältigenden, vollkommenen Sieg
davonzutragen“ 10),
{{page|313|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=7}}

Für die Halbzeit des Weltkreuzzuges erwies sich die zweite Serie von
interkontinentalen Konferenzen, die Shoghi Effendi in seiner letzten
allgemeinen Botschaft vom Oktober 1957 einberief, als eine weise Vorsehung,
weil sie den Bahá’í der ganzen Welt die Gelegenheit bot, ihren tiefen
Schmerz über sein plötzliches Hinscheiden im November 1957 in Taten
umzuformen. Wie bei den ersten bestellte der Hüter wiederum Hände der
Sache zu seinen persönlichen Vertretern bei diesen Veranstaltungen, die
diesmal auf allen fünf Kontinenten stattfanden. Gleichzeitig ernannte er
acht weitere Hände der Sache in Afrika, Europa, Asien und Arabien und
erhöhte somit deren Zahl auf 27.

Die zweite Serie von Konferenzen, schrieb er, war „der Verherrlichung
Seines (Bahá’u’lláhs) Namens gewidmet und eigens dazu einberufen, den
Vormarsch der Einrichtungen Seiner welterlösenden Ordnung voranzutreiben
und die Errichtung Seines Königreichs in den Herzen der Menschen
zu beschleunigen“ 11).

'''... ein weltumspannendes Unternehmen'''

Der Zehnjahres-Weltkreuzzug als dritter Abschnitt in der Entfaltung des
Göttlichen Plans ‘Abdu’l-Bahás unterscheidet sich in mehrfacher Hinsicht
von den Plänen der beiden vorangegangenen Abschnitte. Er ist weltweit
in seinen Ausmaßen und sieht die gleichzeitige Ausführung von zwölf
nationalen Plänen vor. Noch bedeutsamer ist jedoch die Tatsache, daß das
Weltzentrum des Glaubens zum erstenmal in die Zielsetzungen einbezogen
ist; dadurch steht der ganze Kreuzzug unter dem geistigen Impuls aus
diesem Zentrum.

:—————
:''O Mein Diener! Höre auf das, was vom Thron deines Herrn, des Unerreichbaren, des Größten, zu dir herabgesandt wird! Es ist kein Gott außer Ihm. Er hat Seine Geschöpfe ins Dasein gerufen, damit sie Ihn, den Mitleidigen, den Allerbarmenden, erkennen. In die Städte aller Völker hat Er Seine Boten geschickt und ihnen aufgetragen, den Menschen die Botschaft vom Paradies Seines Wohlgefallens zu verkünden und sie zum Hafen der ewigen Sicherheit, zum Hort immerwährender Heiligkeit und erhabener Herrlichkeit zu führen.''

:(Ährenlese LXXVI.)
:—————

{{page|314|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=8}}

Der Weltkreuzzug ist, wie der Hüter sagte, „dreifach gesegnet“: Er ist
„eng verbunden mit den epochemachenden Sendschreiben ‘Abdu’l-Bahás
über den Göttlichen Plan“ und verknüpft „zwei historische Jahrhundertfeiern
miteinander, die der Geburt und der Erklärung der Sendung des
Begründers unseres Glaubens gedenken“ 12). Dem Beginn des
Zehnjahresplanes ging ein heiliges Jahr aus Anlaß der hundertsten Wiederkehr
der Tage voraus, in denen Bahá’u’lláh Seine Berufung im Siyáh-Chál, dem
Kerker von Tihrán, empfing, und sein Abschluß fällt mit dem „Größten
Jubiläum aus Anlaß der Hundertjahrfeier der Erklärung Bahá’u’lláhs in
Baghdád“ zusammen 13). Diese Jahrhundertfeier fand vom 28. April bis
2. Mai 1963 in London statt und kennzeichnet nach Shoghi Effendi „die
formelle Übernahme Seines prophetischen Amtes“ durch Bahá’u’lláh; „sie
ist verknüpft mit dem Jahr 1335, das Daniel im letzten Kapitel Seines
Buches erwähnte, und wurde von ‘Abdu’l-Bahá mit dem weltweiten
Triumph des Glaubens Seines Vaters in Verbindung gebracht“ 14).

'''Die Erfüllung der Planziele'''

Als Shoghi Effendi den Zehnjahres-Weltkreuzzug eröffnete, rief er die
Bahá’í-Welt auf, „in einem einzigen Jahrzehnt Heldentaten zu vollbringen,
die in ihrer Ganzheit das, was im Laufe der elf vorangegangenen Jahrzehnte
vollendet wurde und die Annalen der Bahá’í-Pionierarbeit erhellte,
in den Schatten stellen"15). Eine Betrachtung der Erfolge des
Zehnjahresplanes anhand der Botschaften, die Shoghi Effendi selbst an die
Nationaltagungen und seit seinem Tod die Hände der Sache in Haifa an die
Bahá’í-Welt richteten, führt folgende Tatsachen vor Augen:

Schon im ersten Jahr des Zehnjahres-Kreuzzuges wurden 100 der 131
„Zielgebiete“ erschlossen. Von den vielen spannenden Erlebnissen der
einzelnen Pioniere, die im Vertrauen auf Gott in entlegene, oft feindselige
Gegenden zogen, war bei anderen Gelegenheiten schon oft die Rede. Bis
zum Ende der Planzeit hatte sich die Zahl der dem Glauben erschlossenen
Gebiete von 128 (1952) auf 259 verdoppelt.

Im zweiten und dritten Planjahr waren bis auf sechs alle 49 nationalen
Verwaltungszentren (Hazíratu’l-Quds), die zum Zweck der weiteren Entwicklung
des Glaubens zu erwerben waren, gekauft, desgleichen zehn von
den elf Tempelgeländen außerhalb des Heiligen Landes. 1959 waren alle
49 Hazíratu’l-Quds errichtet, das letzte Tempelgelände gekauft und über
den Plan hinaus mehrere weitere Verwaltungssitze und Tempelgrundstücke
erworben. Demgegenüber hatte man in den elf Jahrzehnten vor 1953 nur
sieben nationale Verwaltungszentren und zwei Tempelgelände kaufen können.

Im vierten und fünften Planjahr waren 16 neue nationale und regionale
Geistige Räte errichtet; die Zahl der Orte, an denen Bahá’í leben, war von
2000 auf 4500 angewachsen. Bis zum Ende der Planzeit stieg diese Zahl
auf 13.000, die der nationalen Geistigen Räte als „Pfeiler“ des Universalen
Hauses der Gerechtigkeit von ursprünglich 12 auf 56. Die „Muttertempel“
von Afrika und Australien wurden fertiggestellt, derjenige von Europa
nähert sich der Vollendung. In über 60 Ländern sind nun nationale
{{page|315|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=9}}
Bahá’í-Besitzungen für die weitere Ausdehnung der Einrichtungen des Glaubens
errichtet, während die Anzahl der Grundstücke für künftige Häuser der
Andacht mit 45 die ursprüngliche Planung weit übersteigt. Neun nationale
Geistige Räte unterhalten Zweigniederlassungen in Israel. Die Anzahl der
örtlichen Geistigen Räte hat sich mit 3545 seit 1957 verdreifacht. Über 300
örtliche und nationale Räte haben durch registergerichtliche Eintragung
Rechtsstatus erworben. Von 90 auf 309 wuchs die Zahl der Sprachen, in
denen Bahá’í-Literatur verfügbar ist, von etwa 30 auf 558 die Zahl der
Volksstämme.

Im Weltzentrum des Glaubens erhebt sich das internationale Archivgebäude
als erstes Verwaltungsbauwerk majestätisch über dem Bogen, den
Shoghi Effendi in den herrlichen Parkanlagen am Berg Karmel beim
Schrein des Báb zog. Es beherbergt die unschätzbaren Sendschreiben und
Erinnerungsstücke in einer ausgesuchten Einrichtung, die vom Hüter
geplant und von seinen Helfern, den Händen der Sache im Heiligen Land,
ausgeführt worden war.

Die Massengewinnung für den Glauben Bahá’u’lláhs hat in den letzten
Jahren auf einigen pazifischen Inseln, in Südostasien, Indien, Afrika und
unter gewissen indianischen Volksstämmen Lateinamerikas eingesetzt.

'''Der Geringere Friede'''

Ein weiteres, weniger greifbares, doch bedeutsames Ergebnis der Kraft
Bahá’u’lláhs, wie sie durch den Weltkreuzzug wirkte, wird von Shoghi
Effendi in seinem Brief vom 4. Mai 1953 angedeutet. Es steht mit dem
zweiten der beiden großen Prozesse in Verbindung, die heute in der Welt
ablaufen: dem Göttlichen Plan ‘Abdu’l-Bahás und dem Plan Gottes für
die Welt. Dieser zweite Prozeß, so schrieb Shoghi Effendi schon früher,
muß „durch eine Folge von Siegen und Rückschlägen zur politischen
Vereinigung der östlichen mit der westlichen Hemisphäre führen, zum
{{page|316|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=10}}
Erstehen einer Weltregierung und zur Errichtung des Geringeren Friedens,
wie er von Bahá’u’lláh vorhergesagt und vom Propheten Jesaias angekündigt
wurde. Er muß am Ende in der Entfaltung des Banners des Größten
Friedens, im Goldenen Zeitalter der Sendung Bahá’u’lláhs,
gipfeln“ 16).

Zur Beschleunigung dieses zweiten Prozesses wird nach den Worten
Shoghi Effendis „dieser gegenwärtige Kreuzzug ... vermöge der
dynamischen Kräfte, die er entbindet, und durch seinen weiten
Widerhall auf der ganzen Oberfläche des Erdballs, wirkungsvoll
beitragen“ 17).

Obwohl der geistige Zehnjahres-Weltkreuzzug den dritten und letzten
Abschnitt der ersten Entwicklungsepoche des Göttlichen Plans
‘Abdu’l-Bahás darstellt, ist er doch nach all dem bisher Erwähnten keineswegs
der letzte „Plan“ oder „Kreuzzug“. Shoghi Effendi sagt uns, daß dieser
Zehnjahresplan „seinerseits den Weg ebnet und ein Vorspiel bildet für die
Einleitung des mühevollen und überaus langen Vorgangs, im Laufe weiterer
Kreuzzüge in allen neuerschlossenen souveränen Staaten, abhängigen Gebieten
und Inseln des Planeten wie auch in den restlichen Territorien der Erde das
Rahmenwerk der Verwaltungsordnung unseres Glaubens mit allen dazugehörigen
Hilfseinrichtungen zu errichten und schließlich in diesen Gebieten weitere
Pfeiler aufzubauen, die dabei mitwirken, das Gewicht des Universalen Hauses
der Gerechtigkeit zu tragen und dessen Grundlagen zu verbreitern“18).

So ist in dem ständig fortschreitenden Vorgang der Entfaltung des Göttlichen
Plans ‘Abdu’l-Bahás das Geschick der Bahá’í-Gemeinschaft unlöslich verknüpft
mit dem Schicksal der ganzen Menschheit auf diesem Planeten, wie Shoghi Effendi
schon 1946 schrieb:

:„Während der von ‘Abdu’l-Bahá hinterlassene Plan in den aufeinanderfolgenden Jahrzehnten dieses Jahrhunderts seine unermeßlichen inneren Kräfte entfaltet und auf immer weiteren Kontinenten des Erdballs Nation auf Nation in seine Unternehmungen einbezieht, wird er in wachsendem Maße nicht nur als das mächtigste Werkzeug für die Entwicklung des Systems einer Weltverwaltung, sondern auch als ein Hauptfaktor bei der Entstehung und Entfaltung der Weltordnung selbst, im Osten wie im Westen, erkannt werden“ 19).

:''Beatrice Ashton''

:—————
Aus dem Englischen (Beilage zu „Bahá’i News“, USA, Februar 1963) in Auszügen
von Peter Mühlschlegel. Die Untertitel wurden von der Redaktion eingesetzt.

:1) „Sendschreiben zum Göttlichen Plan“, zitiert nach Shoghi Effendi, „The Challenging Requirements of the Present Hour“. S. 27; vgl. 19-Tage-Brief 18/114, 7. 2. 58., S. 9
:2) wie 1), S. 10
:3) „God-Given Mandate“ in „Messages to America 1932—1946", S. 92
:4) wie 1), S. 9
:5) Brief vom 28. 7. 54.
:6) Brief vom 3. 5. 53; vgl. „Bahá’i World“ XII, S. 139
:7) Brief vom 4.3.53; vgl. „Hüterbotschaften an die Bahá’i-Welt“. Frankfurt 1962, S. 16
:8) Brief vom 19. 7.56, Absatz 11
:9) Brief vom 21. 9. 57, Absatz 15
:10) Brief vom 19. 7. 56, Absatz 14
:11) Brief vom Oktober 1957, letzter Absatz; vgl. „Hüterbotschaften ...“, Frankfurt 1962, S. 96
:12) Botschaft von Ridván 1957; vgl. „Hüterbotschaften....“, S. 88
:13) wie 7)
:14) wie 3), S. 101
:15) Brief vom 8. 10. 52; vgl. „Hüterbotschaften... .“, S. 2
:16) „Challenging Requirements...“, S. 30 f.
:17) Brief vom 4. 5. 53; vgl. „Hüterbotschaften...“, S. 18
:18) dgl., S. 17
:19) wie 3), S. 97

===Das Größte Jubiläum===

'''Bericht über den ersten Bahá’í-Weltkongreß in London'''

Es ist nicht nötig, den Vergleich zu Weltkonferenzen anderer Art — seien
sie politisch, theologisch, sozialreformerisch oder wirtschaftlich in
ihrer Zielsetzung — zu ziehen oder an die von Verfolgungen und Krisen
gezeichnete Geschichte der Bahá’í-Religion zu erinnern, um den ersten
Bahá’í-Weltkongreß, der am 2. Mai 1963 in London zu Ende ging, ins rechte
Licht zu rücken. Das Zusammentreffen von über 6 000 Menschen fast aller
Nationalitäten, Rassen und Klassen, die heute die Erde bevölkern, im
Geiste weltweiter Liebe muß einer skeptischen Umwelt Anlaß genug sein,
aufzuhorchen und sich auf die neuerwachte Kraft religiösen Denkens und
Glaubens zu besinnen.

:''(Fortsetzung Seite 318)''

{{page|317|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=11}}

:''Blick in einen Teil der mit 6000 Bahá’í vollbesetzten Royal Albert Hall.''

{{page|318|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=12}}

Drei Ereignisse waren es, die bei diesem Kongreß festlich begangen
wurden:

:''— das hundertjährige Jubiläum der öffentlichen Erklärung Bahá’u’lláhs als des Verheißenen aller Religionen (21. April bis 2. Mai 1863 in Baghdád),''

:''— der erfolgreiche Abschluß des ersten weltweiten Zehnjahresplanes der Bahá’í, eines „geistigen Weltkreuzzuges“ von 1953-1963, von dem an anderer Stelle dieses Heftes die Rede ist,''

:''— die erstmalige Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, der höchsten administrativen Einrichtung der Bahá’í-Weltgemeinschaft, die kurz zuvor in Haifa stattgefunden hatte.''

Vor Beginn des Kongresses hatten die aus aller Welt eintreffenden
Freunde Gelegenheit, sich in den Räumen des Royal Hotels, nördlich des
Londoner Stadtzentrums, zu treffen, um sich kennenzulernen und Gedanken
auszutauschen. Schon hier erregte das bunte Gemenge von Angehörigen
fast aller Rassen und Völker, vielfach in Nationaltracht gekleidet, das
Interesse: der Öffentlichkeit.

In ihrer Eröffnungsansprache am Nachmittag des 28. April betonte
‘Amatu’l-Bahá Rúhíyyíh Khánum in der bis in die obersten Ränge gefüllten
Royal-Albert-Konzerthalle, welche großen Segnungen des Glaubens
Bahá’u’lláhs auf diesem Kongreß ruhten, den Shoghi Effendi ursprünglich
nach Baghdád einberufen hatte, der aber nach dem plötzlichen Tod des
Hüters nach London, seinem Sterbeort, verlegt worden war. Das Ende der
Einleitungszeit des Göttlichen Planes ‘Abdu’l-Bahás für die Verbreitung
des Glaubens über die ganze Erde werde durch diesen Kongreß bedeutungsvoll
gekennzeichnet. Die großen Lehrerfolge in Südamerika, Afrika
und Südasien unter den einfachen, unkomplizierten Menschen dieser Gebiete
müßten vor allem den weißen Gläubigen vor Augen führen, wie
schlicht und geradlinig die Lehren Bahá’u’lláhs sind. Alle göttliche
Wahrheit sei unkompliziert.

‘Alí Akbar Furútan hob in der Eröffnungssitzung die Bedeutung dieses
Tages anhand der heiligen Bücher, insbesondere des Alten und Neuen
Testaments sowie der zarathustrischen Schriften, hervor. Hasan Balyuzi
stellte dem Jubelfest die schicksalsschweren Tiefpunkte der
Bahá’í-Geschichte gegenüber.

Der zweite Kongreßtag stand im Zeichen der Sendung Bahá’u’lláhs als des
Gottgesandten unserer Zeit. Wie sich in Ihm alle Verheißungen der früheren
Offenbarungen erfüllten, legte Marion Hofman dar. Amoz Gibson
rückte die persönliche Dankbarkeit und Verpflichtung des einzelnen
Gläubigen gegenüber der „Gesegneten Schönheit“ Bahá’u’lláhs in den
Vordergrund, während der ehrwürdige Tarazu’lláh Samandarí, fast
neunzigjährig, über seine Begegnung mit Bahá’u’lláh 1890/91 berichtete,
strahlend vor Glück, dieses große Jubiläum noch miterleben zu dürfen.
Ein eindrucksvolles Erlebnis war die Feier des neunten Ridván-Tages am
Nachmittag, bei der, wie auch bei anderen Gelegenheiten, Gebete in Sprachen
aus allen Teilen der Erde gesprochen und gesungen wurden.
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Über die Entfaltung des Göttlichen Plans wurde am Dienstagvormittag,
30. April, gesprochen, wobei Rowland Estall und Jan Sijsling die umfassende
Konzeption ‘Abdu’l-Bahás, Jan Semple die durchführenden Planungen des
Hüters behandelten, der die Bahá’í-Weltgemeinschaft organisch,
wie der Gärtner eine Pflanze, zur Entwicklung gebracht habe. Eine
Grußbotschaft der wegen ihres Glaubens gefangenen und zum Tode verurteilten
Bahá’í in Marokko überbrachte Rechtsanwalt Navidi; ergriffen hörte die
Versammlung Tonbandaufnahmen von Andachten dieser Märtyrer in
ihrem Gefängnis.

Das Weltzentrum des Bahá’í-Glaubens in Haifa stand im Mittelpunkt
der Nachmittagssitzung. Ugo Giachery betonte, wie durch die Verbannung
Bahá’u’lláhs nach ‘Akká zahlreiche Prophezeiungen des Alten Testaments
ihre Erfüllung gefunden haben. Im gleichen Jahr, in dem Bahá’u’lláh den
bedeutungsvollen Besuch Professor Brownes in ‘Akká empfing, besuchte
Er zweimal den Berg Karmel, wobei Er einen Baum pflanzte und den Platz
für den Schrein des Báb auswählte. Paul Haney bezeichnete das Karmel-Tablet
Bahá’u’lláhs, Wille und Testament ‘Abdu’l-Bahás sowie Dessen
Sendschreiben zum Göttlichen Plan als die Charta der göttlichen Weltordnung
und die geistige Grundlage des Weltzentrums, dessen Institutionen
Shoghi Effendi in den letzten Jahrzehnten systematisch entfaltet habe. Über
die in schlichter Feierlichkeit am 21. April vollzogene Wahl des ersten
Universalen Hauses der Gerechtigkeit berichtete Charles Wolcott; anschließend
wurde die erste Erklärung des Hauses verlesen, die die Freude über
die Erfüllung der althergebrachten Verheißungen und über die Vollendung
des ersten Abschnitts des Göttlichen Plans, ferner den Dank für die
aufopfernde Tätigkeit Shoghi Effendis und der Hände der Sache Gottes und
die Aufforderung an alle Bahá’í, nicht nachzulassen in ihren Lehrbemühungen,
zum Ausdruck brachte.

Großen Widerhall, auch in der Presse, fand die öffentliche Kundgebung
am Dienstagabend, 30. April, mit zwei eindrucksvollen Ansprachen, die
unter dem Leitwort „Welteinheit in Sicherheit“ standen. Philip Hainsworth
führte aus, daß ein neuer Abschnitt in der Menschheitsgeschichte erreicht
sei, der den Niedergang alter Institutionen wirtschaftlicher, politischer und
religiöser Art bedeute, weil man keinen neuen Wein in alte Schläuche füllen
könne, „Die Bahá’í behaupten nicht, sie seien gekommen, die Einheit zu
errichten. Sie sagen, daß die Einheit der Menschheit bereits besteht, aus
dem einfachen Grund, weil alle Menschen von {{Sperrsatz|einem}} Gott erschaffen
sind ... Das Echo, das wir unter Eskimos, Dyaks, Afrikanern und vielen
anderen Völkern finden, zeigt, daß wir, wenn wir über Weltordnung, Welteinheit
und Weltregierung sprechen, von keiner Utopie reden, sondern von
Tatsachen, die bereits in ihrer geistigen Wirklichkeit bestehen. Es gibt
heute eine Weltgemeinschaft Bahá’u’lláhs, eine Grundlage des Reiches
Gottes, die bereits auf dieser Erde errichtet ist“.

William Sears definierte den Bahá’í-Glauben als „keine Philosophie,
keine Weltanschauung, keine ethische Gemeinschaft, keine Sekte, auch
kein Ableger irgend einer anderen Religion. Er ist eine Religion Gottes,
die ihre Wurzeln tief in demselben Boden hat, aus dem auch die Religionen
Jesu, Muhammads und der anderen Propheten entsprungen sind“. Wir

:''(Fortsetzung Seite 322)''

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:''Nur einen kleinen Eindruck von der Vielfalt der Londoner Jubiläumstage kann dieser''

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:''Querschnitt mit der Kamera bieten. Fotos: Schubert, Monitor Press''

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lebten heute in einem „Zeitalter der nuklearen Riesen und der ethischen
Zwerge“. In einer Welt, die Gott den Rücken zugekehrt habe, sei Bahá’u’lláh
die einzige Kraft, die völlige Einheit bringen und alle sozialen,
wirtschaftlichen, politischen und religiösen Krankheiten heilen könne.

(Zitate The Times, 1. 5. 1963.)

:''Rûhíyyih Khánum bei ihrer Eröffnungsansprache. Daneben Borah Kavelin, USA.''

Die beiden Sitzungen am Mittwoch, 1. Mai, standen unter dem Leitthema:
„Die geistige Eroberung der Erde“. Eine Reihe von Bahá’í-Lehrern
berichtete zunächst über die Erschließung neuer Gebiete und die Erfolge
der Pionierarbeit, so insbesondere Enoch Olinga, der ausgedehnte,
abenteuerliche Reisen durch Zentralafrika unternommen hatte, und Ruth
Pringle aus Panama, wo unter großen, auch geographisch bedingten
Schwierigkeiten in kurzer Zeit rund 2500 Ureinwohner zu neuen Gläubigen
gewonnen worden waren. Die begeisternden Berichte von Shirin Bowman
aus Indien, wo sich in zwei Jahren die Zahl der Bahá’í auf 90 000
verhundertfachte, von Jamshed Fozdar und Rahmatu’lláh Muhájir aus
Südostasien und von Alvin Blum aus den weiten Gebieten des Pazifik
leiteten über zum Thema der Massengewinnung für den Glauben, der
besonders bei den Völkern der Entwicklungsländer auf fruchtbaren Boden fällt.
Zu Herzen gingen auch die Ansprachen der Vertreter neugewonnener Rassen und
Völkerschaften, die fast alle zum erstenmal in eine westliche
Großstadt gekommen waren und sich trotz aller Sprachschwierigkeiten in
dieser völkervereinenden Gemeinschaft ohne Minderwertigkeitsgefühle als
Gleiche unter Gleichen fühlten.

„Unsere geheiligte Verpflichtung, unser ruhmreicher Auftrag“ lautete
das Thema des Donnerstagvormittags mit Referaten von Anneliese Bopp,
Hushmand Fatheazam, Peter Khan und John Robarts, in denen, sozusagen
von der Theorie her, Folgerungen aus den Berichten des Vortages gezogen
wurden. Wie wenig die scheinbar erfolglose Lehrtätigkeit, vor allem in den
saturierten Ländern Europas, verlorene Mühe ist, führte am Nachmittag
Abú’l-Qásim Faizí vor Augen, der aus der Bahá’í-Geschichte erzählte, wie
vor neunzig Jahren Bahá’u’lláh Reiselehrer nach Indien entsandte, die
trotz aufopfernder, jahrelanger Bemühungen keine nennenswerten Erfolge
herbeiführten; erst Generationen später sei jetzt diese Saat aufgegangen.

Einen erhabenen Abschluß fand die Konferenz durch die Ansprache von
‘Amatul’-Bahá Rúhíyyih Khánum über „Shoghi Effendi, das Zeichen Gottes“,
in der sie aus den langen Jahren ihres Lebens an der Seite des Hüters
erzählte. Der zielbewußte Weitblick Shoghi Effendis, sein umfassendes,
begnadetes Wissen um das Wesen religiöser Wahrheit und um den Heilsplan
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Gottes für die Menschheit, seine Fähigkeit, die edelsten Eigenschaften der
Menschen, die ihm begegneten, zur Entfaltung zu führen, seine unermüdliche,
hingebungsvolle Arbeit für die Entwicklung der Bahá’í-Weltgemeinschaft und
die Gestaltung ihres Weltzentrums, sein Sinn für Wirtschaftlichkeit und
seine persönliche Anspruchslosigkeit — dies alles kam in dem lebendigen
Vortrag unvergeßlich zur Geltung und vertiefte die innige Verbundenheit
mit dem geliebten Hüter und seinem Werk, die jeder Kongreßteilnehmer
nicht zuletzt durch den Besuch am Grabe Shoghi Effendis zuvor gewonnen
hatte. Mit einer Andachtsstunde ging hernach der Kongreß zu Ende.

Obwohl die Sitzungen nichtöffentlich waren, nahmen die Londoner Zeitungen
wie auch die Auslandskorrespondenten führender Blätter und
Agenturen aus allen Teilen der Welt regen Anteil am Ablauf der Tagung.
Das englische Fernsehen brachte eine längere Sendung und BBC übertrug
dreimal ein Hörfunk-Interview von zwölf Minuten in seinem deutschen
Programm. Auch die hervorragende Organisation des Kongresses und der
Verkauf von Bahá’í-Literatur in den wichtigsten Verkehrssprachen sollten
nicht unerwähnt bleiben, vor allem aber die unermüdliche Tätigkeit der
Dolmetscher, die die fast ausschließlich in Englisch gehaltenen Ansprachen
simultan ins Französische, Spanische, Deutsche und Persische übersetzten
und damit zahlreichen Teilnehmern die unvergänglichen Eindrücke bewahren
halfen.

:''Peter Mühlschlegel''

'''Jubeltage in London'''

Noch sind wir zu erfüllt von den Ereignissen, noch zu nah dem
beglückenden Geschehnis, um das, was Herz und Geist empfangen haben,
mit dem nüchternen Verstand analysieren zu können. Wer wollte es auch!
Noch trägt uns die von Gott geschriebene, von den himmlischen Heerscharen
niedergetragene, von Bahá’u’lláh dirigierte Symphonie zu solchen
Höhen hinauf, daß es — vermöchte er es auch — niemandem einfallen
könnte, die himmlische, auf unsre Menschenwelt transponierte Harmonie
aufzulösen in Fugen, Tonarten und Generalbaß, in die einzelnen Instrumente
und die Schlüssel, nach denen sie spielten. Und wie die Spieler an
ihren Pulten sitzen, kaum noch bewußt des eignen Ichs und eignen
Schicksals, ganz hingegeben dem, was sie mit ihrer Liebe zur Sache und
mit dem ganzen Einsatz der Kraft ihrer Seele und ihres Vermögens für
die Harmonien herzugeben haben, entströmte sechstausend inspirierten,
glücklichen Gläubigen die Musik, welche die Offenbarung in ihnen
geweckt hatte.

Sechstausend Gläubige zogen nach London. Sie kamen mit aller Freude
ihres Herzens. Sie strahlten diese wunderbaren Kräfte aus, während die
Kräfte des weitoffenen Himmels sich herabsenkten auf die Versammlung
im Geiste Bahá’u’lláhs, sich mit denen der Menschen mischten, bis sich
in dieser gesegneten Umarmung von Himmel und Erde die Geburt einer
neuen Welt vollzog. Und diese ist es, die wir mit uns nehmen durften.
Wir haben sie wie einen unantastbaren Schrein in uns eingeschlossen.
Wir fühlen mit jedem Tage, wie die darin bewahrte Kraft uns durchglüht,
{{page|324|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=18}}
belebt und erhebt. Wir wissen, daß wir dieses Mysterium in uns
zu hüten haben vor den Zugriffen der Welt, und wir wissen auch, daß
wir eines solchen Geschenkes nur dann würdig sein, nur dann unsren
Dank für das Empfangene abtragen können, wenn wir unsre Hingabe
steigern, unsre Liebe zur Sache Gottes mehren, jede Behinderung, Opfer
zu bringen, beiseite schieben und mit wachsender Begeisterung lehren.

Wen hat es nicht zutiefst berührt, als Frau und Kinder eines der
marokkanischen Freunde, dieser wahren Märtyrer, die von einer grausamen,
willkürlichen Justiz zum Tode verurteilt wurden, auf dem blumengeschmückten
Podium erschienen, und nach einem Gebet der Frau
auch ihr kleiner Junge mit kindlicher Stimme betete? Wer fühlte sich
nicht ergriffen, als der bald neunzigjährige Maori aus dem Herzen Neuseelands
langsam, auf den Stock gestützt, zum Pulte ging, mit zögernden
Worten zu sprechen begann, auf Rúhíyyih Khánum als seine Mutter wies,
erzählte, daß er der letzte seines Stammes sei, und wie er dann, die
Arme erhebend zu einer umfangenden Bewegung, auf die atemlos lauschende
Versammlung deutete und sagte: „Ihr alle... mein Stamm...
meine Brüder...“ Konnte es einen bewegenderen Beweis der gottgewollten
Menschheitseinheit geben als die Ridván-Feier, wie da eine Eskimo,
eine Navajo-Indianerin, ein zierlicher, scheuer Eingeborener aus den
Urwäldern Borneos, ein rotgewandeter Inka aus Bolivien, ein Bewohner
von Samoa, eine Finnin, ein Deutscher und viele, viele andere in ihrer
Muttersprache Gebete sagten, in der allen gleich verständlichen Sprache
Gottes? Riß es nicht alle mit, als Hand der Sache Enoch Olinga von den
Triumphen des geliebten Glaubens sprach, der den dunklen Erdteil als
eine Welt des Lichts erscheinen läßt? Wer lauschte nicht gebannt, als die
ehrwürdige Hand der Sache Samandari mit wahrem Feuer von seinen Begegnungen
mit Bahá’u’lláh sprach, oder die Kunde verbreitet wurde, wie
die Menschen aus dem von altem Aberglauben befreiten Indien hinströmten
zur Quelle des „Wassers des Lebens“? Wer vermöchte von diesen und
jenen Einzelheiten — diesen Variationen auf das eine große symphonische
Thema — zu sagen, daß sie die Höhepunkte gewesen wären?

Es war schon atemraubend und überwältigend genug, wenn vor und
nach den Ansprachen und Feiern Afrikaner in ihren fließenden Gewändern
ihre weißen Brüder umarmten, Malayen den amerikanischen Freunden
„Alláh-u-Abhá“ zuriefen. Menschen, die sich niemals zuvor gesehen hatten,
sich strahlenden Auges küßten. Es gab nichts Fremdes, der Atem der
Einheit hielt alle umfangen. Und hatte man sich tagsüber sattgetrunken vom
Wasser der Gnade, fühlte man, daß man die Freude in die Nacht hinein
fortspinnen mußte, und man ging durch die Straßen, saß in den Hotels.
als ließe sich das entzündete Licht nicht durch die späte Stunde löschen.

Und war dies nicht doch der eigentliche Höhepunkt, als man erfahren
durfte, daß der vom unvergeßbaren, geliebten Hüter entworfene Zehnjahresplan
erfüllt worden war? Oder dies vielleicht, als bescheiden, verwirrt von
solcher Ehrung, die Pioniere der Sache Gottes, die Ritter
Bahá’u’lláhs zusammenrückten, um den Dank der gläubigen Welt zu
empfangen? War nicht alles überstrahlt von dem höchsten Triumphe
der im Heiligen Land vollzogenen Wahl und Einsetzung des Universalen
Hauses der Gerechtigkeit, ein Begebnis von kaum vorstellbarer Größe und
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Tragweite, die Verwirklichung der höchsten, von Gott gewollten, von
Bahá’u’lláh uns vermittelten Forderung? War die Wahl gerade dieser
neun Menschen nicht ein sichtbares Zeichen von Gottes Führung, neun
Menschen, herausgehoben wie Perlen aus dem Ozean der Gläubigen,
die — vom Ich befreit — zu der hohen Körperschaft zusammenschmelzen,
welche mit dem Gewand der Unfehlbarkeit bekleidet, der Welt von
morgen in die Jahrtausende hinaus Gesicht geben, Gerechtigkeit schenken und
unter der höchsten Führung die von heiligen Gesetzen ausgehobenen
Wege sichern wird, die zur Einheit der Menschheit als Sinnerfüllung der
menschlichen Existenz auf Erden führen? Steht es einem solchen
Höhepunkte nach, wenn Rúhíyyih Khánum vom geliebten Hüter, von ihrem
Leben mit Shoghi Effendi sprach?

Aber es mangelte nicht an stillen Minuten. Man durfte hinausziehen zu
dem weitab gelegenen Friedhof und am blumenübersäten Grabe des Hüters
stehen. Man durfte in Trauer und Dankbarkeit dessen gedenken und
für ihn beten, der sein Leben als Opfer für das Wachsen des heiligen
Baumes der Sache gegeben hat — ein unsterbliches Beispiel der Hingabe,
das erhabene menschliche Gehäuse, in dem das Herz der Welt schlug
und der Wille des Erhabenen sich umsetzte in Worte liebender und
wegweisender Führung.

So ging man weg von dieser Stadt. Man hatte die Brüder aus aller
Welt gesehen, hatte mit ihnen darum gebetet, daß der Allmächtige
Seinen Geschöpfen ein erhöhtes Bewußtsein und die Kraft leihen möge,
emsiger in Seinem Weinberg zu schaffen. Man hatte einatmen, sehen, spüren
dürfen, was eine in Leidenschaften, Gehässigkeiten, Vorurteilen und im
Dünkel erblindete Welt nur in lichtvollen Augenblicken als Traumbild

:''Tarazu’lláh Samandari (am Rednerpult rechts) bei seiner Ansprache. Neben ihm übersetzt Marzeih Gail. Links sitzt Marion Hofmann, neben ihr Amos Gibson, die beide gleichfalls sprachen.''

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aus der Seele steigen sieht: die ewige Hoffnung, die heilige Stadt, die
leuchtende Wirklichkeit des unzerstörbaren Bündnisses Gottes mit den
Menschen, die Welt, die — in Gestalt Bahá’u’lláhs — aus den Wolken
herabkam, um auf der Erde zum Hause Gottes zu werden, an dessen Bau
wir, die Wissenden und Gläubigen, mitwirken, Mörtel rühren, Steine
herantragen dürfen. Das ist der Ruf, der von London in die Welt
hinaustönt: Der Traum hat seine Hüllen abgeworfen! Die Wirklichkeit
Gottes auf Erden ist erstanden.

:''Karl Schück''

''Bahá’u’lláh''

===Tablet Tajallíyát===

Er hört von Seinem erhabenen Horizont aus!

Ich bezeuge, daß es wahrlich keinen Gott gibt außer Ihm und daß Er, Der
gekommen ist, das verborgene Mysterium ist, das verhüllte Geheimnis, das
größte Buch für die Völker und der Himmel der Wohltat für die Welt:
Er ist das mächtige Zeichen unter der Menschheit und der Aufgangsort der
höchsten Eigenschaften in der Welt der Offenbarung. Durch Ihn erschien,
was seit aller Ewigkeit verhüllt und den Menschen von Urteilskraft
verborgen war. Wahrlich, Er ist es, Dessen Offenbarung in früheren und
späteren Zeiten durch die göttlichen Bücher angekündigt wurde.

Wer Ihn, Seine Zeichen und Seine Beweise anerkennt, anerkennt damit,
was der Mund des Höchsten vor Erschaffung des Himmels und der Erde
und vor dem Erscheinen des Reiches der Namen äußerte. Durch Ihn wogte
die See der Erkenntnis unter den Menschen, und der Strom der Weisheit
floß aus der Gegenwart Gottes, des Königs der Tage. Gesegnet ist der
Einsichtsvolle, der dies erkennt und bezeugt, der Hörende, der Seine
liebliche Stimme hört, und die Hand, welche durch die Kraft ihres Herrn, des
Königs dieser und der kommenden Welt, das Buch Gottes erfaßt. Gesegnet
ist der Wanderer, der Seinem erhabenen Horizont zueilt, und der Starke,
den weder der Einfluß der Fürsten noch das Geschrei der Religionslehrer
zu schwächen vermögen. Aber wehe dem, der die Gnade Gottes und Seine
Großmut, Seine Barmherzigkeit und Seine Macht bezweifelt! Wahrlich, er
zählt zu denen, die die Beweise Gottes seit aller Ewigkeit verwarfen.

Glücklich ist, wer an diesem Tag beiseite wirft, was die Menschen besitzen,
und sich fest an das hält, was von seiten Gottes, des Königs der
Namen und Schöpfers aller Dinge, befohlen ward, das heißt von Ihm, Der
herabkam vom Himmel unvordenklichen Seins mit dem Größten Namen
und einer Macht, der die Scharen der Erde nicht zu widerstehen vermögen,
wie es das „Mutterbuch“ auf der höchsten Stufe bezeugt.

O ‘Alí-Kablí-Akbar!1)) Wir hörten wiederholt deine Stimme und Wir
antworteten dir in einer Weise, der alle Worte der Welt nicht gleichkommen
und in der die Aufrichtigen den Wohlgeruch der Äußerung des Mildtätigen,
die Liebenden die Düfte der Vereinigung und die Dürstenden das
Murmeln des Kawthar 2) des Lebens erkennen. Gesegnet ist, wer dazu
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gelangt und die linden Düfte wahrnimmt, die jetzt aus der Feder Gottes,
des Beschützers, des Mächtigen, des Gabenreichen, strömen.

Wir bezeugen, daß du dich aufmachtest, daß du des Weges zogst, bis du
hier eintrafst, um vor Uns zu erscheinen und auf die Stimme Dessen zu
lauschen, Der unterdrückt und eingekerkert wurde auf Betreiben derer,
die die Verse Gottes und Seine Befehle leugneten und diese Gnade, welche
die Regionen der Welt erleuchtet, verwarfen.

Gesegnet ist dein Angesicht, denn es hat sich Uns zugewandt; gesegnet
sind deine Ohren, denn sie haben gehört, und gesegnet ist deine Zunge,
denn sie sprach das Lob Gottes, des Herrn der Herren. Wir bitten Gott,
daß Er dich zu einem Banner des Beistands für Seine Sache mache und
dich stets näher zu Sich ziehe. Wir gedenken der Freunde Gottes und
Seiner Geliebten an diesem Orte, und Wir erfreuen sie durch das, was vom
Reich des Wortes ihres Herrn, des Königs am Tage des Gerichts, für sie
geoffenbart ward. Grüße sie von Mir und erleuchte sie mit dem Lichte der
Sonne Meiner Äußerung! Wahrlich, dein Herr ist der Mächtige, der Gnädige.

:'''*'''

O du Verkünder Meines Lobes! Höre, was die Unterdrücker in Meinen
Tagen sagen! Einige sagen: „Wahrlich, Er beansprucht Göttlichkeit“,
andere: „Er hat Gott gelästert“, und wieder andere: „Er kam, um zu
verführen“. Wehe ihnen! Sie sind zu beklagen; denn beten sie nicht
Einbildungen an?

:—————
:''Die oberste Pflicht, die Gott Seinen Dienern auferlegt, ist die Erkenntnis Dessen, Der der Tagesanbruch Seiner Offenbarung und der Quell Seiner Gesetze ist, Der die Gottheit im Reiche Seiner Sache und in der Welt der Schöpfung vertritt. Wer diese Pflicht erfüllt, hat alles Gute erreicht, und wer dessen beraubt ist, geht in die Irre, und hätte er auch noch so gerechte Taten vollbracht. Es ziemt jedem, der diese erhabenste Stufe, diesen Gipfel höchster Herrlichkeit erreicht, jedem Befehl Dessen zu folgen, Der die Sehnsucht der Welt ist, Diese beiden Verpflichtungen können nicht voneinander getrennt werden. Keine von ihnen ist ohne die andere annehmbar. So wurde es von Ihm, dem Quell göttlicher Eingebung, verordnet.''

:(Ährenlese CLV.)
:—————

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Nun wollen Wir aufhören, in der „beredten Sprache“ 3) zu schreiben.
Wahrlich, dein Herr ist der Mächtige, der Unabhängige! Wir wollen in
iranischer Sprache reden, damit vielleicht das gesamte Volk Persiens die
Worte des Mildtätigen vernehme und sich aufmache, die Wahrheit zu
finden.

'''DAS ERSTE TAJALLI,'''

welches von der Sonne der Wahrheit ausstrahlt, ist die Erkenntnis
Gottes — erhaben ist Seine Herrlichkeit! Die Erkenntnis des Königs der
Ewigkeit kann nur durch die Erkenntnis des Größten Namens erlangt werden.
Er ist der Sprecher des Berges, welcher bestätigt und auf den Thron der
Offenbarung gesetzt ist. Er ist der Verborgene, der Unsichtbare, das
verhüllte Geheimnis.

Alle früheren und späteren Bücher Gottes sind mit Seiner Erwähnung
geschmückt und verkünden Sein Lob. Durch Ihn wurde die Fahne der
Erkenntnis in der Welt aufgepflanzt und das Banner der Einigkeit unter den
Nationen gehißt. Die Begegnung mit Gott kann nur durch die Begegnung
mit Ihm erlangt werden. Durch Ihn erschien alles, was seit Ewigkeit
verborgen und unsichtbar war.

Er kam in Wahrheit und äußerte ein Wort, das „alle im Himmel und
auf Erden niederschmetterte, mit Ausnahme derer, die Gott erwählte“.
Der Glaube an Gott und Seine Erkenntnis können nur dadurch voll
verwirklicht werden, daß der Mensch an alles glaubt, was von Ihm ausging,
und das ausführt, was Er befohlen hat und was durch die erhabene Feder
im Buch geoffenbart ist. Die in die See der göttlichen Äußerungen
untergetaucht sind, müssen die Gebote und Verbote Gottes allezeit beachten.
Seine Gebote sind die sicherste Feste für den Schutz der Welt und die
Erhaltung der Menschheit. Licht ist auf denen, die diese Gebote bekennen
und anerkennen, und Finsternis umgibt jene, welche sie verwerfen und
sich ihnen widersetzen.

'''DAS ZWEITE TAJALLI'''

ist Standhaftigkeit in der Sache Gottes und in Seiner Liebe — erhaben
ist Sein Ruhm! Diese Standhaftigkeit kann nur erlangt werden durch die
Erkenntnis Gottes; und eine volle Erkenntnis Gottes kann man nur erlangen,
wenn man sich zu dem gesegneten Wort „Gott tut, was Er will“
bekennt. Wer sich an dieses erhabene Wort hält und von dem Kawthar
göttlicher Äußerung trinkt, der in diesem Worte ruht, wird sich so
standhaft finden, daß alle Bücher der Welt nicht imstande sind, ihn von dem
„Mutterbuch“ fernzuhalten. O, wie groß ist diese hohe Stufe, diese erhabene
Stellung, dieses letzte Ziel!

O ‘Alí-Kabli-Akbar! Bedenke, wie niedrig dagegen die Stufe der Verleugner
ist! Sie sprechen alle die gesegneten Worte nach: „Wahrlich, Er ist
lobenswert in Seinen Taten, und Seine Gebote sind zu befolgen“ 4).
Sobald aber etwas erscheint, das auch nur im geringsten ihren Lüsten und
Begierden entgegensteht, so verwerfen sie es. Sprich: Niemand ist über Sinn
und Ziel der vollendeten Weisheit Gottes unterrichtet! Fürwahr, wenn Er
erklärte, die Erde sei der Himmel, hätte niemand das Recht, Ihm zu
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widersprechen. Dies ist, was der Punkt des Bayán (der Báb) bezeugte in allem,
was Ihm von Gott, dem Spalter der Himmel, geoffenbart wurde.

'''DAS DRITTE TAJALLI'''

bezieht sich auf Wissenschaften, Gewerbe und Künste. Wissen ist gleichsam
ein Flügelpaar des Seins, eine Leiter des Aufstiegs. Sich Wissen anzueignen,
ist allen zur Pflicht gemacht. Es sollen dies aber solche Wissenschaften
sein, die dem Volk der Erde nützen, nicht solche, die nur mit Worten
beginnen und mit Worten endigen. Die Wissenschaftler und Künstler
haben ein großes Vorrecht unter den Menschen. Dies bezeugt der
Ursprung göttlicher Äußerung am Tage der Wiederkehr. Freude sei
denen, die hören!

In der Tat, der wirkliche Schatz des Menschen ist sein Wissen. Wissen
ist der Weg zu Ehre, Wohlstand, Freude, Frohsinn, Glück und Jubel. Also
spricht die Zunge der Erhabenheit in diesem Größten Gefängnis.

'''DAS VIERTE TAJALLI'''

bezieht sich auf die Erklärung von Göttlichkeit, Herrschaft und ähnlichen
Begriffen. Wäre jemand mit geistiger Schau ausgestattet, um solcherweise
auf diesen offenbaren, gesegneten Baum und seine Früchte zu blicken,
er würde wahrlich von allem außer Ihm unabhängig werden und anerkennen,
was der Sprecher des Berges auf dem Throne der Offenbarung äußerte.

O ‘Alí-Kabli-Akbar! Sprich zu den Menschen über die Zeichen deines
Herrn, und mache sie bekannt mit Seinem rechten Pfad und Seiner großen
Botschaft. Sprich: O Diener! Wenn ihr das Volk der Gerechtigkeit und
Unparteilichkeit seid, dann werdet ihr alles anerkennen, was aus der
erhabenen Feder floß. Wenn ihr zum Volk des Bayán gehört, wird euch der
persische Bayán führen und euch befriedigen; und wenn ihr zum Volk des
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Qur’án zählt, dann denket nach über den „Glanz“ und die „Stimme“, welche
für den Sohn Imrams (Moses) in dem Busch am Sinai geoffenbart wurde.

Preis sei Gott! Man hat immer geglaubt, daß die Erkenntnis des Volkes
durch die Offenbarung Gottes5) reif und vollkommen geworden
sei. Jetzt hat es sich gezeigt, daß die Erkenntnis unter den Verleugnern
verkümmerte und unreif blieb.

O ‘Alí! Sie weigern sich, vom Baum des Seins anzunehmen, was sie von
dem Busch des Sinai annahmen. Sprich: O Volk des Bayán! Sprich nicht
aus Selbstsucht und voll von Begierden! Die meisten Völker auf Erden
bekennen sich zu dem gesegneten Wort, das von dem Baume ausging. Beim
Leben Gottes, hätte es sich nicht um den Ausspruch gehandelt, den der
Vorläufer (der Báb) über die „Göttlichkeit“ 6) getan hat, so
hätte Ich Unterdrückter niemals über etwas gesprochen, was jetzt die
Unwissenden in Wirrnis und Verderben führt.

Am Anfang des Bayán sagte der Báb in Seiner Beschreibung „Dessen,
Den Gott offenbaren wird“: „Wahrlich, Er ist Der, Der auf allen Stufen
ausrufen wird: ‚Wahrlich, Ich bin Gott. Es gibt keinen Gott außer Mir,
dem Herrn aller Dinge, und alles außer Mir wurde durch Mich erschaffen!
O Meine Geschöpfe, ihr sollt Mich anbeten!‘“ An einer anderen Stelle
spricht Er über „Den, Den Gott offenbaren wird“: „Wahrlich, Ich (der Báb)
bin der erste derer, die Ihn anbeten“.

Nun, der Mensch muß über den „Anbetenden“ (den Báb) und über den
„Angebeteten“ (Bahá’u’lláh) nachdenken. Vielleicht gelangt das Volk der
Welt dadurch zu einem Tropfen aus dem Meer der Erkenntnis und begreift
die Stufe dieser Offenbarung. Wahrlich, Er erschien und sprach die
Wahrheit. Gesegnet ist, wer Ihn anerkennt und bekennt; und wehe jedem
Verleugner, der fernab steht!

O Ihr Scharen der Erde! Hört auf die Stimme des Sadrat7), dessen
Schatten die höchsten Rangstufen der Welt umfangen hat. Gehört nicht zu
den Tyrannen auf Erden, die die Offenbarung Gottes und ihre Macht
leugneten und Seine Gaben verwarfen. Zählen diese nicht zu den
Verachtungswürdigen im Buche Gottes, des Herrn der Geschöpfe?

Die Herrlichkeit, welche vom Himmel Meiner Vorsehung leuchtet, ruhe
auf dir und jedem, der mit dir ist und um der Sache Gottes willen, des
Mächtigen, des Preiswürdigen, auf deine Worte hört.

:—————
Ungekürzte deutsche Fassung aufgrund der englischen Übersetzung von ‘Alí Kuli
Khán, Chicago 1917; vgl. „Bahá’í World Faith, Selected Writings of Bahá’u’lláh
and ‘Abdu’l-Bahá“, Wilmette /Ill. 1943/1956, S. 186 ff.

Tajallíyát = (arab.) Glanz, Strahlenglanz; Einzahl: tajallí.

:1) Alí-Kabli-Akbar ist Hajf Mulla ‘Alí Akbar von Sháh-mirzad in Persien, der den Bahá’í unter dem Titel Hájí Akund bekannt ist. Er lebte in Tihrán und war einer der alten Gläubigen, ein großer Lehrer, der durch langes Leiden, wiederholte Einkerkerung und vor allem durch seine profunde Erkenntnis der Sache Bahá’u’lláhs große Dienste erwies.
:2) Kawthar = „Fülle, Überfluß“. Im Islám Name eines Flusses oder Sees im Paradies; vgl. Qur’an 108.
:3) Bis hierher wurde das Tablet in arabischer Sprache geoffenbart; vom nächsten Abschnitt an ist es in Persisch geschrieben.
:4) Dies sind die Worte des Báb in bezug auf „Den, Welchen Gott offenbaren werde“. Unter „Verleugnern“ sind hier die Anhänger Mírzá Yahyás, der sich Subh-i-Azal nannte, zu verstehen.
:5) In diesem Fall ist die Offenbarung des Báb gemeint.
:6) An dieser Stelle soll gesagt sein, daß Bahá’u’lláhs Erklärung, „göttlich“ zu sein, die Erfüllung dessen ist, was der Báb in bezug auf Ihn prophezeit hatte.
:7) Sadrat, Sadratu’l-Muntahá = Baum, den die Araber früher an das Ende der Wege als Markierung pflanzten. Symbolisch der „göttliche Lotosbaum, über den hinaus niemand gehen kann“, d. h. der Offenbarer Gottes. vgl. Qur’án 53 :16 und „Gott geht vorüber“, S. 105.

===Gedächtnis-Ausstellung: ‘Abdu’l-Bahá in Europa===

Aus Anlaß der 50. Wiederkehr jener Tage, da ‘Abdu’l-Bahá während
seiner ausgedehnten und historischen Lehrreisen in den Westen im Jahr
1913 in Europa weilte, hatten die deutschen Bahá’í-Gemeinden im April
dieses Jahres zu Gedenk-Veranstaltungen eingeladen. Die größte dieser
Art fand am 7. April in Stuttgart statt; ‘Abdu’l-Bahá hatte Stuttgart im
Jahr 1913 zweimal besucht (vgl. „Bahá’í-Briefe“ Nr. 12). In einer sehr gut
besuchten Feier im Stuttgarter Gustav-Siegle-Haus sprach Dr. Eugen
{{Sperrsatz|Schmidt}} über das Thema: „Befriedung der Erde durch die Liebe

:''Fortsetzung auf Seite 332''

330

{{page|331|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=25}}

:''Dr. Eugen Schmidt während seiner Ansprache im Stuttgarter Gustav-Siegle-Haus. Der Saal konnte die Zuhörer nicht alle aufnehmen.''

:''Blick in einen Teil der Gedächtnis-Ausstellung. Besonderer Anziehungspunkt war überall das Modell des Tempels bei Langenhain.''

{{page|332|file=Baha'i_Briefe_13.pdf|page=26}}

:''Immer wieder durften die Bahá’í Auskünfte erteilen. 3 Fotos: Schubert''

:''Fortsetzung von Seite 330''

Gottes“. Dr. Parviz {{Sperrsatz|Mehrain}} entwarf vor den Zuhörern ein Bild über
„‘Abdu’l-Bahá im Dienste der Menschheit“. Am gleichen Tage wurde in
Stuttgart eine Ausstellung eröffnet unter dem Titel: „100 Jahre
Bahá’í-Weltreligion — Vor 50 Jahren ‘Abdu’l-Bahá in Deutschland“.
Sie vermittelte anhand von zahlreichen Fotos, von Dokumenten und
anderem historischem Material einen Überblick über die Entwicklung
und die stete Ausbreitung des Bahá’í-Glaubens seit dem Jahr 1863,
und sie führte auch in die Tage zurück, da ‘Abdu’l-Bahá in Stuttgart
und Eßlingen weilte. Die Ausstellung war eine Woche lang zu sehen;
anschließend ging sie in verschiedene andere westdeutsche Städte.
Allgemein fanden die öffentlichen Gedächtnis-Veranstaltungen in
der Presse ein gutes Echo. Zahlreiche deutsche Zeitungen berichteten
über die Jubiläumstage der Bahá’í, wobei fast durchweg auch auf den
Weltkongreß in London eingegangen wurde.

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, 7022 Leinfelden, Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, 7022 Leinfelden, Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 79 35 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, 7 Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': Ulrich Peter Rommel, 73 Eßlingen, Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —.80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3.20 jährlich.
Zahlungen erbeten an Bahá’í-Verlag GmbH., 6 Frankfurt, Westendstr. 24, Postscheckkonto
Stuttgart 35 768, mit dem Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

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Bahai Briefe/Heft 12/Text

2021-12-08T06:15:33Z

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{{page|283|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=1}}

'''Vor 50 Jahren ‘Abdu’l-Bahás Besuch in Deutschland'''

:'''Mit dieser Zeit beginnt ein neuer Zyklus.'''
:'''Alle Horizonte der Welt sind erleuchtet, und'''
:'''die Erde wird in der Tat ein Garten und ein Paradies werden.'''
:'''Die Stunde der Einigung der Menschenkinder, der'''
:'''Vereinigung aller Rassen und Klassen ist angebrochen.'''
:'''Die Gabe Gottes für dieses erleuchtete Zeitalter ist die'''
:'''Erkenntnis der Einheit des Menschengeschlechts und'''
:'''der grundsätzlichen Einheit der Religion.'''
:'''Der Krieg wird aufhören und'''
:'''durch den Willen {{Sperrsatz|Gottes}}'''
:'''der höchste und größte {{Sperrsatz|Friede}} kommen:'''
:'''Die Welt wird als eine neue Welt erscheinen und'''
:'''alle Menschen werden leben wie Brüder.'''

::'''‘Abdu’l-Bahá'''

Bahá’í-Briefe

Heft 12

April 1963

{{page|284|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=2}}
{{page|285|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=3}}

:Freuet euch, freuet euch über die Frohen Botschaften! Ihr seid zum Licht des Königreichs gelangt! Die Herrlichkeit der Sonne der Wahrheit leuchtet überall. Ihre Strahlen verbreiten sich über die ganze Erde.

:Freuet euch, freuet euch! Der Ruf Gottes ist erschallt! Die Stimme des Königreichs ist in die lauschenden Ohren des Volkes gedrungen|

:Freuet euch, freuet euch! Frohe Botschaften, frohe Botschaften sende Ich euch. Die Pforten des Königreichs sind geöffnet. Das himmlische Manna ist herabgekommen.

:Freuet euch, freuet euch! Es wurden viele himmlische Botschafter in die Welt gesandt, sie kamen einer nach dem andern, alle gaben den Hauch des Heiligen Geistes.

:Preis sei Gott! Preis sei Gott! daß ihr eure Gesichter dem Königreich zugewandt habt. Die Strahlen der Sonne der Wahrheit erleuchten euch.

:Strebet mit Herz und Seele danach, daß das göttliche Licht über alle Menschen ausgegossen wird, damit dadurch jedes Herz erleuchtet werde und die Geister der menschlichen Rasse an Seinem herrlichen Glanz teilnehmen.

:Arbeitet und mühet euch, bis alle Regionen der Welt in diesem Licht erstrahlen.

:Fürchtet euch nicht, wenn gewisse Trübsale über euch kommen. Ihr werdet kritisiert werden, ihr werdet verfolgt werden, ihr werdet verflucht und geschmäht werden. Erinnert euch in jenen Tagen, was Ich euch sage: Euer Triumph wird euch gewiß sein! Eure Herzen werden gefüllt sein mit der Freude der heiligen Erleuchtung, denn die himmlischen Kräfte werden euch aufrecht erhalten, und die göttliche Macht wird mit euch sein.

:Dies ist Meine Botschaft an euch.

::'Abdu’l-Bahá

{Botschaft an die Bahá’í in Stuttgart vom 3. Dezember 1911)

{{page|286|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=4}}

===Der Mittelpunkt des Bündnisses===

Wie ein roter Faden zieht sich durch die Religionsgeschichte der
Bündnisgedanke: die Idee, daß Gott durch Seine Offenbarer einen Bund mit
den Menschen schließt, um ihnen dadurch Seinen Schutz und Trost, Seine
Erkenntnis, Führung, Erziehung und Erlösung zuteil werden zu lassen.
Dagegen fordert Er im Rahmen dieses Bündnisses von den Menschen Gehorsam
gegen die Gebote, die Er ihnen durch Seine Gesandten übermittelt hat.

Dies sind in wenigen Worten die Grundzüge der tiefsten und
bedeutungsschwersten Erscheinung des religiösen Lebens.

In den verschiedenen Offenbarungen, die uns Heutigen bekannt sind,
tritt diese Erscheinung mit wechselnder Deutlichkeit zutage — am
stärksten bei den Zentralgestalten der von Muhammad so genannten
„Buchreligionen“ Judentum, Christentum und Islam. Hier verfolgen wir auch,
wenn wir uns zu einer vorurteilslosen Betrachtung durchgerungen haben,
die dem Bündnisgedanken innewohnende {{Sperrsatz|Dynamik}} und Kontinuität:
Jede der Manifestationen Gottes baute mit an dem „Größeren Bündnis“,
dem göttlichen Erziehungs- und Heilsplan für die Menschheit, und schloß
mit Ihren Anhängern ein besonderes Bündnis hinsichtlich des Gottgesandten,
Der als Nächster kommen werde, wie auch im Hinblick auf die Zeit
des Endes, den Abschluß dieses Offenbarungszyklus, der jetzt in unseren
Tagen Wirklichkeit geworden ist. Drittens schloß jeder Gesandte Gottes
ein „kleineres Bündnis“ über den Schutz und die Leitung der Gottessache
in Seinem eigenen Zeitalter.

Im Qur’án und in der Genesis finden wir viele Berichte darüber, wie die
Boten Gottes zu den Menschen dieser oder jener Stadt oder Landschaft
kamen, keine Beachtung fanden und von Gott mit schlimmen Heimsuchungen
gerächt wurden. Die Menschen waren nicht auf den ihnen angetragenen Bund
mit Gott eingegangen. Das Volk Israel dagegen entwickelte eine der
führenden Kulturen der Frühzeit, so lange es sich ganz
der Führung Gottes und Seinen Geboten unterstellte. Als es sich später
gegen dieses Bündnis verging, schwanden Macht, Einfluß und Wohlstand
rasch dahin1).

Bei der ausgeprägten Gesetzesreligion, die Moses offenbarte, lag das
Schwergewicht der Autorität so sehr auf dem Wort, den Moses von Gott
im Sinai übermittelten Gesetzestafeln und der Niederschrift der alten
Überlieferungen vom Leben und Wirken der Erzväter, daß eine
langfristige Regelung der Nachfolge des Propheten nicht vonnöten
schien. Auf Moses und Josua folgten zunächst Richter als Führer des
Volkes; wenn wir nach unseren heutigen Begriffen urteilen dürfen, können
wir sagen, daß das Gesetz so klar und umfassend war, daß es eigentlich
nur der auslegenden Anwendung auf die jeweilige Lebenssituation bedurfte.
Erst Jahrhunderte später kamen Könige ans Ruder: Saul, David,
Salomo. Unmittelbar nach dieser Blütezeit setzte auch schon der Verfall
ein.

Anders war es bei Jesus Christus. Die kurze Zeit Seines irdischen Wirkens,
die fast völlig ausbleibende Resonanz Seiner Lehren in den gebildeten
{{page|287|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=5}}

::'''''‘Abdu’l-Bahá'''''

{{page|288|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=6}}
Schichten des Volkes, das Fehlen schriftlicher Aufzeichnungen, die
enge Verknüpfung der neuen Botschaft mit Seinem eigenen beispielhaften
Leben erforderten eine persönliche Nachfolge. So fiel das Wort von Petrus,
dem Felsen, auf den Er Seine Gemeinde bauen wollte, und der Auftrag,
unter allen Völkern zu lehren, erging an die Apostel. Die gesetzgeberische
Funktion des Gottgesandten trat in den Hintergrund vor der Gnadenfülle
von Liebe und Erlösung, die aus Seiner Offenbarung strömte. Die Gemeinschaft
der Gläubigen entwickelte sich als Kirche zu einer von der
politischen Gewalt losgelösten Macht, einem Staat im Staate, was nach
der Spaltung des römischen Weltreichs und der Ablehnung Muhammads,
des verheißenen Parakleten („Herbeigerufener, Fürsprecher“), zu der
verhängnisvollen Kluft zwischen Kirche und Staat führte, die die ganze
abendländische Geschichte hindurch nie dauerhaft geschlossen werden
konnte.

Muhammad seinerseits war wie Moses nicht nur Prophet, sondern zugleich
Herrscher, nachdem Er von Mekka nach Medina ausgewandert war.
Und wie das Judentum ist der Islam in erster Linie eine Gesetzesreligion.
Das im Qur’án niedergeschriebene Wort Gottes ist die Grundlage des
Staatslebens. Über die Nachfolge des Propheten finden sich keine
geoffenbarten Äußerungen. Bei mehreren Gelegenheiten hatte Muhammad Seinen
Vetter und Schwiegersohn ‘Ali vor den versammelten Gläubigen zu Seinem
Nachfolger ernannt. Auf dem Sterbebett verlangte der Prophet nach
Schreibzeug, um Seinen letzten Willen niederzulegen, aber ‘Umar, der
spätere zweite Kalif, widersetzte sich: „Wir haben ja Gottes Buch; das ist
genug“, sagte er und brachte damit sicherlich die Ansicht eines großen Teils
der Gläubigen zum Ausdruck. Tatsächlich umschlossen das im Qur’án
geoffenbarte Wort Gottes und die zunächst in der Erinnerung der Gefährten
festgehaltenen, später aufgezeichneten Äußerungen und Entscheidungen
des Propheten alle nur denkbaren Lebensprobleme der damaligen Zeit.
Auch hatte das Prinzip der Beratung große Bedeutung in der Urgemeinde
des Islam. So konnte der oberflächliche Eindruck entstehen, daß die
Führung der Gemeinschaft am besten durch einen Kalifen, einen „Nachfolger“
wahrgenommen würde, dem durch Zuruf das Vertrauen aller Gläubigen
bekundet wird. Auf diese Weise kamen Abû Bakr und ‘Umar als die beiden
ersten Kalifen an die Macht.

Aber dies war nicht, was Muhammad erklärtermaßen wollte und was in
gewissen Prophezeiungen des Alten Testaments schon angedeutet war.
Wenn er ‘Alí zu Seinem Nachfolger bestimmte — Er selbst hatte keinen
eigenen Sohn — dachte Er an das, was später als Imámat oder Viláyat
(Hütertum) gekennzeichnet wurde, nämlich, daß die Glaubensgemeinschaft
durch ein würdiges geistiges Oberhaupt geleitet wird, für dessen göttliche
Inspiration die direkte Abstammung vom Propheten Selbst Gewähr bietet.
Diesem Imám sollte insbesondere die Aufgabe der Auslegung der heiligen
Schriften, der letzten Entscheidung in allen Glaubensfragen von
allgemeiner Tragweite vorbehalten bleiben.

In Wirklichkeit kam ‘Alí, der sich bewußt zurückhielt, um die Einheit
des Islam nicht zu stören, erst als vierter Kalif an die Macht, nachdem sich
‘Uthmán, sein Vorgänger, als unfähig erwiesen hatte und von der verärgerten
Volksmenge umgebracht worden war. Aber gerade unter ‘Uthmán,
{{page|289|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=7}}
der alle öffentlichen Ämter mit seinen Verwandten und Freunden
besetzte, hatten sich die Gegenkräfte fest eingenistet, unter der Führung
der ‘Umayyaden, der herrschenden Sippe in Mekka, die einst Muhammad
so bitter verfolgt und bekriegt hatte, bis sie von Ihm überwunden und
durch Seine gütige Verzeihung für den neuen Glauben gewonnen worden
war. ‘Alí wurde, nachdem er anfänglich siegreich gegen die Aufrührer
gekämpft hatte, 661 ermordet. Daraufhin etablierte sich der ‘Umayyade
Mu’áviyyih als Kalif, verlegte die Hauptstadt von Medina nach Damaskus
und sorgte dafür, daß sich die Herrschaft unter seinen unwürdigen
Nachkommen fortvererbte. 2)

So wurde der Islam gespalten. Die Shí‘ah, die „Partei“ ‘Alís, verehrte
die Imáme als göttlich bestimmte, göttlich geführte, makellose geistige
Führer der Gemeinschaft. Aber nur im persischen Raum konnte die Shí‘ah
bestehen, auf dem Boden eines jahrtausendealten Kultur- und
Geschichtsbewußtseins; hier entfalteten sich in der Folge auch
Philosophie und Dichtung

:''Seine Heiligkeit Abraham — Friede sei auf Ihm — errichtete einen Bund hinsichtlich Seiner Heiligkeit Mose und gab die frohe Botschaft Seines Kommens. Seine Heiligkeit Moses errichtete ein Bündnis hinsichtlich des Verheißenen, d. i. Seiner Heiligkeit Christi, und verkündete der Welt die gute Kunde Seiner Offenbarung. Seine Heiligkeit Christus errichtete ein Bündnis hinsichtlich des „Trösters“ (des Parakleten) und gab die Botschaft Seines Kommens. Seine Heiligkeit der Prophet Muhammad errichtete ein Bündnis hinsichtlich Seiner Heiligkeit des Báb, und der Báb war der von Muhammad Verheißene; denn Muhammad gab die Botschaft Seines Kommens. Der Báb errichtete ein Bündnis hinsichtlich der Gesegneten Schönheit Bahá’u’lláh und verkündete die frohe Botschaft Seines Kommens; denn die Gesegnete Schönheit war Der, Den Seine Heiligkeit der Báb verheißen hatte, Bahá’u’lláh errichtete ein Bündnis hinsichtlich des Verheißenen, Der in tausend oder Tausenden von Jahren offenbar werden wird. Und gleicherweise errichtete Er mit Seiner Höchsten Feder ein großes Bündnis und Testament mit allen Bahá’í, durch das ihnen allen anbefohlen wurde, nach Seinem Hinscheiden dem Mittelpunkt des Bündnisses zu folgen und nicht um Haaresbreite vom Gehorsam, den sie Ihm erzeigen sollten, abzuweichen.''

::''‘Abdu’l-Bahá''

:(„Bahá’í World Faith“, p. 358)

{{page|290|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=8}}
zu höchster Blüte. Alle zwölf Imáme wurden ermordet, vielleicht mit
Ausnahme des letzten, der als Kind 260 nach der Hijra starb. Ihm folgten
69 Jahre lang vier „Tore“, die als seine Mittelsmänner anerkannt wurden.
Dann herrschte Stille im schiitischen Islam bis zum Auftreten des Báb
1260 n. d. H., 1844 n. Chr.

:'''*'''

Dieser kurz Rückblick in die Religionsgeschichte ist unerläßlich, wenn
wir die Stufe und die Bedeutung ‘Abdu’l-Bahás als des „Mittelpunktes des
Bündnisses“ ermessen wollen. Es geht nicht nur um die Kontinuität der
göttlichen Offenbarungshandlungen in der uns bekannten Menschheitsgeschichte,
es geht hier um die Grundlagen dessen, was einmal von der breitesten
Weltöffentlichkeit als die Ansatzpunkte des jahrtausendelang verheißenen
„Reiches Gottes auf Erden“ erkannt werden muß. Insbesondere
aber kommt es uns auf die Erkenntnisse an, die wir aus der bisherigen
Weltgeschichte und insbesondere der Frühgeschichte des Islam sowohl wie
der Bahá’í-Offenbarung ableiten müssen: Wenn wir von der — in zunehmendem
Maße auch von Wissenschaftlern und Geschichtsphilosophen bestätigten — These
ausgehen, daß das religiöse Offenbarungsgeschehen der
Weltgeschichte die entscheidenden Impulse verleiht, kommen wir zu dem
Schluß, daß dabei vor allem die Wirksamkeit der Persönlichkeiten ins
Gewicht fällt, die dem Offenbarer am nächsten stehen. Ein Paulus konnte
dem Christentum eine Richtung geben, die zu der jüdischen Tradition im
Gegensatz stand und das Moment der Erlösung durch das Opfer Christi
in den Vordergrund stellte. Das Unverständnis der meisten Gefährten
Muhammads für die Stufe des Imám als des geistigen Trägers Seines
Gottesbündnisses hat die Geschichte des Islam und damit die der ganzen
Neuzeit aufs schwerste belastet. Wir entnehmen daraus auch für unsere
ureigene Tätigkeit, daß die Verantwortung des gläubigen Menschen umso
größer ist, je näher er dem Wirken einer Gottesoffenbarung steht. Wir
können den Vergleich zur Biologie wagen: Es sind die ersten Zellen und
die in ihnen schlummernden Kräfte, die die spätere Entwicklung eines
Organismus entscheidend vorausbestimmen.

:'''*'''

Der Báb hatte vorausgesagt, daß „Der, Den Gott offenbaren wird“, Sich
binnen kurzem erklärte. Entsprechend hatte Er auch vor Seinem
Märtyrertod keinen Nachfolger eingesetzt, sondern nur einen vorübergehenden
Sachwalter, Mírzá Yahyá, einen Halbbruder Bahá’u’lláhs. Als Sich
nun Bahá’u’lláh 1863 in Baghdád öffentlich als der Verheißene aller
Religionen, als die „Herrlichkeit Gottes“ erklärte, konnte es nicht ausbleiben,
daß einige Bábi Seinen Anspruch ablehnten; sie scharten sich um Mírzá Yahyá,
der sich in den folgenden Jahren in der schlimmsten Weise gegen
Bahá’u’lláh verging und Ihm sogar nach dem Leben trachtete. Bahá’u’lláh
und Seine Gefährten wurden nach ‘Akká verbannt, Mírzá Yahyá nach
Zypern. Seine Anhängerschaft, die „Azalí“, verlief sich allmählich,
nachdem ihr Anführer ein ruhmloses Ende genommen hatte.

Bahá’u’lláh Selbst errichtete vor Seinem Hinscheiden in Seinem „Buch
des Bundes“ eine feste Brücke vom Göttlichen zu jedem einzelnen Gläubigen.
Dabei ernannte Er ‘Abdu’l-Bahá zum „Mittelpunkt des Bundes“,
{{page|291|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=9}}
zum Haupt und Vorbild der Bahá’í, zum ermächtigten Ausleger Seiner
Lehren, nachdem Er ‘Abdu’l-Bahá schon früher als „das Geheimnis Gottes“
und als „eine Zuflucht für die ganze Menschheit“ bezeichnet hatte.

Es ist ohne Vorgang in der Religionsgeschichte, daß einem Offenbarer
Gottes ein mit allen Gaben göttlicher Inspiration begnadeter Sohn nachfolgt,
Der völlig von dem Geist und den Lehren Seines Vaters durchdrungen
ist, alle menschlichen Vollkommenheiten in so hohem Maße in Sich
vereinigt und in Seiner Stellung nicht nur durch jahrzehntelange Dienste
an der Sache Seines Vaters, sondern auch durch eine Reihe unzweideutiger
Dokumente bestätigt wird. Und doch blieb es — gerade wegen dieser
Einmaligkeit Seiner Stufe — nicht aus, daß ‘Abdu’l-Bahá zunächst von dem
größten Teil Seiner eigenen Verwandtschaft und von einer nicht geringen
Anzahl von Gläubigen abgelehnt und angefeindet wurde. Diese Bündnisbrecher
scharten sich um den neidischen und eifersüchtigen Mírzá Muhammad-‘Alí,
einen Halbbruder ‘Abdu’l-Bahás, der die Frechheit besaß,
‘Abdu’l-Bahá ins Gesicht zu schleudern, er fühle genau dieselben Fähigkeiten
in sich wie ‘Umar, der die Nachfolge des Propheten Muhammad an
sich gerissen hatte. Erst nach etwa vier Jahren konnte Sich ‘Abdu’l-Bahá
gegen die Verleumdungen und Machenschaften dieser Bündnisbrecher
durchsetzen, aber noch Jahre danach wurde die Entwicklung des Glaubens
durch diese schwere Krise gehemmt.

Wenn wir heute auf das Lebenswerk ‘Abdu’l-Bahás zurückblicken, kann
es für uns keinen Zweifel geben, daß dieses Leben eine einzige große
selbstlose Aufgabenerfüllung im Dienste Bahá’u’lláhs war. Ob es sich nun
um die eigentliche Lehrarbeit handelte — die Einführung des Glaubens
in Amerika, seine Verbreitung in Europa und im Rahmen des „Göttlichen
Planes“ von Amerika über die ganze übrige Welt — oder um die Beantwortung
der ungezählten Fragen, die schriftlich und mündlich ohne Unterlaß an
Ihn gestellt wurden, ob bei Seinen mehrjährigen Reisen in den Westen
oder beim Aufbau der ersten Ansatzpunkte der Verwaltungsordnung des
Glaubens — es gab kein Wort, keine Entscheidung, keine Handlung,
die nicht direkt aus der Offenbarung Bahá’u’lláhs geschöpft worden
wäre.

Man könnte sich die heutige Bahá’í-Gemeinschaft ohne das aufopfernde
Wirken ‘Abdu’l-Bahás nicht vorstellen. Was den größten Einfluß auf die
ganze Zukunft der Gottessache hat, sind insbesondere „Wille und Testament“
‘Abdu’l-Bahás, worin die von Bahá’u’lláh geschaffenen Gemeinschaftseinrichtungen
zu einem göttlich verordneten administrativen System gefügt werden, welches
unvergleichlich mit bisherigen Gesellschaftssystemen, „die in jedem einzelnen
von ihnen zu findenden wohltätigen Bestandteile verkörpert und vereinigt“.3)
Zum Beispiel gelten die Grundsätze demokratischer Wahl auf der Basis eines im Geist
der Gottesliebe geläuterten Wahlbewußtseins und emporgeführt bis zu einem
„Parlament“ von weltweitem Wirkungsbereich, dem „Universalen Haus der Gerechtigkeit“,
{{page|292|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=10}}
das die erste religiöse Menschheitsvertretung sein wird, die nicht
von Regierungen oder anderen nationalen Repräsentanten, sondern durch
die Mitglieder nationaler Bahá’í-Institutionen als Abgeordnete ihrer
Länder gewählt wird; andererseits auch der Grundsatz, daß die gewählten
Ratsmitglieder nicht den Wählenden, sondern einzig Gott verantwortlich
sind, daß also die Gewalt nicht vom „Volk“ ausgeht, sondern von Gott,
Der Sich bei der Ermittlung der Träger Seiner Macht des Volkes bedient;
schließlich die hohe Institution des Hütertums, in dem sich das monarchische
Prinzip verkörpert: das Amt des bevollmächtigten Auslegers der
heiligen Schriften und Gebote und des ständigen Vorsitzenden des Universalen
Hauses der Gerechtigkeit. Diese und zahllose andere Grundsätze
sind im Willen und Testament ‘Abdu’l-Bahás zu einem organischen
Ganzen vereint, das sehr wohl den Anspruch erheben kann, das Modell
und der Keim einer neuen Weltordnung zu sein.

Uns allen bleibt die Verpflichtung, im Geiste dieses Bündnisses zu
wirken — nach dem Beispiel Shoghi Effendis, des ersten Hüters der Sache
Gottes — um einer zerrütteten Welt den Weg zu ihrer Errettung zu zeigen,
zur Erfüllung des göttlichen Befehls, die geistige Einheit der Menschheit
zu verwirklichen.

:''Peter Mühlschlegel''

:1) vgl. ‘Abdu’l-Bahá, „Das Geheimnis göttlicher Kultur“, BAHA’I-BRIEFE Heft 6/Okt. 1961, S. 133 ff.
:2) vgl, Marzieh Gail, „Der Islam. Eine Einführung in sechs Kapiteln“, 19-Tage-Brief
Nr. 5/115, 5.6.58, S. 9 ff.
:3) Shoghi Effendi: „Die Sendung Bahá’u’lláhs“, S. 71.

===‘Abdu’l-Bahás Reisen nach Europa und Amerika===

Die Einführung der Bahá’í-Religion in der westlichen Welt zu Beginn
dieses Jahrhunderts ist, wie Shoghi Effendi, der erste Hüter der
Bahá’í-Religion in seinem Buch „Gott geht vorüber“ schreibt, die wichtigste
Errungenschaft, die für immer mit der Zeit des Wirkens ‘Abdu’l-Bahás verbunden
bleiben wird. Zum erstenmal seit der Entstehung der Bahá’í-Religion hatte ihr
Oberhaupt, so lesen wir bei Shoghi Effendi, die Ketten zerbrochen, die während
der gesamten Wirkungszeit des Báb und Bahá’u’lláhs Ihre Freiheit so sehr in
Fesseln gelegt hatten. Nach Seiner Befreiung im Jahr 1908 genoß ‘Abdu’l-Bahá
eine Handlungsfreiheit, die Ihm, mit Ausnahme der Kriegsjahre 1914—1918,
bis zu Seinem Tode im Jahr 1921 verblieb. Im Mittelpunkt dieses
segensreichen Wirkens standen die Reisen, die ‘Abdu’l-Bahá in den
Jahren 1911—1913 nach Europa und Nordamerika unternahm. Er hatte
sich nicht nur aufgemacht, um in einigen Hauptstädten Europas
und in zahlreichen Zentren der USA von Kanzel und Rednerpult
aus den Menschen den neuen Glauben, die Bahá’í-Religion zu
verkünden und zu interpretieren, sondern Er legte immer
auch den göttlichen Ursprung der früheren Propheten dar
und wies auf die Art der Verbindung hin, die zwischen Ihnen
und dem neuen Glauben bestand.

Im August des Jahres 1911 betrat ‘Abdu’l-Bahá in Marseille erstmals
europäischen Boden. Über Thonon-les-Bains reiste Er nach London, wo
Er am 4. September eintraf. Nach rund vierwöchigem Aufenthalt reiste Er
weiter nach Paris; im Dezember jenes Jahres kehrte Er nach Ägypten
{{page|293|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=11}}
zurück. Am 25. März 1912 brach ‘Abdu’l-Bahá zu Seiner epochemachenden
Reise nach den USA auf. An Bord des Dampfers „Cedric“ traf Er am
11. April in New York ein. Acht Monate währte Seine Lehrreise durch die
Staaten, in deren Verlauf Er auch in Wilmette den Grundstein zum ersten
Bahá’í-Tempel in der westlichen Welt legte. Am 5. Dezember 1912 verließ
‘Abdu’l-Bahá an Bord der „Celtic“ New York und fuhr nach Liverpool;
von dort mit der Bahn weiter nach London. Später besuchte Er Oxford,
Edinburgh und Bristol. Am 21. Januar 1913 fuhr ‘Abdu’l-Bahá nach Paris;
Er reiste dort am 30. März nach Stuttgart ab. Am 9. April fuhr Er nach
Budapest, neun Tage später besuchte Er Wien und kehrte über Stuttgart
wieder zurück nach Paris. Am 13. Juni 1913 verließ ‘Abdu’l-Bahá an Bord
der „Himalaya“ wieder Westeuropa. Nach einem längeren Aufenthalt in
Ägypten beendete Er am 5. Dezember 1913 Seine historischen Reisen in
Haifa,

Über die Reisen lesen wir in dem bereits erwähnten Buch von Shoghi
Effendi „Gott geht vorüber“: „Im Verlauf dieser epochemachenden Reisen
legte ‘Abdu’l-Bahá vor großen und bedeutsamen Versammlungen,
denen zuweilen bis zu tausend Menschen beiwohnten, mit wunderbarer
Einfachheit und großer Überzeugungskraft zum erstenmal seit der
Übernahme Seines Amtes die grundlegenden Prinzipien der von Seinem
Vater begründeten Religion dar, die zusammen mit den Gesetzen und den
Verordnungen, wie sie im Kitáb-i-Aqdas niedergelegt sind, den Grundstock
der neuen Offenbarung Gottes an die Menschheit bilden ... Die Darlegung
der wesentlichsten Wahrheiten der Bahá’í-Religion, die Er als den ‚Geist
des Zeitalters‘ bezeichnete, ergänzte Er noch durch eindringliche,
wiederholte Warnungen vor einem drohenden Weltbrand, der, wenn die Staatsmänner
ihn nicht abwenden würden, den ganzen europäischen Kontinent
in Flammen setzen würde ...

Während dieser Reisen entfaltete ‘Abdu’l-Bahá eine Vitalität, einen Mut,
eine Zielstrebigkeit und eine Hingabe, daß alle, die das Glück hatten, Ihn
in Seinem täglichen Wirken aus nächster Nähe beobachten zu dürfen, Ihn
darob bewunderten und verehrten. Als die Verkörperung jeglicher Bahá’í-Tugend
und jeglichen Ideals rief Er drei volle Jahre lang unaufhörlich
einer im Materialismus versunkenen und schon im Schatten des Krieges
stehenden Welt die göttlichen Heilsbotschaften zu, welche die Offenbarung
Seines Vaters enthält... Tag um Tag widmete Er Seine ganze Kraft von
früh bis spät Seiner Arbeit... Er achtete dabei nicht der Angriffe, welche
die wachsamen fanatischen Vertreter der Orthodoxie und der verschiedenen
Sekten gegen Ihn richteten. Es war wundervoll, wie Er... mit einer
Freimütigkeit ohnegleichen den Juden die prophetische Sendung Jesu
Christi bewies, wie Er in Kirchen und Synagogen den göttlichen Ursprung
des Islam oder den Materialisten, Atheisten und Agnostikern die Wahrheit
der göttlichen Offenbarung und die Notwendigkeit der Religion darlegte.
Er sprach jederzeit auch in den Kirchen der Sekten und sonstiger Bekenntnisse
unmißverständlich von der Herrlichkeit Bahá’u’lláhs ... Seine
Liebe und Güte erstreckte sich auf alle, die mit Ihm im engen Kreis oder
auch nur zufällig zusammenkamen ...“

Und an anderer Stelle lesen wir bei Shoghi Effendi: „... Wie die Sonne
der Offenbarung Bahá’u’lláhs zur Stunde der Verkündung Seiner
{{page|294|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=12}}
Botschaft in Adrianopel an alle Herrscher der Welt in ihrem höchsten Glanz
erstrahlte, so erreichte das Gestirn Seines Bündnisses seinen Zenit und
ergoß sein strahlendstes Licht, als Er, Der sein erwählter Mittelpunkt
war, Sich aufmachte, um den Völkern des Westens die Herrlichkeit und
Größe der Religion Seines Vaters zu schildern. Die historischen Reisen
‘Abdu’l-Bahás nach dem Westen ... kann man wohl als den Höhepunkt
Seiner Tätigkeit bezeichnen, einer Tätigkeit, deren unaussprechliche
Segnungen und deren erstaunliche Erfolge erst spätere Geschlechter
gebührend würdigen können.“

==='Abdu’l-Bahá in Stuttgart===

'''Aus Tagebuchnotizen von Frau Alice Schwarz'''

:''Über die Zeit, da ‘Abdu’l-Bahá in Stuttgart weilte, hat eine der ältesten heute noch lebenden deutschen Bahá’í, Frau Alice {{Sperrsatz|Schwarz}}, ein Tagebuch angelegt. Ihren Erinnerungen an des Meisters Aufenthalt im Schwabenland hat sie den Titel: „Lausche den Worten des Erleuchteten“ gegeben. Es dürfte sich dabei um die ausführlichsten Aufzeichnungen handeln, die vom Besuch ‘Abdu’l-Bahás in Deutschland gemacht worden sind, hatten doch Frau Alice Schwarz und ihr Gatte, Konsul Albert Schwarz, während des ganzen Aufenthaltes von ‘Abdu’l-Bahá täglich engsten Kontakt mit dem Meister. Ausschnitte aus den Aufzeichnungen von Frau Alice Schwarz veröffentlichen wir nachstehend. Sie vermitteln wohl am besten die tiefen Eindrücke, die ‘Abdu’l-Bahá in Stuttgart und Eßlingen, dem Er gleichfalls einen kurzen Besuch abgestattet hatte, hinterließ.''

‘Abdu’l-Bahá war Ende März 1913 in Stuttgart eingetroffen. Über die
erste Begegnung schreibt Frau Alice Schwarz:

„Mit bangem Herzen, doch erwartungsvoll, hatten mein Mann, meine
Tochter Olly und ich der ersten Begegnung mit dem Meister entgegengesehen.
In der Empfangshalle des Hotels Marquardt erwartete uns Siyyid
Mahmud Zargani, ein im besten Mannesalter stehender Bahá’í aus Persien;
er war einer der Sekretäre des Meisters. Nach höflicher Begrüßung
wurden wir in das Zimmer geführt.

‘Abdu’l-Bahá erhob Sich und forderte uns durch eine Handbewegung
auf, in Seiner Nähe Platz zu nehmen. Meine Tochter überreichte Ihm einen
großen Strauß rosafarbener Tulpen, worüber Sich der geliebte Meister
sichtlich freute.

Vor uns stand ‘Abdu’l-Bahá voll Würde und majestätischer Ruhe. Sein
Haupt war bedeckt mit einem weißen Turban; die silbergrauen Haare
reichten bis zur Schulter herab. Blaue Augen, erfüllt von Liebe, leuchteten
uns in strahlender Klarheit entgegen. Seine edel geformte Stirn zeugte von
höchster Vergeistigung. Sein silberweißer Bart fiel bis auf die Brust. Die
Gesichtsfarbe war hell, mit leichter Tönung. Seine Stimme klang weich,
{{page|295|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=13}}
voll und tief. Er trug eine hellbraune Abá - den wollenen persischen Mantel.

Diese erste Begegnung wirkte gewaltig auf mich!

Während dieses ersten Zusammenseins mit dem Meister war ich bis zu
unserem Weggehen so sehr erschüttert, daß es mir nicht möglich
war, auch nur ein Wort an Ihn zu richten. Ich fühlte in meinem Innersten:
Er wird das zu uns sprechen, was gut für uns ist...

:''Frau Alice Schwarz''

Am ersten Tag Seines Aufenthalts in Stuttgart machte ‘Abdu’l-Bahá
gegen Abend eine Fahrt im Auto zu den Anhöhen der Stadt. Als sich
der Abend herabsenkte, bot sich Ihm auf der Heimfahrt ein zauberhafter
Anblick; es schien von der Anhöhe aus, als ob die Lichter der Stadt sich
mit den Sternen des Himmels vereinten — als ob der Himmel sich auf die
Erde gesenkt hätte.

Abends hielt ‘Abdu’l-Bahá eine Ansprache an die Gläubigen in kleinem
Kreis. Er reichte jedem die Hand und sprach in inniger Liebe die ersten
Willkommensworte.“

Durch den Aufenthalt von ‘Abdu’l-Bahá im Hotel Marquardt war dieses
Haus zu einem „Wallfahrtsort“ der Bahá’í geworden. Frau Alice Schwarz
erinnert sich hier:

„Die Hotelgäste konnten sich nicht erklären, wie es kommt, daß dieser
orientalische Greis so viele deutsche Freunde hat. Seine ehrwürdige
Erscheinung hinterließ überall den tiefsten Eindruck. So empfing mancher
Fernstehende, wenn auch nur flüchtig, Kunde von der weltweiten Lehre
von Bahá’u’lláh ...“

Am 4. April 1913 besuchte ‘Abdu’l-Bahá die Bahá’í-Gemeinde in Eßlingen,
wo schon seit langem Fräulein Anna Köstlin die Bahá’í-Kinder mit
der Heiligen Lehre vertraut gemacht hatte. Der Meister hatte am Nachmittag
dieses Tages Stuttgart mit dem Wagen verlassen. Um Ihm eine
Freude zu bereiten, nahm man den Weg nach Eßlingen durch das blühende
Land über das Jägerhaus, einen Ausflugsort am Waldrand auf den Höhen
um Eßlingen. Der Frühling war mit aller Pracht ins Land gezogen, die
Kirschen standen in üppiger Blüte. Auf dem hoheitsvollen Antlitz des
Meisters, so schreibt Frau Schwarz, lag ein Ausdruck stillen Glücks.
Folgende Tagebuchnotizen über den Eßlinger Besuch ‘Abdu’l-Bahás
entnehmen wir wieder wörtlich den Erinnerungen:

„Am 4. April 1913 war nun der langersehnte Nachmittag gekommen.
Gegen 16 Uhr traf ‘Abdu’l-Bahá in Eßlingen ein. Voll Erwartung standen
die Kinder am Eingang des festlich geschmückten Saals des „Museums“
(des heutigen Hotels „Reichsstadt“. D. Red.), als Er dem Auto entstieg.

{{page|296|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=14}}

:''Auch Schloß Bebenhausen stattete ‘Abdu’l-Bahá einen Besuch ab.''

:''Anzeige in einer Stuttgarter Zeitung.''

Mehrere Gläubige geleiteten Ihn in den Saal. Voll Zutrauen und Liebe
scharten sich die Kinder um den Meister und reichten Ihm Blumen. Hierbei
berührte ‘Abdu’l-Bahá die Ihm entgegengestreckten Händchen, liebkoste die
Ihm Zunächststehenden und beschenkte alle Kinder mit Süßigkeiten.
Folgenden Segen sprach Er:

:''Ich bete zu Gott, daß Er diese Kinder segnen möge, daß sie aufblühende Blumen im Reiche Abhás werden, frisch und prangend in herrlichem Blühen, und daß jedes von ihnen von dem Licht Gottes und Seiner Liebe erleuchtet werde. Sie sind Knospen, ihre Herzen sind rein und ihre Seelen von lieblichster Klarheit. Ich hoffe, daß sie sich in der Liebe Gottes entwickeln werden wie Perlen in der Schale.''

Hierauf betrat ‘Abdu’l-Bahá den Festsaal und nahm Seinen reich mit
{{page|297|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=15}}

:''‘Abdu’l-Bahá bei Seinem Besuch in Eßlingen am 4. April 1913.''

Blumen geschmückten Ehrenplatz ein. Nach dankerfüllten Begrüßungsworten
richtete Er an die Freunde eine Ansprache.“

Wie Frau Schwarz schreibt, betonte der Meister unter anderem, Er sei
den Freunden in Eßlingen sehr dankbar, daß sie Ihn zu sich gebeten
hätten. „In Ihren strahlenden Gesichtern erkenne Ich Mein Antlitz wieder.
Ich bin hochbeglückt, so viele leuchtende Gesichter zu sehen. Dieses
Beisammensein wird weiterleben in Meiner Erinnerung — in Gedanken wird
es Mir stets gegenwärtig sein.“ Dies waren, nach den Aufzeichnungen von
Frau Schwarz, die Worte, die der Meister am Schluß Seiner Ansprache an
die Eßlinger Freunde richtete.

Wann immer die Freunde ‘Abdu’l-Bahá in Seinem Hotel aufsuchten,
fand Er liebevolle und erklärende Worte über die Sendung Bahá’u’lláhs.
Er ging dabei auch stets auf die vielen kleinen Nöte und Fragen der

:''Im Garten der Villa Wagenburg ließ sich der Meister u.a. im Kreise der männlichen Gläubigen fotografieren (links). — Im Kurpark von Bad Mergentheim wurde dieser Gedenkstein errichtet (rechts).''

{{page|298|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=16}}

:''Auch das Haus der Fam. Schweizer in Zuffenhausen besuchte der Meister.''

einzelnen Besucher ein. Nichts schien Ihm unbedeutend zu sein. Frau Schwarz
schreibt in diesem Zusammenhang unter anderem:

„Die Anwesenden nahmen andächtig Seine Worte auf. Sie waren still
versunken oder tief bewegt von dem seelischen Erleben, das sich in ihnen
vollzog — ergriffen von dem gewaltigen Einfluß der Persönlichkeit des
Meisters, die erhaben, in großer Einfachheit und Klarheit über allem
Geschehen steht. In Ihm ist Allwissen, Er ist zeitlos...“

Zu einer der zahlreichen Besuchergruppen sprach ‘Abdu’l-Bahá einmal:

„Ich heiße euch willkommen! Seid ihr glücklich? Die Umgebung von
Stuttgart ist sehr lieblich. Stuttgart ist wirklich ein sehr schöner,
ansprechender Ort. Im Frühling, zur schönsten Jahreszeit, sind Wir gekommen ...
Ich bitte Gott, daß auch eure Herzen aufblühen mögen ... Gott sei
gepriesen, daß die geistige Frühlingszeit angebrochen ist. Aus den Wolken
der Vorsehung Gottes kommt der Segen hernieder, die Sonne der Wirklichkeit
strahlt ... Die Menschheit wird erwachen, denn der Geist Gottes
weht, und die höchsten Wünsche der heiligen Seelen gehen in Erfüllung.
Alle Menschen werden liebevoll und gütig zueinander sein ... Sie werden
zu höherer Erkenntnis gelangen. Und dies wird in nicht allzu ferner Zeit
geschehen.“

Während Seines Aufenthalts besuchte ‘Abdu’l-Bahá auch die „Wilhelma“
in Stuttgart-Bad Cannstatt. Frau Schwarz machte darüber unter anderem
folgende Aufzeichnungen:

„Eines Nachmittags fragten wir den Meister, ob Er Sich die ‚Wilhelma‘
ansehen möchte. Auf der Fahrt im offenen Auto fiel leichter Frühlingsregen;
ich drückte dem Meister mein Bedauern darüber aus, daß sich die
Sonne für kurze Zeit hinter den Wolken verberge. Er aber sagte: ‚Sehet,
wie wohltuend und erquickend der Regen auf die Blätter der Bäume
{{page|299|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=17}}
wirkt.‘ Wieder lehrte Er uns, nur das Gute zu sehen. Der leichte
Regenschauer war auch bald vorüber.

Der Meister betrat die schönen Parkanlagen. Er schritt an den Wasserbecken
entlang dem Hauptgebäude zu ... Ungehindert wandelten wir
durch die in rein orientalischem Stil gehaltenen Räume (des maurischen
Schlößchen der ‚Wilhelma‘) ... Hinter dem Schloß führt ein abgesperrter,
wohlgepflegter Fußweg zu einem erhöht gelegenen Tempelchen. Dienstbeflissen
öffnete der Parkwächter die Sperrkette, und der Meister begab Sich
in den einzigen Raum. Er erging Sich in Betrachtungen über die Schönheit
des vor Ihm liegenden Neckartales mit seinen lieblichen Höhenzügen. Er
sagte, Er fühle Sich hier sehr wohl... .“

Eines Abends hielt ‘Abdu’l-Bahá eine Ansprache vor den Esperantisten
Stuttgarts, in der Er auf die Bedeutung der von Bahá’u’lláh geforderten
universalen Hilfssprache neben der Muttersprache hinwies. Ein andermal
trafen sich die Bahá’í im Garten der Villa Wagenburg — ein alter Besitz
der Familie Schwarz — damit dort mit dem Meister zusammen
eine Gruppenaufnahme gemacht werden konnte. An jenem Nachmittag
hatte ‘Abdu’l-Bahá auch das Heim der Familie Schweizer in
Stuttgart-Zuffenhausen besucht. Auch das Schloß Solitude wurde aufgesucht.
Am Abend des 6. April war im „oberen Museum“ in Stuttgart eine öffentliche
Versammlung, an der mehrere hundert Menschen teilnahmen. ‘Abdu’l-Bahá
sprach über die göttliche Religion, das Kommen der göttlichen
Offenbarer und die Prinzipien der Bahá’í-Religion.

Tags darauf, einen Tag vor der Abreise des Meisters nach Budapest,
besuchte Er auf Vorschlag von Konsul Schwarz Bad Mergentheim. Hierüber
finden wir bei Frau Schwarz unter anderem folgende Tagebucheintragungen:

:''Wenig verändert hat sich das Hotel Marquardt in Stuttgart, in dem ‘Abdu’l-Bahá 1913 zweimal wohnte. Fotos: Archiv Schwarz, Schubert''

{{page|300|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=18}}

„Mit zwei Autos wurde die Reise angetreten; ich hatte die große Ehre,
zu Seiner Rechten zu sitzen. Es war ein frischer Morgen, die Fahrt führte
uns durch das Schwabenland. Ein längerer Aufenthalt wurde in der alten
Freien Reichsstadt Schwäbisch Hall gemacht. Während der Fahrt war der
Meister viel in Meditation versunken; dann wieder erfreute Er Sich der
abwechslungsreichen Landschaft, die an Seinen Augen vorüberzog ... Endlich
sahen wir von Ferne die Türme von Bad Mergentheim ...

Nach kurzer Rast im Kurhaus machte der geliebte Meister einen Rundgang,
besichtigte mit Interesse das Badehaus und die medizinischen Einrichtungen,
ging durch die Wohngebäude und kehrte in den Empfangsraum des Kurhauses zurück.

In Windeseile war in Bad Mergentheim bekannt geworden, daß ein
hoher orientalischer Gast im Kurhaus abgestiegen sei. So war ich auch
nicht überrascht, daß eine Anzahl Menschen dort Seines Kommens harrte.
Er sprach über die Entwicklung des Bades, über die vorzüglichen
Einrichtungen des Badehauses, die Er mit den mangelhaften Einrichtungen im
Orient verglich ... Nachdem die Besucher weggegangen waren, versenkte
Er Sich im Gebet. Von Seinem Antlitz ging ein Leuchten und Strahlen, aus
dem wir erkennen durften, wie mächtig Ihn die Ströme des Ewigen verklärten.
Leise flüsterte mir einer Seiner Sekretäre zu: ‚Haben Sie ‘Abdu’l-Bahá
jemals so überirdisch schön gesehen‘?

Später, an der festlich geschmückten Abendtafel, erzählte der geliebte
Meister persische Sagen und heitere Anekdoten, die Ihn wie uns zu
herzlichem Lachen brachten.

Vor Seiner Abfahrt nach Stuttgart anderntags ließ Er die Ärzte und
Direktoren des Bades zu Sich rufen und ermahnte sie zu äußerster
Pflichterfüllung und Gewissenhaftigkeit in ihrer großen Verantwortung. Er
wurde höflich gebeten, Sich in das Gästebuch des Kurhauses einzuschreiben.
Bereitwillig erfüllte Er diesen Wunsch:

:''‚O Du Allmächtiger! ‘Abdu’l-Bahá kam in dieses Kurhaus und gewahrte allerorts die größte Achtsamkeit. Eine Nacht verweilte Er hier. O Gott, segne dieses Kurhaus und schenke ihm Erfolg!”''

Auf der Rückfahrt wurde in Weinsberg eine kurze Rast gemacht ... In
Stuttgart geleitete mein Mann den Meister zur Bahn. Es hatten sich viele
Bahá’í eingefunden, um Ihm Lebewohl zu sagen.“

'''Zum zweitenmal in Stuttgart'''

Nach Seinem rund 14-tägigen Aufenthalt in Budapest und Wien traf
‘Abdu’l-Bahá auf Seiner Reise nach Paris in den frühen Morgenstunden
des 25. April 1913 zum zweitenmal in Stuttgart ein. Frau Alice Schwarz
erinnert sich:

„Mit Seinem Kommen ging in unseren Herzen die Sonne wieder auf,
denn die Tage, die Er ferne von uns geweilt, waren uns endlos
erschienen ... So zog es auch mich in den frühen Vormittagsstunden
unwiderstehlich in Seine heilige Nähe. Wohl ging ich lange unentschlossen
vor dem Hotel Marquardt — Sein Fenster im Auge behaltend — auf und ab
und fragte mich, ob ich nach der langen, ermüdenden Reise schon so
frühzeitig den Meister aufsuchen könne. Ich entschloß mich, wenigstens nach
Seinem Befinden zu fragen. In der Erwartung, dies von einem Seiner
{{page|301|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=19}}
Begleiter erfahren zu können, stand ich vor Seiner Türe, als sie vom Meister
Selbst geöffnet wurde. Mit wundervollem Lächeln, offenen Armen und
mit der Begrüßung: ‚Marhaba‘ (‚Sehr gut‘) lud Er mich ein, das Zimmer
zu betreten. Wie sehr hatte ich mich getäuscht, als ich annahm, der Meister
würde ruhen. Schon hatte Er mehrere Tablets diktiert, Besuche empfangen und
war — wenn auch schwer erkältet — nicht müde, zu den Freunden vom Reiche
Gottes zu sprechen.“

‘Abdu’l-Bahá war aus Budapest und Wien krank nach Stuttgart gekommen.
Sein Gesundheitszustand hatte sich nach der Ankunft so sehr verschlechtert,
daß Er am Nachmittag einer Versammlung in privatem Kreis nicht
beiwohnen konnte. Der behandelnde Arzt, Dr. med. Faber, hatte
gebeten, Er solle das Zimmer nicht verlassen.

Für diesen Abend war jedoch eine große öffentliche Versammlung
vorgesehen und in den Zeitungen angekündigt worden. Wie Frau Schwarz
berichtet, hatte ‘Abdu’l-Bahá kurz vor diesem Vortrag am Abend Seine
Sekretäre gebeten, an Seiner statt zu sprechen. Über diesen Abend selbst
finden wir in dem Tagebuch dann die folgenden Aufzeichnungen:

„Im Saal des Bürgermuseums hatten sich inzwischen mehrere hundert
Menschen eingefunden; sie sahen erwartungsvoll der Ansprache des hohen
Besuches entgegen. Als die Sekretäre des Meisters den überfüllten Saal
betraten, fühlten sie sich verpflichtet, ‘Abdu’l-Bahá von dem großen
Interesse, das Ihm und Seinem Vortrag galt, zu berichten. Sie wollten Ihn
bitten, Sich — wenn auch nur kurz — zu zeigen... Mein Mann übernahm

:—————

::Die Ansprache ‘Abdu’l-Bahás am 25. April 1913 im Großen Saal des Stuttgarter Bürgermuseums hatte auch in der Öffentlichkeit großes Echo gefunden. In einem Bericht, der am 26. April in einer Stuttgarter Tageszeitung erschienen ist, lesen wir unter anderem:

::„Ein würdevoller betagter Greis mit langem weißem Bart, mit hoher Stirn und mit den scharf geschnittenen edlen Zügen eines vornehmen Orientalen, wie man sich etwa einen Abraham ... denkt, so saß ‘Abdu’l-Bahá, gebeugt von der Last seiner 70 Jahre und den Strapazen einer eben zurückgelegten längeren Reise, gestern abend in einem Fauteuil im Bürgermuseum und ließ eine kurze Ansprache an die zahlreichen Zuhörer durch seine Dolmetscher verdeutschen ...

::‘Abdu’l-Bahá sprach vom Völkerfrieden, von der Solidarität aller Menschen, von dem Unsegen und der Gottwidrigkeit des Krieges ... Es waren lapidare Sätze in orientalischer Stilisierung, erfüllt von dem humanen Geist eines erfahrenen, warmfühlenden Weisen aus dem Morgenland ...“

:—————

{{page|302|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=20}}
es, diese Bitte dem Meister vorzutragen, und er begab sich unverzüglich
zum Hotel. ‘Abdu’l-Bahá erhob Sich und sprach:

:‘Dem Arzt habe Ich versprochen, Mich zu schonen. Aber gerne gebe Ich Meine Gesundheit hin für die heilige Lehre im Dienst für die Freunde von Bahá’u’lláh.’

Im Saal wurde den Anwesenden mitgeteilt, daß ‘Abdu’l-Bahá leider erkrankt
sei und nicht in Seiner heiligen Mission sprechen könne. Dies rief
eine große Enttäuschung unter den Anwesenden hervor.

Da öffneten sich zu aller Überraschung die Flügeltüren, und herein trat
‘Abdu’l-Bahá, begleitet von einem Sekretär und meinem Mann. Eine Bewegung
tiefer Ergriffenheit ging durch die Reihen; die Anwesenden erhoben sich,
um Ihm ihre Ehrerbietung und Sympathie zu zeigen. Vielen
war es Erfüllung ihres Wunsches, ‘Abdu’l-Bahá zu sehen. Ganz unerwartet
betrat der Meister die Rednertribüne und hielt eine längere Ansprache.“

Auch hier wies Er vor allem auf die Aufgabe der Propheten Gottes als
Künder des Friedens und der Freundschaft unter den Menschen hin. Er
sprach von der fortschreitenden Gottesoffenbarung, dem göttlichen Plan
seit Anbeginn der Schöpfung und der Einheit der Menschheit. Mit dem
Kommen Bahá’u’lláhs sei das Jahrhundert des Lichts angebrochen. Das
Zeitalter der Veredelung der Menschheit stehe bevor.

„Als ‘Abdu’l-Bahá Seine Ansprache beendet hatte“, so lesen wir im
Tagebuch von Frau Schwarz, „erhoben sich wieder alle Anwesenden, um
ihren Dank auszudrücken. Jeder war bemüht, Ihm erschüttert die Hand zu
drücken. Allein, der Meister hatte rasch den Saal verlassen, begleitet von
Seinen Getreuen, die Ihm nicht genug für das große Opfer danken konnten,
daß Er gekommen war und diese herrlichen Worte gesprochen hatte.
Zum Ansporn aller Freunde hatte der Meister durch Seine aufopfernde
Hingabe wieder bewiesen, daß es für Ihn keine Ruhe und Schonung gab,
wenn Er der heiligen Lehre dienen konnte — gestützt und getragen durch
die Geistesnähe der Gesegneten Vollkommenheit ... Alle ergebenen
Freunde in Stuttgart wußten wohl, wie groß das Opfer war, das der
Meister mit Seiner Ansprache gebracht hatte. Am folgenden Tag waren alle
voll der Sorge, wie Ihm der Abend bekommen sei. Von einer großen Last
waren wir befreit, als wir den Meister etwas besser antrafen ...“

In den folgenden Tagen empfing ‘Abdu’l-Bahá zahlreiche Gläubige bei
Sich. Auch im Hause der Familie Schwarz verkehrte Er in jenen Tagen;
auf kleinen Fahrten lernte Er die Umgebung Stuttgarts kennen, wobei es
auch wieder zum Schloß Solitude ging. Eines Nachmittags sprach Er in
einem Frauenclub. Am 28. April wurde dem Meister von Seinem Arzt geraten,
Seines angegriffenen Gesundheitszustandes wegen noch zwei Ruhetage in
Stuttgart zu verbringen, ehe Er nach Paris weiterreisen wolle.

Einen Tag vor Seiner Abreise besuchte ‘Abdu’l-Bahá noch das Schloß in
Bebenhausen bei Tübingen. Wie es dazu kam, lesen wir bei Frau Schwarz:

„Mein Mann war sehr bemüht gewesen, ein Zusammentreffen zwischen
dem König von Württemberg, Wilhelm II., und ‘Abdu’l-Bahá zustande zu
bringen. Er hatte sich aus diesem Grunde mit dem ihm sehr befreundeten
Kabinettchef des Königs in Verbindung gesetzt. Von diesem war meinem
Mann versprochen worden, daß eine Begegnung ermöglicht werde. Zu
unserem größten Bedauern fand dieses Zusammentreffen jedoch nicht
{{page|303|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=21}}
statt, da der König eine geplante Reise vorverlegen mußte. So hatten wir
‘Abdu’l-Bahá den Vorschlag gemacht, Ihm einen der schönsten Sitze des
Königs zu zeigen. Wir erzählten Ihm von dem Jagdschloß Bebenhausen bei
Tübingen, in dem die hohen Herrschaften mehrere Monate im Jahr verbringen ...

Der Meister ging auf unseren Wunsch ein, und am Nachmittag erreichten
wir die stillen Wälder des Schönbuchs. Unterwegs entstieg ‘Abdu’l-Bahá
in Steinenbronn im Kreis Böblingen dem Wagen, um Sich etwas
Bewegung zu verschaffen. Er verteilte in einer Dorfgasse unter den
Kindern Gebäck und Obst. Das Gerücht war aufgekommen, ein orientalischer
König sei da, und Kinder und Erwachsene drängten um Ihn.

Nachdem der Meister in Bebenhausen mit viel Interesse die Räume des
ehemaligen Klosters aufgesucht hatte, schrieb Er in persischen Lettern in
das Fremdenbuch:

:‘Der königliche Hof ist öde, weil Ich das Angesicht des Königs nicht sehen kann; die grüne Wiese ist wie abgemäht, da sie nicht geschmückt ist mit der herrlichen Gestalt der Königin.’

Später wurde mir gesagt, daß diese Worte in Persien die größte Form
der Höflichkeit bedeuten.

Mir unvergeßliche Worte des Abschieds sprach der Meister auf der
Rückfahrt:

‚Gelobt sei Gott, daß Ich nach Stuttgart gekommen bin und zum
Königreich Abhás gerufen habe. Ich bin glücklich, daß Mir Gott
beigestanden ist. Edle Seelen wie ihr haben den Ruf des Königreiches
vernommen. Nun müßt ihr euch mit Begeisterung und Mut erheben,
um zu lehren und die

:''Die Eintragung ‘Abdu’l-Bahás ins Fremdenbuch des Klosters Bebenhausen.''

{{page|304|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=22}}
frohen Botschaften Gottes zu verbreiten. Ich setze das größte Vertrauen in
euch ... Mein Herz ist bei euch! Mein Geist ist bei euch! Ich habe Mein
Werk vollbracht, Ich muß euch nun verlassen. Immer werde Ich bei euch
sein! Stuttgart ist wirklich fähig, ein Zentrum der göttlichen Lehre in
Europa zu werden!‘

In der kurzen Zeit Seines Hierseins waren unsere Seelen Ihm zugewandt. Die
ganze Welt war um uns versunken, so sehr waren wir

:—————

'''„Die Augen erstrahlten, die Ohren lauschten. . ."'''

Von Paris aus, wohin ‘Abdu’l-Bahá am 1. Mai 1913 von
Stuttgart gefahren war, sandte Er am 6. Mai an die „Gläubigen Gottes und
an die Dienerinnen des Gnadenreichen“
in Stuttgart und Eßlingen folgendes Tablet:

:''„Er ist Gott!''
:''O ihr Söhne und Töchter des Königreiches!''

:''Die Tage in Stuttgart — wie glücklich waren sie! Die Versammlungen — wie erleuchtet waren sie! Der Hauch des Heiligen Geistes — wie war er in Schwingung gebracht! Der Ruf des Reiches Abhás — wie erhob er sich zu den höchsten Höhen der erhabenen Heerscharen!''

:''Wenn Mir die in Stuttgart verbrachten Tage in Erinnerung kommen, sind Herz und Seele beglückt!''

:''Gelobt sei der Herr der Heerscharen, der in diesem Land den Ruf zum Königreich erhob, die Herzen mit geistigen Gefühlen bewegte, die Seelen beglückte und das Gemüt durch die göttlichen frohen Botschaften erhob. Ich hoffe, daß die Bestätigungen Bahá’u’lláhs ununterbrochen auf euch herabkommen, daß ihr jeden Augenblick neuen Geist empfangt, damit sich das Reich Gottes rasch verbreite und die Kunde vom Kommen Bahá’u’lláhs alle Länder neu belebe.''

:''Die in eurer Mitte verbrachten Tage waren durchgeistigt und erleuchtet. Das himmlische Manna kam herab, die ewige Schenkung war enthüllt, die seelischen Regungen waren ohne Ende. Die Augen erstrahlten, und die Ohren lauschten mit der höchsten Wonne dem himmlischen Gesang. Ich flehe zu Gott, Er möge euch diese himmlische Gabe in Ewigkeit verleihen und euch von der Richtigkeit der Lehre Seiner Herrlichkeit Bahá’u’lláh überzeugen und sie euch so tief in das Herz schreiben, daß eure Seelen durch den Odem des Heiligen Geistes neu belebt werden! Über euch sei Bahá Al Abhá!''

::''’Abdu’l-Bahá Abbás.“''

:—————

{{page|305|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=23}}
beglückt im Bewußtsein Seines heiligen Schutzes. Wir waren von Seiner
Liebe durchglüht.“

In der Frühe des 1. Mai verließ ‘Abdu’l-Bahá Stuttgart endgültig. Zu
Seiner Verabschiedung auf dem Bahnhof, früher noch direkt neben dem
Hotel Marquardt, hatten sich wieder ungezählte Bahá’í-Freunde eingefunden,
„um noch ein letztes Mal in Sein geheiligtes Antlitz blicken zu
dürfen, um noch einmal Seinen Segen zu empfangen“, wie Frau Schwarz
in ihren Aufzeichnungen festgehalten hat. Alle, die gekommen waren,
ermahnte der Meister, standhaft im Glauben zu bleiben und Treue und
Ausdauer an den Tag zu legen.

„Ein unsagbarer Schmerz legte sich auf meine Brust, als ich Ihn am
Fenster Seines Abteils stehen sah“, schließt Frau Schwarz ihren Bericht
über den Stuttgarter Aufenthalt des Meisters. „In tiefer Rührung hob Er
segnend die Hände und nickte uns zu, bis Seine Gestalt unseren Augen
entschwand ...“

'''Besuche in Budapest und Wien'''

Über die Aufenthalte ‘Abdu’l-Bahás in Budapest und Wien im Frühjahr
des Jahres 1913 liegen gleichfalls Tagebuch-Erinnerungen vor. In
Paris weilten Konsul Albert Schwarz und Frau Schwarz mehrere Tage bei
‘Abdu’l-Bahá. In ihrem Tagebuch über des Meisters Stuttgarter Besuche
im April 1913 hat Frau Schwarz auch Berichte über den Aufenthalt
‘Abdu’l-Bahás in Budapest und Wien aufgeführt, die bereits im März 1924
in der „Sonne der Wahrheit“ (Jahrgang IV) erschienen sind, und denen
wir nachfolgend einige wesentliche Punkte entnehmen.

:'''*'''

In Budapest wohnte ‘Abdu’l-Bahá im Hotel Ritz. Höhepunkt des Aufenthalts
war dabei eine Veranstaltung im alten Parlament, die zu Ehren
des Meisters von der Friedensgesellschaft, dem Esperantoclub, dem
Frauenverein und der orientalischen Handelsakademie anberaumt worden
war. Wir lesen darüber in den Tagebuch-Aufzeichnungen:

„Gegen 500 Personen waren anwesend, darunter hohe Offiziere. Die
Versammlung wurde durch den Reichstagsabgeordneten Domherr Dr. Alexander
Giesswein eröffnet. Während ‘Abdu’l-Bahá länger über die Einheit der Menschheit,
über die internationale Welthilfssprache, universalen Frieden und die
Einheit von West und Ost durch die moralische Kraft der göttlichen Lehre
sprach, wurde Er wiederholt durch stürmische Beifallskundgebungen
unterbrochen. Nach Beendigung der Ansprache dankte der Domherr mit
beredten Worten. Während nun Dr. Giesswein zur Linken von ‘Abdu’l-Bahá
stand, bestieg der bekannte, ehrwürdige Orientalist Professor Goldzieher
die Rednertribüne und stellte sich zur Rechten des Meisters.
Es war ein ergreifender Anblick, Vertreter von zwei Religionen, einen
hohen katholischen Priester und einen jüdischen Professor, Hand in Hand
mit ‘Abdu’l-Bahá vereint stehen zu sehen.“

In Budapest traf ‘Abdu’l-Bahá verschiedene Male mit Mitgliedern der
Theosophischen Gesellschaft zusammen und hielt in diesem Kreis auch
verschiedentlich Ansprachen. Wie in Stuttgart herrschte auch in Seinem
Budapester Hotel ein ständiges Kommen und Gehen, wobei Philosophen
{{page|306|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=24}}
und Wissenschaftler wie auch einfache Menschen gleichermaßen zu Seinen
Gästen zählten.

Am Morgen des 18. April verließ ‘Abdu’l-Bahá Budapest und begab Sich
nach Wien. Sein körperliches Befinden, das zuletzt schon in Budapest sehr
zu wünschen übrig gelassen hatte, verschlechterte sich noch. Trotzdem
besuchte Er kurze Zeit nach Seiner Ankunft den türkischen Gesandten und
sprach mit diesem über die letzten Jahre Seiner Gefangenschaft in ‘Akká
und Seine Reise durch die Vereinigten Staaten von Amerika. Auch in
Wien gehörten die Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft zum ständigen
Kreis Seiner Besucher, und ‘Abdu’l-Bahá unterhielt Sich sehr gerne
gerade mit ihnen. Am 23. April besuchte Baronin Berta von Suttner, die
bekannte Exponentin der Friedensbewegung, den Meister. Er empfing sie
überaus herzlich, und mit größtem Interesse folgte sie Seinen Worten.
Die Baronin, so wird berichtet, war sichtlich ergriffen und dankte Ihm
unter Tränen für die geistigen Impulse, die sie von Ihm hatte empfangen
dürfen.

Einen Tag später reiste ‘Abdu’l-Bahá nach Stuttgart weiter.

===„Dies ist der größte Tag...”===

'''‘Abdu’l-Bahás Ansprache in Stuttgart am 3. April 1913'''

Aus fernen Landen komme Ich zu euch. Zwanzigtausend Meilen bin Ich
gereist, bis Ich bei euch war. Vierzig Jahre war Ich eingekerkert. Ich war
noch ein junger Mann, als man Mich in Ketten legte, und Meine Haare
sind weiß geworden, ehe sich die Gefängnistüren vor Mir öffneten.

Nach diesen harten Leiden des Gefängnisses nahm Ich willig alle Mühsal
einer langen Reise auf Mich und bin nun hier, um Mich mit euch zu
vereinen und euch zu begegnen. Meine Absicht ist, die Menschheit zu
erleuchten und alle Menschen in vollkommener Liebe und Freundschaft zu
vereinigen. Religiöse und nationale Vorurteile sowie die Rassenunterschiede
müssen beseitigt werden; die Menschheit muß frei davon werden,
denn die Grundlage der Religion Gottes ist die Liebe, das Gemeinschaftsgefühl,
die Solidarität, die die Menschen verbindet. Aber heute ist diese
Grundlage der Religion verlassen; alle Religionen bestehen in Dogmen.
Weil nun diese Dogmen voneinander abweichen, sind Uneinigkeit und Haß
entstanden. Die Grundlage allen guten Einvernehmens muß die Religion
sein.

Betrachtet die Wirren auf dem Balkan. Wieviel Blut wird dort
vergossen. Wieviele tausend Mütter haben ihre Söhne verloren,
wieviele Kinder sind Waisen geworden! Wieviele Häuser wurden
vernichtet, wieviele Dörfer zerstört und wieviele Städte verwüstet!
Aus dem Balkan ist ein Vulkan geworden. Alle diese Ruinen — woher
rühren sie? Teilweise von den gegenseitigen Vorurteilen der Religionen.
Sie werden hervorgerufen durch Aberglauben und Rassendünkel.
Das Wesen der Religion Gottes ist die Liebe und die Erleuchtung
der Menschheit; alle heiligen Bücher legen Zeugnis davon ab.
Aber die Menschen haben heute vergessen, was das
wahre Wesen der Religion ist. Jede Nation, jede Gemeinschaft hält sich an
ein bestimmtes Dogma.
{{page|307|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=25}}

Alle Dinge in der Welt des Daseins unterliegen aber dem Wandel. Dieser
Wechsel, diese Veränderungen sind Erfordernisse des Lebens. Seht zum
Beispiel die Blumen vor uns. Sie kamen aus dem Samenkorn hervor.
Nachdem sie zur jetzigen Entwicklungsstufe gelangt sind, haben sie den
Zustand der Vollkommenheit erreicht; nun bilden sie sich wieder zurück.
Das ist das unveränderliche Gesetz der Schöpfung. In gleicher Weise
entwickelt sich der Mensch von seiner Jugend bis zu seiner Reife; sobald
dieser Zustand der Reife erlangt ist, beginnt er wieder abwärts zu steigen.
Demselben Gesetz sind auch alle Religionen und Kirchen unterworfen. Sie
werden gegründet, damit sie aufblühen und sich entwickeln, um nach
Erfüllung ihrer Sendung wieder zurückzugehen. So erschien Seine Heiligkeit
{{Sperrsatz|Moses}} vor einigen tausend Jahren, um das Gesetz Gottes zu begründen
und die zehn Gebote zu verkünden. Nachdem diese Gesetze aufgestellt
waren, wurden sie später wieder geändert, und diese Änderung wurde so
vollständig durchgeführt, daß von dem Ursprünglichen wenig mehr vorhanden
ist. Dann sandte Gott die Römer und ließ das heilige Land verwüsten,
weil das Volk Israel die Religion Gottes verlassen hatte. Die Juden
besaßen in ihrer Religion am Ende nur noch ein großes Bündel von
Überlieferungen und Aberglauben.

Als diese Religion zu solchem Tiefstand gekommen war, sandte Gott
Seine Heiligkeit {{Sperrsatz|Christus}}. Er erschien als das Licht der
Sonne und begründete die Religion Gottes wieder neu. Auch belebte Er das
von Moses gegebene Gesetz und erfüllte es. Dies soll euch zeigen, daß die
Religion einem Wechsel unterworfen ist. Auch die heutige Religion ist voll von
Aberglauben, und sie besteht weitgehend nur noch in Überlieferungen und
Dogmen gleich tönenden Schellen. Die wahren Lehren Gottes dagegen
gleichen dem Kern in der Schale. Wir müssen das Innere, den Kern, von
der Schale lösen. Die Menschheit tappt im Dunkeln. Unser Ziel ist, die
Menschheit zu erleuchten. Auf jede dunkle Nacht muß ein heller Tag
folgen. Es ist unsere Hoffnung, daß dieses Dunkel zerstreut wird und die
Strahlen der Sonne der Wirklichkeit wieder leuchten. Wir haben das
Vertrauen, daß auf die Dunkelheit ein heller Tag folgt, wie es unsere
Hoffnung ist, daß nach dem kalten Winter wieder ein neuer Frühling erscheint,
der die Natur erfrischt und belebt, so daß die Bäume sprossen, grünen und
Blätter, Blüten und Früchte hervorbringen.

Preis sei Gott! Das erleuchtete Jahrhundert hat begonnen. Preis sei Gott,
denn dieser Frühling ist angebrochen. Preis sei Gott! Die Wirklichkeit
aller Dinge ist enthüllt worden. Dies ist das Jahrhundert des Lichtes. Dies
ist die Periode der Wissenschaft. Dies ist der Zyklus der Wirklichkeit. Dies
ist das Zeitalter des Fortschritts und der Gedankenfreiheit. Dies ist der
größte Tag, an dem der Heilige Geist weht. Dies ist das Zeitalter, welches
alles zu neuem Leben erweckt. Deshalb hoffe Ich, daß alle Menschen in
Harmonie geeinigt werden. Bemühet euch, wirket dafür, daß die Fahne der
Menschlichkeit und Einigkeit aufgerichtet werde, daß das Licht des universalen
Friedens scheine, daß der Westen und der Osten sich umarmen
und daß so die stoffliche Welt der Spiegel des Reiches Gottes werde.
Ewiges Licht möge erstrahlen, und jener Tag möge kommen, auf den keine
Nacht mehr folgt.
{{page|308|file=Baha'i_Briefe_12.pdf|page=26}}

In diesem Zeitalter muß jeder sein Angesicht Gott zuwenden, so daß die
himmlische Erneuerung mit stofflicher Verfeinerung Hand in Hand geht.
Materielle, äußerliche Zivilisation allein vermag die Welt nicht glücklich
zu machen. Göttliche, innere Erneuerung muß die materielle Zivilisation
stützen. Die Männer der Wissenschaft und der Philosophie sind die Begründer
der materiellen Zivilisation und der geistigen Kultur, aber Seine
Heiligkeit Christus war der Gründer der göttlichen Zivilisation. Die
materielle Zivilisation dient dem äußerlichen Leben des Menschen, aber die
göttliche Zivilisation begründet die Welt des Sittlichen. Beide
Zivilisationen müssen Hand in Hand gehen. Die materielle Zivilisation
gleicht einer Lampe, die göttliche Zivilisation hingegen dem Licht in der
Lampe. Die Lampe ohne Licht ist nutzlos. Wir leben jetzt an dem Tag, da unsere
Wissenschaft mit der geistigen Zivilisation Hand in Hand gehen muß. Innere
Zivilisation gleicht dem Geist, der den Körper belebt. Solange der Geist
im Körper weilt, haben wir ein lebendiges Wesen vor uns, aber ein Körper
ohne Geist ist tot. Es ist Meine Hoffnung und Mein Wunsch, daß alle
die Stufe geistiger Zivilisation erreichen mögen. Gleichwie ihr große
Fortschritte in den materiellen Wissenschaften gemacht habt, möget ihr auch
voranschreiten in der geistigen Welt. Dann wird das Licht des Reiches
Gottes in aller Welt erstrahlen. Möge die Sonne der Wirklichkeit den
Osten und den Westen erleuchten!

O du freundlicher, gütiger Herr!

Diese Versammlung ist Deine Herde und Du bist der wahre Hirte. All
diese Menschen sind Deine Kinder und Du bist ihr gütiger Vater. O Gott!
Sende Deine Segnungen auf sie herab und öffne ihnen die Tore Deiner
Führung! O Herr, stehe ihnen bei mit Deinen göttlichen Heerscharen!
Mache ihre Augen sehend und ihre Ohren hörend! Erquicke ihre Herzen
und erfreue ihren Geist, so daß alle einen reichen Anteil Deiner göttlichen,
unendlichen Offenbarung bekommen. Sei ihr Schutz und Obdach in Deinem Reich!

O Gott, wir sind arm. Öffne uns die Schatzkammern Deines Himmels!
O Gott, wir sind unwürdig, mache uns zu Liebenden Deines Reiches!
O Gott, richte die Gemeinschaft auf zwischen den Herzen der Menschen
und vereinige unsere Seelen! Gewähre allen Einlaß in Dein Heiligtum, so
daß aller Krieg und Streit aufhöre und die Menschheit zum höchsten
Frieden gelangen möge.

Wahrlich, Du bist der Gebende, der Gütige und der Großmütige!

(Quelle: „Sonne der Wahrheit“, 1. Jgg. 1921, S. 108 ff.)

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, 7022 Leinfelden, Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, 7022 Leinfelden, Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 79 35 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, 7 Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“. Auslieferungsstelle, 73 Eßlingen,
Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Bahá’í-Verlag, 6 Frankfurt, Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

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Bahai Briefe/Heft 11/Text

2021-12-08T06:15:23Z

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}}

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'''BAHÁ'I-'''

'''BRIEFE'''

BLÄTTER FÜR

WELTRELIGION UND

WELTBEWUSSTSEIN

{{Sperrsatz|AUS DEM INHALT:}}

Bahá’u’lláh: Tablet Ishraqat

Todesurteil gegen Bahá’í in Marokko

Die andere Zukunft

Erfolgreiche Lehrarbeit 1962

Die sieben Märtyrer von Tihrán

JANUAR 1963 HEFT 11

Postverlagsort 6 Frankfurt

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{{page|251|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=3}}

:Ich bezeuge vor Gott die Größe, die unfaßbare Größe dieser Offenbarung. Wieder und wieder haben Wir in den meisten Unserer Tablets für diese Wahrheit Zeugnis abgelegt, damit die Menschheit aus ihrer Achtlosigkeit aufgerüttelt würde.

:Dies ist der Tag, an dem der Ozean des Erbarmens Gottes den Menschen kundgetan wurde, der Tag, an dem das Tagesgestirn Seiner Güte seinen Glanz über sie ausgoß, der Tag, an dem die Wolken Seiner gnadenreichen Gunst die gesamte Menschheit überschatteten.

:O ihr Völker der Welt! Wisset wahrhaftig, daß unvorhergesehenes Elend euch folgt und daß schmerzliche Vergeltung eurer harrt. Denkt nicht, daß die Taten, die ihr begangen habt, vor Meinen Augen ausgelöscht sind.

:Und wenn die festgesetzte Stunde gekommen ist, wird plötzlich erscheinen, was die Glieder der Menschheit erzittern läßt. Dann und erst dann wird das göttliche Banner entfaltet werden und die Nachtigall des Paradieses ihre Melodie singen.

::Bahá’u’lláh

(aus Shoghi Effendi. „Das Kommen göttlicher Gerechtigkeit“, S, 93 ff.)

{{page|252|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=4}}

'''Bahá’u’lláh'''

===Tablet Ishráqát===

'''Vereinigt mit dem Sendschreiben über die größte Unfehlbarkeit'''

Dies ist das Sendschreiben Gottes, des Beschützers, des Selbstbestehenden!

Er ist Gott! Sein Wesen ist in Seiner Weisheit und in Seinen Äußerungen über alles erhaben!

Gelobt sei Gott, Der einzig ist in Seiner Größe, Macht und Schönheit,
einzig in Seiner Herrlichkeit, Stärke und Majestät, Der zu heilig ist, um
durch menschliches Nachdenken begriffen zu werden oder Gefährten und
Seinesgleichen neben Sich zu haben. Sein rechter Pfad wurde durch klare
und beredte Worte gewiesen. Wahrlich, Er ist der Unabhängige, der Allmächtige!

Als Er beschloß, eine neue Schöpfung erstehen zu lassen, sandte Er vom
Himmel Seines Wunsches den deutlichen und leuchtenden Punkt hervor,
und dieser ging auf die verschiedenste Art und Weise durch alle Zeichen 1),
bis er auf Befehl Gottes, des Herrn der Menschheit, die höchste Stufe
erreichte. Wahrlich, der Punkt2) ist der Mittelpunkt des Kreises
der Namen, das Ende des Erscheinens der „Buchstaben“ im Reiche der Ausgießung.
Durch ihn erschien, was das verborgenste Geheimnis und das
schmuckvolle Sinnbild andeutete, nämlich der Geoffenbarte, Welcher den
in dem strahlenden Tablet und in dem gesegneten „Weißen Sendschreiben“
enthaltenen „Größten Namen“ verkündete.

Und als der Punkt vereinigt wurde mit dem zweiten Buchstaben, welcher
am Anfang der „Missaní“ 3) verkündet wird, bewegten sich die Sphären
der Äußerungen und Bedeutungen; das ewige Licht Gottes erstrahlte, hoch
stand es am Himmel der Offenbarung, und zwei leuchtende Sonnen gingen
von ihm aus. Verherrlicht sei der Barmherzige, Der durch keine
Anspielung gedeutet, durch keinen Ausdruck beschrieben, durch keine
{{page|253|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=5}}
Erklärung erkannt und durch kein Zeichen geschildert werden kann.
Wahrlich, Er ist der Gebieter, der Verleihende — im Ursprung und in der
Wiederkunft!

Und aus den Heerscharen der Kraft und Macht bestimmte Er für diese
beiden leuchtenden Sonnen Beschützer und Wächter. Wahrlich, Er ist der
Beschützer, der Mächtigste, der Unbezwungene.

Die „Humilí“ 4) wurde wie die „Missaní“ zweimal geoffenbart:

Preis sei Gott, Der den „Punkt“ offenbarte und aus Ihm die Kenntnis
all dessen, was war und ist, hervorgehen ließ, Der Ihn in Seinem Namen
zum Herold und zum Vorläufer Seiner größten Offenbarung machte,
durch die die Nerven der Nationen vor Furcht erzitterten und das Licht
am Horizont der Welt aufging. Wahrlich, Er ist der Punkt, Den Gott für
die Aufrichtigen unter Seinen Dienern zu einem Meer des Lichts machte,
Der aber für die Verleugner unter Seinen Geschöpfen und für die Gottlosen
in Seinem Volke zu einem Feuerball wurde, d. h. für jene, welche
in ihrer Heuchelei die Gunst Gottes verfälschten, das Himmelsbrot
zurückwiesen und ihre Freunde an einen unglückseligen Ort führten. Denn dies
sind Menschen, die nur Heuchelei und Mißklang aufweisen und das Bündnis
verletzten an dem Tag, da der Tempel des Urseins 5) auf den höchsten
Thron gesetzt wurde, Von der rechten Seite des geheiligten Tales 6) ruft
der Herold: „O Schar des Bayán! Fürchte den Gütigen! Dies ist Der, auf
Den Muhammad, der Bote Gottes, hinwies, und vor Ihm der Geist 7), und
vor Diesem Der, Welcher Zwiesprache hielt8). Dies ist der Punkt des
Bayán, Der vor dem Throne ausruft: Wahrlich, ihr wurdet erschaffen, um
dieser größten Botschaft zu gedenken und dieses sichersten Pfades,
welcher in dem Geiste der Offenbarer verborgen ruhte, in den Herzen der
Erwählten verhüllt war und nunmehr durch die erhabene Feder in den
Sendschreiben eures Herrn, des Königs der Namen, niedergelegt wurde.“

Sprich: Stirb in deinem Zorn, o Volk der Uneinigkeit! Er, vor Dessen
Erkenntnis nichts verborgen ist, über Dessen Kommen das Antlitz des
Wissens in Freude erstrahlte, und durch Den das Reich der Worte
geschmückt wurde — Er ist in der Tat erschienen. Jeder, der sich Gott, dem
König der Religionen, nähert, macht Fortschritte. Er bewirkte, daß sich
die Sitzenden erhoben und die Ruhenden zum Berg der Zuversicht eilten.
Dies ist der Tag, den Gott zu einer Gnade für die Frommen machte, zu
einem Strafgericht über die Gottlosen, zum Segen für die
Vorwärtsschreitenden und zum Zorn für die, welche leugnen und sich hinwegkehren.
Wahrlich, Er ist mit Macht aus der Gegenwart Gottes hervorgegangen und
hat geoffenbart, was weder im Himmel noch auf Erden Seinesgleichen hat.
Fürchte den Mildtätigen, o Volk des Bayán, und begehe nicht, was vom
Volk des Qur’án begangen wurde. Tag und Nacht gaben sie vor, gläubig
{{page|254|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=6}}
zu sein; als aber der Herr der Menschen kam, verleugneten und verwarfen
sie Ihn, bis sie Ihn zuletzt in derart ungerechter Weise verdammten, daß
das „Mutterbuch“ am Tag der Wiederkehr darüber klagte. Erinnert euch
dessen und blickt auf ihre Taten und Worte, auf ihre Stufe und ihre
Stellung, und besonders auf das, was von ihnen hervorging, als der
Sprecher des Berges sprach, die Posaune erschallte und — mit Ausnahme
einer Anzahl der „Buchstaben“ des erhabenen Angesichts — alle im
Himmel und auf Erden bestürzt waren...

:'''*'''

Preis sei Gott, Der in dem von Ihm hervorgegangenen Reich die „größte
Unfehlbarkeit“ zu einem Panzer für den Tempel Seines Befehles 9) machte
und verordnete, daß sonst niemand an diesem hohen Rang und dieser erhabenen
Stufe teilhabe! Wahrlich, diese größte Unfehlbarkeit ist ein
Mantel, der durch die Finger der Macht für Sein eigenes erhabenes Selbst
gewoben wurde. Sie wird wahrlich nur von Dem erlangt, Der auf dem
Thron des „Er tut, was Er will“ 10) sitzt. Wer anerkennt und bekennt,
was in diesem Augenblick durch die erhabene Feder geschrieben wird,
gehört wahrlich im Buche Gottes, des Königs des Ursprungs und der
Wiederkunft, zum Volk der Einheit und der Einzigkeit.

Als Unsere Worte an diesem Punkt anlangten, wehte der Duft der Erkenntnis,
und die Sonne der Einheit erstrahlte am Himmel der Äußerung.
Gesegnet ist, wer von dieser Stimme zu dem erhabenen Gipfel und dem
fernsten Ende hingezogen wird, wer aus den Spuren Meiner erhabenen
Feder lernt, was der Herr dieser und der kommenden Welt wünscht.
Wahrlich, wer nicht von Unserem versiegelten köstlichen Wein trinkt,
dessen Siegel wir nunmehr in Unserem Namen, der Selbstbestehende.
gebrochen haben, der ist noch nicht zum Licht der Einheit gelangt, und
hat noch nicht den Sinn der Bücher Gottes, des Herrn des Himmels und
der Erde, des Königs dieser und der nächsten Welt, erkannt. Ein solcher
Mensch wird im Buche Gottes, des Erkennenden, des Allwissenden, zu
den Götzendienern gezählt.

O du verehrter Fragender! In den Tagen, an denen die Feder am
Schreiben und die Zunge an der Beantwortung der Fragen verhindert
war, die du an diesen Unterdrückten über die „größte Unfehlbarkeit“
und das „mächtigste Zeichen“ gerichtet hast, zeigtest du große Geduld.
Das bezeugen Wir, denn du hattest gebeten, daß dir in diesen Fragen die
Schleier und Hüllen vor den Augen entfernt und ihr Geheimnis, ihre
Bedeutung, ihr erhabener Rang, ihr Wesen und ihre Größe erklärt würden.

Beim Leben Gottes! Würden Wir die in den Muscheln der See der Erkenntnis
und Zuversicht verborgenen Perlen des Beweises preisgeben und

{{page|255|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=7}}
bezug auf Gebet, Fasten und die sonstigen Verordnungen, die vom Buche
Gottes, des Herrn der Welt und des Erziehers der Nationen, ausgingen. Es
wurde allen zur Pflicht gemacht, Ihm in dem, was von Gott befohlen
wurde, zu gehorchen; und wer Ihn leugnete, der glaubte nicht an Gott, an
Sein Wort, Seine Boten und Sein Buch. Wahrlich, wenn Er erklärte, eine
Tugend sei Irrtum, Unglaube sei Glaube, wäre dies die Wahrheit aus
Seiner Gegenwart. Er steht auf einer Stufe, auf der es weder Irrtum noch
Sünde gibt; von beidem kann hier nicht gesprochen werden.

Betrachte die gesegneten Worte, mit denen die Pilgerfahrt zu dem
„Haus“ zur Pflicht gemacht wurde; auch denen, die sich nach Ihm in der
Sache Gottes erhoben, wurde zur Pflicht gemacht, das einzuhalten, was
ihnen im Buche befohlen wurde. Niemand hat das Recht, von den Verordnungen
und Vorschriften Gottes abzuweichen; wer es dennoch tut, der
zählt im Buche Gottes, des Herrn des großen Thrones, zu den Übertretern.

O du, der du zum Himmel der Sache Gottes aufschaust! Wisse, daß der
Wunsch Gottes in Wirklichkeit niemals auf die von den Dienern errichteten
Schranken beschränkt ist. Wahrlich, Er wandelt nicht in ihren
Wegen; es ist allen zur Pflicht gemacht, auf Seinem geraden Pfad zu
bleiben. Wahrlich, wenn Er erklären würde, rechts sei links oder Süden
sei Norden, so wäre dies wahr, und es gäbe daran keinen Zweifel. Ihm
gebührt Lob für Seine Taten und Gehorsam gegenüber Seinen Geboten.
Er bedarf keiner Bundesgenossen in Seinen Befehlen und keiner Gehilfen
bei der Ausübung Seiner Macht. „Er tut, was Er will, und befiehlt, was
Ihm beliebt.“

Darum wisse: Alle außer Ihm wurden durch ein Wort, das von Ihm
ausging, erschaffen, und es gibt bei allem Erschaffenen weder Bewegung
noch Ruhe, die nicht auf Seinen Befehl und Seine Erlaubnis zurückgehen.

O du, der du dich in die Höhen der Liebe und Zuneigung aufgeschwungen
hast, der du aufblickst zum Lichte des Angesichts deines Herrn, des
Königs alles Seienden. Danke Gott, denn Er enthüllte dir, was in der
göttlichen Erkenntnis verborgen und verhüllt war, auf daß alle erkennen
mögen, daß Er auf der Stufe der „mächtigsten Unfehlbarkeit“ weder
Gehilfen noch Berater nötig hat. Wahrlich, Er ist der Aufgangspunkt der
Gebote und Verordnungen und die Quelle der Erkenntnis und Weisheit.
Alle außer Ihm sind Untertanen und stehen unter dem Gebot, während
Er der Herrscher, der Gebieter, der Kennende, der Allwissende ist...

:'''*'''

O Jalíl! Wir zeigten dir wahrlich das Meer und seine Wogen, die Sonne
und ihren Glanz, den Himmel und seine Sterne, die Muscheln und ihre
Perlen. Danke Gott für diese große Gunst und diese Segnung, welche die
ganze Welt erfüllt!

O du, der du dich dem Licht des göttlichen Antlitzes zuwandtest! Aberglauben
umgibt in der Tat die Bewohner der Erde und hindert sie, sich
dem Horizont der Gewißheit und seinem strahlenden Lichte zuzuwenden.
Durch ihre Einbildungen lassen sie sich von dem Selbstbestehenden
abhalten; sie sprechen, wie es ihnen ihre Gelüste eingeben, und merken es
nicht. Etliche von ihnen fragen: „Sind die Verse geoffenbart?“ Antworte
{{page|256|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=8}}
ihnen: „Ja, durch den Herrn der Himmel!“ Sie fragen: Ist die ’Stunde’
gekommen?“ Antworte ihnen: „Ja, sie ist sogar schon vorüber, bei dem
Offenbarer der Zeichen. Die Unvermeidliche12) ist wirklich gekommen, und
der Wahrhaftige erschien mit Beweisen und Gründen! Die Sahirah 13) kam
zum Vorschein, und die Menschen befinden sich in großer Furcht und
Aufregung. Die ’Erdbeben’ haben sich tatsächlich ereignet, und viele
Menschen jammerten aus Furcht vor Gott, dem Mächtigen, dem Starken.“
Sage ihnen: „Der überwältigende Schall der Posaunen ertönte, und der
Tag ist Gottes, des Weisen, des Unbeschränkten.“ Sie sagen ferner: „Ist
die 'Katastrophe‘ eingetreten?“ Antworte ihnen: „Ja, bei dem Herrn der
Herren.“ Sie fragen: „Hat die Auferstehung stattgefunden?“ Antworte
ihnen: „Ja, sogar der Selbstbestehende ist im Reich der Zeichen
erstanden.“ Sie fragen: „Hat man die Menschen ’im Staube liegend’ gefunden?
Antworte ihnen: „Ja, bei meinem Herrn, dem Erhabenen, Al-Abhá!“ Sie
fragen: „Sind die Bäume ’entwurzelt‘ worden?“ Antworte ihnen: „Nicht
nur dies, sondern selbst die Berge wurden durch den König aller
Eigenschaften gestürzt!“ 14), Ein anderer fragt: „Wo ist nun das ’Paradies‘ und
die 'Hölle'?“ Antworte ihm, das erstere sei Meine Begegnung und die
letztere, o du zweifelnder Götzendiener, dein eigenes Selbst. Sie sagen:
„Wahrlich, wir sehen die Waage15) nicht.“ Antworte ihnen: „Bei meinem
Herrn, dem Gütigen, außer den Einsichtsvollen wird sie niemand sehen.“
Sie fragen: „Sind die Sterne vom Himmel gefallen?“ Antworte ihnen: „Ja,
dies geschah, als der Urewige im ’Land der Geheimnisse‘ 16) lebte!“ Seid
deshalb gewarnt, o ihr Einsichtsvollen! In der Tat, alle Zeichen wurden
offenbar, als Wir die Hand der Macht vom Busen der Größe und Allmacht
ausstreckten. Der Rufer hat laut gerufen; denn der verheißene Tag ist
gekommen, und in der Wüste des Verweilens stehen die Bewohner des
Berges Sinai verblüfft ob der Majestät deines Herrn, des Königs von
Ewigkeit her. Alsdann fragen sie: „Wurde die Posaune geblasen?“ Antworte
ihnen: „Ja, beim König der Offenbarung! Es geschah, als Er auf
den Thron Seines Namens, der Gütige, gesetzt wurde.“ In die tiefe
Dunkelheit drang der Strahl der aufgehenden Sonne der Barmherzigkeit
deines Herrn, des Aufgangspunktes des Lichts. Die Lüfte des Barmherzigen
wehten in der Tat und erfrischten die Seelen in den Gräbern
ihrer Körper. So wurde es von seiten Gottes, des Mächtigen,
des Gabenreichen, verordnet.

Die Ungläubigen fragen: „Wann wurde der Himmel gespalten?“ Antworte ihnen:
„Während ihr euch in den Gräbern der Achtlosigkeit und des Irrtums befandet.“
Ein anderer der Ungläubigen reibt sich die Augen und blickt nach rechts
und links. Sage ihm: „Wahrlich, du bist blind
{{page|257|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=9}}
geworden, aber an diesem Tag gibt es keinen Zufluchtsort für dich.“ Andere
fragen: „Sind die Seelen der Menschen auferstanden?“ Antworte: „Ja, bei
meinem Herrn; während ihr auf dem Lager des Aberglaubens ruhtet,
geschah es!“ Wieder andere fragen: „Ist das Buch durch eine schöpferische
Macht geoffenbart worden?“ Sage ihnen: „Ja, in einer Weise, daß selbst
die schöpferische Macht darüber erstaunt ist.“— Seid daher gewarnt, o ihr
Geistiggesinnten! Andere fragen: „Sind die Blinden sehend geworden?“
Antworte ihnen: „Ja, durch den, der auf den Wolken reitet. Das Paradies
ist geschmückt mit den Rosen der Bedeutungen, und die Hölle ist entfacht
durch das Feuer der Gottlosen.“ Sprich: „Das Licht ist wahrlich am
Horizont der Offenbarung aufgegangen, und die Regionen sind erleuchtet;
denn der König am Tage des Bündnisses ist gekommen.“ Wer dies bezweifelt,
ist in großem Nachteil; aber wer mit dem Licht der Überzeugung
zum Dämmerort der Gewißheit eilt, hat großen Nutzen erlangt.

Gesegnet bist du, o du Schauender, weil Wir dir dieses Tablet offenbarten,
das den Seelen Aufschwung verleiht. Bewahre es gut und lies es.
Bei Meinem Leben, es ist das Tor der Gnade deines Herrn: Gesegnet ist,
wer es liest am Morgen und am Abend!

Wahrlich, Wir hörten, wie du diese Sache erwähntest, durch die der
Berg des Wissens eingeebnet wurde und durch die schon mancher Fuß
strauchelte! Bahá sei mit dem Volke Bahás, das zu dem Mächtigen, dem
Gabenreichen, eilte.

:''Ohne die Vermittlung des Heiligen Geistes kann niemand der Gaben Gottes teilhaftig werden. Keiner darf die unzweideutigen Wahrheiten außer Acht lassen. Es ist eine offensichtliche Tatsache, daß ein Kind nicht ohne Lehrer unterrichtet werden kann; und Wissen ist eine der Gaben Gottes. Die Erde kann nicht grünen und Gras hervorbringen, wenn die Wolken keinen Regen spenden; folglich ist die Wolke eine Mittlerin zwischen den göttlichen Gaben und dem Erdboden. Ohne die Seele wächst und entwickelt sich der Körper nicht; folglich ist die Seele eine Mittlerin des geistigen Lebens.''

::''‘Abdu’l-Bahá''

(„Bahá’í World Faith“, p. 370)

{{page|258|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=10}}

Das Tablet ist nun wohl beendet, aber Unsere Äußerungen sind noch
nicht zu Ende. Sei geduldig, denn wahrlich, dein Herr ist der Allgeduldige!

:'''*'''

Es folgen Worte, die Wir früher, nach Unserer Ankunft in diesem
„Größten Gefängnis“, offenbarten. Wir senden sie dir, damit du weißt,
was die Zungen der Lügner behaupteten, als Gott mit Macht und Herrschergewalt
kam. Der Grundpfeiler des Argwohns ist erschüttert, der
Himmel des Aberglaubens ist zerspalten, während sich die Menschen noch
im Zweifel befinden und streiten. Sie leugnen den Beweis Gottes, obwohl
er vom Horizont der Macht mit dem Königreich der Zeichen zu ihnen
kam. Sie verwerfen, was ihnen befohlen ward, und begehen, was im Buche
Gottes verboten ist. Sie haben ihren Gott verlassen und folgen ihren
Gelüsten. Sind sie nicht achtlose und irrende Menschen? Sie lesen das
göttliche Wort und glauben es nicht. Sie sehen die offenbaren Zeichen und
wenden sich von ihnen ab. Leiden sie nicht unter seltsamen Zweifeln?

Wahrlich, Wir ermahnen Unsere Freunde zur Gottesfurcht, welche die
Quelle der guten Taten und Sitten ist! Wahrlich, in der Stadt Bahás ist
die Gottesfurcht die Führerin der Heerscharen der Gerechtigkeit. Gesegnet
ist, wer sich unter ihrem strahlenden Banner sammelt und sich daran
festhält! Ein solcher Mensch gehört zu den Schutzbefohlenen der „Roten
Arche“, von der im Qayyûmu’l-Asmá 17) die Rede ist.

O Volk Gottes! Schmücke deinen Tempel18)) mit dem Mantel der
Vertrauenswürdigkeit und der Redlichkeit, alsdann hilf deinem Herrn mit
den Heerscharen guter Taten und Sitten! Wahrlich, in Unseren Büchern,
Sendschreiben und Tablets haben Wir euch Aufruhr und Streit verboten,
und dabei hatten Wir nur eure Erhebung und Erhöhung im Auge! Dies
bezeugen der Himmel und seine Sterne, die Sonne und ihr Glanz, die
Bäume und ihre Blätter, die Meere und ihre Wogen, die Erde und ihre
Schätze. Wir bitten Gott, Seinen Freunden beizustehen und sie in dem zu
stärken, was ihrer auf dieser gesegneten, mächtigen und wunderbaren
Stufe würdig ist. Wir bitten Ihn, diejenigen, die um Mich sind, zu
befähigen, das auszuführen, was ihnen durch Meine erhabene Feder
befohlen wurde...

Sprich: O Meine Freunde in Meinen Ländern! Höret auf den Rat
Dessen, Der euch um Gottes willen aufrichtig ermahnt! Wahrlich, Er hat
euch erschaffen und euch geoffenbart, was eurer Erhöhung dient, was
euch nützt und mit dem rechten Pfad und der großen Botschaft bekannt
macht.

O Jalíl! Ermahne die Diener zur Gottesfurcht! Die Gottesfurcht ist in
Wahrheit die erste Führerin in der Streitmacht deines Herrn, und ihre
Truppen sind gute Sitten und reine Taten. Durch diese werden in jedem
Zeitalter und in jedem Jahrhundert die Städte der Herzen und Gemüter
besiegt und die Siegesfahnen auf den höchsten Höhen aufgepflanzt.
{{page|259|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=11}}

Wir erinnern dich auch an die Vertrauenswürdigkeit und an die Stelle,
die sie vor Gott, deinem Herrn und dem Herrn des größten Thrones,
einnimmt. Eines Tages begaben Wir Uns auf Unsere grüne Insel 19).
Als Wir sie betraten, sahen Wir fließende Bäche und blühende Bäume,
zwischen deren Blättern die Sonne spielte. Wir wandten Uns zur Rechten,
und an diesem Ort, dem ausgezeichnetsten, dem gesegnetsten, dem herrlichsten,
dem erhabensten, sah das Auge des Herrn der Menschheit, was
die Feder nicht zu beschreiben und zu schildern vermag. Uns im
Weitergehen nach links wendend, sahen Wir eines der Wesen des erhabenen
Paradieses, das, auf einer Lichtsäule stehend, mit erhobener Stimme
ausrief: „O ihr Scharen des Himmels und der Erde! Blickt auf meine
Schönheit, mein Licht, meine Offenbarung und meine Erscheinung! Bei
Gott, dem Einen Wahren! Ich bin die Vertrauenswürdigkeit, ihre Erscheinung
und Schönheit. Ich bin auch die Belohnung für den, der sich an die
Vertrauenswürdigkeit klammert, ihren Wert und ihre Stufe erkennt und
sich an ihrem Saume festhält. Ich bin der prächtigste Schmuck für das
Volk Bahás und ein Mantel der Ehre für alle im Reiche der Offenbarung.
Ich bin die wichtigste Ursache des Reichtums der Welt und der Horizont
der Ruhe für die Menschen dieses Seins.“

Auf diese Weise offenbarten Wir dir, was die Diener dem König des
Ursprungs näher bringen wird.

Die erhabene Feder wendet sich jetzt von der beredten Sprache ab,
um zu der glanzvollen Sprache 20) überzugehen, damit Jalíl
die Gunst seines edlen Herrn erkenne und zu denen gehöre, die
dankbar sind.

O du, der du auf den höchsten Horizont blickst! Der Ruf aus der Höhe
erschallt, aber der Gehörsinn der Menschen ist mangelhaft, ja manchmal
überhaupt nicht vorhanden. Im Schlunde eines Drachens gedenkt dieser
Unterdrückte der Freunde Gottes, In diesen Tagen wurde Uns zugefügt,
was selbst den himmlischen Heerscharen Kummer und Wehklagen verursachte.
Weder die Tyrannei der Welt noch das Unrecht der Nationen
konnten den König des Urseins hindern zu äußern, was Ihm beliebte,
und durchzuführen, was Er wollte. Als sie aber sahen, wie der Horizont
dieser Sache erstrahlte und welche Wirkung das Wort Gottes hatte,
stürmten Seelen, die jahrelang hinter Schleiern verborgen waren, mit den
Schwertern des Hasses auf Uns ein und fügten Uns zu, was weder die
Feder zu beschreiben noch die Zunge zu schildern vermag. Gerechte
Menschen bezeugen, daß Sich dieser Unterdrückte seit Beginn Seiner Sache
furchtlos und ohne Scheu vor den Augen von Königen und Untertanen,
Fürsten und Gelehrten erhob und sie alle mit lauter Stimme auf den
rechten Pfad wies. Dabei hatte Er keinen anderen Helfer als Seine Feder
und keinen Beistand außer Seinem eigenen Selbst. Achtlose Menschen,
die den Ursprung der Sache nicht kannten, traten als Gegner auf. Sie
sind die „Krächzer“, die Gott in den Büchern und Tablets erwähnte und
vor deren Verleumdungen, Geschrei und Entstellungen Er Seine Diener
warnte. Gesegnet ist, wer vor der Erwähnung des Königs des Urseins
{{page|260|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=12}}
alles in der Welt als nicht bestehend und als ein Nichts betrachtet und
sich derart an den festen Griff Gottes klammert, daß weder Zweifel noch
böse Einflüsterungen, weder Schwerter noch Kanonen imstande sind,
ihn davon abzubringen und ihn dessen, was er erlangt hat, zu berauben.
Gesegnet sind die Gefestigten, die Standhaften.

Deiner Bitte gemäß beschrieb die erhabene Feder die Grade und Stufen
der „größten Unfehlbarkeit“. Damit wollten Wir bezwecken, es möchten
alle mit ganzer Sicherheit erkennen, daß das „Siegel der Propheten“ — möge
das Leben aller ein Opfer für Ihn sein — nicht Seinesgleichen hatte
und daß keiner Ihm auf Seiner Stufe ebenbürtig ist. Die Heiligen 21) — möge
das Lob Gottes auf ihnen ruhen — sind alle durch Sein Wort erschaffen
worden. Nach Ihm waren sie die Weisesten und Vortrefflichsten unter den
Gläubigen; sie nahmen die höchste Stufe des Dienens ein.

Daß das göttliche Wesen geheiligt und erhaben über jeglicher Ähnlichkeit
oder Ebenbürtigkeit steht und zu rein ist, um Genossen und Seinesgleichen
zu haben, ist klar und wurde dir bereits bewiesen. Dies ist die
Stufe wirklicher Einheit und vollkommener Einzigkeit; aber die
Angehörigen der voraufgegangenen Gemeinschaft 22) sind dieser
Erkenntnis beraubt; sie vermögen diese Stufe nicht zu erkennen, wie sie es
von rechtswegen sollten. Seine Heiligkeit der „Punkt“ 23) — möge das
Leben aller ein Opfer für Ihn sein — sagte: „Wenn Seine Heiligkeit ‚das Siegel‘
nicht das Wort ‚Viláyát‘ 24) geäußert hätte, so würde es keine Viláyát
gegeben haben“. Die Anhänger der voraufgegangenen Gemeinschaft treiben Vielgötterei;
dennoch zählen sie sich zu den Gläubigen an die göttliche
Einheit. Sie sind die Unwissenden unter den Dienern, dennoch halten sie
sich für allen anderen überlegen. Als Strafe für diese achtlosen Seelen
wurde der Zustand ihres Glaubens und die Stufe, die sie darin einnehmen,
an diesem Tag der Vergeltung für jeden denkenden und einsichtsvollen
Menschen klar und offenbar. Bitte Gott, daß Er die Diener dieser
Offenbarung vor den Einbildungen und dem Aberglauben der voraufgegangenen
Glaubensgemeinschaft bewahre und sie nicht des Glanzes, der vom
Lichte der Sonne wahrer Einheit ausgeht, beraube.

O Jalíl! Der Unterdrückte der Welt spricht: Die Sonne der Gerechtigkeit
und Unparteilichkeit ist hinter den Wolken verborgen; Diebe nehmen
die Stellung der Wächter und Beschützer ein, und Treulose wurden an
die Stelle der Vertrauenswürdigen gesetzt. Im vergangenen Jahr war
ein Tyrann Gouverneur dieser Stadt. Unter ihm erlitten Wir bei jeder
Gelegenheit ein Unrecht. Beim Leben Gottes, er veranlaßte stets, was
Furcht und Schrecken einflößte. Aber die Tyrannei der ganzen Welt ist
nicht imstande, die erhabene Feder aufzuhalten. Aus besonderer Gnade
und Barmherzigkeit für die Regenten und Berater der Welt schrieben
Wir, was Schutz, Sicherheit, Wohlergehen und Ruhe der Menschheit
fördert. Vielleicht werden dadurch die Diener vor der Bosheit der
Tyrannen beschützt. Wahrlich, Gott ist der Beschützer, der Helfer,
der Bestätiger!
{{page|261|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=13}}

Die Mitglieder des Hauses der Gerechtigkeit müssen ihr Augenmerk bei
Tag und Nacht auf das richten, was von dem Himmel der erhabenen
Feder für die Erziehung der Menschen, den Aufbau der Länder, den
Schutz ihrer Bewohner und die Wahrung der menschlichen Ehre geoffenbart wurde.

DAS ERSTE ISHRÁQ

Als die Sonne der Weisheit am Horizont der göttlichen Ordnung aufging,
sprach sie in folgenden erhabenen Worten:

Die Reichen, Geachteten und Mächtigen müssen der Religion die
größtmögliche Ehrfurcht entgegenbringen. Die Religion ist ein strahlendes Licht
und eine starke Feste für den Schutz und die Ruhe der gesamten Menschheit;
denn die Gottesfurcht gebietet den Menschen zu tun, was recht ist,
und verbietet ihnen, was böse ist. Wenn das Licht der Religion verborgen
bliebe, würden Aufruhr und Anarchie überhandnehmen, und die Sonne
der Gerechtigkeit und Unparteilichkeit, des Friedens und der Ruhe könnte
kein Licht geben. Jeder einsichtsvolle Mensch wird dem hier Gesagten
zustimmen.

DAS ZWEITE ISHRÁQ

Wir haben den Größten Frieden befohlen; denn er ist das beste Mittel
für den Schutz der Menschheit. Die Herrscher der Welt müssen sich
einhellig an diesen Befehl, die Hauptursache der Sicherheit und Ruhe in
der Welt, halten. Die Regenten sind die Ausgangspunkte der Macht und
der Autorität Gottes. Wir bitten Gott, ihnen in allem beizustehen, was
zum Frieden der Völker führt. Die Erklärung dieses Themas wurde schon
früher durch die erhabene Feder geoffenbart. Gesegnet ist, wer danach
handelt.

DAS DRITTE ISHRÁQ

befiehlt die Durchführung der Strafgesetze, denn dies ist das beste Mittel
für die Aufrechterhaltung der Welt. Der Himmel göttlicher Weisheit ist
beleuchtet von zwei Sonnen: Beratung und Güte, und das Zelt der Ordnung
der Welt ist errichtet auf zwei Pfeilern: Belohnung und Bestrafung.

DAS VIERTE ISHRÁQ

In dieser Offenbarung sind würdige Taten und gute Sitten die
Heerscharen, die zum Siege führen, und ihr Führer und Befehlshaber ist
göttliche Frömmigkeit. Diese umfaßt alles und beherrscht alles.

DAS FÜNFTE ISHRÁQ

bestimmt, daß die Regierungen mit den Verhältnissen der Beamten vertraut
sein müssen, und daß sie ihnen Amt und Würde ihren Verdiensten
gemäß verleihen sollen. Dieser Angelegenheit Beachtung zu schenken, ist
unbedingt bindend und jedem Regierungsoberhaupt zur Pflicht gemacht.
{{page|262|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=14}}
Auf diese Weise mag vielleicht vermieden werden, daß sich Treulose die
Stellung der Vertrauenswürdigen aneignen oder Plünderer die Stellung
der Wächter einnehmen.

Unter den Beamten dieses Größten Gefängnisses gab es von jeher
etliche, die sich — Gott sei Dank — durch Gerechtigkeitssinn
auszeichneten, aber über das Gebaren der anderen wollen Wir schweigen und
Unsere Zuflucht zu Gott nehmen. Wir bitten Ihn, daß Er sie führen möge,
damit sie vielleicht nicht der Früchte des Baumes der Vertrauenswürdigkeit
und Redlichkeit beraubt noch vom Lichte der Sonne der Unparteilichkeit und
Gerechtigkeit ferngehalten sein mögen.

DAS SECHSTE ISHRÁQ

bezieht sich auf Eintracht und Harmonie unter den Menschen. Durch
Eintracht wurden die Regionen der Welt stets mit dem Lichte der Sache
Gottes erleuchtet. Sich mit der Sprache und Schrift anderer Völker
bekannt zu machen, ist das beste Mittel hierzu.

Wir haben schon in früheren Sendschreiben befohlen, daß die Mitglieder
des Hauses der Gerechtigkeit aus den bestehenden Sprachen {{Sperrsatz|eine}}
auswählen oder eine neue Sprache als Weltsprache einführen müssen. In
gleicher Weise bestimmten Wir, daß sie unter den verschiedenen
Schriftarten eine auswählen und diese die Kinder in den Schulen der
ganzen Welt lehren sollen, damit dadurch die ganze Welt als {{Sperrsatz|ein}} Vaterland
angesehen werde.

Die köstlichste Frucht vom Baum der Erkenntnis ist dieses erhabene
Wort: „Ihr seid alle die Früchte {{Sperrsatz|eines}} Baumes und die
Blätter {{Sperrsatz|eines}}

:''Das Kommen der Propheten und die Offenbarung der heiligen Bücher haben zum Ziel, Liebe zwischen den Menschenseelen und Freundschaft unter den Erdbewohnern zu schaffen. Es gibt keine wahre Liebe, es sei denn, der Mensch wendet sein Antlitz Gott zu und fühlt sich hingezogen zu Seiner Schönheit.''

::''‘Abdu’l-Bahá''

:(„Bahá’í World Faith“, p. 364)

{{page|263|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=15}}
Zweiges. Ruhm gebührt nicht dem, der sein Vaterland liebt, sondern dem,
der das ganze Menschengeschlecht liebt.“

In diesem Zusammenhang haben Wir schon früher geoffenbart, was
das Mittel für das Wohlergehen der Welt und die Vereinigung der
Nationen ist. Gesegnet ist, wer dazu gelangt und wer es in die
Tat umsetzt.

DAS SIEBENTE ISHRÁQ

Die erhabene Feder macht allen zur Pflicht, die Kinder zu unterrichten
und zu erziehen. Nach Unserer Ankunft im Gefängnis (‘Akká) wurden
diesbezüglich im Buche Aqdas 25) folgende Worte vom Himmel des
göttlichen Willens geoffenbart: „Es wird verordnet, daß jeder Vater seine
Söhne und Töchter in Gelehrsamkeit und Schrifttum erzieht sowie in dem,
was in dem Tablet verordnet ist. Wird dies von jemand vernachlässigt,
so ist es Pflicht der Mitglieder des Hauses der Gerechtigkeit, den für die
Erziehung der Kinder erforderlichen Betrag von den Eltern, sofern diese
bemittelt sind, einzuziehen; sind aber die Eltern unbemittelt, dann soll
die Angelegenheit dem Haus der Gerechtigkeit übertragen werden. Wahrlich,
Wir machten das Haus der Gerechtigkeit zu einem Zufluchtsort für
die Armen und Bedürftigen!

Wenn jemand seinen Sohn oder Kinder eines anderen erzieht, so ist es,
als erziehe er Meine Kinder. Auf einem solchen seien Meine Herrlichkeit,
Meine Vorsehung und Meine Barmherzigkeit, die alles auf der Welt umfaßt!

DAS ACHTE ISHRÁQ

Der folgende durch die erhabene Feder geschriebene Abschnitt ist aus
dem Buch Aqdas entnommen:

Die Angelegenheiten des Volkes sind den Mitgliedern des Hauses der
Gerechtigkeit unterstellt. Diese sind die Vertrauensleute Gottes unter
Seinen Dienern und die Quellen der Befehlsgewalt in Seinen Ländern.

O Volk Gottes! Der Erzieher der Welt ist die Gerechtigkeit, denn sie
besteht aus zwei Pfeilern: Belohnung und Bestrafung. Diese beiden
Pfeiler sind zwei Brunnen des Lebens für die ganze Menschheit.

Jeder Tag und jede Zeit erfordern besondere Regelungen oder Anordnungen.
Deshalb sind alle Angelegenheiten dem Haus der Gerechtigkeit
anvertraut, und dieses mag ausführen, was ihm jeweils geeignet erscheint.
Wer sich aufmacht, der Sache Gottes aufrichtig zu dienen, um Ihm zu
gefallen, wird mit der unsichtbaren göttlichen Eingebung begnadet. Allen
ist es zur Pflicht gemacht, ihnen (den Mitgliedern des Hauses der
Gerechtigkeit) zu gehorchen.

Die Verwaltungsgeschäfte sind alle dem Haus der Gerechtigkeit übertragen.
Andachtshandlungen müssen so gehalten werden, wie es im Buch
geoffenbart ist.
{{page|264|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=16}}

O Volk Bahás! Ihr seid die Aufgangsorte der Liebe und der Gunst
Gottes. Befleckt eure Zunge nicht dadurch, daß ihr irgend jemanden
verflucht oder verwünscht, und behütet eure Augen vor dem, was unwürdig
ist! Zeigt, was in euch ist! Wird es angenommen, ist das Ziel erreicht;
wird es abgelehnt, so ist es nicht erlaubt, mit denen, die es verwerten,
zu streiten. Überlaßt sie sich selbst und schreitet voran, hin zu Gott, dem
Beschützer, dem Selbstbestehenden. Seid nicht die Ursache des Kummers,
geschweige denn des Aufruhrs und des Streites! Wir hoffen, daß ihr im
Schatten des Baumes göttlicher Gunst erzogen werdet und daß ihr tätig
seid nach Gottes Willen. Ihr seid alle die Blätter {{Sperrsatz|eines}} Baumes und die
Tropfen {{Sperrsatz|eines}} Meeres.

DAS NEUNTE ISHRÁQ

Die Religion Gottes und der Glaube an Gott wurden vom Himmel des
Willens des urewigen Königs geoffenbart und verkündet, um Einigkeit und
Harmonie unter die Menschheit zu bringen; macht sie daher nicht zur
Ursache der Uneinigkeit und des Mißklangs!

Die Religion Gottes und Sein Gesetz sind die größte Ursache und das
stärkste Mittel für das Erscheinen und Erstrahlen der Sonne der Einigkeit.
Die Entwicklung der Welt, die Erziehung der Nationen, die Ruhe der
Menschen und die Sicherheit der Völker aller Länder waren stets den
göttlichen Verordnungen und Gesetzen zuzuschreiben. Die Religion ist
die Hauptursache dieser größten Gabe. Sie spendet den Kelch der Kraft,
sie verleiht ewiges Leben und gewährt den Menschen unvergängliche
Segnungen. Die Regenten der Erde, ganz besonders aber die Mitglieder
des Hauses der Gerechtigkeit, müssen die größten Anstrengungen machen,
der Religion diese Stellung zu erhalten, sie zu beschützen und zu fördern.
Des weiteren ist notwendig, daß sie die Verhältnisse des Volkes
untersuchen und sich mit dem Tun und den Angelegenheiten eines jeden
in den Gemeinden vertraut machen.

Wir bitten die Könige und Führer des Volkes, sich als Offenbarer der
göttlichen Macht zu bemühen, daß die Uneinigkeit unter den Menschen
verschwinde und die Welt mit dem Licht der Eintracht erleuchtet werde.
Alle müssen sich an das halten, was von der erhabenen Feder geoffenbart
wurde, und müssen es verwirklichen. Der eine wahre Gott und alle
Atome des Weltalls bezeugen, daß Wir in den Briefen und Tablets durch
die erhabene Feder nur offenbarten, was zur Erhöhung, Hebung, Erziehung,
zum Schutz und Fortschritt der Menschheit führt. Wir bitten Gott,
daß Er Seine Diener stärken möge.

Was dieser Unterdrückte von allen verlangt, ist Gerechtigkeit und
Unparteilichkeit. Sie sollen nicht nur hören auf das, was von diesem
Unterdrückten ausging, sondern auch darüber nachdenken. Ich versichere
bei der Sonne des göttlichen Wortes, die am Horizont des Reiches des
Gütigen aufging, daß Wir Uns nicht zum Gegenstand des Tadels, des
Spottes und der Verleumdung seitens der Menschen gemacht hätten,
wenn ein anderer Erklärer oder Sprecher zu finden gewesen wäre.

Bei Unserer Ankunft im ‘Iráq befand sich die Sache Gottes in einem
Zustand des Stillstandes; die Düfte der Offenbarung hatten aufgehört zu
{{page|265|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=17}}
wehen. Die meisten der Gläubigen waren welk, ja sogar geistig tot.
Deshalb erschallte die Posaune „zum zweiten Mal“, und die folgenden
gesegneten Worte strömten über die Zunge der Größe: „Wir haben die Posaune
ein zweites Mal erschallen lassen!“ Auf diese Weise belebten Wir die Welt
mit den Düften der Offenbarung und der Eingebung. Darauf tauchten aus
jedem Versteck eine Anzahl Seelen auf, die beabsichtigten, diesen
Unterdrückten zu verfolgen. Sie haben die machtvolle Wohltat gehemmt
und verworfen.

O Volk der. Gerechtigkeit! Wenn diese Sendung abzuleugnen wäre,
welche Sache auf dieser Erde wäre dann der Darlegung wert oder
verdiente, anerkannt zu werden? Unsere Gegner sammeln die geoffenbarten
Worte dieser Manifestation, und wo sie solche bis jetzt fanden, da
bemächtigten sie sich ihrer durch erheuchelte Liebe. Bei jeder
Religionsgemeinschaft geben sie vor, zu den Gläubigen zu zählen. Sprich:
Sterbet in eurem Zorn! Wahrlich, Er kam mit einer Sache, die keiner
leugnen kann, der mit Gesicht, Gehör, Scharfsinn, Gerechtigkeit und
Unparteilichkeit ausgestattet ist, Dies bezeugt die Feder des Urewigen
in dieser Zeit des deutlichen Beweises.

:'''*'''

O Jalíl! Auf dir sei meine Herrlichkeit! Wir gebieten den Freunden des
Einen Wahren, sich guter Taten zu befleißigen, damit es ihnen gelinge,
in Übereinstimmung mit dem zu handeln, was vom Himmel des Gebots
geoffenbart wurde. Der Segen aus den Äußerungen des Barmherzigen
fällt denen zu, die danach leben. Wir bitten Gott, daß Er die Freunde
stärke in dem, was Er liebt und billigt, daß Er sie befähige, gemäß diesem
unwiderleglichen Befehl gerecht und unparteiisch zu handeln, daß Er sie
mit Seinen Zeichen bekannt mache und sie auf Seinen rechten Pfad leite.
Seine Heiligkeit der Vorläufer — möge das Leben aller ein Opfer für
Ihn sein — hat gewisse Verordnungen gegeben, aber alle Gebote wurden
von Unserer Bestätigung abhängig gemacht. Dieser Unterdrückte hat
daher einige dieser Gebote bestätigt und sie mit etwas veränderten Worten
im Buch Aqdas wiedergegeben, während Wir andere nicht annahmen. Dies
liegt in Gottes Hand. Er tut, was Er will, und verordnet, was Ihm beliebt.
Er ist der Mächtige, der Gepriesene!

Einige weitere Verordnungen wurden in Form von Gebeten geoffenbart.
Gesegnet ist, wer dazu gelangt und danach handelt.

Das Volk Gottes muß sich aufs äußerste bemühen, damit das in den
Herzen der Menschen verborgene Feuer der Erbitterung und des Hasses
mit dem Wasser der göttlichen Unterweisungen und Ermahnungen ausgelöscht
wird und die Bäume des Seins wunderbare und köstliche Früchte
tragen. Wahrlich, Er ist der mitleidige und wohltätige Ermahner!

Die Herrlichkeit, die vom Himmel der göttlichen Gaben erstrahlt, ruhe auf
dir, o Volk Bahás, und auf jedem, der fest, standhaft, unerschüttlich und
verständig ist!

:'''*'''

Auf deine Frage bezüglich der Zinsen und der Erträgnisse von Gold und
Silber antworten Wir: Vor einigen Jahren wurde vom Himmel des

::Fortsetzung Seite 268

{{page|266|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=18}}

===Erfolgreiche Bahá’í-Lehrarbeit im Jahr 1962===

Außergewöhnlich reiche Früchte hat die Bahá’í-Lehrarbeit im letzten Jahr im
{{Sperrsatz|schwarzen Erdteil}} gezeitigt. Insbesondere in Zentral- und
Ostafrika ist die Zahl der Gläubigen und der Zentren 1962 stark gestiegen.
Waren es im Jahr 1956 in diesem Bereich des afrikanischen Kontinents erst
61 Geistige Räte, so zählte man am Ende des Jahres 1962 annähernd 700 Geistige
Räte. Allein in der Kongo-Republik sind bis jetzt rund 150 Geistige Räte
gebildet worden. In Britisch Kamerun konnten innerhalb weniger Monate im
vergangenen Jahr zwölf neue Geistige Räte ins Leben gerufen werden. Unter den
neu erklärten Bahá’í befinden sich über 100 Pygmäen, die im letzten Jahr
erstmals einen Abgeordneten zur zentral- und ostafrikanischen Jahrestagung
entsandten. Auch in anderen Teilen der Welt wächst die Zahl der Bahá’í
unaufhörlich.

''Unser Bild zeigt den Besuch von Präsident Tubman (Mitte) am Schrein des Báb. Von links: Tubman, Rúhiyyih Khánum und der Oberbürgermeister von Haifa, Aba Khoushy.''

''Ein Bild von der letzten Jahresversammlung der Bahá’í von Zentral- und Ostafrika.''

{{page|267|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=19}}

In {{Sperrsatz|Lateinamerika}} haben im Verlaufe eines Jahres Tausende
den Glauben angenommen. So bestehen z.B. in Bolivien jetzt 62 Geistige Räte,
in Kolumbien konnten vier neue Räte, darunter einer, der ausschließlich aus
Indianern besteht, gebildet werden. In Mexico hat sich die Zahl der
Bahá’í verdoppelt. In Korea sind zwei weitere Räte gebildet worden, auf einer
Inselgruppe vor Sumatra haben die Einwohner von acht Dörfern den Bahá’í-Glauben
angenommen. In Indien hat die Zahl der Geistigen Räte in den letzten Monaten
300 weit überschritten. Im Zentrum des Bahá’í-Glaubens, in Haifa/Israel,
wurden im abgelaufenen Jahr wieder mehrere hochgestellte Persönlichkeiten empfangen.
Ein besonderes Ereignis war der Besuch von Präsident Tubman aus Liberia, den dieser
zusammen mit seiner Gattin dem Schrein des Báb auf dem Berge Karmel abstattete.
Vor ihm hatte bereits der israelische Staatspräsident Ben Zvi die heiligen Stätten
auf dem Karmel besucht. Außerdem konnten die Bahá’í die Kulturattachés aller in
Israel vertretenen ausländischen Botschaften begrüßen.
{{page|268|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=20}}

::Fortsetzung von Seite 265

Barmherzigen und im Namen Gottes für Zaynu’l-Muqarrabín — auf ihm sei
die Herrlichkeit Gottes — folgendes geoffenbart: „Die meisten Menschen
sind auf solche Dinge angewiesen; denn wenn kein Nutzen aus geliehenem
Geld erlaubt wäre, würden die Geschäfte gehemmt werden und ins Stocken
geraten. Es wird selten jemand zu finden sein, der in geschäftlichen
Angelegenheiten derart auf seinen Nebenmenschen — sei dieser Landsmann
oder Bruder — Rücksicht nimmt, daß er bereit ist, ihm nach dem
Prinzip „Gharzí Hasan“ 26) Geld zu leihen. Daher haben Wir als
eine Gunst für die Menschen verordnet, daß, wie bei anderen
Geschäftsunternehmen, die unter den Menschen gebräuchlich sind, auch aus
ausgeliehenem Geld ein Nutzen zulässig ist. Von dem Augenblick an, da diese
klare Verordnung vom Himmel des göttlichen Willens herabgesandt wurde, ist
es den Menschen erlaubt und gilt als gesetzmäßig und rein, Zinsen für
ausgeliehenes Geld zu fordern. Dies geschah, damit die Menschen den
Geliebten mit größter Freude, Glückseligkeit und Frohlocken preisen.
Wahrlich, Er verordnet, was und wie Er will, und Er erklärt jetzt das
Zinsnehmen für ebenso rechtmäßig, wie Er es früher für ungesetzlich
erklärte 27). Das Reich des Gebots ist in Seiner Hand. Er
tut und verordnet, was Er will, denn Er ist der Gebieter, der Allwissende.“

O Zaynu’l-Muqarrabín! Danke deinem Herrn für diese offenbare Gnade!

Die persischen Mullá haben häufig für ihr ausgeliehenes Geld Wucherzinsen
gefordert und die Leute auf vielfache Art und Weise getäuscht und
betrogen; aber äußerlich hüllten sie dies in das Gewand der Gesetzmäßigkeit.
Aus den Geboten Gottes und aus Seinen Gesetzen machen sie ein
Spielzeug, und sie haben kein Verständnis dafür.

Aber in dieser Angelegenheit des Zinsnehmens muß Mäßigung und
Gerechtigkeit walten. Aus göttlicher Weisheit und um es den Dienern
leichter zu machen, hat es die erhabene Feder unterlassen, hierin Grenzen
festzusetzen. Wir ermahnen die Freunde Gottes, derart gerecht und billig
zu handeln, daß dadurch die Barmherzigkeit Seiner Geliebten und ihr
Mitgefühl untereinander offenbar wird. Wahrlich, Er ist der Ratgeber, der
Mitleidige, der Wohltätige!

Gebe Gott, daß alle befolgen, was von der Zunge des Einen Wahren
floß. Wenn sie alles befolgen, was hier erwähnt wurde, wird ihnen
Gott - erhaben ist Seine Herrlichkeit! - unzweifelhaft für die einander
erzeigte Barmherzigkeit das Doppelte aus dem Himmel Seiner Gnade verleihen.
Wahrlich, Er ist der Gnädige, der Vergebende, der Barmherzige!

Preis sei Gott, dem Erhabenen, dem Großen!

Die Ausführung dieser Angelegenheiten aber ist den Mitgliedern des
Hauses der Gerechtigkeit anbefohlen, die stets nach den Erfordernissen
der Zeit und mit Weisheit handeln müssen.

Zum Schluß ermahnen Wir alle noch einmal zu Gerechtigkeit, Unparteilichkeit,
Liebe und Wohlwollen. Wahrlich, ihr seid das Volk Bahás, die
Gefährten der „Roten Arche“! Auf euch sei der Friede Gottes, des Herrn
der Namen und des Schöpfers des Himmels!

:—————
Deutsch in Auszügen aufgrund der englischen Übersetzung von ‘Alí Kulí
Khán, Chicago 1917; vgl. auch “Bahá’í World Faith, Selected Writings of
Bahá’u’lláh and ‘Abdu’l-Bahá“, Wilmette/Ill., USA, 1943/1956, S. 197 ff.

Ishráqát = (arab.) Glanz, Pracht, Herrlichkeit; Einzahl: ishráq.

:1) Das Wort „Zeichen“ ist hier im Sinne der Tierkreiszeichen zu verstehen.
:2) Dies bezieht sich auf die „Lehre vom Punkt“. Der Punkt ist die erste Ausgießung des Unsichtbaren für eine „neue Schöpfung“; vom Punkt werden die Buchstaben hergeleitet. Die Symbolik wird verständlich, wenn man sich vergegenwärtigt, daß die Buchstaben des persisch-arabischen Alphabets weitgehend durch Punkte charakterisiert werden, so z. B. der Buchstabe „b“ durch einen Punkt unter der Schreiblinie. In den Tagen des Báb wurde dies erklärt, indem er als „Punkt der Offenbarung“ erschien und Seine ersten Jünger als die „18 Buchstaben des Lebendigen“ bezeichnet wurden.
:3) Name der Súrih-al-Fatihá (die „Öffnende“), der ersten Súrih des Qur’án; auch sie beginnt mit „b“: „Bismi’lláhi’r-Rahmáni’-Rahim“, „Im Namen Gottes, des Allerbarmers, des Allbarmherzigen...“ Diese Súrih wird auch „Missani“ genannt, d. h. die „wiederholt zu lesende“, da ihre Verse einen Teil des täglichen Gebets der Muslim bilden.
:4) Eine gewisse Form der Offenbarung oder eine Schrift, die dem Preis und Ruhm Gottes gilt. Dieses Sendschreiben begann mit einer „Humilí“, und nun folgt eine zweite.
:5) Die Persönlichkeit des Offenbarers
:6) Aus dem Qur’án: der Bericht von Moses, als er im Sinai das Feuer im Busch erblickte.
:7) Jesus Christus
:8) Moses
:9) den Offenbarer
:10) Über die „größte Unfehlbarkeit“ lehrt ‘Abdu’l-Bahá, daß die Unfehlbarkeit eines Offenbarers von den Menschen nicht aus ihrem begrenzten Gesichtskreis und ihrer subjektiven Einschätzung der Taten einer Manifestation Gottes beurteilt werden kann. Der Gottgesandte ist unfehlbar in dem Sinn, daß Er als der Tempel Gottes „tut, was Er will“. Bei allem, was Er tut, muß der Mensch erkennen, daß es auf göttliche Weisheit gegründet ist.
:12) „Alhakkat“. Die „unvermeidliche“ (Stunde) sowie die vorerwähnten und nachfolgenden Zeichen sind Merkmale des Jüngsten Tags, wie sie im Qur’án, Súrih 69 und anderorts, aufgezählt werden.
:13) wörtlich: „die Erde“ oder „das Antlitz der Erde“, d. h. die Erdoberfläche. Nach islamischer Überlieferung ist Sahirah ein Land, das Gott am Tag des Gerichts erschaffen würde. Daher gilt dieses Wort als Zeichen des Auferstehungstages.
:14) vgl. dazu Jesaja 40, 4
:15) die Waage, auf der am Tage des Gerichts die Taten der Menschen gewogen werden.
:16) Adrianopel (Edirne)
:17) Kommentar des Báb zur Súrih von Joseph (Qur’án 12), begonnen in der Nacht Seiner Erklärung am 23. Mai 1844. Der Hauptzweck dieses bedeutsamen Buches war, die Leiden vorauszusagen, die der Verheißene (Bahá’u’lláh) von Seinem fehlgeleiteten Bruder werde erdulden müssen.
:18) d.h. Körper
:19) der Garten Ridván bei Baghdád. Vgl. auch Tablet Tarázát, „BAHA’I-BRIEFE“ 9, S. 204.
:20) vom Arabischen zum Persischen
:21))d.h. die Imáme und rechtmäßigen Nachfolger Muhammads
:22) d.h. die Muslim
:23) d.h. der Báb
:24) „Viláyát“ heißt Nachfolge oder Hütertum. Hier ist darunter die Stufe der zwölf Imáme und rechtmäßigen Nachfolger Muhammads zu verstehen.
:25) Das Kitáb-i-Aqdas ist das „heiligste Buch“ Bahá’u’lláhs. Es wurde um 1873 in ‘Akká geoffenbart und ist „die Charta Seiner Weltordnung, der Hauptaufbewahrungsort Seiner Gesetze, die Ankündigung Seines Bundes und das Hauptwerk, das einige Seiner vornehmsten Ermahnungen, bedeutsamsten Erklärungen und wunderbarsten Prophezeiungen enthält“ (Shoghi Effendi, „The Promised Day is Come“, S. 24).
:26) wörtlich: „gutes Darlehen“, d. h. ohne Zinsen ausgeliehenes Geld, das nach Gutdünken des Schuldners zurückgezahlt wird.
:27) Zinsnehmen („Riba“) ist im Islám als Wucher verboten.

{{page|269|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=21}}

===Richtbaum auf dem europäischen „Haus der Andacht"===

Im April dieses Jahres soll in Langenheim im Taunus der europäische
Muttertempel der Bahá’í seiner Bestimmung übergeben werden. Rund
fünf Monate vor diesem festlichen Ereignis, zu dem Bahá’í aus vielen
Teilen der Welt erwartet werden, wurde am 16. November letzten Jahres
das Richtfest begangen. Neben den Gemeinderäten von Langenhain,
Bürgermeister {{Sperrsatz|Nickel}}, dessen Amtsvorgänger Bürgermeister
a.D. {{Sperrsatz|Heuss}}, hatten sich die Bauarbeiter am „Haus der Andacht“
versammelt, wo nach der Begrüßung der Teilnehmer durch den stellvertr. Vorsitzenden
des Nationalen Geistigen Rates der Bahá’í in Deutschland, Dr. E. {{Sperrsatz|Schmidt}},
namens des Bauherrn Architekt Dipl.-Ing. Teuto {{Sperrsatz|Rocholl}} den Fortgang
der Bauarbeiten erläuterte. Den traditionellen Richtspruch sprach
ein Arbeiter vom Dach des Umganges, das an einer Stelle mit einem
Richtbaum geziert war. Bürgermeister Nickel überbrachte die Glückwünsche
der Gemeinde Langenhain, und der Vorsitzende des Nationalen
Geistigen Rates, Ruprecht {{Sperrsatz|Krüger}}, gab einen kurzen Überblick über
die Geschichte dieses Bauwerks. Allen, die am Bau beteiligt waren, dankte
er für die saubere Arbeit, die hier geleistet wurde.

Inzwischen sind die Arbeiten weitergangen. Zum Schutz gegen Schnee
und Kälte ist der gesamte Umgang mit großen Zeltplanen verhängt worden.
Hinter diesen „Vorhängen“ sind die Stahlrahmen für die Fenster und
Windfänge eingesetzt worden. Nunmehr ist der restliche Innenausbau in
vollem Gange. — Unser Bild zeigt das „Haus der Andacht“ am Tage des
Richtfestes.

::Foto: Bopp

{{page|270|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=22}}

'''Aus der Bahá’í-Geschichte'''

===Die sieben Märtyrer von Tihrán===

Große Unruhe beherrschte ganz Persien in der Zeit, als hierzulande
Biedermeier die Mode war. Überall wurde von der Bewegung des Báb
gesprochen; denn überall war die Sehnsucht nach dem Verheißenen groß.
Gebildete wie Ungebildete verfolgten den Ablauf der Dinge mit
Leidenschaft. Regierung und Geistlichkeit, besorgt um ihre Macht und
Würden, suchten eifrig, alle Spuren des Báb, der im entlegensten Winkel
des Landes gefangengesetzt war, auszutilgen.

Der Onkel des Báb, Hájí Mírzá Siyyid ‘Alí aus Shíráz, hatte den Báb
in der Festung Chiríq, Ádhirbáyján, gegen Ende des Jahres 1849 besucht
und machte den Rückweg über Tihrán. Der Báb hatte ihm den Märtyrertod
vorausgesagt und hinzugefügt: „Ich Selbst werde dir folgen, zusammen
mit einem Meiner aufrechten Schüler, und werde dich im Reich der
Ewigkeit wiederfinden.“

Von allen seinen Freunden wurde der Onkel des Báb in Tihrán gewarnt
und gebeten, die Stadt schnellstens wieder zu verlassen, aber er erwiderte:
„Warum soll ich mich um meine Sicherheit sorgen? Auch ich trage
Verlangen, an dem Festmahl teilzuhaben, das Gott Seinen Erwählten im
ganzen Lande bereitet.“

Kurz darauf trat ein Verräter auf, der vorgab, sich für den Glauben des
Báb zu interessieren. Er nahm an zahlreichen Studienkreisen teil und
verschaffte sich auf diese Weise eine Liste von fünfzig Namen, die er
Mahmud Khán, dem Bürgermeister der Stadt, aushändigte. Sofort befahl
dieser, die fünfzig Gläubigen zu verhaften; vierzehn von ihnen, fast
durchweg vornehme Kaufleute, darunter der Onkel des Báb, wurden
ergriffen und im Haus des Bürgermeisters gefangengesetzt. Im Obergeschoß
dieses Hauses hielt man auch Táhirih, die einzige Frau unter
den ersten Jüngern des Báb, berühmt als Dichterin und Frauenrechtlerin,
fest.

Jede nur denkbare Mißhandlung fügte man den vierzehn Gefangenen
zu, um sie zu verleiten, die Namen und Anschriften von weiteren
Gläubigen in der Stadt preiszugeben. Mírzá Táqí Khán, der Premierminister
und einer der erbittertsten Feinde, befahl, sie alle hinzurichten, wenn sie
nicht ihrem Glauben abschwörten. Sieben von den vierzehn taten dies
unter dem Druck der Drohung; sie wurden sofort entlassen. Die anderen
blieben standhaft und gingen als die sieben Märtyrer von Tihrán in die
Geschichte ein.

Der Onkel des Báb wurde von seinen zahlreichen Geschäftsfreunden
bedrängt, er möge doch seinen Glauben verleugnen und sein Leben retten.
„Gott zwinkert über solche Dinge mit den Augen,“ sagte man ihm.
Verschiedene reiche Kaufleute erboten sich, Lösegeld zu zahlen; aber
Hájí Mírzá Siyyid ‘Alí lehnte ab. Schließlich wurde er vor den
Premierminister gebracht.

„Viele vornehme Leute haben sich für dich verwandt,“ sagte der.
„Wohlhabende Handelsherren aus Shíráz und Tihrán drängen darauf,
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Lösegeld für dich zu zahlen. Ein Wort von dir genügt, und wir setzen dich
frei und geleiten dich in Ehren zurück in deine Vaterstadt.“

Aber der Onkel des Báb erwiderte kühn: „Eure Exzellenz, wenn ich die
Wahrheit verleugnete, die in dieser Offenbarung zum Ausdruck kommt,
würde ich damit die Wahrheit aller früheren Offenbarungen Gottes
verleugnen. Würde ich ablehnen, die Sendung des Báb anzuerkennen, dann
müßte ich den göttlichen Charakter der Botschaft abstreiten, die Muhammad,
Jesus, Moses und alle Propheten der Vergangenheit gebracht haben.“
Der Premier machte keinen Hehl aus seinem Unwillen, als Hájí Mírzá
Siyyid ‘Alí fortfuhr: „Gott weiß, daß ich das Vorrecht hatte, alles, was ich
jemals über das Leben der früheren Gesandten Gottes gehört und gelesen
habe, auch an diesem Jüngling, meinem geliebten Anverwandten, von Seiner
frühesten Kindheit bis heute, zu Seinem dreißigsten Lebensjahr, mitzuerleben
und bestätigt zu finden. Ich habe nur die Bitte, der erste sein
zu dürfen, der das Leben auf Seinem Pfade darbringt.“

Der Premierminister war bestürzt über diese Antwort. Ohne ein Wort
bedeutete er, daß der Onkel des Báb abgeführt und enthauptet werden
solle. Auf dem Weg zur Richtstätte wandte sich dieser an die gaffende
Menge und rief: „Über tausend Jahre lang habt ihr darum gebetet und
gefleht, daß der Verheißene erscheinen möge. Jetzt, da Er gekommen ist,
habt ihr ihn in eine hoffnungslose Verbannung, in den hintersten Winkel
des Landes vertrieben. Mit dem letzten Hauch meines Lebens bitte ich
darum, der Allmächtige möge euch befähigen, aus dem Todesschlaf eurer
Nachlässigkeit aufzuwachen.“

Der Scharfrichter war erschüttert bei diesen Worten. Er gab vor, das
Schwert, das er bereithielt, müsse erst noch geschliffen werden, rannte
davon und kam nie wieder. Noch unzählige Male erzählte er später diese
ergreifende Geschichte und bezeigte Reue über die Tat, die er beinahe
verübt hätte.

:'''*'''

Mírzá Qurbán ‘Alí war hochgeachtet und beliebt im Land, eng befreundet
mit vielen Patriziern von Tihrán. Als er einmal nach Karbilá reiste,
war sein ganzer Weg von unzähligen Menschen gesäumt, die ihm zujubelten.
Die Mutter des Sháh hielt große Stücke auf ihn und sagte zu ihrem
Sohn: „Er ist bestimmt kein Anhänger des Báb. Sicherlich ist er nur
verleumdet worden.“

Der Premierminister ließ Qurbán ‘Alí von der Wache in den Palast
holen. Die Verhaftung hatte beinahe einen Aufruhr zur Folge;
unübersehbare Massen folgten dem Gefangenen, und man fragte sich
gegenseitig: „Was hat er nur getan? Welchen Fehler kann man an
diesem großen Mann finden?“ In dichten Haufen standen die Leute
vor den Eingängen zum Regierungssitz, um über sein Schicksal
zu hören.

Zunächst behandelte man Qurbán ‘Alí mit größter Hochachtung. „Wir
wissen, daß du nicht zu diesen fehlgeleiteten Anhängern des Báb gehörst,“
sagten die Vernehmungsbeamten. „Eine falsche Anschuldigung ist gegen
dich vorgebracht worden. Du hast doch den Báb nicht als einen Propheten
angenommen!“ Qurbán ‘Alí erwiderte schlicht: „Ich weiß nicht, ob Er
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mich annimmt, aber ich nehme Ihn an. Ich zähle mich zu den Gläubigen
und Dienern des Báb.“

Man versuchte, ihm diese Narrheit auszureden. Er sei doch viel zu
intelligent, um irgendjemandes Diener zu sein, viel zu bedeutend, um
sich in den Augen seiner Mitmenschen zu erniedrigen. Man versprach ihm
eine lebenslängliche Pension, wenn er hinaus auf die Straße ginge und
der Öffentlichkeit erklärte, daß er seinen falschen Glauben widerrufe.

Qurbán ‘Alí wartete geduldig, bis sie zu Ende geredet hatten. Dann
sprach er mit ruhiger Sicherheit: „Mein bißchen Leben und meine paar
Tropfen Blut zählen nicht viel; aber wenn ich alle Schätze der Erde und
tausend Leben hätte — ich würde sie aus freien Stücken dem geringsten
unter den Freunden des Báb zu Füßen legen.“

Der Premier selbst suchte Qurbán ‘Alí zu überreden: „Seit gestern
abend werde ich schier erdrückt von Beamten aller Klassen, die dich zu
verteidigen suchen. Nach allem, was ich über deine Stellung und den
Einfluß deiner Worte hörte, kann ich deine Haltung nicht verstehen. Wenn
du selbst einen solchen Anspruch auf Führerschaft erhoben hättest, wäre
es besser für dich gewesen, weit besser, als deine Zugehörigkeit zu
erklären zu einem, der dir doch offensichtlich an Wissen unterlegen ist.“

Qurbán ‘Alí schüttelte den Kopf: „Das stimmt nicht! Alles Wissen, das
ich erworben habe, hat mich dazu geführt, Ihn anzuerkennen und mich
vor Ihm zu beugen. Ich habe Ihn genau geprüft und richtig beurteilt.
Wenn der Báb falsch ist, sind alle Propheten seit Ewigkeit her falsch.“

Der Sháh und seine Mutter versuchten nacheinander, Qurbán ‘Alí von
seinem Glauben abzubringen, aber weder Versprechungen noch Drohungen
hatten Wirkung: „Ich habe tausend Bewunderer, die sich von
meinen Worten beeinflussen lassen; dennoch habe ich nicht die Macht, das
Herz des geringsten unter ihnen zu wandeln. Der Báb jedoch hat gezeigt,
daß Er den verkommensten unter Seinen Mitmenschen aufrichten und von
Grund auf ändern kann. Er hat solche Wirkung auf unsere Herzen, daß
wir es als höchst unangemessenes Opfer betrachten, wenn wir unser
Leben für Seine Sache hingeben.“

Noch zögerte der Premierminister: „Ich weiß nicht, ob deine Worte von
Gott sind oder nicht; aber es widerstrebt mir, den Stab über einem Mann
von deinem Rang und deiner Stellung zu brechen.“

„Warum zögerst du?“ brach es aus Qurbán ‘Alí hervor. „Dazu wurde
ich geboren. Heute muß ich beweisen, ob ich der Erkenntnis würdig bin,
die Gott mir anvertraut hat.“ Und als er sah, wie unschlüssig der Minister
war, füge er hinzu: „Sei nicht unwillig darüber; sei sicher, daß ich dir
niemals böse bin deswegen. Je schneller du mir den Kopf abschlägst, desto
dankbarer werde ich dir sein.“

Da wurde der Premier zornig: „Nehmt ihn hinweg! Noch eine Minute,
dann hat er mich ebenfalls verzaubert.“ Qurbán ‘Alí lächelte sanft: „Nein“,
sagte er, „du bist immun gegen solchen Zauber. Der wirkt nur bei denen,
die reinen Herzens sind.“

Der Premierminister — ein Emporkömmling, der sich durch Kabalen
und Intrigen vom Sohn eines Kochs heraufgedienert hatte — bebte vor Wut.
Er sprang auf und schrie mit fahlem Gesicht: „Nur das Schwert kann
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dieses irregeleitete Volk zum Schweigen bringen!“ Er wandte sich an
den Henker: „Genug! Du brauchst keinen von diesen verhaßten Leuten
mehr vorzuführen. Wer seinem Glauben abschwört, den lasse frei! Den
anderen schlag’ allen die Köpfe ab! Ich will keinen von ihnen mehr sehen!“

Qurbán ‘Alí wurde zur Richtstatt geführt. „Beeilt euch!“ rief er. „Durch
diesen Tod reicht ihr mir den Kelch ewigen Lebens. Statt diesem trockenen
Odem, den ihr jetzt austilgt, wird mich mein Geliebter mit einem Leben
belohnen, wie kein sterbliches Herz es fassen kann.“ Eine große Menge
drängte sich um ihn. Qurbán ‘Alí wandte sich ihr zu mit den Worten:
„Der Verheißene hat sich in Shíráz erhoben, in der Gestalt Seiner
Heiligkeit des Báb.“ Das Volk schrie ihn nieder, taub seinem Ruf. Seine
Freunde hatten sich zurückgezogen; sie konnten den tragischen Anblick
nicht ertragen. Aber der Mob, der einen großen Mann hatte stürzen sehen,
war nun begierig auf sein Ende. „Schlagt ihn!“ schrien sie. „Schlagt
den Feind Gottes!“ Qurbán ‘Alí seufzte traurig: „O, die Blindheit dieses
Geschlechts! Meine Seele ist erfüllt mit Entzücken, aber ach! ich finde
kein Herz, mit dem sie ihre Begeisterung teilen könnte, keinen Verstand,
der ihre Herrlichkeit verstünde.“

Er kam zu der Stelle, wo der Onkel des Báb erschlagen lag. Sanft
nahm er den hingestreckten Körper in die Arme und schaute auf das
Meer von Haß um ihn herum. Dann rief er den Henker: „Komm’ her und
führe deinen Streich! Mein gläubiger Gefährte will nicht, daß ich ihn aus
den Armen lasse. Er ruft mich, mit ihm in das Reich Gottes zu eilen.“
Der Henker schlug zu. Selbst aus der feindseligen Menge hörte man Laute
der Klage und des Unwillens, als die beiden, vereint für alle Zeit, am
Boden lagen.

:'''*'''

Der nächste der sieben Märtyrer war Hájí Mullá Ismá’il, Wie Qurbán
‘Alí hatte er ursprünglich vor, zu der Festung Shaykh Tabarsí in Mázindarán
zu ziehen, wo sich Mullá Husayn, Quddús und einige hundert Gefährten gegen
eine Übermacht von Regierungstruppen verteidigten; aber
Ismá’il war krank geworden, und als er sich wieder erholt hatte, hörte
er, daß die Belagerung vorüber und alle seine Freunde dort umgebracht
waren. Da begann er, den Glauben mit neuer Energie zu lehren, um den
Verlust wettzumachen, den die Sache des Báb in Tabarsí erlitten hatte.

Mit den anderen wurde Ismá’il in Tihrán verhaftet. „Meinen Glauben
verleugnen?“ rief er. „Niemals! Ich bin entschlossen, meinen Glauben
öffentlich zu bekennen und mein Leben für den Báb zu geben.“ — „Wenn
wir versäumen, das Kommen des Verheißenen zu verkünden“, sagte er
zu seinen Mitgefangenen, „wer soll es dann tun? Wenn wir die Menschen
nicht auf den rechten Pfad führen, sie nicht aus dem Todesschlaf
aufwecken, wer dann? Wir sind das Werkzeug Gottes. Jeder, der dazu
imstande ist, möge standhaft vortreten und mir Gesellschaft leisten.“

Als Mullá Ismá’il auf die Richtstätte kam, schrie die Menge: „Da ist
einer von ihnen, ein Anhänger des Báb!“ Ismá’il wandte sich, lachte und
sprach: „Ja, ich glaube an den Báb und gehe hin, für euch zu sterben“.
Der Mob beschimpfte ihn und warf mit Steinen. „Bei Gott, ihr Leute!“
rief er, „nur um euresgleichen zu erwecken, geben wir allen Wohlstand,
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Weib und Kind und unser Leben hin. Wir haben die Augen vor der Welt
und allem, was in ihr ist, verschlossen in der Hoffnung, ihr möchtet auch
nur die geringsten Anstalten machen, diesen Glauben zu prüfen. Gern
geben wir unser Leben, damit ihr versteht, daß der Gesandte Gottes
gekommen ist, und nicht länger blind seid.“

Noch auf dem Block des Scharfrichters traten einige persönliche Freunde
zu ihm, um ihn zu überreden. „Dreißig Jahre lang habe ich mich nach
diesem gesegneten Tag gesehnt“, erwiderte er. „Meine Sorge war, ich
könnte diesen Wunsch unerfüllt mit ins Grab nehmen.“

Mullá Ismá’il hob die Augen zum Himmel: „Nimm mich auf, mein
Gott, unwürdig, wie ich bin“. Der Henker schnitt sein Gebet ab.

:'''*'''

In rascher Folge fielen die anderen vier Märtyrer von Tihrán. Drei Tage
und drei Nächte lagen die Körper dieser Helden preisgegeben auf dem
Sabzíh- Maydán, dem „Grünen Platz“ oder Marktplatz von Tihrán am
Nordausgang des großen Bazars, dort, wo heute die Grenze zwischen
Alt- und Neustadt verläuft, gegenüber dem Siyáh-Chál, dem „Schwarzen
Loch“, wo Bahá’u’lláh zwei Jahre später Seine Berufung erlebte und auf
dessen Trümmern sich heute die Bazarfiliale der persischen Nationalbank
erhebt. Auf diesem Platz, der schon damals ein Nervenzentrum des
Tihráner Lebens war, scharten sich tagelang Tausende um die Leichname,
traten sie mit Füßen, spuckten ihnen ins Gesicht und häuften Berge von
Unrat über sie. Keine Hand hob sich, alledem Einhalt zu gebieten, im
Gegenteil: Die Geistlichkeit verbot, die Leichen zu begraben. Schließlich
wurden sie in ein Loch vor dem Tor der Stadt geworfen.

Durch diese Schandtat der persischen Staatsgewalt wurde zum erstenmal
die breite Weltöffentlichkeit auf die Sendung des Báb aufmerksam,
handelte es sich doch hier nicht mehr um namenlose Vorgänge in
irgendwelchen finsteren Provinzen eines für damalige Begriffe unermeßlich
großen Reiches, sonderen um Verbrechen, die an vornehmen Bürgern und
Beamten der Hauptstadt verübt wurden. Selbstverständlich berichteten
die europäischen Gesandten in Tihrán an ihre Regierungen, und in der
Folge kamen zahlreiche Diplomaten und Gelehrte nach Iran, um die
unglaublichen Vorgänge zu untersuchen.

Professor {{Sperrsatz|E. G. Browne}}, der bekannte englische Orientalist, schrieb
viele Jahre später: „Dieser bedeutungsvolle Tag brachte dem Báb mehr
geheime Anhänger als es viele Predigten vermocht hätten... Ich habe
die Geschichte oft von Augenzeugen erzählen hören, von Leuten, die
vielfach der Regierung nahe standen, teils sogar wichtige Beamte waren.
Aus ihren Worten hätte man leicht entnehmen können, daß sie alle Anhänger
des Báb seien, so groß war ihre Bewunderung... und ihre Achtung
vor dem Gedankenreichtum, den Hoffnungen und den Erfolgsaussichten
der neuen Lehre.“

:P.M.

'''Quellen''':

William Sears, „Release the Sun“, Wilmette, Ill., USA. 1960, p. 134 ff.
„The Dawn Breakers — Nabíl’s Narrative“

Shoghi Effendi, „Gott geht vorüber“, Frankfurt 1954, S. 52 f.

E.G. Browne, „A Traveller’s Narrative“, p. 216-217

{{page|275|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=27}}

===Die andere Zukunft===

:''„Der gespaltene Himmel“ ist der Titel einer Broschüre von Huschmand {{Sperrsatz|Sabet}}, die demnächst im Bahá’í-Verlag GmbH., Frankfurt/Main, erscheint. In einer Reihe von Aufsätzen werden darin die entscheidenden Fragen der geistigen und politischen Weltlage unter dem Aspekt der Offenbarung Bahá’u’lláhs beleuchtet. Im folgenden bringen wir einen dieser Aufsätze als Vorabdruck.''

::''D. Red.''

Das Abendland hat — nicht nur in der Politik, sondern auch in der
Wissenschaft und Philosophie — den Satz geprägt: „Wenn Du den Frieden
willst, bereite Dich für den Krieg.“ Denken wir an Namen wie Bismarck,
Darwin und Nietzsche: Jeder hat auf seine Art und in seinem
Bereich diesen Satz für gültig erklärt. Man glaubte, den Kampf ums
Dasein als Naturgesetz erkannt zu haben, wonach der Stärkere siegt und
der Schwächere weichen und zugrunde gehen muß. Kriege wurden nicht
nur als unvermeidlich, sondern für den Fortschritt der Menschen als
notwendig erachtet. Heute sind die Meinungen über diesen Satz
allenthalben sehr geteilt.

Vor 100 Jahren erschien in Persien Bahá’u’lláh, der Begründer der
Bahá’í-Religion. Er hatte keine Schule besucht, und über 40 Jahre lebte
Er in Gefangenschaft und Verbannung. Er sprach von der Einheit — der
Einheit Gottes, der Einheit der Religionen und der Gottgesandten, von
der grundsätzlichen geistigen Einheit der Menschheit und dem allgemeinen
Frieden. Er prägte Seinerseits {{Sperrsatz|diesen}} Satz: „Es rühme sich
kein Mensch dessen, daß er sein Land liebt, sondern eher dessen, daß er die
ganze Menschheit liebt.“ Nun mag man einwenden, daß diese und ähnliche
Gedanken schon früher geäußert wurden. Zu allen Zeiten hat es edle
Menschen und Idealisten gegeben, die für die höchsten menschlichen
Ideale — und zu ihnen gehört die Einheit der Menschheit — eingetreten
sind.

Wir müssen uns fragen, was das Besondere in der Aussage Bahá’u’lláhs
ist. Wenn wir Seine Schriften genau studieren, sind wir überrascht, wie
klar Er damals, wahrscheinlich als einziger, vorausgesehen hat, daß
Wissenschaft und Technik solche Fortschritte machen werden, daß die
Menschheit vor der Alternative steht, entweder zugrunde zu gehen oder
sich zu einigen. Bahá’u’lláh sagt: „Ein unbekanntes und wunderbares
Mittel ist in der Erde, aber es ist dem Verstand und den Seelen verborgen.
Es ist ein Mittel, das die Kraft hat, die Atmosphäre der ganzen Erde zu
wandeln, und seine Anwendung verursacht Zerstörung ...“ „Es ist unmöglich,
dieses starke, alles überwältigende Übel einzudämmen, es sei
denn, die Völker der Welt einigen sich in allen ihren Angelegenheiten,
das heißt, in einem gemeinsamen Glauben. Höret auf die Stimme dieses
Unterdrückten und haltet fest am größten Frieden ...!“ An einer anderen
Stelle betet Er darum, Gott möge verhindern, daß die Menschheit
dieses schreckliche Mittel bald findet. ‘Abdu’l-Bahá nimmt in einem
Seiner Briefe Bezug auf die oben erwähnten Worte Bahá’u’lláhs — es
war in den Anfängen der Flugzeugtechnik — und erwähnt, mit diesen
{{page|276|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=28}}
Flugzeugen würde man die Mittel der Vernichtung transportieren können,
und wo sie abgeworfen würden, könnte ein ganzer Staat vernichtet werden.

Vor einiger Zeit hat ein deutsches wissenschaftliches Gremium, das mit
der Prüfung der Frage des Schutzes der Zivilbevölkerung gegen den
Atomtod beauftragt war, ein Gutachten ausgearbeitet, in dem festgestellt
wird, daß es keinen brauchbaren Schutz gegen einen atomaren Angriff
gibt, weil der Gegner mit viel geringerem Aufwand die getroffenen
Maßnahmen absolut zunichte machen könne. Bahá’u’lláh hat immer
wieder die Menschheit, vor allem die Völker des Westens, zur „Mäßigung
in der Zivilisation“ ermahnt. Er empfahl Herrschern und Regierungen
abzurüsten, denn sonst würden die Ausgaben für Rüstungszwecke ein
Ausmaß erreichen, welches das geordnete Leben der Menschheit
empfindlich störe. Heute geben die Regierungen in Ost und West, auch die der
„Neutralen“, ja selbst der Entwicklungsländer, zwischen 25 und 60 Prozent
ihrer Einnahmen für die Rüstung aus, in jeder Stunde mehr als 60 Millionen
Mark. In wenigen Tagen könnte man mit diesen Geldern eine
ganze Großstadt an Wohnungen bauen. Man gibt heute im „Frieden“
innerhalb weniger Stunden mehr für die Rüstung aus, als vor 100 Jahren
ein ganzer Krieg gekostet hat. Sicherlich werden neuerdings auch ansehnliche
Summen für Entwicklungshilfe bereitgestellt; die Weltbank und
zahllose nationale Institutionen unterstützen die Entwicklungsländer.
Aber auf unserem klein gewordenen Planeten, auf dem jedermann jedermanns
Nachbar geworden ist, mutet diese Verhaltensweise an wie die
eines Mannes, der jedes Jahr 100 Mark dafür aufbringt, Dynamit und
Sprengstoff auf Vorrat zu halten, damit er notfalls das Haus seiner
Nachbarn in die Luft sprengen kann, andererseits aber am Ende des Jahres
50 Pfennig für die notwendigsten Reparaturen an den Nachbarhäusern
zur Verfügung stellt.

Heute haben die Waffen oft das Fabriktor noch nicht verlassen, da sind
sie bereits veraltet. Aber allem Anschein nach stehen wir nicht am Ende
dieser Entwicklung; es wird noch schlimmer kommen. Die Tatsache, daß
die Ausgaben für die Rüstung einmal schneller wachsen werden als das
Sozialprodukt der Menschheit, hat Bahá’u’lláh schon vor 100 Jahren
vorausgesehen. In Seinen zahlreichen Tablets ermahnt Er die Könige und
Regenten einzeln und insgesamt: „Vergeßt nicht die Gottesfurcht,
o Herrscher der Erde, und hütet euch, die von Gott gesetzten Grenzen zu
überschreiten .... Beendet eure Streitigkeiten und setzt eure Kriegsrüstungen
herab, damit die Last eurer Ausgaben erleichtert und eure Gemüter und
Herzen beruhigt werden. Heilt die Zwietracht, die euch spaltet, dann
werdet ihr keinerlei Kriegsrüstungen mehr nötig haben, es sei denn für
den Schutz eurer Städte und Gebiete... Wir haben erfahren, daß ihr
eure Ausgaben jedes Jahr vermehrt und die Lasten dafür euren Untertanen
auferlegt. Dies ist mehr, als sie tragen können, und eine bittere
Ungerechtigkeit.... Wenn ihr den Ratschlägen, die Wir in unvergleichlicher
und unzweideutiger Sprache in diesen Sendschreiben geoffenbart
haben, keine Beachtung schenkt, dann wird göttliche Züchtigung von
allen Seiten über euch kommen, und der Urteilsspruch Seiner Gerechtigkeit
wird gegen euch verkündet werden. An jenem Tage werdet ihr keine
Macht haben, Ihm zu widerstehen, und ihr werdet euer eigenes Unvermögen
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erkennen. Habt Erbarmen mit euch selbst und mit denen, die euch
untertan sind ...“ („Ährenlese“, CXVIII).

Bahá’u’lláh sagte nicht nur, daß die Menschheit eine Einheit werden
soll; Er erklärt auch, {{Sperrsatz|wie}} das geschehen muß. Um die Achse der Einheit
bewegen sich alle Lehren in der neuen Offenbarung. Geistig-religiöse
Grundlage für diese allumfassende Einheit ist der göttliche Plan, nach
welchem im Laufe der Zeiten göttliche Boten zu den Völkern gesandt
wurden, um sie in der Religion Gottes zu erziehen. Dies bedeutet, daß die
Bahá’í an die Einheit der Religionen und an die Wesensgleichheit der
Offenbarer Gottes glauben. Man darf die Religionsstifter nicht nach
menschlichen Maßstäben beurteilen und vergleichen wollen, wie dies
vielleicht bei Dichtern oder Philosophen angehen mag, wo der Fachmann
sagen kann, Goethe sei bedeutender als Schiller und dieser wieder größer
als Mörike.

Bahá’u’lláh sagt: „Daß den verschiedenen Gemeinschaften der Erde
und den mannigfachen religiösen Glaubenssystemen niemals erlaubt sein
sollte, Gefühle feindseliger Gesinnung unter den Menschen zu nähren,
gehört an diesem Tag zum Wesen des Glaubens Gottes und Seiner Religion.
Diese Grundsätze und Gesetze, diese sicher begründeten und mächtigen
Systeme sind {{Sperrsatz|einer}} Quelle entsprungen und sind die Strahlen
{{Sperrsatz|eines}} Lichtes. Daß sie voneinander abweichen, ist den wechselnden
Erfordernissen der Zeitalter zuzuschreiben, in denen sie verkündet wurden.“

An einer anderen Stelle sagt Er: „Betrachte mit deinem inneren Auge
die Kette der aufeinanderfolgenden Offenbarungen, die die Manifestation
Adams mit der des Báb verbindet. Ich bezeuge vor Gott, daß jede dieser
Manifestationen durch die Wirksamkeit des göttlichen Willens und Planes
herabgesandt wurde, daß jede die Trägerin einer besonderen Botschaft
war, daß jede mit einem göttlich geoffenbarten Buch betraut und beauftragt
wurde, die Geheimnisse einer machtvollen Tafel zu enthüllen. Das
Maß der Offenbarung, das jedem von Ihnen gleichgesetzt wurde, ist genau
vorherbestimmt gewesen .. .“

:'''*'''

Wenn wir diese Grundgedanken annehmen, daß nämlich die
{{Sperrsatz|Gottgesandten}} eine {{Sperrsatz|Einheit}} bilden und es in
Wirklichkeit — unabhängig von der geschichtlichen Entwicklung — nur
{{Sperrsatz|eine}} Religion gibt, sind wir nicht mehr weit davon entfernt, die
grundsätzliche geistige Einheit der Menschheit anzuerkennen. Um diese zu verwirklichen,
gibt Bahá’u’lláh eine neue Weltordnung. Er bezeugt: „Das Gleichgewicht der Welt ist
durch den schwingenden Einfluß dieser größten, dieser neuen Weltordnung
ins Wanken geraten. Das geordnete Leben der Menschheit ist durch
die Wirkung dieses einzigartigen, dieses wunderbaren Systems,
dessengleichen sterbliche Augen nie bezeugt haben, umgewälzt worden ...“

Die Einzelheiten dieser Weltordnung können im Rahmen dieser Betrachtung
nicht behandelt werden. Bahá’u’lláh hat ein einzigartiges System
hinterlassen, das die Bahá’í zunächst in ihren eigenen Reihen zu verwirklichen
suchen, damit es zu gegebener Zeit in der ganzen Welt realisiert
{{page|278|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=30}}
werden kann. Bahá’u’lláh offenbart auch eine Vielzahl von Gesetzen und
Lehren für die Veredelung des einzelnen und der Gemeinschaft. Viele
moderne „europäische“ Lehrmeinungen wurden vor 100 Jahren im Gefängnis
von ‘Akká durch die erhabene Feder Bahá’u’lláhs begründet.

Nun mag man fragen, welcher Zusammenhang zwischen einer Religion
und einer neuen Weltordnung bestehe. Religion, wie man sie im
christlichen Abendland versteht, ist gleichbedeutend mit lebendigem Glauben,
der dem {{Sperrsatz|einzelnen}} Menschen hilft, seine Sünden zu überwinden und
Erlösung zu erlangen. Wenn wir das Neue Testament genau lesen und
vor allem die Stellen untersuchen, wo eine Begegnung zwischen Christus,
den Juden und den Pharisäern stattgefunden hat — wie z.B. bei der
Bergpredigt — stellen wir fest, daß Christus immer vom himmlischen Vater,
von Liebe und von Gnade spricht. Und wenn Seine Ausführungen beendet
sind, heißt es: „...da wunderten sie sich“ oder: „sie entsetzten sich“.
Was mag der Grund für diese „Verwunderung“, dieses „Entsetzen“ gewesen
sein? Wir müssen bedenken, daß für die Juden die strenge Gerechtigkeit
und ein hartes göttliches Gesetz der Inbegriff der Religion waren.
In diesem Rahmen suchten und erlebten sie das Religiöse. Nun war Jesus
zu ihnen gekommen und sprach von Liebe und Gnade, nicht mehr von
„Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Die Juden konnten sich nicht vorstellen,
was dies alles mit Religion zu tun haben sollte.

Mit anderen Worten: Das Angesicht der Religion änderte sich nach den
Gegebenheiten und Notwendigkeiten der Zeit. Heute lehrt Bahá’u’lláh,
daß die {{Sperrsatz|Erlösung der ganzen Menschheit}} wichtiger als die
persönlicheErlösung und Errettung ist. Diese Erlösung der Menschheit und
ihre geistige Einheit sind das, was man unter der Errichtung des „Reiches
Gottes auf Erden“ versteht. Wenn wir daran denken, daß die Menschheit
verschiedene Stufen der Einheit von der Familie bis zur Nation beschritten
hat, kommen wir zu dem Ergebnis, daß die Einheit der Menschheit
keine Illusion bleiben muß. Allerdings kann nur die Religion diese
Einheit begründen, denn nichts anderes spricht das menschliche Wesen so
sehr in seiner ganzen Tiefe an. Arnold Toynbee sagt, daß alle Kulturen
durch Religionen entstanden sind, und daß der Einfluß der Religionen
das Bedeutsamste ist, was sich in der Weltgeschichte zugetragen hat.
(Propyläen-Weltgeschichte, Band II). Wer sonst könnte also die Einheit
der Menschheit schaffen?

:'''*'''

Die Politiker sind Gefangene ihrer Probleme und Schwierigkeiten.
Manche von ihnen wissen nicht, was sie tun, und die anderen wissen
nicht, was sie tun sollen. Heute gibt es zwei oder drei Mächte, von denen
jede imstande ist, alle Erdenbewohner zu vernichten. In zehn Jahren
mögen fünf andere Mächte hinzukommen, deren jede ihrerseits die Mittel
besitzt, diesen Planeten unbewohnbar zu machen. Gestern hat Israel eine
Rakete in den Weltraum geschickt, heute ist es Kanada, und morgen wird
vielleicht Abessinien Atombomben haben. Die Politiker, die nicht imstande
sind, die Probleme von gestern zu lösen, werden jeden Tag in neue
Konflikte gestürzt. Jeder neue Tag wird gefährlicher, und überall wächst
die Angst. Es genügt, daß die Nerven eines verantwortlichen Politikers
{{page|279|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=31}}
oder gar eines untergeordneten Funktionärs versagen, und schon ist die
Katastrophe da. Diese Tatsache ist so schrecklich und beängstigend, daß
die meisten Menschen gar nicht daran denken wollen. Aber auch wenn
alle die Nerven bewahren und nichts passiert, was können die Politiker
tun, und wie kann und soll es weitergehen? Es ist nicht vorstellbar, daß
man, auf die Dauer gesehen, einen Scheinfrieden auf die gegenseitige
Angst aufbauen kann.

Jeder einzelne von uns muß zur Begründung des Friedens beitragen,
erst im eigenen Herzen und dann für die anderen. Die Begründung des
Friedens und die Errichtung der Einheit ist die Aufgabe der religiösen
Menschen und der Idealisten, denn die anderen können nicht die Herzen
und die Gemüter der Menschen ändern. Wir dürfen nicht resignieren und
sagen, daß wir wenige an der Zahl sind. Alle bedeutenden Veränderungen
in der Menschheitsgeschichte sind durch einige wenige entstanden. Sofern
wir gläubige Menschen sind, dürfen wir versichert sein, daß wir auf dem
Pfade Gottes mächtiger als alles andere in der Welt sind. Wenn wir
nicht so denken, sind wir Materialisten. Die Bahá’í sind gläubige Menschen.
Sie glauben an Gott, sie glauben an die Einheit Gottes, ohne dies
mit irgendwelchen religiösen oder philosophischen Spekulationen zu verbinden.
Die folgenden Worte Bahá’u’lláhs zeigen uns Seinen Gottesbegriff:

„Gepriesen und verherrlicht seist Du, o Herr, mein Gott! Wie kann
ich Dich erwähnen, da ich doch weiß, daß keine Zunge, und wäre ihre
Weisheit noch so tief, Deinen Namen gebührend rühmen kann, und daß
der Vogel des Menschenherzens, wie sehr er sich auch sehne, niemals
hoffen darf, zum Himmel Deiner Erhabenheit und Kenntnis aufzusteigen.
Erhaben, unermeßlich hoch erhaben bist Du über die Bemühungen der
Sterblichen, Dein Geheimnis zu enträtseln, Deine Herrlichkeit zu schildern
oder das Wesen Deines Geistes auch nur anzudeuten. Was immer derartige
Bemühungen erreichen mögen, so können sie doch nie hoffen, die
Grenzen zu überschreiten, die Deinen Geschöpfen gesetzt sind...“

Über die Einheit der Gottgesandten und der Religion sagt Bahá’u’lláh:
„Hütet euch, o ihr, die ihr an die Einheit Gottes glaubt, daß ihr nicht
versucht werdet, Unterschiede zwischen den Manifestationen Seiner Sache
zu machen oder eines der Zeichen, die Ihre Offenbarung begleitet und
verkündet haben, herabzusetzen. Dies ist in der Tat die wahre Bedeutung
göttlicher Einheit, so ihr zu denen gehört, die diese Wahrheit begreifen
und an sie glauben! Seid versichert, daß die Werke und Taten jeder
dieser Manifestationen Gottes, ja, was auch zu Ihnen gehört und was Sie
in der Zukunft verkünden mögen, alles von Gott verordnet und eine
Widerspiegelung Seines Willens und Planes ist. Wer den geringsten
Unterschied zwischen Ihrer Person, Ihren Worten, Ihrer Botschaft, Ihren
Handlungen und Ihrer Art macht, hat wahrlich nicht an Gott
geglaubt, hat Seine Zeichen zurückgewiesen und die Sache Seiner Boten
verraten...“ (Ährenlese“ XXIV).

Man kann sagen, daß das erhabenste Ziel unseres Lebens die Begründung
der Einheit der Menschheit und des allgemeinen Friedens ist, und
wahre Religion kann heute keine anderen Ziele verfolgen. Wenn wir uns
eine Sekte vorstellen könnten, die es auf die Vernichtung der ganzen
Menschheit abgesehen hätte, so könnte diese Gemeinschaft ihr Ziel nicht
{{page|280|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=32}}
wirksamer propagieren, als wenn sie alle glauben machte: „Wir können
doch nichts tun.“ Wir müssen acht geben, {{Sperrsatz|nicht}} so zu denken. Wir
müssen um ein {{Sperrsatz|neues}}, zukünftigses {{Sperrsatz|Weltbild ringen}}.
Die {{Sperrsatz|Einheit der Menschheit}} ist das größte Werk, das in der
Menschheitsgeschichte je in Angriff genommen wurde. Deshalb müssen wir eine
Kraftanstrengung und einen Idealismus entfalten, wie sie in den Annalen der
Geschichte ihresgleichen suchen. Bahá’u’lláh, Der unsere Sorgen und Nöte
genau kannte, gibt uns die Mittel dazu.

===Todesstrafe gegen drei Bahá’í ausgesprochen===

'''Aufsehenerregender Prozeß in Marokko — 14 Bahá’í wegen ihres Glaubens angeklagt — Berufung eingelegt'''

:'''Vierzehn Angehörige der Baha’i-Religion waren im April des vergangenen Jahres in Marokko verhaftet worden, weil sie sich der „Auflehnung, Unruhestiftung, des Angriffs auf die öffentliche Sicherheit und des Angriffs auf den religiösen Glauben“ schuldig gemacht hätten. Nach rund achtmonatiger Untersuchungshaft wurden die 14 Angeklagten am 10. Dezember 1962 in der Stadt {{Sperrsatz|Nador}} vor Gericht gestellt, das knapp eine Woche später die Urteile fällte. Drei der Angeklagten wurden zum Tode verurteilt, fünf zu lebenslänglichem Zuchthaus, einer zu 15 Jahren Gefängnis; die übrigen wurden freigesprochen.'''

Diese Urteile wurden, wie aus den Berichten über die Gerichtsverhandlung
hervorgeht, ausschließlich aufgrund der Tatsache gesprochen, daß die
Angeklagten der Bahá’í-Religion angehören. Gegen diesen Urteilsspruch,
der in Marokko zu einer ernsthaften Regierungskrise geführt und darüber
hinaus ein weltweites Echo gefunden hat, ist inzwischen Berufung
eingelegt worden. Zum Schutz der völlig zu Unrecht verurteilten
Angeklagten — das Urteil steht auch im Widerspruch zur Charta der
Vereinten Nationen, die von der marokkanischen Regierung gleichfalls
unterzeichnet wurde, und verstößt gegen den Paragraphen 6 des Grundgesetzes
von Marokko — haben 56 Nationale Geistige Räte der Bahá’í in aller Welt
sich telegrafisch an Generalsekretär U Thant mit der Bitte gewandt, bei
der marokkanischen Regierung zu intervenieren. Außerdem wurden von
allen Nationalen und zahlreichen Örtlichen Geistigen Räten der Bahá’í
Schreiben an die diplomatischen Vertretungen von Marokko in den jeweiligen
Ländern gerichtet, in denen darum gebeten wird, die verurteilten Bahá’í zu
schützen und die Menschenrechte in Marokko zu wahren. In gleichem Sinne
wurde an König Hassan II von Marokko telegrafiert.

Eindeutig muß festgestellt werden, daß der Anklagepunkt, die Bahá’í
würden den Islam und somit die öffentliche Sicherheit untergraben, in
Widerspruch zu dem wahren Sachverhalt steht. Bahá’u’lláh, der Stifter
{{page|281|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=33}}
der Bahá’í-Religion, die eine {{Sperrsatz|unabhängige Offenbarungs-Religion}}
ist, hat gelehrt:
:''„In jedem Land, in dem Bahá’í wohnen, müssen diese ihrer Regierung gegenüber Treue, Vertrauen und Wahrhaftigkeit an den Tag legen...“''

Auch der Vorwurf, die Bahá’í würden die mohammedanischen Lehren
untergraben, entbehrt jeglicher Grundlage, denn Bahá’u’lláh hat bestimmt:

:''„Denke an das, was auf Muhammad, den Boten Gottes, herabgesandt wurde. Das Maß der Offenbarung, deren Träger Er war, war deutlich von Ihm, dem Allmächtigen, dem Allmachtvollen, vorherbestimmt. Diejenigen, die Ihn hörten, konnten jedoch Seine Absicht nur der Größe ihrer Stufe und ihres geistigen Aufnahmevermögens entsprechend erfassen. So enthüllt Er das Angesicht der Weisheit im Verhältnis zu ihrer Fähigkeit, die Last Seiner Botschaft zu tragen.“''

Aus diesen beiden Zitaten ergibt sich die volle Anerkennung jeder
Regierung und die Anerkennung Muhammads als Offenbarer Gottes.

Es ist ermutigend zu erfahren, daß ein großer Teil der Bevölkerung der
Stadt Nador offensichtlich kein Verständnis für dieses Gerichtsverfahren
hegte, das in Presseberichten wiederholt mit dem Begriff der {{Sperrsatz|Inquisition}}
identifiziert worden ist. Wie berichtet wird, hatten während der
Verhandlung vor dem Gerichtsgebäude annähernd 3000 Einheimische
zugunsten der Angeklagten und gegen das Gericht demonstriert. Gegen das
Urteil hat sich außerdem eine dem marokkanischen Innen- und Landwirtschaftsminister
{{Sperrsatz|Guedira}} gehörende Wochenzeitung gewandt.

:-rd.

===Wie die Beantworteten Fragen entstanden===

''In Heft 10/Oktober 1962 der „BAHÁ'Í-BRIEFE“, Seite 240, brachten wir eine kurze Besprechung der „Beantworteten Fragen“ von ‘Abdu’l-Bahá (Bahá’í-Verlag, Frankfurt/Main 1962, 306 Seiten, Leinen DM 13.20). Wie dieses bedeutsame Lehrbuch entstand, erzählt der folgende Beitrag, dem das persische Buch „Neun Jahre ‘Akká“ von Dr. Jûnis Khán Afrûkhtíh, Tihrán 1952, zugrundeliegt.''

:''D. Red.''

‘Akká, die kleine, historisch bedeutsame Stadt an einer Bucht des
Mittelmeeres gegenüber dem Berge Karmel, war bereits in den ersten Jahren
unseres Jahrhunderts das Ziel mancher Besucher aus aller Welt. Die
Botschaft des Bahá’í-Glaubens hatte zu dieser Zeit schon viele Punkte
in Europa und Amerika erreicht; die Bahá’í hatten die Sache näher
kennengelernt und bekanntgemacht, und deshalb hatten sich viele Menschen
in Richtung ‘Akká aufgemacht: „...manche in dem Gedanken, einen
östlichen Propheten zu sehen, der die Zukunft prophezeit, manche, um
einen außergewöhnlichen Menschen kennenzulernen, der die Geheimnisse
der Heiligen Schriften auslegt, und wieder andere dachten einem
Philosophen zu begegnen, der die Grundlage der Religionen und Konfessionen
der Welt in Erschütterung gebracht hat... .“
{{page|282|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=34}}

‘Abdu’l-Bahá, der Sohn und bevollmächtigte Ausleger des Stifters des
Bahá’í-Glaubens, war das Ziel dieser Besucher. Es war nicht einfach, in
Seine Gegenwart zu gelangen. ‘Abdu’l-Bahá sagte zu fast allen: „... Wir
sind nicht befugt, mit Leuten in Kontakt zu kommen, denn Wir sind ein
Gefangener der Regierung ... .“ Menschen von vielerlei Art ließen nicht
nach mit der Bitte, von Ihm empfangen zu werden, und nicht alle von
ihnen waren wirkliche Sucher nach Wahrheit und Wissen, sondern es
waren manche darunter mit hinterhältigen, ja bösartigen Absichten.

Unter den Menschen, die in jenen kritischen Jahren, in denen der
„Orkan der Bündnisbrecher“ tobte und die Welle der unrechtmäßigen
Beschuldigungen gegen den Meister anschwoll, Seine Gegenwart suchten,
war ein sehr junges Mädchen aus reicher und angesehener englischer
Familie: Miss Laura Barney, später Madame Dreyfus, die heute als
hochbetagte Dame in Paris lebt. In den Jahren 1904/5 war sie dreimal nach
‘Akká gekommen. Das dritte Mal brachte sie eine Sekretärin, Miss Rosenberg,
aus London mit und hielt sich etwa ein Jahr lang in ‘Akká auf. Sie
gehörte zu den wenigen, die im wahrsten Sinne „dem Meister zu Füßen
saßen“ und voller Hingabe aus jenen Stunden kostbare Steine sammelten.

Dr. Júnis Khan Afrúkhtíh, der neun Jahre lang in nächster Nähe
‘Abdu’l-Bahás lebte, schrieb in seinem Erinnerungsbuch „Neun Jahre ‘Akká“:

„Das Buch ist folgendermaßen entstanden: Diese europäische Dame
bekam ihre Unterweisungen, genau wie alle westlichen Freunde, während
des Essens, und zwar während des Mittagessens, etwa um 13.00 Uhr.
‘Abdu’l-Bahá aß nur einmal am Tage, und während der Fastenzeit nur
einmal abends ..... Er saß am oberen Ende des Tisches; an Seiner linken
Seite Miss Barney, weiter Miss Rosenberg, und dann kamen etwa acht oder
neun Pilger oder Ansässige aus Haifa; ich selbst saß an der rechten Seite
des Meisters, gegenüber von Miss Barney. Ich übersetzte ihre Fragen vom
Englischen ins Persische, und die Antwort des Meisters gab ich ihr wieder
im Englischen. Und Miss Rosenberg schrieb alles auf. Aber man muß
wissen, daß die Sache nicht so einfach vor sich ging, denn Miss Barney
mußte zuerst ihre Frage dem Übersetzer genau verständlich machen, und
der Übersetzer, nachdem er die Frage verstanden oder auch nicht ganz
verstanden hatte, mußte sie für ‘Abdu’l-Bahá übersetzen, und dann
wiederum die Antwort von‘Abdu’l-Bahá — verstanden oder auch nicht
so gut verstanden und begriffen — ins Englische übersetzen, aber in
orientalischer Ausdrucksweise und in der Terminologie der Bahá’í-Religion.
Miss Rosenberg schrieb auf, was sie hörte. Zeigte sich jedoch die Fragestellerin
nicht zufrieden, dann mußte der ganze Vorgang wiederholt werden. Dies
führte natürlich zu erheblichem Zeitverlust, und das Essen mußte einfach
aufgegeben werden...Glücklicherweise war Miss Barney eine solch
gelehrige Schülerin, die ‘Abdu’l-Bahá so viel Freude machte, daß Er Sich
niemals ermüdet zeigte. Außerdem war sie keine ganz neu erklärte Bahá’í,
sondern schon mit manchen Ausdrücken und der Terminologie vertraut,
was die Besprechung erleichterte. Miss Barney zeigte weder Unzufriedenheit
mit mir, dem Übersetzer, noch fügte sie dem Gehörten ihre eigenen
philosophischen Gedankengänge hinzu, wie es so manche taten...

Die Art und Weise, in der ‘Abdu’l-Bahá die Fragen auslegte, war derart,
daß sie den Zuhörer unwillkürlich anzog und begeisterte, und, wie
{{page|283|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=35}}
gesagt, das Mittagessen blieb völlig Nebensache! — Manchmal kam es
vor, daß Er einen Einwand, einen Widerspruch der Fragestellerin, Selbst
voraussagte. Eines Tages — es war gerade bei der Behandlung des Problems
der Existenz des Bösen — ... es gibt das Böse nicht; das Böse
hat keine Existenz, hatte der Meister gerade ausgeführt — da sagte Er
plötzlich mit einem Lächeln zu mir: ‚Jetzt wird sie fragen: Warum hat
Gott den Skorpion geschaffen?‘ — Es war kaum eine Minute vergangen,
und schon stellte ‘Amatu’l-Bahá ganz impulsiv genau diese Frage.
Daraufhin sagte ‘Abdu’l-Bahá wieder zu mir: ‚Na, hast du gesehen, was Ich
gesagt habe? Also, sage zur Antwort: Das ist eine Angelegenheit des
Daseins. Ja, der Skorpion ist böse; aber in bezug auf uns. In der Beziehung
zu sich selber jedoch ist er nicht böse, denn dieses Gift ist seine
Waffe, und mit seinem Biß schützt er sich. Weil aber die Bestandteile
dieses Giftes nicht mit unseren Bestandteilen harmonieren, ist dieser
Gegensatz böse...

In dieser Art und Weise wurde einige Monate hindurch die Unterhaltung
weitergeführt, bis eines Tages die Familie des Meisters und die
Freunde über den Inhalt der Gespräche hörten und darauf aufmerksam
wurden, daß, wäre Miss Barney nicht in diesen göttlichen Ozean
hinabgetaucht, diese kostbaren Perlen nie aus der Tiefe des Meeres
heraufgebracht worden wären. Sie fragten sich, ob diese Kostbarkeiten,
nun schon vorhanden, nicht auch in persischer Sprache erscheinen und in
den Annalen der Geschichte festgehalten werden sollten. Deswegen bat man den
Meister, einen Schreiber zu bestellen und diese wunderbaren Erklärungen
Wort für Wort in schönem, klassischem Persisch abzufassen. Dieser Bitte
wurde entsprochen, und Mírzá Munír, der Sohn des verstorbenen Mírzá
Ahmád Quli Kásháni, dazu bestimmt. Jeden Tag kam er von nun an,
saß neben ‘Abdu’l-Bahá und schrieb... Der Meister Selbst überprüfte
und verbesserte jeden Satz. Auch das bis dahin schon Besprochene wurde
vom Englischen ins Persische zurückübersetzt; durch diese Anordnung
wurde die Arbeit natürlich in die Länge gezogen. Miß Barney hat wahrhaftig
sehr viel Mühe auf sich genommen. Als zwei Drittel des Buches
niedergeschrieben waren, mußte ich nach Europa fahren, und die Arbeit
der Übersetzung fiel der Tochter ‘Abdu’l-Bahás zu. Allmählich war auch
‘Amatu’l-Bahá mit der persischen Sprache vertraut geworden. Sie hat
diesen Dienst an der Bahá’í-Weit wunderbar vervollständigt und eine
unvergängliche Erinnerung zurückgelassen . . .“

:H.A.

:—————

===NEU AUF UNSEREM Büchertisch===

'''Sri Aurobindo, „Der Zyklus der menschlichen Entwicklung“, Otto-Wilhelm-Barth-Verlag, 812 Weilheim, 1955. 411 S. Lw. DM 16.80'''

Sri Aurobindo, der 1950 verstorbene indische Weise, übt durch seine
in viele Sprachen übersetzten Schriften auch heute noch einen großen
Einfluß aus. Der von ihm gegründete Aschram von Pondischerry, eine
Art gnostische Universität, nimmt Studenten aus allen Ländern auf.
{{page|284|file=Baha'i_Briefe_11.pdf|page=36}}

Vom Hinduismus herkommend, sah Aurobindo das Heil in der Wandlung
des Menschen durch die Bewußtseinserweiterung. Der Mensch, der
noch nicht durch Yoga die in ihm schlummernden Kräfte geweckt hat,
verfügt im allgemeinen über drei Hauptebenen: die physische, die vitale
und die mentale; darunter liegt das Unbewußte und im Hintergrund der
drei Hauptebenen das Psychische. Durch die Verinnerlichung kann sich
der Mensch drei weitere Schichten erschließen: das Übermentale, die
Intuition und das Supramentale.

Mit seinem Buch „Zyklus der menschlichen Entwicklung“ wollte
Aurobindo die Frage nach dem Woher und Wohin des Lebens beantworten.
Dem deutschen Geschichtsphilosophen Lamprecht folgend, ging Aurobindo
davon aus, daß die menschliche Gesellschaft durch bestimmte seelisch
bedingte Stufen voranschreite, die er das symbolische, das typische, das
konventionelle, das individualistische und das subjektive Zeitalter nannte.
Das durch die Renaissance und nur in zweiter Linie durch die Reformation
entstandene individualistische Zeitalter werde dem subjektiven Zeitalter
weichen. Für den einzelnen bedeute die subjektive Stufe „den Schritt zur
Selbsterkenntnis, zum Leben in und aus dem Selbst, fort von dem Leben
nach dieser objektiven Idee des Daseins und des Weltalls.“

Übersetzt wurde das Buch von Ursula von Mangoldt, die den Lesern
der „Bahá’í-Briefe“ als Verfasserin des Büchleins „Meditation, Heilkraft
im Alltag“ (vergl. Heft 9, Juli 1962, S. 224) bekannt ist. Die Übersetzerin
entschuldigt sich eingangs, für die wichtigsten Begriffe ungenaue Fremdwörter
übernommen zu haben, weil der Aschram in Pondischerry dies
vorgeschrieben habe. Tatsächlich liest man in diesem Buch niemals oder
nur selten Ausdrücke wie Trieb, Lebenskraft, Geschlechtstrieb,
Selbsterhaltung, Gemüt, Andacht, dagegen ständig Verschlüsselungen wie
„das zentrale Vitale, das physische Mentale, das mechanische Mentale, das
physische Vitale“. Daß die in sieben Jahrhunderten gewachsene deutsche
Begriffssprache, zu welcher Mystiker von Tauler, Eckart, Mechthild über
Jakob Böhme bis Rudolf Steiner und moderne Psychologen wie Freud,
Jung und Adler beigetragen haben, in so auffallender Weise mißachtet
wird, rührt vielleicht daher, daß der Aschram, von der Persönlichkeit
Aurobindos überwältigt, neben und vor ihm keinen anderen geistigen
Führer, geschweige einen Gottesoffenbarer mehr anzuerkennen scheint.
Hier zeigen sich deutlich die Grenzen seiner Weltoffenheit.

Wo es dagegen um die Zusammenhänge zwischen politischen und philosophischen
Strömungen geht, ist das Buch eine Fundgrube tiefer und
fruchtbarer Gedanken.

:''Dr. Johann Karl Teufel''

Die „BAHA’I-BRIEFE“ werden vierteljährlich herausgegeben vom Nationalen Geistigen
Rat der Bahá’í in Deutschland e. V., 6 Frankfurt, Westendstraße 24. Alle
namentlich gezeichneten Beiträge stellen nicht unbedingt die Meinung des Herausgebers
oder der Redaktion dar.

'''Redaktion''': Dipl.-Volksw. Peter A. Mühlschlegel, 7022 Leinfelden, Jahnstraße 8,
Telefon (07 11) 79 16 74, und Dieter Schubert, 7022 Leinfelden, Fliederweg 3,
Telefon (07 11) 79 35 35.

'''Druck''': Buchdruckerei Karl Scharr, 7 Stuttgart-Vaihingen, Scharrstraße 13.

'''Vertrieb''': „BAHA’I-BRIEFE“. Auslieferungsstelle, 73 Eßlingen,
Hindenburgstraße 161; Telefon (07 11) 35 91 08.

'''Preis''': DM —,80 je Heft, einschließlich Versandkosten, im Abonnement DM 3,20 jährlich.
Zahlungen erbeten an den Nationalen Geistigen Rat der Baha’i in Deutschland e. V.,
Bahá’í-Verlag, 6 Frankfurt, Postscheckkonto Stuttgart 35 768, mit dem
Vermerk „BAHA’I-BRIEFE“.

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Bahai Briefe/Heft 67/Text

2021-12-08T06:14:03Z

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{{page|1|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=1}}{{ocr}}Zeitschrift
für Religion und Gesellschaft

Ly Nr. 67/1995

UNO: Musik ohne Grenzen

Fünfzig Jahre Name an den
Zusammenarbeit rogenmibbrauc

mit der Baha’ı- Ureinwohner in Kanada: Emp-

Weltgemeinschaft fehlungen der Bahä’i-Gemeinde
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=2}}INHALT

Die Baha’i-Weltgemeinschaft
und die Vereinten Nationen

- fünfzig Jahre Zusammenarbeit .......zersersoreneee 4
Hermine Mayer-Berdjis

Musik ohne Grenzen ..........0000000000000000000000 0000000 LO

Gedanken zu einer Vision der Ganzheit
Susanne Schaup

Die Empfehlung der kanadischen
Bahaä’i-Gemeinde an die »Königliche

Kommission für Ureinwohner« .............0.00000.. 17

Stellungnahme des Nationalen Geistigen Rates
der Bahä’i in Kanada

Maßnahmen gegen den Drogenmißbrauch ... 23

Ein Bahä’i-Modell der Drogenprävention
A.M. Ghadirian

Umweltfreundliche Rundfunkempfänger ...... 28

Eine Alternative zur Batterienschwemme

Frühe Begegnungen Mitteleuropas
mit der Bahäa’i-Geschichte.........eserssorssoreen 31

Buchbesprechung

Bahä’ı-Briefe
Heft 67
1995
23. Jahrgang

Die Bahä’t-Briefe
wollen eine intensive
Auseinandersetzung
mit den Inhalten der

Bahd’t-Religion
fördern und auf der
Grundlage
zeitgemäßen Denkens
zu einem Dialog mit
allen beitragen, die
sich um die Lösung
der Weltprobleme
mühen.

Herausgeber:

Der Nationale Geistige Rat
der Bahä’i in Deutschland
e.V.,
Hofheim-Langenhain

Redaktion:
Nassim Berdjis,
Jörg Krombach,
Wolfgang Peter Löhndorf,
Uwe Still, Karl Türke jun.

Redaktionsanschrift:
Bahä’i-Briefe, Redaktion,
Eppsteiner Str. 89,
D-65719 Hofheim

Namentlich
gekennzeichnete Beiträge
stellen nicht notwendig die
Meinung der Redaktion
oder.des Herausgebers dar.

Die Bahä’i-Briefe
erscheinen halbjährlich.
Abonnementpreis
für vier Ausgaben
35,- DM.
Einzelpreis 9,80 DM.

Vertrieb.und Bestellungen:
Bahä’i-Verlag
Eppsteiner Str. 89
D-65719 Hofheim

© Bahä’i- Verlag GmbH 1995
ISSN 0005-3945

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=3}}Baha’ı

BRIEFE

In diesem Jahr begehen
die Vereinten Nationen
den 50. Jahrestag ihrer
Gründung. Die Feier-
lichkeiten der UNO be-
gannen bereits im Juni
in San Francisco, wo
die UN-Charta ur-
sprünglich unterzeich-
net wurde, und erreich-
ten ihren Höhepunkt
während eines vom 22.
bis 25. Oktober 1995 in
New York stattgefunde-
nen Gipfeltreffens, an

dem 150 Staats- und Regierungschefs teilnah-
men.

Die Internationale Bahä’i-Gemeinde pflegte
von Anfang an enge Beziehungen zu den Ver-
einten Nationen, sind doch die Ziele der Ein-
heit der Menschheit und der Völkerverständi-
gung grundlegende Lehren des Baha’i-Glau-
bens. Bereits während der Konferenz der Ver-
einten Nationen über die Internationale Orga-
nisation im Frühjahr 1945, bei der die Charta
der Vereinten Nationen formuliert wurde, stell-
ten die Bahä’i-Beobachter der Konferenz das
Bahä’i-Friedensprogramm vor, das viel Be-
achtung fand.

Der Artikel von Hermine Mayer-Berdjis »Die
Bahä’i-Weltgemeinschaft und die Vereinten
Nationen - fünfzig Jahre Zusammenarbeit«
stellt diese Beziehung von ihren historischen
Wurzeln um die Jahrhundertwende bis in die
heutige Zeit dar. Der Leser erhält einen umfas-

EDITORIAL

senden Überblick und
erfährt
Details.

interessante

Der Vortrag der Jour-
nalistin Susanne
Schaup »Musik ohne
Grenzen«, der wäh-
rend des Musik-Fo-
rums der Landegg-
Akademie im Nove-
mer 1994 gehalten
wurde, behandelt die
Wirkung unterschied-
licher Musikkulturen
auf die menschliche Seele und erstellt aus die-
sen Erfahrungen eine Vision der Musikkultur

einer künftigen, geeinten Welıt.

Weitere Beiträge dieser Ausgabe befassen sich

— mit einer Empfehlung der kanadischen
Baha’i-Gemeinde an die »Königliche Kom-
mission für Ureinwohner«, die sich mit ei-
ner zukünftigen Gesellschaftsordnung und
Integration der vielfältigen kulturellen Ele-
mente Kanadas beschäftigte,

— mit einem Bahä’t-Modell zur Drogenprä-
vention, das von A.M. Ghadirian vorge-
stellt wird, der als Professor für Psychia-
trie tätig ist,

— und mit der Entwicklung eines solar-betrie-
benen Radios speziell für ländliche Gegen-
den in Entwicklungsländern, das in China
produziert wird.

Die Redaktion
{{page|4|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=4}}Hermine
Mayer-Berdjis

4

BAHA’T-BRIEFE Nr. 67

Die Baha’ı-Welt-
gemeinschaft und die
Vereinten Nationen
- fünfzig Jahre
Zusammenarbeit

Historische Wurzeln

Die enge Beziehung der Bahä’f-Re-
ligion zu den Vereinten Nationen hat ihre
Wurzeln im zentralen Thema der Bahä’i-
Lehren: der Einheit der Menschheit. In
Seinen Briefen an die Herrscher Seiner Zeit
forderte Bahä’u’lläh' diese bereits im letz-
ten Jahrhundert? zu Frieden, Gerechtigkeit
und Beratung im Interesse aller Menschen
der Erde auf. Auch ‘Abdu’l-Bahá? schrieb
schon im Jahr 1875: »Wahre Kultur wird
ihr Banner mitten im Herzen der Welt ent-
falten, sobald eine gewisse Zahl ihrer vor-
züglichen, hochgesinnten Herrscher ... mit
festem Entschluß und klarem Blick daran
geht, den Weltfrieden zu stiften. Sie müssen
die Friedensfrage zum Gegenstand allge-

meiner Beratung machen und ... einen
Weltvölkerbund schaffen...«*

Die Wirren der Jahre um die Jahr-
hundertwende, als ‘Abdu’l-Bahá noch als
Gefangener der osmanischen Regierung in
“Akkä, Palästina, lebte, hatten bereits große
Persönlichkeiten ihre Stimme für den Frie-
den erheben lassen. 1899 rief Zar Nikolaus
II zur Friedenskonferenz in Den Haag auf.
Das Echo bei den regierenden Fürsten war
groß, und Juristen und Diplomaten trafen
sich in Den Haag. In den zwanziger Jahren
kamen noch der Internationale Gerichtshof
des Völkerbundes und die Akademie für
Internationales Recht hinzu.

Bahä’u’lläh, 1817-1892, Stifter der Bahä’i-Religion

Nach Seiner Befreiung aus der Ge-
fangenschaft reiste ‘Abdu’l-Bahá in den
Westen und sprach bei zahllosen Gelegen-
heiten vor allem über den Frieden. Am 26.
Oktober 1912 sagte Er in Sacramento, Ka-
lifornien: »Das drängendste und bedeu-
tendste Problem ist heute der Weltfriede...
Es ist Zeit, den Krieg abzuschaffen, die
Völker und Regierungen zu vereinen... Es
ist Zeit, den Osten und den Westen zusam-
menzuschweißen... Möge das erste Banner
des Weltfriedens in diesem Staat gehißt
werden.«°

Durch einen Bahä’i kam es zu ei-
nem Briefwechsel ‘Abdu’l-Bahás mit der
1915 in Den Haag gegründeten »Zentralor-
ganisation für einen dauerhaften Frieden«,
einer privaten Initiative, die sich eine Art
Friedenslogistik und -grundlagenforschung
zum Ziel gesetzt hatte. ‘Abdu’I-Bahä schil-
derte in Seinem Brief die wichtigsten
Grundsätze für einen Weltfriedensvertrag.
Er erläuterte die geistigen Bedingungen für
einen echten Friedenswunsch wie Liebe,
Gleichberechtigung und Ablegen von Vor-
urteilen, und daß institutionelle Vorausset-
zungen wie Universalität der Mitglied-
schaft und Durchsetzbarkeit der Entschei-
dungen geschaffen werden müssen, damit
der Friede von Bestand sei. Der Völker-
bund und das System der Vereinten Natio-
nen konnten diese Bedingungen leider
nicht verwirklichen.®

s. Die Verkündigung Bahd'u’llähs an die Könige und Herrscher der Welt, Bahä’i-Verlag 1967

’Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis göttlicher Kultur, Bahä’i-Verlag 1973, S.62f

l
2
3 ”’Abdu’l-Bahá, 1844-1921, Sohn Bahä’u’llähs und Oberhaupt der Bahä’i von 1892-1921
4
5

H.Balyuzi, ‘Abdu’l-Bahd, Bd.1, Bahä’i-Verlag 1983, S.421

{{page|5|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=5}}Der Völkerbund

Auf der Pariser Friedenskonferenz
von 1919 wurde dann als erste große inter-
nationale Staatenorganisation der Völker-
bund gegründet mit dem Ziel, den Krieg zu
verbieten und den Weltfrieden zu sichern.
Obwohl Amerikas Präsident Woodrow
Wilson einer der bedeutendsten Väter des
Völkerbundes war, traten die Vereinigten
Staaten von Amerika nicht bei. Unter der
Anleitung von Shoghi Effendi, dem Ober-
haupt der Bahä’i-Weltgemeinde, nahmen
die Bahä’i mit verschiedenen Organen des
Völkerbundes Kontakt auf. Laura und Hip-
polyte Dreyfus-Barney sprachen z.B. vor
dem »Religious and Ethics Committee«.
Als dann in Baghdad das Haus
Bahä’u’llähs, eine heilige Stätte der Bahä’f,
‚ unrechtmäßig beschlagnahmt wurde,
wandten sich die Bahä’i über den Völker-
bund an die über den Irak eingesetzte Man-
datsmacht, Großbritannien, mit der Bitte,
diese Ungerechtigkeit rückgängig zu ma-
chen. Zwar verliefen die Bemühungen er-
folglos, aber das Auftreten der Bahä’i-Re-
präsentanten und die Kontakte mit den am
Problem beteiligten Regierungen und Orga-
nen des Völkerbundes machten die Bahä’i
als weltweite Bewegung bekannt.

) Die Idee lebte weiter

Im II. Weltkrieg wurde der Völker-
bund aktionsunfähig. Doch die Idee einer
großen Staatengemeinschaft lebte weiter. Sie
fand 1941 einen zunächst defensiven Nie-
derschlag in der Atlantikcharta. 1943 bekräf-
tigte die »Moskauer Vier-Mächte-Erklärung
über allgemeine Sicherheit« die Notwendig-
keit der alsbaldigen Schaffung einer allge-
meinen internationalen Organisation.

Das Banner
wird gehißt

Nachdem das Abstimmungsverfah-
ren im Sicherheitsrat bei der Krim-Konfe-
renz und in Yalta von den Großmächten

abgesprochen worden war, arbeiteten vom
25. April bis 26. Juni 1945 in San Francisco
die Vertreter von fünfzig Staaten auf der

»Konferenz der Vereinten Nationen über
die Internationale Organisation« deren Sat-

zung vollends aus ’.

Zur gleichen Zeit näherten sich die
Feiern zum 100. Stiftungsjahr des Bahä’i-
Glaubens ihrem Ende. Da beschlossen die
kalifornischen Bahä’f, die Konferenz der

Alliierten, an der auch zwei Bahä’i-Beob-
achter teilnahmen, über das Bahä’i-Frie-

densprogramm zu informieren. »The
Bahä’i Peace Program« wurde in hoher
Auflage gedruckt und an alle Konferenz-
teilnehmer und führende Persönlichkeiten
in und um San Francisco und später im
ganzen Land großzügig verteilt. Viele offi-
zielle Delegierte, die dabei erstmals vom
Bahä’i-Glauben erfuhren, äußerten sich
sehr beeindruckt.

Nachdem 29 Staaten die »Charta
der Vereinten Nationen« ratifiziert hatten,
konnte diese am 24. Oktober 1945 in Kraft
treten — fast auf den Tag genau 33 Jahre
nach jenem Tag, an dem ‘Abdu’l-Bahá in
Sacramento gesagt hatte, das Banner des
Weltfriedens möge in Kalifornien gehißt
werden. Die Charta befaßte sich vor allem
mit der Sicherung des Friedens, denn zu-
nächst galt es, Kriegswunden zu heilen und
Kolonialstaaten in die Eigenständigkeit zu
führen. Abrüstung war noch kein Hauptthe-
ma, denn die atomare Rüstungspirale war
erst im Entstehen. Die allgemeinen Men-
schenrechte bedurften jedoch dringend
weiterer Definition.

6 s. ‘Abdu’l-Bahá, Der Weltfriedensvertrag, Bahä’i-Verlag 1988, S.41
7 s. Hermann Weber, Vom Völkerbund zu den Vereinten Nationen, UN-Texte 34, DGVN Bonn, 1987

Amatu’l-Baha Rühiyyih
Khanum überreichte
am 22. November 1985
dem Generalsekretär
der Vereinten Nationen,
Javier Perez de

Cuellar, die
Friedenserklärung des
Universalen Hauses der
Gerechtigkeit.

BAHA’I-BRIEFE NR. 67 5

{{page|6|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=6}}

Die Delegation der
Internationalen
Baha’t-Gemeinde
bei der UN-
Konferenz über
Drogenmißbrauch
1987 in Wien.

6 _BAHAT-BRIEFE Nr. 67

UNDN

Die offizielle Arbeit
beginnt

1947 gründete der Nationale Geisti-
ge Rat der Bahä’i der Vereinigten Staaten
und Kanadas ein Komitee für die Arbeit bei
den Vereinten Nationen und ernannte offi-
zielle Beobachter. Zwei Grundsatzerklä-
rungen wurden ausgearbeitet. Die erste hat-
te den Titel »Eine Bahä’i-Erklärung über
die Pflichten und Rechte der Menschen«.
Sie wurde im Februar 1947 der Menschen-
rechtskommission des Wirtschafts- und So-
zialrates (ECOSOC), die sich mit dem Ent-
wurf einer Menschenrechtscharta befaßte,
vorgelegt. Die zweite Erklärung ging an die
Kommission für die Lage der Frauen und
erläuterte die Bahä’i-Ansicht über die
Rechte der Frauen.

United Nations
Division of Narcotic Drugs

Als im gleichen Jahr die Vereinten
Nationen eine Sonderkommission für Palä-
stina einsetzten, bat diese Shoghi Effendi,
das Oberhaupt der Bahä’i-Weltgemeinde
in Haifa, um eine Erklärung zum Verhält-
nis zwischen dem Bahä’i-Glauben und dem
Heiligen Land. Shoghi Effendi schrieb, daß
das Ziel der Bahä’i-Religion die Errichtung
des Weltfriedens sei, und betonte den
Wunsch, Gerechtigkeit in allen Bereichen
der menschlichen Gesellschaft, einschließ-
lich der Politik, verwirklicht zu sehen. Er
legte klar, daß wer immer über Haifa und
*Akkä, wo sich die heiligen Grabstätten der

Zentralgestalten des Glaubens befinden,
regiere, dieses geistige und administrative
Zentrum des Bahä’i-Glaubens sowie des-
sen Unabhängigkeit, sein Recht auf eigene
Verwaltung seiner internationalen Bezie-
hungen und das Recht der Bahä’i-Pilger
aus aller Welt, zu ihren heiligen Stätten

kommen zu dürfen, anerkennen müsse®.

»Baha’i

International

Community«,
eine NRO

Offiziell wurde im März 1948 der
Nationale Geistige Rat der Bahä’i der Ver-
einigten Staaten und Kanadas in Vertretung
der damals bestehenden acht Na-
tionalen Geistigen Räte als Nich-
tregierungsorganisation (NRO,
engl. »Nongovernmental Orga-
nization« = NGO) akkreditiert,
so daß die Bahä’i nun offizielle
Vertreter zu den Konferenzen
der Vereinten Nationen schicken
konnten. Die »Bahä’i Internatio-
nal Community«, d.h. die »Inter-
nationale Bahä’i-Gemeinde«,
wurde als »NGO (bzw. NRO)
mit Interesse an den Vereinten
Nationen und bereit, die Öffent-
lichkeit von den Zielen und Ak-
tivitäten dieser Weltorganisation
zu unterrichten« vom Office of
Public Information (Büro für Öf-
fentlichkeitsarbeit) der Vereinten
Nationen in New York aufge-
nommen. Als NRO hatte sie
zwar noch kein Mitspracherecht,
konnte aber schriftliche Erklärungen ein-

reichen. Eine heikle, aber wichtige Aufga-
be der offiziellen Bahä’i-Vertreter war,
sich an das Bahä’i-Prinzip der Nichteinmi-
schung in die Politik zu halten. Bei allen
Fragen bezogen sie sich auf die relevanten
Bahä’f-Prinzipien und die geistige Einstel-
lung, denn zunächst hatte die Bahä’i-Welt-
gemeinde ja im sozialen Bereich noch
kaum globale Erfahrungen auszuweisen.
Diese Arbeitsweise erwies sich besonders
im Zusammenhang mit der Verfolgung der
Bahä’f im Iran als äußerst segensreich.

8 Auszüge in Bahd’i-Informationen 1: Religion der Einheit, Bahä’i-Verlag 1978
{{page|7|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=7}}Im Mai 1948 nahmen die Bahä’i-
Vertreter zum ersten Mal offiziell an der
NGO-Konferenz über Menschenrechte teil.
Sie legten den Konferenzteilnehmern einen
auf Bahä’f-Prinzipien beruhenden Ent-
schließungsentwurf vor, den die Konferenz
annahm. Als 1955 die Charta der Vereinten
Nationen revidiert werden sollte, um sie
der neuen Vielfalt der UN-Staatenfamilie
anzupassen, sammelte die Internationale
Bahä’i-Gemeinde von allen Nationalen
Geistigen Räten Vorschläge, faßte diese
zusammen und übergab sie jedem »Charter
Revision Conference«-Teilnehmer, sowie
vielen Persönlichkeiten von Universitäten,
Bibliotheken und Zeitungen. Vor der Eröff-
nung dieser Konferenz mit 15.000 Teilneh-
mern wurde in San Francisco ein »Festival
of Faith« abgehalten, bei dem ein Bahä’i im
Progamm mitwirkte.

1967 übernahm das Führungsgre-
mium der Bahä’i-Welt, das Universale
Haus der Gerechtigkeit”, vom Nationalen
Geistigen Rat der Bahä’i der Vereinigten
Staaten das Bahä’i-Büro bei den Vereinten
Nationen in New York und ernannte Dr.
Victor de Araujo zum ersten hauptamtli-
chen Repräsentanten der Internationalen
Bahä’i-Gemeinde, akkreditiert bei den Ver-
einten Nationen. Inzwischen war ein welt-
weites Netz von Bahä’i-Gemeinden ent-
standen mit ca. sechzig Nationalen Geisti-
gen Räten.

»Beratender
Status«

Im Mai 1970 erhielt die Internatio-
nale Bahä’i-Gemeinde den »Beratenden
Status, Kategorie II« beim Wirtschafts- und
Sozialrat (ECOSOC), dem arbeitsintensiv-
sten der sechs Hauptorgane, der ca. 85%
der gesamten Arbeit der Vereinten Nationen
zu bewältigen hat. Für den Konsultativsta-
tus bei ECOSOC ist »Grundbedingung...,
daß eine Organisation mit Aufgaben aus
dem Kompetenzbereich des ECOSOC be-
faßt ist und ihre Ziele und Prinzipien im
Einklang mit dem Geist der UN-Charta ste-
hen«'®. Kategorie II ist der »Besondere
Konsultativstatus« für internationale Nicht-
regierungs-Organisationen, die damit in be-
grenztem Umfang schriftliche Erklärungen

abgeben dürfen und von Fall zu Fall auch
das Rederecht erhalten. Die Zahl der NROs
dieser Kategorie ist seit 1949 (damals wa-
ren es 4) stark angestiegen. 1969 waren es
245, 1991 schon 533 und beim NRO-Fo-
rum in Rio de Janeiro bereits 1420.

Nun konnten die Bahä’i-Repräsen-
tanten schriftliche und mündliche Beiträge
einbringen und bei Untersuchungen oder
der Abfassung von Resolutionen mitwir-
ken. Das Bahä’i-Büro in New York wurde
erweitert. Es versorgte die Bahä’i-Gemein-
den in der ganzen Welt mit Informationen,
die sie bei Veranstaltungen zu UN-Tagen
und Jahren einsetzen konnten, um das In-
teresse der Menschen an den Vereinten Na-
tionen und der aktuellen Thematik zu wek-
ken. In Genf wurde ein weiteres Büro ein-
gerichtet und in Nairobi und Wien arbeiten
zusätzliche Bahä’i-Beauftragte. 1973 er-
hielt die Internationale Bahä’i-Gemeinde
die Mitgliedschaft im Umwelt-Programm
UNEP. Weiter erhielt sie 1976 beim UN-
Kinderhilfswerk UNICEF und 1989 bei der
Weltgesundheitsorganisation WHO bera-
tenden Status. Die Zusammenarbeit mit der
UNESCO wird ebenfalls intensiviert. Es ist
zu bedenken, daß seit 1970 die Anzahl der
Bahä’i-Entwicklungsprojekte rapide ge-
stiegen ist. Daher können die Bahä’i-Ver-
treter nunmehr jahrelange, in Anwendung
der Bahä’i-Prinzipien gemachte praktische
Erfahrungen aus der Bahä’i-Weltgemeinde
in ihre Arbeit bei ECOSOC einbringen. Sie
können auf ein Netz aus weltweit über
20.000 Geistigen Räten zurückgreifen, die
derzeit ca. 1.400 Projekte zur wirtschaftli-
chen, sozialen und kulturellen Entwicklung
laufen haben. Die Bahä’i-Beiträge werden
geschätzt. Immer mehr Nichtregierungs-
Organisationen bitten die Bahä’i um Hilfe
bei der Formulierung von Resolutionen,
besonders in Religions- und Minderheits-
fragen. Begriffe wie Einheit der Mensch-
heit, Einheit in Vielfalt, globales Einheits-
bewußtsein etc., die auf Prinzipien der
Weltordnung Bahä’u’llähs beruhen, sind
heute in Schriftstücken der Vereinten Na-
tionen keine Seltenheit mehr.

Seit 1976 organisiert die Internatio-
nale Bahä’i-Gemeinde jährlich eine Reihe
von öffentlichen Veranstaltungen zu The-
men der Vereinten Nationen, bei denen
hochqualifizierte Bahä’i-Experten globale

9 Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Sitz Haifa, Israel, wird seit 1963 alle fünf Jahre von den

Nationalen Geistigen Räten gewählt.
10 ss. DGVN, Vereinte Nationen 5/1993, S.168

BAHA’I-BRIEFE NR. 67

7

{{page|8|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=8}}8

Vertreter der
Internationalen
Baha’i-Gemeinde
bei der Frauen-
konferenz der
südpazifischen
Kommission, die im
September 1988 auf
Fiji stattfand.

BAHA’-BRIEFE Nr. 67

Lösungsmöglichkeiten aufgrund der
Bahä’i-Prinzipien vorstellen. Dazu werden
die UN-Missionen, das UN-Sekretariat und
die NGOs eingeladen. Themen waren z.B.
die Verhinderung von Gewalt, Entfaltung
der potentiellen Fähigkeiten der Menschen
beiderlei Geschlechts, Abbau der Rassen-
diskriminierung, Weltwirtschaft, Kommu-
nikation, Erziehung, Bildung, Entwicklung,
Aufbau einer geeinten Weltgemeinschaft.
Im Mai 1994 fand gemeinsam mit UNI-
FEM und UNICEF in New York ein Sym-
posium zur Schaffung gewaltfreier Fami-
lien statt.

Als im Iran zu Beginn der Islami-
schen Revolution die Bahä’f erneut grau-
sam verfolgt wurden, bemühte sich die
Internationale Bahä’i-Gemeinde, diese
Menschenrechtsverletzungen bei den Ver-
einten Nationen bekanntzumachen und die
Anerkennung der Bahä’f im Iran als von
der Verfassung geschützte religiöse Min-
derheit zu erreichen. Dabei hat sich ge-
zeigt, daß es heute für einzelne Staaten
durchaus wichtig ist, welches Ansehen sie
bei der Völkergemeinschaft genießen, und
daß sie mit den Menschenrechten nicht
mehr von der Welt unbeachtet willkürlich
umgehen können. Die Bahä’i-Repräsen-
tanten konnten in diesem Zusammenhang
dafür sorgen, daß auf hoher, internationa-
ler Ebene ein korrektes Bild von der
Bahä’i-Weltgemeinde, ihren Prinzipien

und ihrem gewaltfreien, loyalen, nicht
subversiven Verhalten bekannt wurde.

Rückschau nach
vierzig Jahren

Als die Vereinten Nationen 1985
vierzig Jahre alt wurden, mußten sie fest-
stellen, daß ihnen die Verwirklichung des
ersten Abschnitts ihrer Charta, »künftige
Geschlechter von der Geisel des Krieges zu
bewahren«, nicht gelungen war.
Seit 1945 gab es ca. 190 Kriege und
Konflikte mit mehr Opfern, als der
Zweite Weltkrieg gekostet hatte.
Überzeugt von der Notwendigkeit,
daß dieses Friedensziel erreicht
werden muß, erklärten die Verein-
ten Nationen am 24. Oktober 1985
das Jahr 1986 zum »Internationalen
Jahr des Friedens«. Aus diesem
Anlaß wandte sich das Weltgremi-
um des Bahä’i-Glaubens mit der
Friedenserklärung »Die Verhei-
ßung des Weltfriedens« an die Völ-
ker der Welt. Diese Erklärung wur-
de im November 1985 dem Gene-
ralsekretär der Vereinten Nationen
in New York überreicht. Danach
wurde sie, direkt oder indirekt, über
150 Staatsoberhäuptern, zahlrei-
chen Persönlichkeiten aus Kunst,
Politik, Wissenschaft und Wirt-
schaft sowie vielen Gremien und
Einzelpersonen übermittelt. Mit
umfangreichen Programmen be-
mühten sich die Bahä’i-Gemeinden
in aller Welt, im Internationalen Jahr des
Friedens zu der Einsicht aufzurufen, daß
die Menschheit eine organische Einheit bil-
det und der Weltfriede heute »nicht nur
möglich, sondern unausweichlich« ist!!. Im
September 1987 wurde die Internationale
Bahä’i-Gemeinde dafür vom Generalsekre-
tär mit dem Titel »Friedensboten« der Ver-

einten Nationen ausgezeichnet.

Im Oktober 1987 schloß sich die
Bahä’i-Religion, vertreten von der Interna-
tionalen Bahä’i-Gemeinde, als sechste
Weltreligion dem World Wild Fund for Na-
ture (WWF) an, veröffentlichte dazu eine
Erklärung »Über die Natur« und nimmt
seither an den WWF-Programmen teil.

ll Die Verheißung des Weltfriedens, Bahä’i-Verlag 1985, S.7

{{page|9|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=9}}Eine neue Phase

Seit Beginn der neunziger Jahre
vollzog sich in der Welt ein Wandel, den
kaum jemand in dieser Form erwartet hatte.
Politische Veränderungen, wirtschaftliche
Krisen und Umweltprobleme machen der
Völkergemeinschaft immer mehr bewußt,
daß nur noch globales Denken und Handeln
eine Weltkatastrophe verhindern können.
Die Suche nach neuen Werten und
praktikablen Schritten, der Ruf nach
gemeinsamem Handeln wird immer
nachdrücklicher. Ein deutliches Zei-
chen dieser neuen Phase ist, daß ne-
ben den UN-Diplomaten jetzt hoch-
rangige Politiker auf »Weltgipfeln«
erscheinen wie 1992 in Rio de Janeiro
beim Umweltgipfel, 1993 in Wien
beim Gipfel über Menschenrechte,
1994 in Kairo bei der Weltbevölke-
rungskonferenz, 1995 in Kopenhagen
beim Weltgipfel für soziale Entwick-
lung und in Peking zur Weltfrauen-
konferenz.

Die Internationale Bahä’i-Ge-
meinde hat zum Weltsozialgipfel
1995 eine Erklärung über »Weltbür-
ger-Ethos« und ein längeres State-
ment über »Das Wohlergehen der
Menschheit« veröffentlicht. Am pa-
rallelen NGO-Forum in Kopenhagen nah-
men über 250 Bahä’i aus 40 Ländern teil
mit einem großen Anteil an Frauen und
Jugendlichen. Sie waren die größte Delega-
tion und konnten bei 40% aller Aktivitäten
mitwirken. Die Vielfalt dieser Gruppe zeig-
te ihre Globalität, aber auch ihre tief veran-
kerte Einheit.

Schritte fürs
nächste Jahrtausend

Die Bahä’i sind überzeugt, daß bis
zum Ende unseres Jahrhunderts bzw. Jahr-
tausends ein politischer Zusammenschluß
der Staaten der Welt erreicht werden kann
und muß, und daß die Vereinten Nationen
dabei eine wichtige Rolle zu spielen haben.

Nach einem solchen Willensakt zur Weltso-
lidarität sind natürlich viele weitere gemein-
same Anstrengungen nötig, bis die Mensch-
heit zu einer homogenen Einheit findet.
Bahä’u’lläh schrieb vor über hundert Jahren:

»Die Wohlfahrt der Menschheit, ihr
Friede und ihre Sicherheit sind unerreichbar,
wenn und ehe nicht ihre Einheit fest begrün-
det ist. Diese Einheit kann so lange nicht

erreicht werden, als die Ratschläge, die die
Feder des Höchsten offenbarthat, unbeachtet
übergangen werden.«'?

Die Bahä’i mit ihrem immer dichter
werdenden globalen Netzwerk von inzwi-
schen über 170 nationalen Gemeinden sind
intensiv bemüht, ein auf göttlichen Geboten
ruhendes Weltethos selbst zu verinnerlichen,
bekannt zu machen und in Projekten anzu-
wenden, die letztendlich der gesamten
Menschheit zugute kommen. Damit, mit gei-
stiger Motivation und praktischen Schritten,
wird die Bahä’i-Weltgemeinde die Vereinten
Nationen über die fünf Jahrzehnte ihres Be-
stehens hinaus weiter unterstützen und ganz
bewußt zur Neugestaltung der Menschheit
und unseres Planeten beitragen, denn:

»Die Erde ist nur ein Land und alle
Menschen sind seine Bürger.«'°

12 Bahä’u’lläh, Ährenlese, Bahä’i-Verlag, 3. rev. Auflage 1980, Kap.131:2

13 a.a.0., Kap.117

Religio!
“Religion,” Ba
; all means for
world and for
that dwell Ihere
. \

Der Baha’i-Stand
beim NGO-Forum
während des
UN-Weltgipfels für
soziale Entwicklung

in Kopenhagen
im März 1995.

BAHA’TI-BRIEFE NR. 67

og
{{page|10|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=10}}

Susanne Schaup Mu sık
ohne Grenzen

10

Gedanken zu einer Vision der Ganzheit

Dr. Susanne Schaup

ist freiberufliche Journalistin,
Publizistin und
Schriftstellerin. Sie
beschäftigt sich
schwerpunktmäßig mit den
Rechten der Frau und dem
Dialog zwischen den
Religionen. Den hier
abgedruckten Vortrag hielt
sie auf dem Musik-Forum der
Landegg-Akademie in der
Schweiz im November 1994.

BAHA’TI-BRIEFE Nr. 67

Liebe Freunde,
sehr verehrte Damen und Herren!

Es ist mir eine Ehre, auf diesem
wunderschönen Symposion zu Ihnen spre-
chen zu dürfen; nicht als Musikerin, denn
das bin ich nicht, sondern als eine Liebha-
berin der Musik, die viele Jahre intensive
Freude durch Musik erfahren hat, aber auch
Schmerz. Von klein auf war ich sozusagen
von Musik »infiziert«. Man kann in Wien
nicht aufwachsen, ohne Musik zu hören,
ohne Klavier spielen zu lernen, ohne in
Konzerte zu gehen und Leute zu kennen,
die auf die eine oder andere Weise aktiv mit
Musik verbunden sind. Überall war Musik,
größtenteils noch die sogenannte »Wiener
Klassik«: Haydn, Mozart, Schubert, Beet-
hoven. Die Musikgebildeten kannten natür-
lich die »neue Musik« von Bartök, Webern
und Schönberg, und es gab Kontroversen
über die Frage, ob diese Zwölftonmusik
»schön« sei oder nicht. Schönheit, wie wir
sie in der Musik kannten, schien nicht mehr
relevant zu sein, bzw. sie unterlag anderen
Kriterien. Im großen und ganzen jedoch
war die Welt der Musik für diejenigen von
uns, die in den fünfziger Jahren aufwuch-
sen, von der klassischen Musik bestimmt
und von dem großen Liederschatz, der sich
in Österreich und Deutschland über Jahr-
hunderte angesammelt hat. Er wird von
einer Generation an die nächste weiterge-
geben — Kinderlieder, Wiegenlieder, Wan-
derlieder, Heimatlieder, Abendlieder,
Weihnachtslieder, Lieder der Jahreszeiten,
besonders Frühling und Sommer, und na-
türlich Liebeslieder. Ich bin dankbar für
diese Tradition. Da ich evangelisch auf-
wuchs, lernte ich auch die herrlichen Lieder
der evangelischen Kirche kennen. Diese
Lieder waren, denke ich, das Beste an mei-
ner religiösen Erziehung.
{{page|11|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=11}}Mit anderen Worten, es war eine
musikalische Welt mit ziemlich genau de-
finierten Grenzen. Natürlich gab es auch die
Schlager, die eine Zeitlang in Mode waren,
oberflächlich in Text und Melodie, aber
relativ harmlos im Vergleich zu dem Zeug,
das zum Teil heute zu hören ist. Der ame-
rikanische Jazz hielt Einzug, für Pop
und Rock war die Zeit noch nicht gekom-
men, und es gab noch nicht die ständige
Musikberieselung in den Supermarkets und
Kaufhäusern, in Restaurants, am Bade-
strand und an praktisch allen öffentlichen
Orten.

Die Zeiten änderten sich. Die Gren-
zen der Musik und der Künste im allgemei-
nen explodierten. Menschenmassen, insbe-
sondere die Jungen, wurden süchtig nach
Pop und Rock. Die Diskokultur begann.
Von Amerika kam die Welle nach Europa
und breitete sich in der ganzen Welt aus.
Andererseits erlebten wir seit den sechziger
Jahren den Einfluß anderer Musikkulturen,
aus Indien, Japan, Indonesien, Afrika und
Südamerika. Diese Musik
wurde hier nicht nur authen-
tisch aufgeführt, sondern
auch von westlichen Kompo-
nisten und Musikgruppen ab-
sorbiert in einem Taumel von
Experimentierfreude.

In Deutschland waren Westberlin
und München Zentren dieser Bewegung. In
den siebziger und achtziger Jahren konnte
man fast alle großen Virtuosen indischer
Musikinstrumente hören, wie Sitar, Veena,
Sarodh, Flöte, einschließlich der Meister
der Tabla, der kleinen indischen Trommeln,
die für jedes indische Konzert unverzicht-
bar sind. Wir hörten Sängerinnen und Sän-
ger, die in der indischen Gesangstradition
ausgebildet waren, die ganz anders ist als
der westliche Belcanto. Man mußte sich
erst daran gewöhnen. Diese Konzerte wa-
ren ganz anders als die, die wir gewohnt
waren! Meistens gab es keine gedruckten
Programme; die Musiker legten das Pro-
gramm im Lauf des Konzertes fest. Die
Konzerte begannen später als anberaumt
und dauerten wesentlich länger. Die Musi-
ker saßen auf dem Boden, meist barfuß und
in indische Gewänder gehüllt. Räucher-
stäbchen wurden abgebrannt, es gab eine
Anrufung der Götter, bevor die Musik be-
gann, und für unsere untrainierten Ohren
dauerte es oft sehr lang, bis die Musik in
Fahrt kam. Offen gestanden, hielten viele
von uns indische Musik für eher langweilig,

als wir sie zum ersten Mal hörten. Sie
schien monoton, ohne Abwechslung, ohne
Anfang und Ende. Ein bestimmtes Stück
wurde angesagt, aber nicht der Komponist.
Später, als wir mehr über indische Musik
wußten, lernten wir, daß diese »Ragas« aus
einer uralten Musiktradition stammten, die
zu ihrer Würdigung ein geschultes Ohr er-
forderten. Da gab es gleitende Mikrointer-
valle, die wir mehr mit unseren Nerven als
mit unseren Ohren wahrnahmen. Allge-
mein gesprochen, berührte indische Musik
uns mehr auf der Ebene der Nerven und
Emotionen als auf derjenigen des Verstan-
des, unser geistiges Bewußtsein mehr als
unseren Intellekt.

Was war das? Seit der Renaissance
hatte die abendländische Musik sich wie die
Kultur im allgemeinen entwickelt: miteiner
starken Betonung von Individualität und
Verstand. So kam es zu den ungeheuren
Wandlungen des musikalischen Stils. Wir
hatten Komponisten, die ihre Persönlich-
keit durch die Musik ausdrückten, während

der Osten mehr Wert auf Kontinuität legte,
auf Bewahrung der Überlieferung, inner-
halb welcher nur die größte Kunst den
Raum für individuelle Gestaltung in Form
von Improvisation zu nutzen verstand. Im
Westen war diese Kunst verlorengegangen,
und Musiker, selbst die größten Virtuosen,
sind von der Partitur abhängig und können
nicht mehr frei improvisieren.

Was uns nach einiger Zeit auffiel,
war die subtile Wirkung der indischen Mu-
sik auf uns. Sie war beruhigend, sie »hielt
Leib und Seele zusammen«, so daß wir uns
am Ende eines Konzerts mehr im Einklang
mit uns selbst fühlten. Irgendwie war uns
der Drang zu analysieren, verstandesmäßig
zu begreifen, abhanden gekommen. Statt
dessen lernten wir, uns dem Fließen der
Töne hinzugeben. Wir lernten zwischen
den einzelnen »Ragas« zu unterscheiden,
die Komplexität ihrer Struktur, ihre unter-
schiedlichen Stimmungen und Tanalitäten
wahrzunehnen. Junge Musiker fuhren nach
Indien, um die Sitar oder die Veena oder
indischen Gesang bei indischen Meistern
zu studieren, und kehrten mit beachtlichen

BAHA’TI-BRIEFE NR. 67

11

{{page|12|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=12}}12

BAHA’TI-BRIEFE Nr. 67

Fertigkeiten und einem erweiterten Hori-
zont zurück. Sie hatten sich nicht nur eine
andere Art von Musik oder einen anderen
Aufführungsstil angeeignet, sondern eine
andere Einstellung zur Musik überhaupt.
Noch mehr: es ist unmöglich, sich gründ-
lich mit einer fremden Musiktradition aus-
einanderzusetzen, ohne sich innerlich zu
verändern. Ein tiefes Verständnis der Musik
anderer Kulturen erfordert einen Bewußt-
seinswandel. Einige Freunde von mir, die
nach Indien gingen, um klassische indische
Musik zu studieren, begannen zu meditie-
ren. Improvisation war für sie eine Form
der Selbstbegegnung. Sie gründeten ihre
eigenen Musikgruppen und versuchten, in
ihren Aufführungen einen Erfahrungsraum
zu schaffen, der die Kluft zwischen aktiven
Musikern und passiven Zuhörern überbrük-
ken sollte. Jeder wurde ermutigt, seine ei-
gene Musik zu entdecken, in sogenannten
»Singing pools« den eigenen Klang zu
üben, im Trommeln sich selbst zu finden,
mit indischen, afrikanischen oder südame-
rikanischen Conga-Trommeln. Es ging um
Erfahrung, um einen Bewußtseinswandel.
Die faszinierenden Rhythmen afrikanischer
Trommeln erzeugten einen magischen
Raum. Sie lösten Spannungen und durch-
brachen starre Verhaltensweisen, die uns in
unserer Gesellschaft auferlegt worden sind.
Afrikanische, indische, südamerikanische
Musik vermittelte Vitalität, Natürlichkeit,
ein intensives Lebensgefühl. Es war Musik
der magischen und mythischen Bewußt-
seinsebene, und wir, die wir mit der Musik
der mentalen Ebene aufgewachsen waren,
nahmen sie begierig auf.

Zufällig betreute ich damals, Mitte
der siebziger Jahre, als Verlagslektorin das
Buch eines jungen Komponisten, Peter Mi-
chael Hamel, der in Deutschland einer der
Motoren dieser Begegnung von Ost und
West war. Er öffnete mir die Augen, was
die Musikszene betraf, und ich hörte ihn
mit seiner Band spielen, die bezeichnender-
weise »Between« hieß und die musikalische
Überlieferung des Ostens mit der des We-
stens verbinden wollte. Ich zweifle, ob die-
se Synthese den Test der Zeit bestehen

wird, aber es war auf jeden Fall faszinie-
rend, die Begeisterung der Spieler sowie
des Publikums zu erleben. Grenzen waren
in mannigfacher Hinsicht durchbrochen
worden. Die Begegnufig mit fremden Tra-
ditionen erfolgte uneingeschränkt, und es
stand außer Frage, daß diese Begegnung für
uns persönlich bereichernd und für unseren
musikalischen Ausdruck fruchtbar war. Pe-
ter Michael Hamels Buch, Durch Musik
zum Selbst, erschien auch in englischer
Sprache und wurde vor allem in Kaliforni-
en, wo die östlichen Traditionen von Japan
her Fuß gefaßt haben, ein großer Erfolg, ja,
so etwas wie ein Kultbuch. Die Botschaft
lautete: erfahre Musik; konsumiere sie
nicht bloß; laß dich durch außereuropäische
Musik verändern und erweitern; nimm die
Fremdheit der Klänge an, sie wird dir Wege
der Selbstbegegnung zeigen, die deine ei-
gene Tradition nicht kennt oder vergessen
hat. Ethnische Musik ist in der Tat univer-
sale Musik, und durch die Verschmelzung
musikalischer Überlieferungen aller Kultu-
ren und Zeitalter mit unserer eigenen Kön-
nen wir zu einer neuen integralen Musik
kommen, in Einklang mit dem integralen
Bewußtseinszustand, den wir in dieser Zeit
der Wandlung und globalen Integration
brauchen. Es war eine wunderbare Bewe-
gung, und ich ließ mich von ihrem
Schwung und ihrer Begeisterung anstek-
ken. Später stellte sich mir die Frage, ob
diese musikalische Synthese, abgesehen
von inspirierenden Gruppenerfahrungen,
wirklich funktioniert, ob die mit dieser In-
tention geschaffene Musik stichhält, oder
ob ihr nicht etwas Entscheidendes fehlt.
Wir kommen nachher darauf zurück.

Die Entwicklung der elektroni-
schen Musik war ein weiterer Durchbruch.
Jetzt konnte jeder Ton in jeder beliebigen
Qualität erzeugt werden. Riesige neue
Klangfelder wurden mit demselben Enthu-
siasmus entdeckt, mit dem westliche Musi-
ker sich der ethnischen Musik zugewandt
hatten. Einige Jahre lang gab es in München
das von der Siemens-Stiftung geförderte
Studio für elektronische Musik. Es wurde
1966 geschlossen, und sein Initiator, Josef
{{page|13|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=13}}Anton Riedl, berichtete vor kurzem im
Rundfunk über diese bemerkenswerte Peri-
ode der experimentellen Musik. Man konn-
te Beispiele von Klangfolgen hören — es
waren aufregende, interessante, faszinie-
rende oder auch schockierende Klänge, die
man vorher nie mit Musik assoziiert hätte,
Klänge außerhalb aller musikalischen Nor-
men. — War das Musik? Blubbern, Rau-
schen, Zischen, Kratzen — wir haben keine
Sprache zur Beschreibung dieser Töne.
Nur, war das Musik? Was ist überhaupt
Musik? Muß Musik schön, das heißt, har-
monisch sein? Muß sie natürlich, das heißt,
auf natürliche Weise erzeugt sein? Inzwi-
schen erhob die »konkrete Musik« den An-
spruch, daß jede Art von Klang authenti-
sches Material für Musik sei. Und was
machte denn John Cage, der große ameri-
kanische Innovator, nicht nur auf dem Ge-
biet der Musik, sondern der Künste im
allgemeinen? Er führte das »präparierte
Klavier« ein, das den natürlichen Klang der
Tasten durch mechanische Vorrichtungen
entstellt, so daß sie wie ein balinesisches
Gamelan-Orchester oder wie Regentropfen
auf einer Fensterscheibe oder was auch im-
mer klingen. Mit John Cage und anderen
hat die Musik jegliche Grenzen durchbro-
chen. Sie kann nicht mehr im Sinne irgend
einer musikalischen Tradition definiert
werden.

Gleichzeitig erlebten (erlitten) wir
die Kreationen der jüngeren Komponisten.
Nachdem ich eine Reihe von Konzerten des
Forums »Musica viva« in München gehört
hatte, kann ich nur sagen, »anything goes«
(alles ist möglich). Häufig klang diese Mu-
sik gewalttätig und destruktiv, und sie war
unerträglich laut. Wenn Lautstärke über ein
bestimmtes Maß hinausgeht, tut sie mir
körperlich weh. Etliche der jüngeren und
jüngsten Kompositionen scheinen keine
Mitte zu haben, nichts, an dem ich mich
festhalten kann, nichts, was mir irgendwie
»eingeht«. Etliches davon scheint für einen
einzigen Zuhörer geschaffen zu sein, näm-
lich für den Komponisten selbst. Es ist
hermetische, in sich verschlossene Musik.
Wenn man die Programme
liest, findet man oft weit-
schweifige Äußerungen über
Quelle und Bedeutung ihres
Werkes, oft in einem hoch-
trabenden philosophischen
Jargon. Wenn man solche
Äußerungen liest, könnte
man meinen, es handele sich
um eine neue Offenbarung.

Doch wenn man die Musik selbst hört,
erweisen diese Pseudoerläuterungen sich
oft als sinnlos. Sie erheben einen Anspruch,
den die Musik einfach nicht erfüllt.

Es ist nicht meine Absicht, den Stab
über die Musik der Avantgarde zu brechen.
Ich spreche aus meiner eigenen, sehr be-
schränkten Erfahrung, aber ich gebe zu, daß
ich für den eben angedeuteten Typus von
Musik nichts übrig habe. Sie tut mir weh.
Sie bereichert mich nicht. Sie verwirrt und
deprimiert mich. Sie macht mich zu einem
aggressiven Nervenbündel. — Ich höre Ar-
gumente wie: »Was erwartest du? Die mo-
derne Musik ist ein Abbild der Welt, wie
sie nun einmal ist. Sie ist häßlich, gewalt-
tätig, deprimierend, destruktiv und unor-
dentlich. Weißt du denn nicht, daß der
Lärmpegel auf den Straßen mancher Me-
tropolen Menschen töten kann? Es hat Fälle
gegeben. So sind unsere Städte. Du mußt
realistisch sein. Der Zweck der Avantgar-
de-Musik wie jeder anderen Kunstform be-
steht darin, die Wirklichkeit auszudrücken,
wie sie ist.«

Was kann ich darauf sagen? Was
ist die Wirklichkeit? Ist das die einzige Art
von Wirklichkeit? Hat Musik, von ihrem
sakralen Ursprung her, nicht einen ganz
anderen Sinn und Zweck?

Die Komponisten und Spieler von
gewalttätiger Musik machen sich offenbar
nicht klar, daß jede Art von Musik und jeder
Klang seine eigene Energie hat. Diese kann
aufbauend oder destruktiv sein. Es steht
außer Frage, daß die gegenwärtige Mode
des Hard Rock, der Diskomusik und man-
che Avantgarde-Musik unserer Zeit ganz
einfach destruktiv ist. Sie ist ein Teil des
heutigen Kults der Gewalt. Sie ist körper-
lich und spirituell schädlich. Sogar Pflan-
zen reagieren auf Musik, wie bestens doku-
mentierte Experimente gezeigt haben.
Pflanzen verkümmern, wenn sie Rock-Mu-
sik ausgesetzt werden, und sie gedeihen bei
klassischer Musik. Müssen wir uns mit die-

BAHA’I-BRIEFE NR. 67

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BAHAT-BRIEFE Nr. 67

ser Gewalttätigkeit abfinden, wie sie uns
von einem großen Teil der heutigen Musik
gespiegelt wird? Dagegen wehre ich mich.

Manchmal, wenn der Angriff durch
Lärm in unserer Welt mich deprimiert, den-
ke ich an die Augenblicke, in denen Musik
mich tief berührt hat. Wenn Sie erlauben,
würde ich Ihnen gerne von einigen solcher
Augenblicke erzählen.

Einer ereignete sich vor ein paar
Jahren bei einem der schönen Schloßkon-
zerte, wie man sie in Bayern häufig findet.
Es war ein kleines Kammerorchester, und
u.a. wurde ein Stück von Mozart gespielt.
Aus bestimmten Gründen kam ich in einem
Zustand von Rastlosigkeit und Hektik an.
Mein ganzer Körper juckte, und ich konnte
mich nicht auf die Musik konzentrieren.
Dann begann der Mozart, und ich spürte,
wie ich allmählich - ich glaube, es war ein
Quartett -, in eine Harmonie hineingezogen
wurde, die mich beruhigte. Noch mehr, in
einer unaussprechlichen Weise lag darin
eine Verheißung, daß alles gut werden wür-
de, ja, daß alles gut war. Nach dem Konzert
empfand ich, daß eine Heilung stattgefun-
den hatte. Das ist die Kraft Mozarts, wie
Sie wissen. Sie ist zeitlos. Von Mozart
kriege ich nie genug. Worin besteht sein
Geheimnis? Manche sagen, daß er göttliche
Musik schuf, weil er ein Freimaurer war.
Er wußte um das Geheimnis des goldenen

Schnitts, angewandt auf Musik, und Johann
Sebastian Bach hatte angeblich dasselbe
esoterische Wissen. Darüber weiß ich nicht
Bescheid, aber tatsächlich ist es so, daß
Mozart eine tiefe Saite in unserem Bewußt-
sein berührt. Seine Musik hat erleuchtende
Kraft. In ihrer heiteren Gelassenheit ist Tie-
fe und Ganzheit, und ich habe durch nichts
so viel über die Bedeutung der Liebe ge-
lernt wie durch die Zauberflöte. Die Worte
des Duetts von Pamina und Papageno sind
ja recht simpel: »Mann und Weib, und Weib
und Mann / reichen an den Himmel an.« Es
ist die Musik, die uns die Botschaft nahe-
bringt, in einem vollkommenen Gleichge-
wicht des Männlichen und Weiblichen, dem

Einswerden zweier Seelen, das in der Tat
göttlich ist.

Es gab noch einen weiteren, ganz
anderen Augenblick der Musik, der mich
tief bewegt hat. Das war in Peru, wo ich
vor mehreren Jahren einmal die Wintermo-
nate verbrachte. Ich hörte viel einheimische
Musik im Süden Perus, im Hochland der
Anden, wo ich mich niedergelassen hatte
und wo der größte Teil der indianischen
Bevölkerung lebt, aber ich spürte immer,
daß das nicht die echte Musik war. Was ich
auf Schallplatten, Kassetten und in Restau-
rants hörte, war für Touristen aufbereitete
Musik. Unter anderem war sie viel zu laut.
Ich hatte Indios gesehen, ich hatte Umgang
mit ihnen, ich hatte ihre Stimmen im Ohr,
die leise und sanft waren. Das konnte nicht
ihre Musik sein. Etwas stimmte nicht. Dann
hörte ich eines Tages die echte Musik. Es
war hoch in der Sierra. Mit einer Gruppe
von Freunden machte ich Station in einem
Dorf, und während die anderen sich umsa-
hen, blieb ich auf der Plaza, als ein Lastwa-
gen mit einer Hochzeitsgesellschaft ankam.
Alle stiegen aus, nur ein Mann blieb zu-
rück. Er hatte eine Harfe, und plötzlich fing
er an zu spielen. Sofort wußte ich: das ist’s!
Das war die echte Musik, wie Jos& Maria
Arguedas, der große peruanische Schrift-
steller und Ethnologe, sie geschildert hat.
Er wußte, wie die Einheimischen zu ihrer
Musik kamen. An einem bestimmten Tag
im Frühling, wenn das Schmelz-
wasser von den schneebedeckten
Gipfeln schoß, gingen die Har-
fenspieler zu den Flüssen und
Wasserfällen, hielten sich an den
Felsen fest und lauschten die gan-
ze Nacht dem Klang des Was-
sers. Am nächsten Tag hatten sie
ihre Musik. Das Wasser hatte sie
ihnen beigebracht. Ich kann sie
Ihnen nicht beschreiben. Sie war ohne An-
fang und Ende. Sie rollte und rollte dahin,
in endloser Vielfalt. Warum bewegte sie
mich so? Ich hatte eine solche Musik nie
gehört. Sie war eigentümlich. Die kleine
Andenharfe klang anders als unsere Kon-
zertharfe. Sie schien mit Erde, Himmel und
Wasser zu verschmelzen, und irgendwie
gehörte ich dazu - ich hatte Anteil an der
Herrlichkeit dieser überwältigenden Land-
schaft, an ihrer Botschaft der Demut und
Liebe. Die indigene Musik Perus hat wahr-
lich eine universelle Botschaft. Das Genie
eines Volkes, einer bestimmten Erfahrung
hat sie geschaffen, aber sie hat allen etwas
zu sagen. Ich setzte meine Suche nach die-
{{page|15|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=15}}ser Art von Musik fort, aber ich fand sie
nie wieder.

Etwas Ähnliches erlebte ich vor
über einem Jahr, als Peter Brook, der große
englische Theäter- und Filmregisseur nach
München kam. Er hielt einen öffentlichen
Vortrag, und bevor er begann, kam ein
Musiker auf die Bühne und spielte etwas
auf einem Streichinstrument. Es war ein
persischer Musiker namens Mahmoud
Tabrizi-Zadeh, und er spielte uns eine Mu-
sik in der Überlieferung seiner Heimat vor.
Stilistisch unterschied sie sich natürlich
von der Musik, die ich in Peru gehört hatte,
aber im Wesen war sie ihr sehr ähnlich. Sie
übte dieselbe Wirkung auf mich aus. Etwas
in mir antwortete auf ihren Anruf, als ob
ein mir bisher unbekannter Teil meiner
selbst eine Stimme bekommen hätte.

Ich könnte Ihnen von weiteren,
ähnlichen Erfahrungen berichten, z.B. mit
keltischer Musik, wie ich sie in Irland ge-
hört habe, aber ich denke, es ist schon
deutlich geworden, worum es geht: Unsere
Zeit hat eine besondere Empfänglichkeit
für die traditionelle Musik anderer Kultu-
ren. Früher besaßen einzelne Individuen
diese Gabe — denken Sie etwa an Debussy
und seine Faszination durch balinesische
und japanische Musik. Heute steckt sie in
uns allen. Ich denke, das hat mit einer
Sehnsucht nach Ganzheit zu tun, denn eth-
nische Musik besitzt diese Ganzheit. Sie
kommt aus dem mythischen im Gegensatz
zu unserem mentalen Bewußtsein. Heute
müssen wir diese verschiedenen Bewußt-
seinsebenen miteinander verbinden: die
magische, die mythische und die mentale
Ebene, damit sie zusammen ein neues oder
integrales Bewußtsein bilden.

Wie der Schweizer Kulturphilo-
soph Jean Gebser bestätigte, gehen wir jetzt
auf dieses integrale Bewußtsein zu. Es
kennt keine Begrenzung durch Zeit und
Raum. In diesem Sinn stimmt es, daß »any-
thing goes«, aber nicht ohne Diskretion,
nicht ohne einen Sinn für Werte. Heute
haben wir eine Musik ohne Grenzen, im
guten wie im schlechten Sinn. Die Frage ist
nur, können wir uns leisten, auf jede Art
von Begrenzung zu verzichten, z.B. eine
Begrenzung von Lautstärke, Brutalität, De-
struktivität in der Musik? Wollen wir wirk-
lich, daß nur noch die Technik - Elektronik
—- Klänge erzeugt? Ohne Zweifel ist durch
das Durchbrechen aller Grenzen ein schöp-
ferisches Potential freigesetzt worden. Ha-

ben wir rechten Gebrauch davon gemacht,
oder ist es auch mißbraucht worden?

Die Welt rückt näher zusammen.
Gott sei Dank gibt es Anzeichen dafür, daß
dieser Prozeß der Integration sich friedlich
vollziehen kann, statt durch Gewalt. Es
zeichnet sich die Vision einer wirklichen
Weltgemeinschaft ab, einer geeinten Welt,
die gelernt hat, ihre Konflikte mit friedli-
chen Mitteln auszutragen. Die Vorstellung
von einer künftigen Weltkultur ist uns be-
reits geläufig geworden. Wie wird sie aus-
sehen? Ich stelle mir nicht gerne eine Welt
vor, in der alle Unterschiede der Kulturen
ausgelöscht wären, ebenso wenig wie ich
die Ausrottung der Arten auf der Erde gut-
heiße. Die Welt würde schrecklich verar-
men, wenn wir nur eine einheitliche
Mischkultur, nur eine einzige akzeptierte
Art von Musik hätten. Ich glaube nicht, daß
das geschehen wird. Die oberflächliche
Synthese von östlicher und westlicher Mu-

sik, wie ich sie z.T. erlebt habe, ist nicht
tragfähig. Das ist fade Musik, sie entspringt
eher dem Kopf als einem tiefen Gefühl,
eher der Theorie als der Erfahrung. Das
scheint nicht der richtige Weg zu sein. So-
lange die Inspiration durch andere Kulturen
nicht wirklich assimiliert und zu unserer
eigenen Erfahrung wird und sich dadurch
verwandelt, wird sie keine echte Kultur
hervorbringen. Wir wissen nicht, wie die
Musik der Zukunft klingen wird. Aber ich
habe eine Vision, wie sie sich »anfühlen«
könnte. Hier sind einige Punkte dazu:

1. Sie wird kommunikativ sein — nicht
autistisch, wie so viele Musik heute.

2. Sie wird heilend sein — nicht destruktiv.

3. Sie wird bejahend/affirmativ sein
— nicht negativ.

4. Sie wird zentrierend/integrierend sein
— nicht zersplitternd.

5. Sie wird erweiternd sein — nicht begren-
zend.

6. Sie wird sinnlich und emotional anspre-
chen - nicht nur intellektuell.

BAHA’I-BRIEFE NR. 67
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BAHA’T-BRIEFE Nr. 67

7. Sie wird einladend sein - nicht feind-
selig.

8. Sie wird in sich verständlich sein — nicht
abhängig von komplizierten und oft ir-
reführenden verbalen Kommentaren.

9. Sie wird transzendent sein — nicht nur
immanent; d.h. sie würde auf eine grö-
Bere Wirklichkeit verweisen.

Dies sind neun Punkte, die heilige
Zahl. Noch mehr könnten benannt werden,
aber sie wären mit dem einen oder anderen
der bereits erwähnten vermutlich ver-
wandt.

Vor allem sollten wir uns auf den
Ursprung der Musik besinnen. Ein Ur-
sprung veraltet nie, wie spätere Entwick-
lungen oder Moden veralten. Ursprung
weist auf die Grundbedeutung von etwas
hin, die es nie verlieren kann. Der Ur-
sprung der Musik liegt im sakralen Ritual.

Mit ihrer Hilfe konnte der Mensch sich zu
einer höheren Wirklichkeit in Beziehung
setzen und mit Gott kommunizieren. Sie
umfaßte die Singstimme, einfache Instru-
mente und Bewegung, die Anfänge des
Tanzes. Dies war die Bedeutung des grie-
chischen Wortes »musik&«. In der alten
griechischen Heilkunde galt die Musik als
heilende Kraft, als ein wirksames Heilmit-
tel. Im Heiligtum des Asklepios, des grie-
chischen Gottes der Heilkunst, auf der In-
sel Kos, waren Räume für Kranke be-
stimmt, die dort »mit Musik und schönen
Gesprächen« behandelt wurden. Unsere
Zeit hat diese beiden Heilmethoden be-
wußt aufgegriffen. Es gibt die junge Wis-
senschaft der Musiktherapie sowie die
Psychotherapie und Beratung, die im we-
sentlichen das bieten, was die Griechen
unter »schönen Gesprächen« verstanden.
Die Musik kann Erstaunliches vollbrin-
gen, und wir sind hier zusammengekom-
men, um ihr ganzes Spektrum in einer sich
wandelnden Welt zu erforschen.

Zum Abschluß möchte ich einen
großen Weisen und Meister der Musik zu
Wort kommen lassen, den indischen Sufi
Hazrat Inayat Khan. Er wirkte, wie es die
Art der Sufis ist, durch das Herz, und er
vermittelte Weisheit durch seine Musik.

»Musik ist die Harmonie des Uni-
versums im kleinen, denn diese Harmonie
ist das Leben selbst, und im Menschen, der
selbst eine Miniatur des Universums ist,
zeigen sich harmonische und unharmonische
Akkorde im Puls, im Herzschlag, in seiner
Schwingung, seinem Rhythmus und Tonus.
Seine Gesundheit oder Krankheit, seine
Freude oder sein Mißvergnügen zeigen an,
ob sein Leben Musik hat oder nicht.«

Die uralte Wissenschaft des Yoga
geht davon aus, daß die Schöpfung aus
Klang entstand, »sabda«, dem Urklang.
Diese Intuition wurde in den verschiedenen
Kulturen immer wieder aufgegriffen. Die
Schule des Pythagoras besaß das esoteri-
sche Wissen der Töne und betrachtete die
Harmonie der Sphären als ein Symbol der
kosmischen Weltordnung. Wir finden es
bei Athanasium Kircher wieder, dem Uni-
versalgelehrten des 17. Jahrhunderts, und
in jüngerer Zeit war es u.a. der Schweizer
Musikologe Hans Kayser, der sich mit har-
monikaler Grundlagenforschung befaßte.
In Wien gibt es ein Institut für Harmonikale
Grundlagenforschung, das die Arbeit von
Hans Kayser fortsetzt.

Töne haben subtile Beziehungen
zum menschlichen Körper und zum Be-
wußtsein, sowie zum materiellen Univer-
sum. Wir können dieses Wissen nicht ver-
nachlässigen, wenn wir über die Musik ei-
ner künftigen Welt nachdenken. Die Welt
wandelt sich ständig; die Gesetze der Har-
monie bleiben konstant. Was die Mensch-
heit intuitiv seit uralten Zeiten wußte, hat
die Wissenschaft heute erhärtet. Musik
kann mit den göttlichen Gesetzen der Har-
monie in Einklang stehen oder nicht. Wir
müssen entscheiden, welche Art von Musik
wir für unser persönliches Wachstum, für
die Einheit der Welt und die Evolution des
Planeten fördern wollen. Ich weiß, daß die-
se Botschaft der Bahä’i-Vision von einer
geeinten Menschheit entgegenkommt, und
würde mich freuen, wenn diese Vision die
Musikkultur einer künftigen Welt inspirie-
ren könnte.
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=17}}Die Empfehlung der
kanadischen Bahä’ı-
Gemeinde an die
»Königliche Kommis-
sion für Ureinwohner«

Im September 1993 richtete der
Nationale Geistige Rat der Bahd’i von
Kanada eine Stellungnahme an die
Kommission für Ureinwohner in
Kanada. In insgesamt vier
Gesprächsrunden ging es um die
gesellschaftlichen Herausforderungen
in bezug auf eine zukünftige
Gesellschaftsordnung und Integration
der vielen kulturellen Elemente. Von
Jeher schon war Kanada ein
klassisches Einwanderungsland. Es ist
ein Beispiel für die »Einheit in der
Vielfalt« und sucht nach
Möglichkeiten, sich den kommenden
dynamischen Veränderungen zu stellen,
indem sowohl Rücksicht auf die
Indianer als Naturvolk als auch auf
neue Zuwanderer — insbesondere
Asiaten an der Westküste, aber auch
politische Flüchtlinge weltweit -
genommen wird.

Die Situation der Einwohner Kanadas
ist sicherlich nicht ohne weiteres auf
unsere europäische Situation
übertragbar, aber für diejenigen
Europäer, welche an die »Einheit der
Menschheit« glauben, mag es bestimmt
interessant sein, die Entwicklungen und
Fragestellungen in einem
Einwanderungsland mit Ureinwohnern
als nationale Minderheit zu betrachten.

Die BAHÄ’I-BRIEFE veröffentli-
chen einen Auszug dieser Stellungnahme.

Geistige Prinzipien

Aufgrund einer über hundertjähri-
gen Erfahrung in der Anwendung von gei-
stigen Prinzipien im Zusammenhang mit
den Herausforderungen von Entwicklun-
gen der Gemeinden sieht sich die kanadi-
sche Bahä’i-Gemeinde in der Lage, einen
Beitrag zu diesem Thema zu leisten.

Verglichen mit anderen Schwester-
gemeinden der Welt war die kanadische
Bahä’i-Gemeinde in der glücklichen Lage,
sich in einer sehr toleranten Umgebung
entwickeln zu können. Sie hat weder Ver-
folgung noch weitverbreitete Vorurteile er-
leiden müssen. Ein Beispiel für die hohe
Akzeptanz der Bahä’i in der kanadischen
Gesellschaft ist die rechtliche Anerken-
nung sowohl der Bahä’i-Institutionen als
auch der Bahä’i-Eheschließung. In den ver-
gangenen Jahren hat die kanadische Regie-
rung großzügig eine große Anzahl von
Bahä’i-Flüchtlingen aufgenommen und sie
befindet sich an der Spitze internationaler
Gremien, welche sich um den Schutz der
iranischen Bahä’i bemühen, während diese
im Iran nach wie vor schweren Verfolgun-
gen ausgesetzt sind.

Abgesehen von dieser Anerken-
nung durch den Staat waren es jedoch die
Ureinwohner Kanadas selbst, welche den
kanadischen Bahä’i Hilfe und Ermutigung
gegeben haben. Von den 20.000 Mitglie-
dern sind über 3.000 Ureinwohner, und
viele der insgesamt etwa 6 Millionen
Bahä’i weltweit sind ebenso Naturvölkern
zuzurechnen. Geistige Prinzipien werden

Die Übersetzung und
Zusammenfassung des Papiers
»The Canadian Baha’i Community
— Submission to the Royal
Commission on Aboriginal
Peoples« vom September 1993
besorgte Jörg Krombach.

BAHA’I-BRIEFE NR. 67 17

{{page|18|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=18}}

18

»Totempfähle«
dienen bei den
westkanadischen
Indianern als
Hausstatuen und
erzählen die
Familiengeschichte.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 67

global in der Bahä’i-Gemeinde angewandt
und haben sich als sicherste Voraussetzun-
gen für die Entwicklung von Gemeinden
ergeben. Sie sind praktische und effektive
Grundlagen für die Gesunderhaltung von

Gemeinden. Werden solche Prinzipien
nicht respektiert, so resultieren daraus so-
ziale Katastrophen. Wenn die Beziehungen
zwischen verschiedenen Kulturen nicht Re-
spekt, Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und ein
Gefühl der Bescheidenheit einschließen,
dann stellt kollektives Leid die unaus-
weichliche Konsequenz dieser Situation
dar. Unsere Sicht des Menschen ist grund-
legend geistiger Natur, und moralische
Werte sind die entscheidenden Gesetze, mit
denen sich eine Gesellschaft weiterentwik-
keln kann. Zivilisationen haben sich in allen
Kulturen und Zeitaltern durch die göttli-
chen Impulse der Worte und Taten der Pro-

pheten und geistigen
Führer periodisch wie-
derholt inspirieren las-
sen. Das Heilige und
Geistige stellt ein uni-
verselles Phänomen dar
und ist weder auf eine
einzige Kultur oder Tra-
dition, noch auf einen
bestimmten Zeitab-
schnitt begrenzt.

Grundlegende und
andauernde soziale Ver-
änderungen geschehen
nur durch geistige Ap-
pelle an unsere Gemein-
den. Bisherige Lösungs-
ansätze beschränkten
sich hauptsächlich auf
mechanische Modelle,
die keine dauerhaften
Resultate auf die Gesin-
nungen zeigten. Oder
aber sie waren von solch
übergeordneter Natur,
daß sie zwar für Be-
schäftigung von Sozi-
alarbeitern, Lehrern
oder ehrenamtlichen
Helfern sorgten, jedoch
keine soziale Transfor-
mation herbeiführten.
Der erste Schritt bedeu-
tet also zu erkennen, daß
Lösungen sozialer Pro-
blemstellungen auf Prin-
zipien basieren. Ohne
diese artikulierten Prin-
zipien fehlen solchen Lösungen die not-
wendigen Visionen. Wir sind überzeugt,
daß kein größeres Hindernis auf dem Weg
zu sozialer Gerechtigkeit und Wohlfahrt
sowohl unter den Ureinwohnern wie auch
innerhalb der kanadischen Gesellschaft exi-
stiert als eine überbetonte Ideologie des
Materialismus.

Obwohl die Ureinwohner und Sied-
ler von Nordamerika seit mehreren hundert
Jahren nebeneinander leben, so haben sie
sich größtenteils bis heute nicht verstehen
können. Die Kulturen der Ureinwohner
können von ihrer Weltsicht her als »gei-
stig« betrachtet werden. Es ist bezeichnend,
wie oft die Führer der Ureinwohner Begrif-
fe wie »Schöpfer« und »menschlicher
Geist« verwenden, wenn sie soziale Proble-
me ansprechen. Die Kluft zwischen dieser
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=19}}geistigen Art, soziale Realitäten zu betrach-
ten, und derjenigen der weißen dominanten
Kultur ist die Ursache von vielen Mißver-
ständnissen und Ungerechtigkeiten zwi-
schen beiden Lagern. Wir wollen nicht
übersehen, daß die weiße dominante Kultur
durch Erfindertum in den vergangenen zwei
Jahrhunderten der menschlichen Zivilisa-
tion industrielle Produktivität und materiel-
len Wohlstand beschert hat. Es ist jedoch
enorm wichtig nicht zu übersehen, daß hier
eine Kluft entstand, die erkannt werden
muß, um geeignete Lösungsansätze für die
damit einhergehenden Schwierigkeiten zu
finden.

Die Moral und Werte derjenigen
Menschen, die als Siedler hierher kamen,
wurzelten in der jüdisch-christlichen Tradi-
tion. Allerdings war die Speerspitze dieser
Kultur durch und durch sehr weltlich ge-
prägt. Die religiösen Überzeugungen der
Siedler, die dieses Land überschwemmten,
ignorierten die umfassende Natur des Gei-
stes und verdrängten die göttlichen Quellen
der geistigen Inspiration der Ureinwohner.
Nicht nur waren die ökonomischen, politi-
schen und sozialen Kräfte von einer gewis-
sen Überlegenheit — auch die religiösen
Überzeugungen der hauptsächlich säkular
und materiell eingestellten Gesellschaft,
welche sich über Nordamerika ausbreitete,
war durch dieses Überlegenheitsgefühl ge-
kennzeichnet.

Grundlegend für einen gesunden
Geist ist die Überzeugung von der Gleich-
heit aller Menschen: daß alle vom selben
Gott erschaffen wurden und alle dieselben
Rechte vor Gott besitzen. Materieller
Wohlstand oder Macht, gesellschaftlicher
Rang oder Status sind keine Garanten für
moralische und geistige Werte.

Die Ureinwohner gehören zu den
am stärksten betroffenen Opfern dieser do-
minanten sozialen Kräfte. Aufgrund dieser
Erkenntnis bitten wir die Kommission zu
prüfen, ob nicht die neuesten Pläne für
politische und wirtschaftliche Ziele dersel-
ben Philosophie dienen. Bisherige Metho-
den waren pragmatischer und nicht prinzi-
pieller Natur. Sie waren kurzsichtig -
nicht visionär. Das Überleben der religiö-
sen Bedürfnisse von Ureinwohnern muß
unterstützt werden, sowohl von offizieller
Seite als auch vom informellen Niveau
jeglicher von der Kommission empfohle-
nen Richtlinien.

Die Beziehung der
Menschen unter-

einander und die
Einheit der
Menschheit

Während sich dieses Jahrhundert
seinem Ende nähert, wird offensichtlich,
was Bahä’u’lläh vor über hundert Jahren
betonte. Die Menschheit bewegt sich
durch einen bedeutenden historischen
Wandel von einer Stufe menschlicher Zi-
vilisation zur nächsten. Ein ausschließli-
ches Betrachten der Probleme und sozia-
len Muster, die wir als typisch für unser
Land empfinden, wäre ein Fehler. Die Be-
trachtung der gegenwärtigen Phase sich
stark verändernder Bedingungen auf der
Erde ist für die Bahä’f von großer Hoff-
nung getragen. Sie sind Begleiterschei-
nungen eines langfristigen Änderungs-
prozesses. Die Krisen solcher Umwälzun-
gen werden dadurch gemeistert, indem wir
uns über deren Natur und Ausrichtung
bewußt werden.

Die Bahä’i erwarten ein Zeitalter
der Menschlichkeit. Völker wohnen auf
dieser Welt nicht länger isoliert voneinan-
der, und Grenzen sind nicht mehr länger
unüberwindbar. Die Abhängigkeiten der
Völker werden trotz aller vorhandenen
Unterschiede immer komplexer. Die ex-
klusive Souveränität eines Staates hat kei-
ne Grundlage mehr. Ob wir uns des Pro-
zesses dieser Umwälzungen bewußt sind
oder nicht — wir bewegen uns auf eine
integrierte Weltwirtschaft und auf eine
weltweite politische Struktur hin. Die ak-
tuelle Welle von Nationalismus stellt den
Höhepunkt einer Entwicklung dar, die ih-
ren Ursprung im 19. Jahrhundert hatte. Sie
schürt unnötige, oft extreme ethnische und
kulturelle Konflikte.

Um vorbereitet den Herausforde-
rungen des 21. Jahrhunderts begegnen zu
können, betrachten die Bahä’i die Einheit
der Menschheit als allerwichtigstes Prinzip.
Allerdings kommt es auf eine Einheit in der
Vielfalt an — und nicht auf die Dominanz
einer einzelnen Kultur oder Lebensart. Ein-
heit erwächst auch nicht aus Konformität
oder Uniformität, welche beide aus den
Haltungen von Materialismus und Nationa-
lismus resultieren.

BAHA’TI-BRIEFE NR. 67

19

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20

BAHA’I-BRIEFE Nr. 67

Selbstverwaltung
und die örtliche
Gemeinde

Der Mangel an örtlicher Zustän-
digkeit wirkt sich gravierender für die Ur-
einwohner als für die Gesellschaft als gan-
zes aus. Bahä’i glauben, daß zukünftige
örtliche Verwaltungen eine wesentlich be-
deutsamere Rolle spielen werden als sie es
heute tun. Bedauerlicherweise wird über-
sehen, daß man sich am effektivsten auf
örtlicher und nicht auf nationaler Ebene
einbringen kann. Diese örtlichen Verwal-
tungen benötigen natürlich einen adäqua-
ten Anteil an den Rohstoffen und Gütern
dieses Landes. Als Beispiel mag die inter-
nationale Gemeinschaft der weltweit etwa
6 Millionen Bahä’i dienen. Deren Augen-
merk liegt in der Gründung starker örtli-
cher Gemeinden. Nationale Institutionen
werden erst dann gegründet, wenn sich
genügend solcher örtlichen Gemeinden
gebildet haben. 1963 waren die weltweit
vorhandenen nationalen Gemeinden stark
genug, schließlich ein internationales Gre-
mium zu wählen.

Sobald Menschen mit den örtli-
chen Verwaltungsstrukturen zufrieden
sind, sollten sie sich größeren regionalen
und nationalen Aufgaben widmen. Kon-
zepte, die von nationalen Institutionen für
die örtliche Verwaltung vorgegeben wer-
den, stellen die am wenigsten effiziente
Art dar, die wichtigsten Probleme zu lö-
sen, welche auf der Ebene von Familien
und Gemeinden anzusiedeln sind. Solche
Konzepte sind auch die unflexibelsten.
Übergeordnete nationale und internationa-
le Organisationen können jedoch die ge-
meinschaftlichen Beziehungen zwischen
allen Nationen, Kulturen und Menschen
dieser Welt pflegen. Außer Frage steht,
daß ein globaler Rahmen vorhanden sein
muß, innerhalb dessen Grenzen lokale Re-
gierungen solcherart agieren können, daß
ihre Entscheidungen durch Interpretation
und Umsetzung universeller Prinzipien
mit Rücksicht auf die Besonderheiten be-
stimmter Gegenden oder bestimmter Men-
schen getroffen werden können.

Kanadas politische Institutionen
sind zugeschnitten auf die Bedürfnisse
einer früheren Zeit mit anderen Anforde-
rungen.

Der Stifter der Bahä’i-Religion,
Bahä’u’lläh, erklärte, daß Beratung und
Mitgefühl die Gesetze des Zeitalters der
Reife der Menschheit bedeuten. Weder
können wir hier alle Prinzipien unserer
Gemeinden detailliert beschreiben, noch
können wir ausreichend darstellen, wie ef-
fektiv und weitreichend sie sind.

Einige der grundlegenden Prinzi-
pien möchten wir Ihnen jedoch nennen:

O Das Verbot von Parteienbildung.

O Die Gelegenheit aller, an einem konsul-
tativen Prozeß teilzunehmen, der zur
Entscheidungsfindung führt.

O Die Ermutigung aller, frei und auf der
Grundlage ihres eigenen Gewissens zu
sprechen.

Ol Die Verantwortung jedes einzelnen,
Mäßigung in den Äußerungen seiner
Ansichten zu üben.

O Die moralische Verpflichtung, vom ei-
genen Beitrag losgelöst zu sein.

O Die Interessen der Gruppe oder Ge-
meinschaft stehen über den Interessen
des einzelnen, aber die individuelle
Freiheit der Rede ist absolut gewährlei-
stet.

DO) Sobald eine Entscheidung getroffen ist,
sollen alle diese respektieren und ge-
meinsam tragen — also auch jene, die
ursprünglich anderer Ansicht waren.

O Die Verpflichtung aller entschei-
dungstreffenden Körperschaften, dau-
ernd ihre Arbeit zu bewerten, und fort-
laufende Beratung auch mit größeren
Körperschaften, um Entscheidungen
entweder zu festigen, oder - wenn not-
wendig — zu revidieren.

O Der Wert der Einheit wird betont.
Andere wichtige Werte, wie etwa die
Freiheit der Rede, Ehrlichkeit und Mut,
seine Ansichten zu äußern, Mäßigung
der Ausdrucksweise, Höflichkeit und
das Anhören verschiedener Ansichten,
sind alle wichtig für die Entwicklung
der Gemeinde, aber Einheit ist das
wichtigste aller Prinzipien.
{{page|21|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=21}}Ein Hinweis
auf ökonomische
Entwicklung

Auf lokaler Ebene wirken sich ma-
terielle und finanzielle Armut dramatisch
aus. Viele Gemeinden, die lediglich einige
Meilen auseinanderliegen, reflektieren ein
großes Gefälle, und tragischerweise reprä-
sentieren die Gemeinden der Ureinwohner
die Folgen der fehlenden Gerechtigkeit
und des sensiblen Ausgleichs.

Es gibt keinen universellen ökono-
mischen Plan. Vielmehr muß mit Ehrlich-
keit, Vertrauenswürdigkeit, Mut und einer
geistig dienenden Haltung gemeinschaft-
lich beraten werden. Alle Faktoren müssen
vereint in auf örtlicher Ebene erprobten
Unternehmungen münden. Gleichzeitig
muß ein globaler Rahmen dafür sorgen,
daß die Entwicklung lokaler Verwaltung
und Selbstbestimmung ein Überleben und
wirtschaftliche Produktivität der örtlichen
Gemeinde sicherstellt.

Eine Weltwirtschaft erfordert ak-
zeptable Gesetze und globale Rahmenbe-
dingungen, die ausschließen, daß Gemein-
den sowie Individuen auf der Grundlage
von materiellem Konsum ohne Grenzen
und Mäßigung ausgenutzt werden können.

Die Gleich-

berechtigung von
Mann und Frau

Welche neuen Regelungen auch
immer in Kanada getroffen werden, das
Prinzip der Gleichberechtigung von Frauen
und Männern erfordert ausdrückliche An-
erkennung. Die moralische Autorität von
Bahä’u’llähs Lehren zu diesem Punkt stel-
len klar, daß Gott keinerlei Unterschied
macht zwischen dem Wert der Seele einer
Frau und derjenigen eines Mannes. Das
Geschlecht entscheidet nicht über den Wert
in der geistigen Welt. Nun, da wir uns von
derjenigen Ära der Geschichte verabschie-
den, wo die Betonung der körperlichen
Kraft des Mannes die volle Teilnahme der
Frau an der Gesellschaft verhinderte, be-
deutet die volle Emanzipation der Frau eine
besondere Herausforderung.

Nicht nur die Gesellschaft generell,
sondern auch die Wirtschaft und das poli-
tische Leben der Gesellschaft werden ge-
sunden, sobald Frauen den ihnen zustehen-
den Platz neben den Männern eingenom-
men haben. Solange wir jedoch damit fort-
fahren, das Prinzip der vollen und umfas-
senden Gleichberechtigung von Frauen und
Männern außer Acht zu lassen, werden
Frauen und Kinder weiterhin verhältnismä-
Big viel leiden müssen. Es gibt einen direk-
ten Zusammenhang zwischen der Domi-
nanz der Männer in sozialen, ökonomi-
schen und politischen Führungspositionen
und dem Mangel an Unterstützung von
Müttern während der kritischen Monate
und Jahre, in denen sie Kinder zur Welt
bringen, diese stillen und erziehen. Die Ab-
wesenheit und Unaufmerksamkeit von
Männern Müttern gegenüber, eine patriar-
chalisch orientierte Gesellschaft, sowie der
Mangel an Unterstützung für die bestmög-
lichen Bedingungen für Mütter, Kinder und
Familien, haben zur sozialen Zerrüttung
beigetragen. Auch das Fehlen von Frauen
in Führungsrollen hat durch alle Schichten
der Gesellschaft hindurch den Fortschritt zu
einem friedvolleren und produktiveren Le-
ben verhindert. Wir glauben, daß in der Tat
hier ein direkter Zusammenhang besteht.

Die Familie

Wir empfinden es als äußerst wich-
tig, daß ein wesentlich größerer Anteil an
Mitteln, nicht nur finanzieller Art sondern
auch an Zeit, von unseren Regierenden dar-
auf verwendet werden soll, Familien zu
unterstützen. Wir meinen mit Familie jenen
fundamentalen Baustein der Gesellschaft,
in dem Kinder geboren und aufgezogen
werden. Die Gesundheit der Familie ist die
Grundlage für die Gesundheit der Men-
schen, einer Nation und letztlich der ganzen
Welt, und sie zu fördern erfordert größte
Anstrengungen aller Institutionen der Ge-
sellschaft.

Die Erziehung und Ausbildung der
Kinder geschieht am besten durch geeinte
und harmonische Familien. Die Rechte der
Kinder werden am effektivsten dadurch ge-
schützt, daß die Familien zentraler in den
Programmen aller Bereiche sowohl der Re-
gierung als auch aller anderen zuständigen
Institutionen berücksichtigt werden. Wir
können die Wichtigkeit dieses Themas
nicht genug betonen.

BAHA’I-BRIEFE NR. 67

21
{{page|22|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=22}}22

Indianische
Ureinwohner in
Kanada

BAHA’TI-BRIEFE Nr. 67

Die Entwicklung
von Gesetzen,
Rechtsprechung
und politischer
Strukturen

Wir glauben, daß die materielle
Welt eine Spiegelung der geistigen Welt ist
und daß sich Gesetze und politische Struk-
turen in derselben Weise weiterentwickeln
müssen wie die sich verändernden Bedürf-
nisse der Menschheit selbst. Grundsätzliche
soziale Transformation geschieht durch
Veränderungen sozialer Bedingungen der
Gesellschaft. Dies bedeutet jedoch, daß
sich die soziale Wirklichkeit konstant ver-
ändert, sobald der Geist sich weiterentwik-
kelt. Daher müssen sich unsere Gesetze und
administrativen Strukturen genauso schnell
anpassen. Ebenso muß sich ein neues gei-
stiges Verständnis entwickeln.

Es ist offensichtlich, daß Kanada
und die Ureinwohner Kanadas nun einen
höheren Reifegrad erreicht haben, der nach
neuen Strukturen in der Organisation des
Landes verlangt. Die kanadische Bahä’i-
Gemeinde unterstützt ausdrücklich die Ar-
beit der Kommission in diesem Bereich
und befürwortet alle Anstrengungen, die

unternommen werden,
sowohl die kollektiven
als auch die grundle-
gen-den persönlichen
Menschenrechte zu
schützen und in den le-
galen und konstitutio-
nellen Rahmen des Lan-
des aufzunehmen.

Wir glauben,
daß mit ausreichender
Beratung kollektive und
individuelle Rechte
nicht im Widerspruch
zueinander stehen, son-
dern sich gegenseitig
bedingen. Daß sie als
unvereinbar betrachtet
werden, bedeutet ledig-
lich, daß wir nicht lange
genug miteinander bera-
ten haben oder mit nicht
genügend Bescheiden-

heit, Zurückhaltung und Höflichkeit vorge-

gangen sind. Vom Bahä’i-Standpunkt aus
ist es nach wie vor die Einheit der Gesell-
schaft, welche als Maßstab für die Gerech-
tigkeit dienen kann. Sie ist das sicherste
Indiz dafür, wie effektiv Gesetze erlassen
und in der Rechtsprechung umgesetzt wer-
den.

Die Gestaltung der Rechtsprechung
ist eine wichtige Angelegenheit und die
Vertreter der Einwohner und des Landes
müssen sich mit äußerstem Engagement
dieser Aufgabe widmen.

Alle Bereiche der kanadischen Ge-
sellschaft, unsere Gemeinde eingeschlos-
sen, müssen dann dahingehend erzogen
werden, die Gesetzesanwendung und die
Regierung auf allen Ebenen der kanadi-
schen Gesellschaft zu unterstützen. Ohne
einen solchen Respekt für Gesetze und un-
sere politischen Führer können selbst die
besten Gesetze, die effektivste administra-

tive Praxis sowie die inspiriertesten Führer
kein Wohl innerhalb des Landes schaffen.

Wir reden viel darüber, daß unsere
Führer den Menschen zuhören sollen, aber
wir müssen auch eine Menge darüber ler-
nen, wie wir in Kanada unsere regierenden
Institutionen bei deren schwierigen Aufga-
ben ermutigen und unterstützen können!
{{page|23|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=23}}A.M.
Ghadirian

Maßnahmen
gegen den Drogen-
mißbrauch

[ÜUSUIRERESUSENSSSRUIDIRIII En

Ein Bahä’i-Modell d

EEE

SSR Ka

er Drogenprävention

oo

SRERDARREIBERNENDNERERRDEDINDNRNN

Dieser Artikel stellt einige Prinzipien vor, die von Bahä’i-Gemeinden be-
dacht werden, wenn sie Programme zur Prävention des Drogenmiß-
brauchs aufstellen. Diese Programme beziehen sich nicht nur auf den ein-
zelnen, sondern auch auf Familie und Gesellschaft. Dabei wird dem einzel-
nen geholfen, sein Leben sinnvoll zu erleben und sein Selbstwertgefühl und
den Respekt anderen gegenüber zu entwickeln. Auf diese Weise wird ein
Maß von Reife entwickelt, das die eigenen Umstände objektiv zu beurtei-
len hilft und die unmittelbare Befriedigung von Wünschen zugunsten zu-
kunftsorientierter Zielsetzungen verlagert. Verantwortungsgefühl und gei-
stige Orientierung können dem Individuum helfen, eine positive Einstel-
lung zu sich selbst und seiner Umgebung zu entwickeln. Eltern werden er-
mutigt, Liebe und Einheit zu fördern und selbst ein drogenfreies Leben zu
führen, damit ihre Kinder gesunde Vorbilder haben. Erfahrungen im Fa-
milienleben sollen den Kindern helfen, mit Streß und anderen Problemen
des täglichen Lebens zurechtzukommen. Durch eine entsprechende Erzie-
hung kann sich die Gesellschaft eine positive Einstellung zur Gesundheit
aneignen und Handlungsmuster annehmen, die das Aufkommen von Isola-

tion vermeidet.

Einleitung

Drogen- und Alkoholmißbrauch
haben in vielen Teilen der Welt epidemi-
sche Ausmaße angenommen. Die im Ge-
sundheitsbereich arbeiten, bekämpfen diese
Epidemie, doch bleibt die Aufgabe der Dro-
genprävention eine permanente Herausfor-
derung, der sich alle Gesellschaftsbereiche
stellen müssen. Tausende Menschen aller
Altersgruppen unterwerfen sich dem schäd-
lichen Einfluß von Drogen. Sie tun es aus
Neugierde, zum Vergnügen oder um mit
schwierigen Situationen oder schmerzli-
chen Erfahrungen fertig zu werden. Mit
dem Einzug der modernen Zivilisation hat
sich das Verlangen der Menschen nach
mehr Sicherheit und Bequemlichkeit ver-
größert. Die Erfüllung dieser Erwartungen

wird jedoch durch den wachsenden gesell-
schaftlichen Druck und die allgemeine Un-
sicherheit erschwert. Weit verbreitete Pro-
bleme im Zusammenhang mit Alkohol-
und Drogenmißbrauch — besonders unter
jungen Leuten — spiegeln diese Entwick-
lung wider und deuten darauf hin, daß viele
Menschen an einer inneren Krise leiden.
Nach Ansicht der Bahä’i sollte die Reakti-
on auf diese innere Krise in systematischen
und realistischen Vorbeugungsmaßnahmen
bestehen, wobei die Einstellung im Um-
gang mit Problemen wie Drogenmißbrauch
und Alkoholismus von großer Bedeutung
ist. Verhaltensforscher sind sich einig, daß
Einstellungen stärkere Auslöser für be-
stimmte Verhaltensweisen sind als das
Wissen um Fakten. Einstellungen werden
früh erlernt und als Lebensstil übernom-
men. Diese erworbenen Einstellungen re-

Deutsche Übersetzung des Artikels
»A Bahd’i perspective on drug

abuse prevention«, erschienen in
der UN-Publikation Bulletin on
Narcotics, Vol. XLII, No. 1, 1991.

‘Abdu’l-Missagh Ghadirian ist
Professor für Psychiatrie an der
McGill Universität in Montreal,
Kanada und Autor zahlreicher
Abhandlungen über Alkohol- und
Drogenmißbrauch. Er fungiert
auch als Fachmann der Baha’i
International Community bei den
Vereinten Nationen.

BAHA’T-BRIEFE NR. 67 23

{{page|24|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=24}}24

Die individuelle
Wirklichkeit des
Menschen besteht also
viel mehr in seinem
Denken als im
materiellen Dasein.

BAHAT-BRIEFE Nr. 67

flektieren die Werte

des Menschen. Die
Wertvorstellungen

wiederum leiten die

. Entscheidungen für

bestimmte Verhal-

tensweisen, so z.B.

ob man Drogen

nimmt oder ein dro-

genfreies Leben
führt.!

Die indivi-
duelle Wirklichkeit
des Menschen be-
steht also viel mehr
in seinem Denken
als im materiellen
Dasein”; daher ist
der Gebrauch berau-
schender Drogen ein
Hindernis bei der
Weiterentwicklung
des Verstandes und
der Seele und steht
in direktem Konflikt mit dem Sinn und
Zweck des Lebens. Die Bahä’i-Gemeinden
legen besonderen Wert auf die kindliche
Früherziehung und das Familienleben. Das
Heim gilt als der ideale Ort für eine früh-
zeitige Drogenprävention.

Bei der Erörterung der Gründe für
einen Anstieg des Drogenmißbrauchs in der
heutigen Welt fragt sich Cohen’, ob die
Menschheit gerade eines der kritischsten
Stadien ihrer Geschichte durchläuft und
ihre Qualen »so allgegenwärtig sind, daß
unzählige Menschen immer häufiger zu
Narkotika, Stimulanzien, Beruhigungsmit-
tel (darunter auch Alkohol), Euphorika und
anderen Psychopharmaka greifen müssen,
um überleben zu können.« Nach Cohen? hat
es viele verzweifelte Abschnitte in der
Menschheitsgeschichte gegeben, wie z.B.
der Zusammenbruch des Römischen Rei-
ches, das frühe Mittelalter und - in jüngerer
Vergangenheit — die beiden Weltkriege,
aber es gibt keinerlei historische Beweise,
daß in diesen Perioden die Probleme des
Drogenmißbrauchs so gravierend waren
wie heutzutage. Trotz allem seien die Mög-
lichkeiten für den Fortschritt der Mensch-

heit noch nie so günstig gewesen wie heute.
Außerdem liege das Unglück, das jeman-
den zu Drogen oder Alkohol greifen läßt,
eher in ihm selbst als in seiner Umgebung.
Darüber hinaus ist Cohen der Ansicht, die
innere Welt des Menschen korreliere zwar
nicht unbedingt mit den äußeren Ereignis-
sen, dennoch könne sie die äußeren Um-
stände widerspiegeln. Nach Meinung des
Autors können Unsicherheit und Zweifel
eines Menschen eine Widerspiegelung des
ihn umgebenden Chaos und Verwirrung
sein — Faktoren, die den Drogenmißbrauch
auslösen können. Die heutige Gesellschaft
wandelt sich mit Riesenschritten und ver-
ursacht dadurch Verwirrung, Unsicherheit,
Angst und Streß. Alte Vorstellungen und
Werte stürzen in sich zusammen und wer-
den durch neue ersetzt. Mit der Spannung
einer solchen Phase schneller Veränderun-
gen und Entwicklungen fertigzuwerden, ist
anstrengend, Alkohol- und Drogenkonsum
werden zum attraktiven Fluchtweg.

In Bahä’i-Gemeinden ist die Zu-
sammenarbeit zwischen dem einzelnen, der
Familie und der Gesellschaft ein fester Be-
standteil der Drogenprävention.

Die persönliche
Verantwortung

Bei der Entwicklung eines Präven-
tionsprogrammes sollten die folgenden
grundlegenden Prinzipien in Betracht gezo-
gen werden.

DO Das Bewußtsein für den
Sinn des Lebens

Um sich einer moralischen Ord-
nung zu verschreiben, muß der Mensch
eine Vorstellung von der Zweckbestim-
mung seines Lebens haben. Die Bahä’i-
Lehren besagen, daß die Liebe zu Gott? ein
Grundgedanke ist, der die Kräfte der Ich-
bezogenheit des Menschen auf das Interes-
se für andere und auf deren Wohlergehen
verlagert. Dem Wohlergehen der Mensch-
heit zu dienen, ist ein lobenswertes Mittel

1 s. A.M.Ghadirian, In Search of Nirvana: A New Perspective on Alcohol and Drug Abuse, Oxford: George

Ronald 1985

a.a.0.

ar wıM

s. ‘Abdu’l-Bahá, The Reality of Man, Wilmette, Illinois: Bahä’f Publishing Trust 1966, S. 9-10.
s. Cohen, »Reflections on people and drugs«, Drug Abuse and Alcoholism Newsletter 13.1 (1984), S. 1-3.

Bahä’u’lläh, Ährenlese, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 3. rev. Aufl. 1980, Kapitel 27
{{page|25|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=25}}der aktiven Umsetzung dieses Interesses.
Die Bahä’i versuchen, das Bild, das die
Menschen, von sich selbst haben, dahinge-
hend zu erweitern, daß es Bereiche jenseits
des materiellen Selbstes einbezieht. Wie ein
Reisender, der Städte und Länder besucht
und mit anderen Kulturen bekannt wird, so
eignet sich der menschliche Geist im Laufe
seiner Entwicklung durch die Erfahrungen
in dieser irdischen Welt bestimmte Eigen-
schaften und Tugenden an.® Traurige Erfah-
rungen und die Prüfungen des irdischen
Lebens sind Herausforderungen zu indivi-
duellem Wachstum. Drogenmißbrauch ist
lediglich eine illusionäre Flucht in eine
Phantasiewelt, bei der man keinerlei Er-
kenntnisse gewinnt und nichts lernt.

O Der Wert des Menschen

Selbstachtung und Respekt vor dem
Wert und der Würde des Menschen spielen
eine wichtige Rolle hinsichtlich der Einstel-
lung, die die Menschen zu sich selbst haben.
Einer der häufigsten Faktoren im Zusam-
menhang mit Drogenmißbrauch überall auf
der Welt ist der Verlust des Selbstwertge-
fühls.’ Selbstwertgefühl und ein Gefühl für
die eigene Würde werden in frühester Kind-
heit gefördert und bleiben dann ein Leben
lang bestehen. Berichte besagen, daß »Kin-
der, die zu sich selbst eine positive Einstel-
lung haben, zu einem Verhalten neigen, das
weitere Erfolge zeitigt: Sie zeigen Durch-
haltevermögen und bleiben einer Zielset-
zung trotz Belastungen und Mißgeschicken
treu. Kinder, die keine hohe Meinung von
sich selbst haben, reagieren auf gegenteilige
Art und Weise«® Sie laufen daher eher Ge-
fahr, sich der zerstörerischen Wirkung des
Drogenmißbrauchs zu unterwerfen.

O Freiheit

Die Gesellschaft hat die wahre Be-
deutung der Freiheit mißverstanden. Das
trifft besonders auf Menschen zu, die Dro-
gen nehmen. Sie glauben, sie hätten das

Recht, ihrem Körper und Geist alles anzu-
tun, was ihnen gefällt. Ironischerweise be-
raubt sie letztendlich gerade der Drogen-
mißbrauch ihrer persönlichen Freiheit.’

Die Fähigkeit, die eigenen Lebens-
umstände objektiv zu beurteilen und die
unmittelbare Belohnung zugunsten einer
längerfristigen Zielsetzung aufzugeben,
deutet auf die Reife des Menschen hin.
Gehorsam gegenüber moralischen Grund-
sätzen verstärkt diese Fähigkeit der Selbst-

Die Bahä’i versuchen, das Bild,
das die Menschen von sich
selbst haben, dahingehend zu

erweitern, daß es Bereiche

jenseits des materiellen
Selbstes einbezieht.

disziplin und Selbstkontrolle, damit be-
stimmte Ziele erreicht werden. In den
Bahä’i-Gemeinden auf der ganzen Welt
bildet das grundlegende Prinzip, die Gebote
Bahä’u’llähs zu befolgen, den Kern der
Prävention von Drogenmißbrauch und Al-
koholismus. In den Bahä’i-Schriften'® ist
der Genuß alkoholischer Getränke und an-
derer berauschender Drogen verboten, so-
fern er nicht zu medizinischen Zwecken
verordnet wird. Die Verpflichtung, sich
derartiger übler Praktiken zu enthalten,
wird durch den Glauben garantiert.

O Berufstätigkeit

Die Beziehung des Menschen zu
seiner Umwelt ist dynamisch und verändert
sich ständig.!! In Bahä’i-Gemeinden stellt
sich jeder der Herausforderung, in allen

6 "Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1962, S. 199

7 s. A.M.Mecca, »Primary prevention, an avenue we must pursue«, Critical Concerns in the Field of Drug
Abuse, New York, National Drug Abuse Conference, 1978, S. 1-5

8 Übersetzung aus: »Prevention, the nation’s health«, APHA Newsletter, October 1975 (zitiert in Mecca, op.

eit.)

9 s. Bahä’u’lläh und “Abdu’l-Bahá, Baha’i World Faith, Wilmette, Illinois: Bahä’i Publishing Trust 1976
und A.M.Ghadirian, In Search of Nirvana: A New Perspective on Alcohol and Drug Abuse, Oxford:

George Ronald 1985

10 s. A.M.Ghadirian, In Search of Nirvana: A New Perspective on Alcohol and Drug Abuse, Oxford: George

Ronald 1985

11 s. D.C.Jordan, »In search of the supreme talisman«, World Order 5.1 (1970), S. 12-20

BAHA’TT-BRIEFE NR. 67

25

{{page|26|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=26}}

26

BAHA’T-BRIEFE Nr. 67

Lebensbereichen seine Fähigkeiten zu ver-
vollkommnen, besonders im Bereich der
Künste und Wissenschaften. Jeder ist dazu
aufgerufen, einen Beruf auszuüben. Arbeit
im Geiste des Dienens wird als eine Form
des Gottesdienstes betrachtet.'” Dieses
Prinzip motiviert zu persönlicher Entwick-
lung und Kreativität und setzt persönliche
Fähigkeiten zugunsten des Wohles der

Arbeit im Geiste
des Dienens wird als
eine Form des
Gottesdienstes
betrachtet.

Menschheit frei. Es verhindert gleichzeitig
Apathie, Langeweile und ein Gefühl der
Nutzlosigkeit - Empfindungen, die bei vie-
len Menschen auftreten, die Drogen neh-
men.

DO Geistige Orientierung

Geistige Orientierung hilft dem
Menschen, sich selbst und seine Umgebung
in einem positiven Licht zu sehen. Dadurch
findet er einen Lebenssinn und kann mit
Streßsituationen effizienter umgehen.

Die Rolle der
Familie

In Bahä’i-Gemeinden gelten ein ge-
sunder Familienkreis und eine ordentliche
Kindererziehung als vorrangige Elemente

der Drogenprävention.'? Es liegt im Ver-
antwortungsbereich der Eltern, ihren Kin-
der moralische und geistige Werte sowie
den Umgang mit schwierigen Lebensum-
ständen zu lehren.

Wenn Eltern sich selbst des Alko-
hols und der Drogen enthalten, geben sie
ein Vorbild, das die Einstellung der Kinder
zu diesen Substanzen maßgeblich prägen
dürfte. Liebe und Einheit in der Familie, die
sich um eine gute Beziehung zwischen al-
len Familienmitgliedern müht, wird die
treibende Kraft bei der Entwicklung einer
positiven und dynamischen Haltung dem
Leben und seinen Herausforderungen ge-
genüber sein. Kinder, die in solchen Fami-
lien aufwachsen, lernen, daß der Gebrauch
von Alkohol und verbotener Rauschmittel
unannehmbar und die Bewältigung von
Streß ein Teil menschlicher Lebenserfah-
rung ist, die die persönliche Entwicklung
zur charakterlichen Reife führt.

Die Gesellschaft

Ein Faktor, der maßgeblich zum
Drogenmißbrauch beiträgt und daher im
Detail erörtert werden muß, ist die Haltung
der Gesellschaft im Hinblick auf den Alko-
hol- und Drogenkonsum. Dabei müssen
auch der Verfall traditioneller sittlicher
Wertesysteme, der Zusammenbruch der In-
stitution der Ehe und des Familienlebens
und die übermäßige Abhängigkeit des
Menschen von politischer und materieller
Macht als Quelle persönlicher Sicherheit
erwähnt werden. Darüber hinaus wird die
Aufgabe der Prävention wegen des gesetz-
widrigen Drogenhandels und der Glorifi-
zierung psychoaktiver Substanzen durch
die Medien erschwert.

In den folgenden Absätzen werden
einige Punkte aufgezählt, die die Gesell-
schaft bei der Entwicklung von Vorbeu-
gungsmaßnahmen beachten sollte.

Das Selbstwertgefühl und das Ver-
ständnis der Würde des einzelnen müssen
gestärkt werden. Familienangehörige müs-
sen Sinn und Zweck ihres Lebens erkennen.
Kindererziehung sollte sich nicht nur auf
körperliche und intellektuelle Ausbildung

12 s. Bahä’u’lläh und “Abdu’l-Bahá, Bahd’f World Faith, Wilmette, Illinois: Bahä’i Publishing Trust 1976

13 s. Bahä’u’lläh, Ährenlese Kapitel 122
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=27}}beschränken, sondern auch geistige Aspek-
te des Lebens beinhalten. Die Gesellschaft
muß sowohl die geistigen als auch die ma-
teriellen Bedürfnisse der Menschheit erken-
nen, damit Fortschritt und Entwicklung
überhaupt möglich sind.

Die dramatische technologische
Entwicklung und die materialistische Ori-
entierung der modernen Gesellschaft haben
nicht nur zu beachtlichen körperlichen und
materiellen Annehmlichkeiten geführt,
sondern auch zum Verlust des geistigen
Bewußtseins. Die Lösungsansätze für die
Probleme und das Leid der Menschheit sind
mechanistisch und materialistisch geprägt
und haben die geistige Großmut verloren,
die man für persönliche Entwicklung und
Fortschritt benötigt. Dadurch haben die
Menschen den Kontakt zu ihrem eigenen
Selbst verloren. Drogenkonsum ist daher
der Versuch, diesen Kontakt mit Hilfe che-
mischer Mittel wiederherzustellen und Pro-
bleme zu lösen, die in ihrem Kern zutiefst
menschlich und somit geistiger Natur sind.
Zum Beispiel ist Glücklichsein eine Ge-
mütsverfassung, die durch produktive und
sinnvolle zwischenmenschliche Bezie-
hung, auf keinen Fall aber durch Drogen
erreicht werden kann.

Der Wettlauf nach materiellen Din-
gen öffnet Tür und Tor für eine Jagd nach
Erfolg und Liebe, die nur eine geringe To-
leranzschwelle für das Versagen zuläßt.
Folglich wenden sich diejenigen, die emo-
tional unsicher oder labil sind, Alkohol oder
Drogen zu als Flucht vor der bitteren Rea-
lität ihres von Konkurrenz geprägten Le-
bensstils. Konkurrenz sollte durch Koope-
ration ersetzt werden; Konfrontation und
Isolation sollten durch Beratung und Har-
monie ersetzt werden, damit eine Atmo-
sphäre des miteinander Teilens und der ge-
genseitigen Fürsorge herrschen kann.

Menschen aller Altersgruppen und
sozialer Schichten sollten Zugang zu Bil-
dung haben, damit sie eine positivere Ein-
stellung zu den körperlichen, emotionalen,
intellektuellen, geistigen und gesellschaft-
lichen Aspekten von Gesundheit entwik-
keln können. Solche Erziehung sollte ein
Verständnis vom Sinn des Lebens kultivie-
ren. Sie sollte den Menschen dazu ermuti-
gen, in seinem Beruf aktiv Ziele zu verfol-
gen und zu erkennen, daß dieser aktive

Einsatz sein eigenes Wohlergehen fördert.
Erziehung sollte auch danach streben, Ge-
fühle wie Entfremdung und Isolation, die
Drogenmißbrauch fördern, innerhalb der
Gesellschaft zu beseitigen.

Die Gesellschaft sollte dem Indivi-
duum — besonders Jugendlichen — behilf-
lich sein, eine eigene Identität und positive
Methoden im Umgang mit Langeweile und
Apathie zu entwickeln. Es ist ihre Aufgabe,
das Umfeld zu schaffen, das zu Kreativität
und sinnvoller Arbeit anregt.

Die Gesellschaft sollte dazu beitra-
gen, den Zugang zu Drogen, die keinen
medizinischen oder wissenschaftlichen
Zwecken dienen, zu erschweren. Sie sollte

Die Gesellschaft muß sowohl
die geistigen als auch die
materiellen Bedü
Menschheit erkennen, damit
Fortschritt und Entwicklung

rfnisse der

überhaupt möglich sind.

Menschen, die Vorbildfunktion haben, wie
z.B. Lehrer, Künstler oder herausragende
Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens,
dazu ermutigen, ein Leben ohne Drogen zu
führen. Die Massenmedien sollten Infor-
mationssendungen und Bildungsprogram-
me zur Prävention von Alkohol- und Dro-
genmißbrauch anbieten und jede Werbung
für psychoaktive Substanzen unterlassen.

Die internationale Zusammenarbeit
bei der Einschränkung des Anbaus, der
Verarbeitung, der Verteilung und des Miß-
brauchs von Drogen sollte gefördert wer-
den. Die zur Zeit laufenden Programme der
Vereinten Nationen mit dem Ziel der Ein-
dämmung des Drogenmißbrauchs können
nur dann erfolgreich sein, wenn alle Regie-
rungen und alle Bereiche der Gesellschaft
sich verpflichten, an dieser gemeinsamen
Aufgabe mit vereinten Kräften zu arbeiten.

BAHA’I-BRIEFE NR. 67

27

{{page|28|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=28}}Das Vanguardia SR-2
Solarradio wird in
einer Fernseh- und

Elektrogerätefirma in

Chengdu hergestellt.

28 BAHA'-BRIEFE Nr. 67

Umweltfreundliche
Rundfunkempfänger

Ein neu entwickeltes, solar-betriebenes Radio bietet

eine grüne Alternative zur Batterienschwemme

-. “ ag

CHENGDU, China - Die meisten
Arbeiter der Chengduer Fabrik für Fernseh-
und Elektrogeräte fahren in dieser Stadt im
Zentrum Chinas jeden Tag mit dem Fahrrad
zur Arbeit und benutzen somit das erwiese-
nermaßen leistungsfähigste und umwelt-
freundlichste Transportmittel. Diese Arbei-
ter arbeiten zur Zeit an einem neuen Vor-
haben auf dem Gebiet der grünen Techno-
logie, und zwar an der Massenproduktion
eines preiswerten und leistungsstarken so-
lar-betriebenen Radios. Das Projekt, das in
Zusammenarbeit mit einer privaten, von
Bahä’i geleiteten Stiftung durchgeführt
wird, will mit dem Einsatz dieser Radios

die gesellschaftliche Entwicklung auf

Dorfebene vorantreiben und auch eine Lö-
sung anbieten für die mit den Batterien
verbundenen Umweltprobleme.

»Für die sogenannte Erste Welt
geht es hierbei um die Auswirkungen auf
die Umwelt«, sagt Dr. K. Dean Stephens,
der besondere Schaltsysteme entwickelt
hat, die seinen Angaben nach die Radios
leistungsfähiger machen als jedes zuvor
produzierte solar-betriebene Radio. »Batte-
rien verbrauchen bei der Herstellung unge-
fähr 80 mal so viel Energie als sie später
speichern können, und wenn sie dann weg-
geworfen werden, verunreinigen sie auf
Jahre hinaus den Boden mit Schwermetal-
len. Wir versuchen hier mit einer neuen
Technologie Pionierarbeit zu leisten, die
der Umwelt zugute kommt«, sagt Dr. Ste-
phens, der auch der Direktor des Vanguard
Trust ist, der gemeinnützigen Stiftung, die
das Projekt koordiniert und fördert. Im Hin-
blick auf die Entwicklungsländer müssen
wir uns im Klaren sein, daß
die Kosten der Batterien letzt-
lich die Anschaffungskosten
des Radios bei weitem über-
steigen, was die Geldmittel
vieler Dorfbewohner stark be-
lastet«, fügt Dr. Stephens hin-
zu. »Wir haben ausgerechnet,
daß z. B. in einem Land wie
Tansania ca. 10% des Mo-
natseinkommens eines Arbei-
ters für Batterien aufgewendet
werden, wenn sie einmal im
Monat ersetzt werden. Also
macht die Benutzung eines
Solarradios einen beachtli-
chen Unterschied aus.«

Obwohl es bereits frü-
her kleine Solarradios gab,
wie Dr. Stephens feststellt, hat
jedoch keines dieser Radios
das Stadium einer kuriosen
Neuheit überdauert, da sie
entweder zu teuer waren oder
{{page|29|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=29}}nur unter idealen Bedingungen funktionier-
ten, wie z.B. in prallem Sonnenlicht. »Die-
ses Radio hat ein völlig neu konzipiertes
Schaltsystem, es kann auch im Haus betrie-
ben werden, z.B. neben einem Fenster oder
sogar des nachts neben der Gaslaterne«,
sagt Dr. Stephens. »Früher mußte man So-
larradios geradezu in der Sonne braten las-
sen, damit sie liefen.«

Testlauf

Dr. Stephens sagt auch, dieses So-
larradio sei sehr viel preiswerter als seine
Vorgänger. Die niedrigen Kosten entstehen
durch das klare Design des Radios und
durch die Entscheidung, es in China produ-
zieren zu lassen, wo die Lohnkosten niedrig
sind. Die ersten einhundert Radios, die in
der Testserie produziert worden sind, wer-
den für 25 Dollar verkauft. Bei größeren
Produktionsmengen wird der Preis fallen.
»Dann wird jedes Radio ungefähr 17 Dollar
kosten«, sagt Dr. Stephens. »Das entspricht
dem Preis, den man anderswo allein für die
Solarzellen bezahlen würde.«

Die hohe Leistungsfähigkeit des
Radios in Verbindung mit dem geringen
Kostenaufwand hat in Kreisen verschiede-
ner Rundfunkgesellschaften und Entwick-
lungsorganisationen Interesse erweckt. So-
wohl die BBC (British Broadcasting Cor-
poration) als auch die nationale dänische
Rundfunkvereinigung DANICOM werten
derzeit die ersten Modelle dieses Radios
aus, sagt Dr. Stephens. Mehrere internatio-
nale Entwicklungsorganisationen haben
ebenfalls Radios zu Testzwecken und Ver-
suchsläufen bestellt.

»Ich denke, dieses Konzept ist
wunderbar«, sagt Judy Brace, Vizepräsi-
dentin des Entwicklungsinformationsdien-
stes an der Akademie für Bildungsentwick-
lung in Washington, D.C. »Das ganze Prob-
lem mit den Batterien, die immer wieder
durch neue ersetzt werden müssen, ist in
einem Entwicklungsland sehr schwierig.
Die Bemühungen von Vanguard sind also
sicherlich lobenswert.« Mrs. Brace hat nach
eigener Aussage bereits ein Radio bestellt,
um es auszuprobieren, und wenn es die
Feldversuche besteht, könnte es für einige
Rundfunkprojekte ihrer Organisation nütz-
lich sein. »Wir sehen dafür sicherlich einen
Markt«, sagt sie.

Die ersten Modelle des Radios, die
den Namen »Vanguardia SR-2« tragen, be-
nutzen als Hauptenergiequelle eine Reihe
kristalliner Silikon-Solarzellen, die auf ei-
ner Karte auf der Rückseite des Radios
miteinander verbunden sind. Das Radio ist
nur für den Mittelwellenempfang geeignet.
»UKW-Empfang würde den Preis des Ra-
dios unnötig in die Höhe treiben«, erklärt
Dr. Stephens und fügt hinzu, »Wir planen
für andere Märkte in der Zukunft auch Mo-
delle mit mehreren Frequenzbändern.« Das
Radio ist mit 15 cm Höhe, 28 cm Breite und
6,5 cm Tiefe im Vergleich zu anderen mo-
dernen tragbaren Radios relativ groß. »Es
ist als Tischradio gedacht«, sagt Dr. Ste-
phens, »als ein Gerät, das auf einem Tisch
oder am Fenster stehen und das ganze Haus
beschallen kann. Außerdem bestimmen der
10 cm Durchmesser große Lautsprecher
und die relativ große Solarkarte auf der
Rückseite die Größe des Radios.«

Innovatives
Schaltkreismodell

Durch den von Dr. Stephens entwik-
kelten Schaltkreis kann der Lautsprecher
mit nur 0,04 Watt betrieben werden. »Damit
ist es etwa 10 mal leistungsfähiger als die
meisten anderen Radios«, sagt Dr. Stephens,
der sich als Pionier auf dem Gebiet der
Elektronik durch die Entwicklung einer
hochkompakten Farbfernsehkamera, die bei
den Apollo-Mondflügen eingesetzt wurde,
einen Namen gemacht hat.

Dr. Stephens ist der Ansicht, es sei
gerade für China wichtig, an der Produktion
dieses Radios beteiligt zu sein. »Die
Chengduer Firma für Fernseh- und Elektro-
geräte war sehr flexibel bei der Ausarbei-
tung der letzten Details des Designs und bei
der Herstellung«, sagt Dr. Stephens. »Ich
bin sehr glücklich über unsere Zusammen-
arbeit und kann sagen, daß die Firma sich
sehr für die Prinzipien des Vanguard Trust
interessiert.«

Die erste Produktionsserie, die im
Mai 1992 abgeschlossen wurde, umfaßte
lediglich 100 Radiogeräte. »Diese erste
Produktionsreihe war ein Testlauf für uns«,
sagt Dr. Stephens. »Der nächste Schritt
wird entweder 1.000 oder 10.000 Geräte
umfassen. Wir hoffen, daß einzelne Spon-
soren oder eine Entwicklungsorganisation
in diese Produktion investieren oder die

BAHA’I-BRIEFE NR. 67

29
{{page|30|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=30}}30

Dr. K. Stephens
(rechts) bei einem
Treffen in Beijing
mit dem Direktor
der chinesischen
Gesellschaft für
Rundfunk-
technologie,
Professor He
Dazhong (links).

BAHA’I-BRIEFE Nr. 67

gesamte Produktionsserie aufkaufen wer-
den, damit das Radio breiten Bevölkerungs-
schichten zugänglich gemacht werden
kann.«

Die Produktion solarbetriebener
Radios ist Hauptbestandteil der allgemei-
nen Bemühungen des Vanguard Trust, die
Benutzung von Rundfunkgeräten in Dör-
fern zu fördern. Der Trust wurde zur Ent-
wicklung und Förderung nützlicher und an-
gemessener Technologie für die sich
entwickelnden Länder der Welt gegründet,
und eines seiner Hauptanliegen ist, preis-
werte Technologien für die auf die Dörfer
ausgerichtete Radioversorgung zu schaffen.

Ein Dorf-
rundfunksystem

»Es wurden bereits erfolgreiche
Experimente durchgeführt, ein Dorfrund-
funksystem einzurichten, und viele Ent-
wicklungsexperten haben großes Interesse
daran«, sagt Dr. Stephens. »Die Grundidee
ist der Aufbau einer Mini-Radiostation, die

es dem Dorf ermöglicht, eigenen lokalen
Rundfunk anzubieten. Mit anderen Worten
soll das Dorfradio ein Werkzeug im Leben
der Dorfbewohner sein. Es ist ein Instru-
ment für die Beratung und für die Erhaltung
der verschiedenen Traditionen und kultu-
rellen Ausdrucksmöglichkeiten. Und in ei-
nem Zeitalter, in dem Information Macht
bedeutet, ist das Dorfradio auch eine Art
der Stärkung der Dorfgemeinschaft an der
Basis. Dadurch erhalten die Menschen ihre
Informationen ohne Umwege.«

Der Vanguard Trust hat kürzlich
eine Broschüre mit dem Titel »Handbuch
für Dorfradiohörer« herausgebracht, in dem
sowohl die Technologie als auch die Orga-
nisationsstruktur zur Errichtung einer Dor-
fradiostation beschrieben werden. Außer-
dem hat der Trust ein von Dr. Stephens
entwickeltes kleineres Solarsystem bei ei-
nem Bahä’i-Ausbildungszentrum in Puerto
Rico umfassend getestet, wo es bei der
Beleuchtung und Kühlung eingesetzt wur-
de. Das Nachrichtenblatt Vanguardia be-
richtet vierteljährlich über die Aktivitäten
des Trusts und erleichtert so den Zugang zu
Informationen über diese Technologien.
Der Trust und seine Publikation entlehnen
ihren Namen einem Zitat aus den Bahä’i-
Schriften, in welchem die Bahä’f aufgeru-
fen werden, »in vorderster Reihe« wissen-
schaftlicher Errungenschaften zu stehen,
sagt Prof. Kenneth Kalantar, ein in Puerto
Rico lebendes Mitglied des Vanguard-Vor-
standes. »Unser besonderes Interesse liegt
in der Förderung der Entwicklung von
Technologie für die sich entwickelnden
Länder der Welt«, sagt Prof. Kalantar, der
an der Inter American University in San
German, Puerto Rico, Chemie lehrt. »Ob-
wohl der Trust von Bahä’f gegründet wurde
und nach Bahä’i-Prinzipien geführt wird,
steht die Mitgliedschaft jedem offen, der
ähnliche Ziele verfolgt.« Er sagt, der Trust
habe derzeit zwar wenige, aber in der gan-
zen Welt verstreut lebende Mitglieder, die
sich mit der Thematik angemessener Tech-
nologie befassen.

ONE COUNTRY, Juli-September 1992
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_67.pdf|page=31}}Frühe Begegnungen Mittel-
europas mit der Baha’i-Geschichte

Kent Beveridge, Bahä’i-Verlag 1995, 140 Seiten (z.Z. vergriffen)
Band 1 der Schriftenreihe der Gesellschaft für Bahä’i-Studien

In fünf ausgewählten Essays führt uns hier
der in jungen Jahren verstorbene
Baha’i-Historiker Kent Beveridge tief in die
Bahä’i-Geschichte und beweist, daß
Geschichtsforschung und -darstellung
keineswegs trocken sein muß, sondern
durchaus spannend sein kann.

Die Bemühungen von Graf Prokesch von
Osten, dem österreichischen Gesandten an der Hohen
Pforte, zum Schutze Bahä’u’llähs vor der drohenden
Verbannung von Adrianopel nach ‘Akkä sind Gegen-
stand der Nachforschungen im ersten Essay. Prokesch
hatte durch Comte de Gobineau vom Schicksal der
Bábi erfahren und war fasziniert von den metaphysi-
schen Lehren des Báb. Der mühsam recherchierte und
transkribierte Briefwechsel zwischen Prokesch von
Osten, seinem Konsul in Adrianopel und Gobineau läßt
die Schlußfolgerung des Autors zu, daß die Bemühun-
gen der europäischen Diplomaten wenigstens für die
Gefährten Bahä’u’llähs ein schlimmeres Schicksal ab-
wendete. Der zweite Essay ähnelt einer Detektivge-
schichte. Beveridge schildert hier seine erfolgreiche Su-
che nach der bis dato unbekannten Identität der beiden
Schiffe, die Bahä’u’lläh im Zuge jener Verbannung
von Gallipoli nach Haifa trugen. Ein dritter Essay zeich-
net — für einen Amerikaner bewundernswert einfühl-
sam — das Lebens- und Charakterbild von Kaiser Franz
Joseph I. von Österreich, an den Bahä’u’lläh im Kitab-i-
Agdas mahnende Worte richtete. Auch der vierte Bei-
trag (»Österreich und der Bábi/Bahä’i-Glaube vor 1900«)
zeichnet ein eindrucksvolles Bild vom Geist jener Epo-
che und enthält übrigens in voller Länge den bekannten
Bericht des schweizerisch-österreichischen Haupt-
manns über die 1852 verübten Greuel an den Bábi. Im
letzten Beitrag schließlich forscht Beveridge nach den
ersten Anfängen der Bahä’i-Gemeinde in Wien, die
sich zum Teil als kurios und amüsant erweisen. Er
schildert in interessanten Details auch den Besuch
“Abdu’l-Bahás in Wien und die ersten Beziehungen der
jungen Gemeinde zur deutschen Muttergemeinde.

Der Österreich-Bezug der Essays erweist sich

rasch als bloß vordergründig. Vielmehr entsteht zum
einen das Bild des gesamteuropäischen Machtgefü-
ges, vor dem sich der bevorstehende Zusammenbruch
des Osmanischen Reiches bereits als unausweichlich
abzeichnete und das sich als bestimmend für das
Schicksal Bahä’u’llähs erweist, sowie das Schauspiel
zentraleuropäischen Machtgerangels, das die bevorste-
hende Katastrophe ahnen läßt. An Kaiser Franz Jo-
seph wird die Engstirnigkeit traditionsverhafteten
Denkens sichtbar, das damals die Herrscher Europas
beseelte, weitab von jenem menschheitsumfassenden
Denken, zu dem Bahä’u’lläh sie aufrief. Die Tragik
bestand unter diesem Aspekt in der langen, 68jähri-
gen Regierungszeit Franz Josephs, dem es schließlich
vorbehalten blieb, das Pulverfaß Europa 1914 anzu-
zünden. Zum anderen wird deutlich, daß die Sache
des Báb und Bahä’u’llähs schon im 19. Jahrhundert
aufsehenerregendes Thema von Salongesprächen in
führenden europäischen Kreisen war. Dies wirft ein
bedeutsames Licht auf die Äußerung Bahä’u’llähs,
daß Seine Sache bereits zu Seinen Lebzeiten dazu an-
getan war, die ganze Erde zu umfassen!

Erzählt wird auf drei Ebenen. Vor dem Hinter-
grund der politischen Ereignisse in Europa und im Vor-
deren Orient und der überlieferten Bahä’i-Geschichte
präsentiert der Autor Fakten und Einzelschicksale als
Ergebnisse seiner Recherchen und läßt so ein unge-
mein plastisches Bild entstehen, das den Leser gerade-
zu zum Zeitzeugen werden läßt. Sachlichkeit, Genauig-
keit der Schilderung und Knappheit charakterisieren
den Erzählstil und lassen dennoch oder gerade deshalb
die Liebe des Autors zu seinem Forschungsgegenstand
spüren. Dies erinnert an sein großes Vorbild als For-
scher, Hasan Balyüzi, und stellt ihn in dieser Hinsicht
- ohne allzu große Übertreibung - in eine Reihe mit
diesem.

In einer Fülle von Fußnoten und einem ange-
fügten Glossar geographischer Begriffe wird dem histo-
risch interessierten Leser zusätzlich reiches Wissen ge-
boten.

Heinz Hampel-Waffenthal

BAHA’I-BRIEFE NR. 67 31

�

Bahai Briefe/Heft 66/Text

2021-12-08T06:13:53Z

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{{page|1|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=1}}{{ocr}}150 Jahre
Erklärung des Báb

90 Jahre
Baha i-Religion
in Deutschland

Zeitschrift
für Religion und Gesellschaft

Nr. 66 / Dezember 1994

Die Sieben Täler
der Ehe

Die Natur kann ohne
uns leben, aber wir
nicht ohne sie
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=2}}INHALI

150 Jahre Erklärung des Báb .............cneee. 4

Festvortrag von Mehdi Vargä

90 Jahre Bahä’i-Religion

in Deutschland ................000000000000000000000000 00000000000)

Ein Abriß der deutschen Bahä’i-Geschichte
Hermine Mayer-Berdjis

Die Sieben Täler der Ehe.....................srssrrreeee 15

Eine Betrachtung über die Sinngebung
von Ehe und Partnerschaft
Gunther Hübner

Ein Blick in die Zukunft

der Menschheit.........ccssseseesoononesssessnssesensensensenene 2O

Auszug aus einer Predigt,
die Prof. Dr. Levi Herzfeld
im Jahre 1871 in Braunschweig hielt

Die Natur kann ohne uns leben,

aber wir nicht ohne sie..........0...0000e000r000sse0n0n0000 33

Thesen des Physikers
Hans-Peter Dürr / Global Challenges Network

Bahä’i-Briefe
Heft 66
Dezember 1994
22. Jahrgang

Die Bahä’t-Briefe
wollen eine intensive
Auseinandersetzung
mit den Inhalten der

Bahä’i-Religion
fördern und auf der
Grundlage
zeitgemäßen Denkens
zu einem Dialog mit
allen beitragen, die
sich um die Lösung
der Weltprobleme
mühen.

Herausgeber:

Der Nationale Geistige Rat
der Bahä’f in Deutschland
e.V,
Hofheim-Langenhain

Redaktion:

Jörg Krombach,
Wolfgang Peter Löhndorf,
Bijan Sobhani, Uwe Still,

Karl Türke jun.

Redaktionsanschrift:
Bahä’i-Briefe, Redaktion,
Eppsteiner Str. 89,
D-65719 Hofheim

Namentlich
gekennzeichnete Beiträge
stellen nicht notwendig die
Meinung der Redaktion
oder des Herausgebers dar.

Die Bahä’i-Briefe
erscheinen halbjährlich.
Abonnementpreis
für vier Ausgaben
35,- DM.
Einzelpreis 9,80 DM.

Vertrieb und Bestellungen:
Bahä’i-Verlag
Eppsteiner Str. 89
D-65719 Hofheim

© Bahä’i-Verlag GmbH 1994
ISSN 0005-3945

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=3}}Baha’ı

BRIEFE

Im Jahre 1994 konnte
die deutsche Baha’t-
Gemeinde gleich auf
mehrere bedeutende
Ereignisse zurück-
blicken, die sich in De-
kaden jährten.

Das herausragende
Ereignis der 150-jähri-
gen Wiederkehr der
Geburt der Baha’i-
Offenbarung wurde am
23. Mai 1994 am Eu-
ropäischen Bahä’i-
Haus der Andacht in Hofheim-Langenhain fest-
lich begangen. In der Nacht zum 23. Mai 1844
hatte der Bab in Shiraz Seinem ersten Jünger
gegenüber Seine Sendung als Gottesoffenbarer
erklärt. Der Festvortrag von Dr. Mehdi Vargä
ist in dieser Ausgabe abgedruckt.

Im Jahre 1904 brachte der deutschstämmige
Zahnarzt Dr. Edwin Fischer die Botschaft
Baha’u’llahs von Amerika in sein Heimatland.
Ein Artikel dieser Ausgabe ist der Entwicklung
der deutschen Baha’i-Gemeinde seit ihrem Be-

EDITORIAL

ginn vor 90 Jahren ge-
widmet. — Einen Höhe-
punkt der deutschen
Baha’i-Geschichte stellt
die Errichtung des
Europäischen Baha’i-
Hauses der Andacht dar,
dessen 30-jährigem Be-
stehen in diesem Jahr
ebenfalls gedacht wurde.

Drei weitere Beiträge im
Überblick:

— Eine Betrachtung der »Sieben Täler«
Bahd’u’llähs im Hinblick auf die geistige
Entwicklung in der Ehe

— Die Vision eines Rabbiners aus dem letz-
ten Jahrhundert über die Zukunft der
Menschheit

— Ein Artikel des Physikers Hans-Peter Dürr
über die Beziehung des Menschen zur Natur

Die Redaktion

{{page|4|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=4}}Mehdi Vargd

4

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

150 Jahre

Erklärung des Bab

Festvortra

DROLABDREHERCHIENOIRERN

5

REES

Heute wird in der Bahä’i-Welt der
150. Jahrestag eines besonders großen Er-
eignisses gefeiert, das in der Geschichte
unseres universalen, religiösen Zyklus oh-
negleichen ist. Vor 150 Jahren, am Vor-
abend des 23. Mai 1844, wurde in Shiraz
jene neue Ära eröffnet, deren Kommen
Hauptgegenstand der Prophezeiungen und
Erwartungen aller früheren Offenbarungen
war. Der Ablauf jenes denkwürdigen
Abends stellt eines der herzbewegenden
Kapitel dar, die der unsterbliche Nabil in
seiner Chronik der frühen Bahä’i-Ge-
schichte aufgezeichnet hat. Ein 25-jähriger
junger Mann, der Sich Báb nannte, erklärte
in Seinem kleinen und entzückenden Haus
gegenüber einem jungen Sucher Seine gött-
liche Sendung. Letzterer hatte sich gemäß
dem letzten Willen seines hochgeschätzten
Meisters auf die Suche nach dem verheiße-
nen Qä’im gemacht und war unwidersteh-
lich nach Shiräz gezogen worden.

Welche große Bedeutung jener
Abend des 22. Mai für die Bahä’i-Welt hat,
geht vor allem aus dem Inhalt eines Verses
unseres heiligsten Buches, des Kitab-i-
Agdas, hervor, laut dem die Erklärung des
Báb gemeinsam mit der öffentlichen Erklä-
rung von Bahä’u’lläh am 1. Ridvän 1863
als »die größten Feste«! bezeichnet worden
waren, in denen alle Feste ihre Vollendung
erreicht haben. Mit der Erklärung des Báb
wurden sowohl die biblischen als auch die
islamischen Prophezeiungen, die sich auf
das Jahr 1844 n.Chr. bzw. auf das Jahr 1260
n.H. bezogen, erfüllt. Gleichzeitig wurde
der 6000-jährige Zyklus, der mit der Sen-
dung Adams begann und mit jener Muham-
mads endete, abgeschlossen und eine neue
Ära, die Ära der Erfüllung eröffnet: Der

am 23. Mai 1994 in Hofheim-Langenhain

ERFRERERET

Anbruch des »Tages Gottes« und das Er-
scheinen des Verheißenen aller Zeitalter.

Die göttliche Mission des Báb war
eine zweifache: Zum einen hatte Er als
Offenbarer eine eigenständige Religion zu
stiften, die zwölf Jahrhunderte alten islami-
schen Gesetze aufzuheben und an ihrer statt
neue einzuführen. Zum anderen hatte Er als
Vorbote einer noch größeren Offenbarung
zu wirken und den Weg für das Kommen
dessen, »den Gott offenbaren wird«, zu eb-
nen. Diesen zweifachen Aspekt der Sen-
dung des Báb hat Bahä’u’lläh in zahlrei-
chen Tablets gewürdigt. So schreibt Er:
»Betrachte mit deinem inneren Auge die
Kette der aufeinanderfolgenden Offenba-
rungen, die die Manifestation Adams mit
der des Báb verbindet. Ich bezeuge vor
Gott, daß jede dieser Manifestationen durch
das Wirken des göttlichen Willens und
Heilsplanes herabgesandt wurde, daß jede
Träger einer besonderen Botschaft war, daß
jede mit einem göttlich offenbarten Buch
betraut und beauftragt war, die Geheimnis-
se einer machtvollen Tafel zu enthüllen.«”
Und weiter heißt es in einem anderen Ta-
blet: »Die Verse, die Wir offenbart haben,
sind so zahlreich wie jene, die in der vor-
angegangenen Offenbarung auf den Báb
herabgesandt wurden.«'

Ihn als Herold Seiner eigenen Of-
fenbarung ansprechend schreibt Bahä-
"u’lläh: »Preis sei Gott, Der den Punkt of-
fenbarte und aus Ihm die Kenntnis aller
Dinge, der vergangenen wie der künftigen,
entfaltete — einen Punkt, den Er zum He-
rold Seines Namens erkor und zum Vorbo-
ten Seiner großen Offenbarung, welche der
ganzen Menschheit die Glieder erbeben

Il Bahä’u’lläh, The Kitäb-i-Agdas, Bahä’i World Centre, Haifa 1992, Vers 110, S. 59
2 Bahä’u’lläh, Ährenlese, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 3. rev. Aufl. 1980, Vers 31, S. 69
3

a.a.O., Vers 121:9, S. 226

{{page|5|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=5}}und Sein Licht in vollem Glanz über dem
Horizont der Welt erstrahlen ließ.«*

Der Báb erfüllte beide Aspekte Sei-
ner Mission mit Entschlossenheit und in
vollkommener Weise, trotz der von Gott
vorherbestimmten äußerst kurzen Dauer
Seiner Sendung und ungeachtet der hart-
näckigen Widerstände der Gegner.
Bahä’u’lläh bestätigt dies im Buch der Ge-
wißheit: »Könnte so etwas zutage treten
ohne die Kraft einer göttlichen Offenbarung
und ohne das Walten von Gottes unbesiegli-
chem Willen? Bei der Gerechtigkeit Gottes!
Würde jemand eine so große Offenbarung
in seinem Herzen hegen, so würde allein
der Gedanke daran ihn alsbald vernichten!
Würden sich die Herzen aller Menschen in
seinem Herzen vereinen, so würde er den-
noch zögern, ein so erhabenes Unterfangen
zu wagen.«

Bahä’u’lläh hat die Person des Báb
als »König der Gottesboten«, als »das Meer
der Meere« und als den »Punkt, um den sich
die Wirklichkeiten der Propheten drehen«,
verehrt und die Erhabenheit Seiner Offen-
barung im Buch der Gewißheit folgender-
maßen dargelegt: »Kein Verstand kann die
Natur Seiner Offenbarung begreifen, noch
kann irgendeine Erkenntnis das volle Maß
Seines Glaubens fassen... Er ist der Offen-
barer der göttlichen Geheimnisse und der

Erklärer der verborgenen, altehrwürdigen
u 6
Weisheit.«

Er zitiert den Imäm Sadiq aus einer
Sammlung schiitischer Überlieferungen
über das Kommen des verheißenen Qa’im
und fährt folgendermaßen fort: »Bedenke:
Er (der Imäm) hat dargelegt, daß das Wis-
sen aus siebenundzwanzig Buchstaben be-
steht und daß alle Propheten von Adam bis
zum »Siegel< nur zwei Buchstaben davon
erklärt haben und mit diesen zwei Buch-
staben herabgesandt wurden. Und er sagt
dazu, daß der Qä’im alle übrigen fünfund-
zwanzig Buchstaben enthüllen werde.«’

Niemand kann leugnen, daß in die-
sem Zeitalter eine Vielzahl der verborgenen
Geheimnisse der Natur enthüllt wurden und
daß der Menschheit, vor allem im Bereich

der Wissenschaft und Technik, durch er-
staunliche Entdeckungen und Erfindungen
eine wunderbare Ära eröffnet worden ist.
Aber nur die mit Einsicht begabten Men-
schen können bezeugen, daß diese unglaub-
lichen Errungenschaften allein durch den
Impuls der göttlichen Offenbarung erreicht
worden sind. Als Samuel Morse 1844 die
erste Telegrafenverbindung in Betrieb
nahm und den biblischen Spruch »Was hat
Gott bewirkt?« durch den Draht nach Eu-
ropa sandte, konnte niemand ahnen, daß
seine für jene Zeit sensationelle Erfindung
nur der Auftakt zu weiteren, ungeahnten
Erfindungen sein würde, denen gegenüber
sich der Mors’sche Telegraf als ein Kinder-
spielzeug erweisen sollte.

Es wurde schon erwähnt, daß
Bahä’u’lläh die Person des Báb als »König
der Gottesboten« bezeichnet hat. Die Be-
deutung dieser höchst erhabenen Bezeich-
nung wird uns klar, wenn wir uns anhand
der Geschichte unseres Glaubens die be-
rühmten Persönlichkeiten, die das Nahen
der Stunde der Offenbarung des Báb ver-
kündeten, den hohen Rang Seiner Jünger
und die Vielzahl der namhaften Gelehrten,
die sich zu Ihm bekannten, desweiteren die
zahlreichen Werke, die aus Seiner Feder
offenbart wurden, und nicht zuletzt die Er-
füllung der Mission, zu der Er herabge-
sandt worden war, ins Gedächtnis rufen,
ganz abgesehen davon, daß Er von beiden
Elternteilen her ein Abkomme Muham-
mads, des letzten Gliedes des propheti-
schen Zyklus, war und aus einer vorneh-
men Familie stammte, die in der ganzen
Provinz bekannt war.

Die Verkünder Seines Kommens
waren die beiden heiligen Seelen Shaykh
Ahmad und Siyyid Käzim, von Bahä’u’lläh
als die »beiden strahlenden Zwillingslich-
ter« bezeichnet. Sie zählten zu den namhaf-
ten, frommen und einflußreichen Gelehrten
des Islam, die durch göttliche Vorsehung
dazu berufen waren, die islamischen heili-
gen Verse in bezug auf die neue Manifesta-
tion zu erklären und den Weg zum baldigen
Kommen des WVerheißenen zu ebnen.
Shaykh Ahmad stammte aus Ahsä, einer
Insel im Süden des persischen Golfes. Von

4 Bahä’u’lläh, Botschaften aus 'Akkd, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1982, Tablet Ishrägät, Vers 6, S.

122

5 Bahä’u’lläh, Das Buch der Gewißheit, Frankfurt am Main: Bahä’i-Verlag, 2. Aufl. 1969, S. 152f

6 a.a.O.,S. 160
7 2.4.0.8. 160f

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

5

{{page|6|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=6}}{{page|7|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=7}}seiner Geburtsort siedelte er in den Irak
über und war dort als einer der hervorra-
genden Lehrer und autorisierten Ausleger
der islamischen Schriften anerkannt. Später
kam er, unter der Regierung von Fath-‘Ali
Shäh nach Persien und wurde von diesem
nach Teheran eingeladen. Dabei befahl der
Schah den Würdenträgern des Hofes und
der Prominenz der Hauptstadt, dem Shaykh
zum Empfang entgegenzugehen und ihn im
Namen des Königs willkommen zu heißen.
Er besuchte ihn auch persönlich und be-
zeichnete ihn als »Rum der Nation« und als
die »Zierde seines Volkes«. Der andere
»Lichtstrahl der Führung«, der dazu beru-
fen worden war, die bevorstehende göttli-
che Offenbarung zu verkünden, war Siyyid
Käzim aus der Stadt Rascht im Norden
Persiens, berühmt für seine hohe Tugend
und Gelehrsamkeit. Er war von Shaykh
Ahmad als sein Nachfolger für die Unter-
weisung und Betreuung seiner Schüler aus-
erwählt worden. Ihm wurde auch das große
Vorrecht zuteil, dem Báb zweimal persön-
lich zu begegnen.

Ein besonderes Merkmal, das die
Erhabenheit und die hohe Stufe des Báb
charakterisiert, ist der Persönlichkeit Seiner
Jünger, deren Stufe Bahä’u’lläh mit der
Stufe der heiligen Imäme des Islam gleich-
gestellt hat, und dem überwiegenden Teil
Seiner frühen Gläubigen zu entnehmen.
Wie die Geschichte der früheren Religionen
bestätigt, waren es bisher in jedem Zeitalter
immer ein paar einfache Seelen aus dem
niederen Stand der Gesellschaft gewesen,
die als erste die Manifestation Gottes aner-
kannt hatten, während die angesehenen und
hochgebildeten Leute, allen voran die
Geistlichen, die die Führung des Volkes
innehatten, sich die Gnade Gottes entgehen
ließen und sich dem neuen Glauben sogar
hartnäckig widersetzten. Nicht so in der
Sendung des Báb. Zu Seinen Jüngern und
zur Schar Seiner Anhänger zählten namhaf-
te Gelehrte ihrer Zeit und zum Teil angese-
hene und anerkannte Geistliche des Islam.
Unter ihnen waren die unsterbliche Dichte-
rin und Lehrerin Tähirih, die von ‘Abdu’l-
Bahä als ein »Feuerbrand, der von der Liebe
Gottes entfacht war« bezeichnet worden ist,
oder Mullä Husayn, der erste Gläubige des
Báb und von Ihm als Báb-ul-Báb benannt,
der wagte, seine Anerkennung der göttli-
chen Offenbarung des Báb von dessen Ant-
wort zu jenen Themen abhängig zu machen,
die er sich als Maßstab für die Wahrheit des
Anspruchs des Báb ausgedacht hatte. Eben-

so Mullä Muhammad-‘Ali, der hochge-
schätzte Schüler von Siyyid Käzim, der
einzige Begleiter des Báb bei Seiner Pilger-
fahrt nach Mekka, dem Bahä’u’lläh später
den Beinamen »Quddüs« gab. Siyyid
Yahyäy-i-Däräbi mit dem Titel »Vahid«
(der Unvergleichliche) war eine andere Per-
sönlichkeit von Rang und genoß wegen
seiner Gelehrsamkeit besonderen Respekt
am Hofe Muhammad Shähs. Er war es, der
im Auftrag des Schahs nach Shiraz ging,
um die Richtigkeit des Anspruchs des Báb
zu prüfen und dem Schah zu berichten.
Doch nach den Unterredungen, die er mit
dem Báb führte, nahm er Seinen Glauben
an und kehrte nicht mehr an den Hof zu-
rück. Eine andere bedeutende Persönlich-
keit unter den Anhängern des Báb war
Mullä Muhammad ‘Ali, der später von ihm
»Hujjat« (der Beweis) genannt wurde. Er
stammte aus der Stadt Zanjän, stand fort-
während im theologischen Widerstreit mit
der islamischen Geistlichkeit und kritisierte
die religiösen Führer des Landes ganz of-
fen. Als er vom Anspruch des Báb hörte,
der verheißene Qa’im zu sein, schickte er
einen seiner Schüler nach Shiräz, damit
dieser den Anspruch prüfe. Nachdem er
über die Erlebnisse seines Schülers bei des-
sen Begegnung mit dem Báb hörte und
nachdem er bloß einen flüchtigen Blick auf
das Buch Oayyumu’l-Asmä geworfen hatte,
das dieser aus Shiräz mitgebracht hatte,
nahm er ohne Zögern den Glauben an.

Die Offenbarung des Báb fand un-
ter der Bevölkerung Persiens einen solchen
Widerhall, daß sich in kürzester Zeit meh-
rere tausend Seelen, hauptsächlich aus dem
Kreis der anerkannten Gelehrten, zu Ihm
bekannten. Unter Einsatz all ihrer Kräfte
bewirkten sie die rasche Verbreitung Seiner
Sache, erlitten schließlich auf ihrem Pfade
den Märtyrertod und bezeugten auf diese
Weise die Wahrheit der Bábi-Religion.

Ein weiterer Beweis für die Erha-
benheit der Sendung des Báb ist der Um-
fang der Werke, die im sechsjährigen Zeit-
raum zwischen Seiner Erklärung und Sei-
nem Märtyrertod aus Seiner Feder flossen:
Abhandlungen, Kommentare, Gebete, Ge-
setze sowie zahlreiche Sendschreiben an
die zeitgenössischen Geistlichen in jeder
Stadt Persiens, an den Sharif von Mekka
und auch an den persischen König. Diesen
unübertrefflichen Vorzug der Sendung des
Báb hat Bahä’u’lläh im Buch der Gewißheit
folgendermaßen bestätigt: »Die Propheten,

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

7

{{page|8|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=8}}8

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

die >»mit Beständigkeit begabt« sind, deren
Erhabenheit und Herrlichkeit klar wie die
Sonne leuchten, wurden alle mit einem
Buch ausgezeichnet, das alle gesehen haben
und dessen Verse regelrecht festgesetzt
sind. Die Verse aber, die aus dieser Wolke
göttlicher Gnade geströmt sind, waren so
überreichlich, daß noch niemand imstande
war, ihre Zahl zu schätzen. Wohl zwanzig
Bände sind jetzt zur Hand. Doch wie viele
bleiben uns noch unerreichbar! Wie viele
sind geraubt worden und in die Hände der

Gottlosen gefallen, und niemand kennt ihr
Schicksal.«

Mit der Offenbarung des Báb ging
der sogenannte »immerwährende Bund«,
den Gott in jedem Zeitalter durch Seinen
Propheten mit den Menschen zu schließen
wünscht, in Erfüllung. Den sogenannten
»größeren Bund« schloß der Báb mit Sei-
nen Anhängern in bezug auf jene Offenba-
rung, die bei weitem größer und erhabener
sein würde, als die Seine. Auch in dieser
Hinsicht ist es äußerst charakteristisch, wie
der Báb auf die nächste Manifestation Got-
tes eingegangen ist. An zahlreichen Stellen
Seiner Schriften, die während der letzten
drei Jahre Seines Lebens, als Er in Mäh-Kü
und Chihrig gefangengesetzt war, Seiner
Feder entströmten, weist Er mit einer unge-
mein eindeutigen und klaren Sprache auf
das Kommen dessen hin, »den Gott offen-
baren wird«, und warnt die Gesamtheit Sei-
ner Anhänger, nicht so zu handeln, wie das
Volk des Qur’än an Ihm gehandelt hatte.
Den Zeitpunkt des Erscheinens des Herrn
des Tages des Gerichts setzt Er selbst ganz
klar mit dem Ende von Vahid (19) und dem
Beginn von 80 (1280 n.H./ 1863 n.Chr.)
fest. Er erklärt, daß alles, was im Bayän
offenbart worden ist, wie ein Ring an Seiner
Hand sei, während Er selbst nur ein Ring
an der Hand von jenem sei, »den Gott
offenbaren wird«. Er versichert auch eini-
gen Seiner Jünger, daß sie diese »Größte
Offenbarung« erleben würden. Im dritten
Vähid des Buches Bayän deutet Er auf den
Namen »Bahä’u’lläh« hin und auf die Ord-
nung, die dieser gründen wird. Obwohl Er
gemäß Seiner göttlichen Mission die Geset-

ze und Bestimmungen des Islam aufgeho-
ben und an deren statt neue Gesetze und
Verordnungen eingeführt hatte, machte Er
diese, ohne Vorbehalt, von der Annahme
dessen abhängig, »den Gott offenbaren
wird«, und stellt somit den anderen Aspekt
Seiner Sendung, nämlich den als Vorbote
Bahä’u’llähs, in den Vordergrund.

Die gegenseitige Beziehung des
Báb und Bahä’u’llähs zueinander war ein-
zigartig und beispiellos in der Geschichte
der Religionen. Es fand keine persönliche
Begegnung zwischen beiden statt. Sie
standen nur durch Briefwechsel miteinan-
der in Verbindung. Der Báb ließ einerseits
in Seiner Eigenschaft als Religionsstifter,
der Seine Offenbarung bekanntzumachen
hat, durch Mullä Husayn auch Bahä’u’lläh
eine Schriftrolle zukommen, und so ge-
wann Er Ihn als einen eifrigen und ein-
flußreichen Verteidiger Seiner Sache. An-
dererseits gibt Er als dessen Vorbote Seiner
tiefsten Demut und Ergebenheit Ihm gegen-
über Ausdruck und erklärt, daß Er sich
gänzlich für Ihn geopfert habe, sich nach
nichts gesehnt habe, als nach dem Märty-
rertum auf dem Pfad Seiner Liebe, daß Er
der erste Diener sei, der an Ihn und Seine
Zeichen glaube.

Auch Bahä’u’lläh legt, neben der

- Bestätigung des einen Aspektes der Missi-

on des Báb als Sein Vorbote, besonderen
Wert auf den anderen, nämlich Dessen un-
abhängige, machtvolle Offenbarung. Er be-
zeichnet sie als die »Ihm vorausgegangene
Manifestation« und führt so beide Offenba-
rungen als eine Zwillingsmanifestation
Gottes zusammen. Um diese Realität an-
schaulich zu machen, wählte Er auch per-
sönlich die Stelle aus, an der die geheiligten
Gebeine des Báb auf dem Berg Karmel
beizusetzen sind und gab ‘Abdu’l-Bahá die
entsprechende Anweisung, diese Ruhestät-
te zu errichten — den Mittelpunkt, um den
sich die administrativen Einrichtungen des
Glaubens drehen und von dem die neue
Ordnung von Bahä’u’lläh überall hin in der
Welt ausströmen wird.

8 siehe Shoghi Effendi, Gott geht vorüber, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 2. Aufl. 1974, S. 109
{{page|9|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=9}}

90 Jahre

Baha’i-Religion
in Deutschland

En >

HRDRRINIHIENE

Ein Abriß der deutschen

u BEDDSERESUERESIC

Stuttgart im Jahre 1904: Ein Rei-
sender kommt an aus den Vereinigten Staa-
ten von Amerika. Er heißt Dr. Edwin Fi-
scher und stammt aus Ludwigsburg. In sei-
nem Gepäck hat er Bücher und in seinem
Herzen ein ganz besonderes Geschenk, das
er seiner alten Heimat bringen möchte: die
Bahä’i-Religion. Dr. Fischer war Zahnarzt
und eröffnete in Stuttgart eine Praxis, deren
guter Ruf selbst die obersten Schichten er-
reichte. Aber Dr. Fischer wollte seine Pati-
enten nicht nur von leiblichen Übeln befrei-
en. Er erzählte Ihnen bei jeder Gelegenheit
von Bahä’u’lläh und über die hohen Ziele
Seiner Lehren. Durch Dr. Fischer wurde
Deutschland das 23. Land der Erde, in dem
es Anhänger der Bahä’i-Religion gab —
genau 60 Jahre nach ihrem Beginn im Jahre
1844.

Bald befaßte sich in Stuttgart und
Umgebung ein Kreis interessierter Men-
schen intensiv mit diesem neuen Glauben.
1905 hielten Bahä’i aus Frankreich und
Amerika öffentliche Vorträge, und 1907
kam Frl. Alma Knobloch aus Washington,
um Dr. Fischer beim Aufbau der Bahä’i-Ge-
meinde zu helfen. 1909 gründeten die
Bahä’i einen »Selbstverlag der Bahä’i«, in
dem vor allem aus dem Französischen über-
setzte kleine Hefte erschienen, denn in Paris
war schon um die Jahrhundertwende die
erste Bahä’i-Gemeinde Europas entstan-
den. In einer Stuttgarter Zeitung vom
7.11.1910 stand darum zu lesen: »In Stutt-

cu

KERRIRRNN

Bahä’i-Geschichte

ii

Bene

gart haben sich die Anhänger der neuen
Religion zu einer »Bahä’i-Vereinigung«< zu-
sammengeschlossen.«

Alle Bemühungen um die Verbrei-
tung des neuen Glaubens wurden von
“Abdu’]-Bahä! durch liebevolle Briefe und
innige Gebete geistig geführt. “Abdu’l-
Bahä kam 1911 nach Seiner Freilassung aus
der Gefangenschaft nach Europa. Er trug
besonders in Paris und London durch zahl-
reiche Vorträge zum Bekanntwerden des
Bahä’i-Glaubens bei. Einige der Bahä’f aus
Deutschland waren nach London und Paris
gereist, um ‘Abdu’l-Bahá persönlich zu be-
gegnen. Sie baten Ihn inständig, auch nach
Deutschland zu kommen. “Abdu’l-Bahá
fuhr jedoch zuvor nach Amerika. 1913 war
es aber so weit: Am 1. April kam Er aus
Paris mit dem Zug nach Stuttgart. Über-
glücklich stömten die Bahä’i zu Ihm ins
Hotel Marquardt. Seine innige Verbunden-
heit mit Deutschland hatte tiefe Wurzeln,
denn ‘Abdu’l-Bahá war mit den deutschen
Templern in Haifa seit langem befreundet”.
»Ich sehe eine Nation, welche die höchsten
Grade der Zivilisation erreicht hat«, sagte
‘Abdu’l-Bahá. »Ich hoffe, daß das deutsche
Volk das Ziel des allgemeinen Friedens im
Auge behalten wird.«°

Er sagte der deutschen Bahä’i-Ge-
meinde aufgrund ihrer geistigen Wirkungs-
kraft und ihrer geographischen Lage eine
bedeutende Zukunft voraus, wenn sie sich

1 *Abdu’l-Bahá, der Sohn des Stifters der Bahä’i-Religion und testamentarisch ernanntes Oberhaupt, war als
achtjähriger Junge mit Seinem Vater — Bahä’u’lläh, 1817-1892 — in die Verbannung gegangen, die sie
bis nach Palästina führte. Erst 1908 erhielt Er die Freiheit.

2 Der Besuch ‘Abdu’l-Bahás wird ausführlich beschrieben in Hassan Balyuzi, ‘Abdu’I-Bahd, Bd.2,
Bahä’i-Verlag 1984, und Werner Gollmer, Mein Herz ist bei euch, Bahä’i-Verlag 1988

3 Balyuzi, ‘Abdu’l-Bahá, Bd.2, S.751f

Hermine

Mayer-Berdjis

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

b
{{page|10|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=10}}

‘Abdu’l-Bahas
Besuch in Stuttgart im
Jahre 1913

10

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

um Einheit und die Verkündigung des Glau-
bens bemühe. Gleichzeitig deutete Er
schwere Zeiten und harte Prüfungen an und
ermahnte Seine Freunde, standhaft zu blei-
ben. Ganz besondere Zuneigung zeigte Er
den Kindern und besuchte ein Kinderfest in
Esslingen.

In den 15 Tagen, die Er insgesamt
in Stuttgart verbrachte, hatten die Bahä’i im
privaten wie im öffentlichen Rahmen einen
Intensivunterricht in den Bahä’i-Lehren er-
halten, der sie beflügelte und von dem sie
während zweier Weltkriege und des Verbots
des Glaubens in der Zeit des Nationalsozia-
lismus geistig zehrten. Während des Ersten
Weltkriegs waren bis auf wenige Veranstal-
tungen und Veröffentlichungen keine
großen Aktivitäten möglich. Gleich danach,
1919, wurde der »Selbstverlag der Bahä’i-
Vereinigung« durch die Gründung des
»Verlags des Deutschen Bahä’i-Bundes
GmbH« abgelöst und gestärkt. Fast gleich-
zeitig wurde der »Deutsche Bahä’i-Bund«
gegründet. ‘Abdu’l-Bahá lobte dieses Vor-
gehen und schrieb zu der beabsichtigten
Zeitschrift dieses Bundes: »Gib ihr den Na-
men »Sonne der Wahrheit< und ihr Motto
sei: Einheit der Menschheit, universaler
Friede und universale Religion...«*

Nun bemühte man sich eifrig um
öffentliche Veranstaltungen, interne Tref-

4 Sonne der Wahrheit, 1.Jg., Heft 1, S.3, März 1921

fen und neue Publikationen. Da traf die
Nachricht vom Hinscheiden ‘Abdu’l-
Bahäs die Bahä’i tief ins Herz. Sie trauer-
ten um Ihn, der sie so liebevoll umsorgt
und geführt hatte, und wandten sich ver-
trauensvoll dem von Ihm ernannten neuen
Oberhaupt des Glaubens, Shoghi Effendi,
zu. Der Aufbau der administrativen Ord-
nung begann unter seiner Führung mit der
ersten Wahl des »Rates der Neun« im Jah-
re 1922. Dieses Gremium ging 1923 in
den ersten »Nationalen Geistigen Rat der
Bahä’i in Deutschland und Österreich«
über und gilt als eines der drei ersten
Bahä’i-Gremien dieser Art in der Welt (ne-
ben Indien, Pakistan und Burma sowie den
Britischen Inseln) — eine schöne Frucht
des Segens ‘Abdu’l-Bahás neun Jahre
nach Seinem Besuch.

In den folgenden Jahren war die
Gemeinde sehr aktiv. 1924 wurde erstmals
ein Bahä’f-Vortrag im Rundfunk gesendet.
Ab 1925 erschien die Kinderzeitschrift
»Rosengärtlein«. 1926 wurde in Stuttgart
ein Bahä’i-Büro eingerichtet, und der Ver-
lag brachte kontinuierlich neue Titel heraus.
1929 und 1930 besuchte Martha Root, eine
amerikanische Journalistin, die auf Vor-
tragsreisen für den Bahä’i-Glauben mehr-
mals die Erde umrundete, zwölf deutsche
Universitäten und sprach mit Professoren
und vor Studenten über die Bahä’i-Reli-
{{page|11|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=11}}gion. In Esslingen war mit dem Bau eines
Bahä’i-Heimes begonnen worden, das 1931
eingeweiht wurde. Dort fand 1932 die erste
Bahä’i-Sommerschule auf dem europä-
ischen Kontinent statt. Neben dem Natio-
nalen Geistigen Rat waren sieben örtliche
Geistige Räte und etwa zwanzig Gruppen
gebildet worden, als das nationalsozialisti-
sche Regime zuschlug. Am 21. Mai 1937
wurden der Bahä’i-Glaube und seine Ver-
waltungseinrichtungen verboten, Bahä’i-
Bücher und Archivmaterial wurden be-
schlagnahmt. Verhöre, Verhaftungen und

öffentliche Prozesse folgten bis zum Juni
1944. Bahä’i jüdischer Abstammung wur-
den deportiert, Gefallene und Opfer von
Bombennächten waren zu beklagen. Die
von ‘Abdu’l-Bahá angedeuteten schweren
Zeiten waren eingetroffen, aber kein Bahä’i
verleugnete seinen Glauben. Als 1945 mit
der amerikanischen Besatzungsmacht auch
einige Bahä’i nach Deutschland kamen, er-
reichten sie mit viel Engagement, daß die
amerikanische Militärregierung zunächst
die Neuorganisation der Bahä’i in Stuttgart
gestattete. Weitere Gebiete folgten, so daß
1946 in Stuttgart wieder ein Nationaler Gei-

stiger Rat gewählt werden konnte. Selbst in
Ost-Berlin, Rostock, Warnemünde, Schwe-
rin und Leipzig fanden die Bahä’i wieder
zusammen, leider aber nur für kurze Zeit.
Sie mußten sich bis zur Wiedervereinigung
gedulden und ausharren.

In Westdeutschland wurden die in-
ternationalen Verbindungen erneuert, und
die Bahä’i in Nordamerika, Großbritannien
und dem Iran unterstützten mit viel Liebe
und praktischer Hilfe den Wiederaufbau der
Gemeinden und administrativen Gremien

=
2

in Deutschland. Die Bahä’i-Jugend spielte
dabei eine sehr aktive Rolle. 1949 konnte
schließlich im Frankfurter Westend eine
Ruine erworben werden. Viele Hände hal-
fen bei der Räumung der Trümmer. Ein
nationales Bahä’i-Zentrum wuchs hoch und
wurde 1951 eingeweiht. Dem Bahä’i-Ver-
lag war schon im März 1950 gelungen, mit
etwa 20 Titeln an der Frankfurter Frühjahrs-
messe teilzunehmen. Doch Deutschland
sollte noch eine besondere Ehre zuteil wer-
den: Shoghi Effendi ernannte 1951 Dr. Her-
mann Grossmann und 1952 Dr. Adelbert
Mühlschlegel zu Händen der Sache Gottes.’

5 Den Titel »Hand der Sache Gottes« erhielten ausgewählte Bahä’i, deren Aufgabe dann war, sich intensiv
um Verbreitung und Schutz des Glaubens zu kümmern.

1946: Der erste
»Nationale Geistige
Rat der Bahä’i in
Deutschland und
Österreich e.V.«
nach dem 2.
Weltkrieg — mit drei
amerikanischen
Baha’t: Bruce
Davison, Henry
Jarvis und John
Eichenauer

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 1

{{page|12|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=12}}Das Europäische
Baha’i-Haus der
Andacht in
Hofheim-Langenhain
wurde vor 30 Jahren
eingeweiht.

12 _BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

1953 war der Bahä’i-Glaube in West-
deutschland an ca. 60 Orten vertreten. Welt-
weit gab es zwölf Nationale Geistige Räte
und Bahä’i in 128 Ländern. Doch auch
traurige Ereignisse bewegten die Gemein-
de. 1955 starb in Tübingen die Hand der
Sache Gottes Valiyu’lläh Vargä aus dem
Iran, und Stuttgart fiel die Ehre zu, ihn unter
der großen Anteilnahme vieler Bahä’t bei-
zusetzen. Der schwerste Schock aber war
für alle Bahä’1f der unerwartete Tod Shoghi
Effendis am 4. November 1957. Dr. Gross-
mann, Dr. Mühlschlegel und viele Bahä’i
aus Deutschland und Österreich gaben ihm
in London die letzte Ehre. Schweren Her-
zens, aber treu und ergeben, arbeitete die
deutsche Gemeinde weiter und bereitete die
erste interkontinentale Bahä’1-Konferenz in
Deutschland vor. Im Juli 1958 versammel-
ten sich dann über 2300 Bahä’i aus 57
Ländern in der Messe-Kongresshalle in
Frankfurt/Main. So manchem Bahä’i wurde
dabei erstmals die Universalität des Glau-
bens bewußt. 1959 trennte sich dann die
deutsche Gemeinde von ihrem Zwilling
durch die Gründung des ersten Nationalen

Geistigen Rates der Bahä’f in Österreich.
Dieses Ereignis wurde in Wien gemeinsam
gebührend gefeiert.

Schon seit 1953 war bekannt, daß
im Raum Frankfurt/Main das »Erste Euro-
päische Bahä’i-Haus der Andacht« gebaut

werden sollte. Das Ringen um ein Grund-
stück und die Bauerlaubnis dauerten sieben
Jahre. Am 20. November 1960 konnte
schließlich der Grundstein gelegt und das
Gebäude am 4. Juli 1964 eingeweiht wer-
den. Etwa tausend Bahä’i aus ganz Europa,
dem Iran und den USA waren zu diesem
Fest herbeigeströmt. Inzwischen gab es
weltweit 56 Nationale Geistige Räte und in
Deutschland an ca. 200 Orten Bahä’i.

Im Oktober 1967 fanden gleichzei-
tig sechs internationale Bahä’i-Konferen-
zen statt: in Deutschland, den Vereinigten
Staaten von Amerika, Panama, Indien,
Uganda und Australien. Die Jahrhun-
derthalle in Höchst beherbergte dabei 1700
Bahä’f aus aller Welt. Eine Telefonrund-
schaltung verband alle sechs Konferenzen
und führte deutlich vor Augen, in welch
enge Nachbarschaft die Kontinente gerückt
waren.

Die Siebzigerjahre brachten drei
Höhepunkte. 1972 fanden europäische
Bahä’i-Jugendaktivitäten in Plön mit vielen

Ansprachen und viel Musik ihren Ab-
schluß. 1974, zehn Jahre nach der Einwei-
hung des Europäischen Hauses der An-
dacht, wurde am Rande des Tempelgelän-
des ein neues Nationales Bahä’i-Verwal-
tungszentrum seiner Bestimmung überge-
ben. Seither ist Hofheim-Langenhain im
{{page|13|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=13}}Taunus der Sitz des Nationalen Geistigen
Rates und des Bahä’i-Verlages. Der dritte
Höhepunkt war die Gründung des Nationa-
len Geistigen Rates der Bahä’i in Griechen-
land, dessen Pate die deutsche Bahä’i-Ge-
meinde war.

Die islamische Revolution im Iran
warf ihre Schatten auch auf die deutsche
Bahä’i-Gemeinde. Die Liste der Bahä’i-
Märtyrer im Iran wurde immer länger, und
die deutsche Bahä’i-Gemeinde bemühte
sich intensiv, über Regierungsstellen und
das Europaparlament für ihre Glaubens-
brüder Erleichterungen zu erreichen. Da-
bei konnte der Nationale Geistige Rat gute
Kontakte mit offiziellen Stellen aufbauen
und vor allem dafür sorgen, daß die Ziele
der Bahä’i-Religion, ihre Friedensarbeit
und Globalität unverfälscht bekanntge-
macht wurden. Auch Presse, Rundfunk
und Fernsehen berichteten wiederholt über
die Menschenrechtsverletzungen gegen-
über den Bahä’i im Iran. So kam es nicht
von ungefähr, daß 1985 — vierzig Jahre
nach Kriegsende — erstmals eine Bahä’f-
Delegation von einem Bundespräsidenten
in Deutschland, Richard von Weizsäcker,
empfangen wurde. Inzwischen gab es
weltweit 148 Nationale Geistige Räte. In
der Bundesrepublik war die Zahl der örtli-
chen Geistigen Räte erstmals auf hundert

angestiegen, wobei es an ca. 670 Orten
Bahä’i gab.

Als in Berlin die Mauer fiel, began-
nen die Bahä’i sogleich mit ihren alten und
neuen Freunden, den Bahä’i-Glauben in
den neuen Bundesländern bekanntzuma-
chen. Auch Dizzy Gillespie, der bekannte
Jazzmusiker, der seit vielen Jahren Bahä’i
war, half auf seine Weise durch seine Kon-
zerte in Ost-Berlin, Moskau und Prag mit.
Die Aktivitäten wurden bis tief in den frü-
heren Ostblock ausgedehnt. Doch auch im
eigenen Land gab es wichtige Aufgaben.
Schon seit 1983 kämpfte der Geistige Rat
der Bahä’i in Tübingen mit verschiedenen
Rechtsinstanzen um seine Eintragung ins
Vereinsregister, weil das Vereinsrecht des
BGB mit dem Bahä’i-Recht unvereinbar
schien. Dabei ging es um die Verflechtung
der Geistigen Räte mit dem Nationalen
Geistigen Rat. Diesem blieb schließlich
nichts anderes übrig, als 1986 beim Bun-
desverfassungsgericht eine Verfassungsbe-
schwerde zu erheben. Dieses höchste deut-

sche Gericht befaßte sich eingehend mit der
Materie und gab am 5. Februar 1991 der
Verfassungsbeschwerde in vollem Umfang
statt. Dabei verbriefte es für die Bahä’i das
Recht, sich als hierarchisch gegliederte
Rechtsgemeinschaft gemäß dem offenbar-
ten Gottesgesetz zu organisieren. Es
schrieb dabei, daß »...der Charakter des
Bahä’i-Glaubens als Religion und der
Bahä’i-Gemeinschaft als Religionsgemein-
schaft nach aktueller Lebenswirklichkeit,
Kulturtradition und allgemeinem wie auch
religionswissenschaftlichem Verständnis
offenkundig ist.«° Da Vereine, hieß es wei-
ter, die Teilgliederung von Religionsgesell-
schaften sind, sich in die Hierarchie ihrer
Religionsgemeinschaft eingliedern wollen,
sei die religionsrechtliche Verknüpfung (in
unserem Falle der örtlichen Geistigen Räte
mit dem Nationalen Geistigen Rat) als ge-
gebene Einheit und Gemeinsamkeit zu be-
achten. Über dieses Urteil des höchsten
Gerichtes seines Landes, das den Rechts-
status der Geistigen Räte in der Bundesre-
publik sichert, kann sich die deutsche
Bahä’i-Gemeinde wirklich freuen.

Das Jahr 1992 stand ganz im Zei-
chen der Gedenkfeiern zum 100. Jahrestag
des Hinscheidens Bahä’u’llähs. Die deut-
schen Teilnehmer an der großen Gedenk-
versammlung in Haifa und Bahji (Israel)
brachten nicht nur ihre tiefen Eindrücke
von der Vielfalt der Bahä’i-Weltgemeinde
mit, die sie dort trafen. Sie waren auch von
einem Team des ZDF begleitet worden.
Das ZDF brachte danach die längste bisher
über den Glauben in Deutschland ausge-
strahlte Sendung. Auch beim Bahä’i-Welt-
kongreß in New York im November 1992
war die deutsche Gemeinde zahlreich ver-
treten und konnte die Satellitenschaltung
zu parallelen Konferenzen rund um den
Globus sowie zum Bahä’i-Weltzentrum in
Haifa miterleben. Diese und die wunder-
volle Harmonie unter Menschen aus der
ganzen Welt zeigten eine neue Entwick-
lungsstufe der Einheit der Menschheit, die
in der Bahä’i-Welt bereits modellhafte For-
men angenommen hat. Der hervorragende
Beitrag des internationalen Chores, in dem
auch deutsche Teilnehmer mitwirkten, löste
so viel Begeisterung aus, daß inzwischen
auch in Deutschland kleine Chorgruppen
entstanden, deren Ziel ist, die Andachten
im Haus der Andacht mit Gesang zu berei-
chern. Hier in Deutschland würdigten am

6 siehe Dr. Udo Schaefer in Baha’i-Nachrichten, Mai 1991, S. 14ff

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

13
{{page|14|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=14}}

14

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

26. Mai 1992 in der Frankfurter Paulskir-
che über 900 Bahä’i und ihre Gäste Leben
und Werk Bahä’u’llähs. »Daß die Stadt
Frankfurt diese Versammlung in einem so
geschichtsträchtigen Bau mitten im Herzen
des erwachenden Europa willkommen
heißt, ist von tiefer Bedeutung und ermutigt
zu großen Hoffnungen für die ganze Welt«,
stand in der Grußbotschaft aus dem Bahä’i-
Weltzentrum. »Ich wünsche allen Bahä’f in
Deutschland und in der Welt, daß sie ihren
Glauben in Freiheit und im friedlichen Mit-
einander mit anderen Religionen leben
können«, schrieb Bundeskanzler Kohl in
seiner Grußbotschaft. Friedensnobelpreis-
träger Willy Brandt bezog sich in seinem
Brief auf das Prinzip der Einheit der
Menschheit, und der Philosoph und Physi-
ker Professor C.F. von Weizsäcker sandte
Grüße mit den Worten »Ich habe große
Bewunderung für Bahä’u’lläh«.

Unter dem Motto »Die Erde ist nur
ein Land« haben fachkundige Bahä’i eine
Ausstellung zum Heiligen Jahr geschaffen,
die an Schönheit alle bisherigen deutschen
Bahä’i-Ausstellungen weit übertrifft. Sie
wurde bis heute nicht nur in ganz Deutsch-
land der Öffentlichkeit vorgestellt, sie wird
auch in unseren Nachbarländern gezeigt.

In der Rückschau zeigt sich deut-
lich, daß die Bahä’i-Gemeinde in Deutsch-
land in den neunzig Jahren ihres Bestehens
eine erfreuliche Entwicklung durchlief.
Ihre Institutionen arbeiten zum großen Teil
effektiv in einem Geiste der Einheit und der
Beratung, der auf die Ziele der Weltord-
nung Bahä’u’llähs zusteuert. Eine beachtli-
che Palette an Primär- und Sekundärlitera-
tur steht zur Verfügung, so daß die detail-
lierte Kenntnis der Bahä’i-Lehren jedem
Menschen innerhalb oder außerhalb der
Gemeinde möglich ist. Das Bahä’i-Ge-
meindeleben hat sich in vielen Bereichen
wie Festen, Kinder- und Jugendklassen und
gemeinsamem Engagement z.B. bei inter-

7 siehe Bahd’i-Nachrichten, Juni 1993, S.4

religiösen Andachten, Völkerverständi-
gungsfesten oder kleinen sozialen Projek-
ten weiterentwickelt. Die Bahä’i-Frauen
werden immer aktiver. Querverbindungen
zu Universitäten, Volkshochschulen, Verei-
nen, städtischen Einrichtungen oder Per-
sönlichkeiten wurden geschaffen. Ein gutes
Beispiel hierfür ist die Broschüre der Aus-
länderbeauftragten in Berlin, die 1992 un-
ter dem Titel »Einheit in der Vielheit:
Weltreligionen in Berlin« erschien und in
der auch die Bahä’i-Religion vorgestellt
wird. Im November 1992 veranstaltete die-
se Stelle in Zusammenarbeit mit den Bahä’i
eine offizielle Feier zum Geburtstag
Bahä’u’llähs. Bahä’i-Schulen wie in Dor-
magen und Bochum wachsen heran, aber
auch die für den ganzen deutschsprachigen
Raum angebotenen Kurse der Landegg-
Akademie in der Schweiz heben das geisti-
ge Niveau und die Effizienz unserer Ge-
meinde. Wir können also dankbar in die

Vergangenheit und optimistisch in die Zu-
kunft blicken.

Die kritische Weltlage ist eine
große Herausforderung für jede Bahä’i-
Gemeinde auf diesem Planeten. Es gilt,
materielle Bedürfnisse und technischen
Fortschritt mit ethischer Verantwortung
und gerechtem Handeln in Einklang zu
bringen. Wir müssen noch stärker als bis-
her den geistigen Weg mit praktischen
Füßen gehen, d.h. die Bahä’i-Prinzipien in
unserem Denken und Tun anwenden und
anderen vermitteln. »Wir verwandeln eine
Krise in einen Fortschritt,« schreibt das
Universale Haus der Gerechtigkeit im Mai
1993, »wenn wir die sich bietende Gele-
genheit beim Schopf packen, indem wir
die Anwendbarkeit und die gewinnende
Kraft unserer Grundsätze unter Beweis
stellen... Jetzt sind die dunkelsten Stunden
vor dem Morgengrauen. Der verheißene
Friede wird kommen, wenn die Nacht vor-
über ist. Drängen Sie voran, dem Däm-
merlicht entgegen!«’?
{{page|15|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=15}}Die Sieben Täler

der Ehe

Eine Betrachtung
Partnerschaft

über Sinngebung von Ehe und

Einleitung

Mit den nachfolgenden Gedanken
zu den Sieben Tälern' Bahä’u’llähs und
ihrer Rezeption auf Ehe und Partnerschaft
möchte ich dem Leser eine subjektive und
praktische Übertragung des Werkes und sei-
ner mystischen Worte anbieten. Seitdem ich
die Sieben Täler in diesem Sinne für mich
interpretiert habe, erfahre ich in meiner the-
rapeutischen Berufspraxis interessante An-
wendungsmöglichkeiten auf die unter-
schiedlichsten Problembereiche, insbeson-
dere auf Partnerprobleme. Den anfänglichen
Verständnisschwierigkeiten, wie sich diese

mystische Dichtung auf das praktische heu-
tige Leben und darüber hinaus auf Ehe und
Partnerschaft übertragen läßt, soll mit einer
Interpretation begegnet werden, wie die Sy-
stematik der Sieben Täler wohl auch ver-
standen werden kann. Ich konnte diese In-
terpretation der Sieben Täler in der Praxis
auf persönliche Fälle übertragen, und neue
Lösungsmöglichkeiten eröffneten sich dem
therapeutischen Prozeß. Es wurde mir be-
wußt, welche bedeutungsschwere Weishei-
ten in den Sieben Tälern verborgen liegen,
und die darüber erfahrene Universalität

1 In dieser Arbeit werde ich nicht auf die Entstehungsgeschichte der Sieben Täler eingehen und sie erklären,

ich verweise auf die vorhandene Literatur, u.a.: Sieben Täler, Oberkalbach: Bahä’i-Verlag, 1971, S. 6-8

Gunther
Hübner

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

15

{{page|16|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=16}}

Ein gesunder
Körper stellt ein
gutes »Werkzeug«
für die
Entwicklung der
Seele dar und eine
gesunde Seele
fördert die
Gesundheit des

Körpers.
EEE

16 _BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

überraschte mich, zumal sich immer weiter-
gefaßte Interpretationsmöglichkeiten anbie-
ten. Um meinem Zugang zu den Sieben
Tälern gerecht zu werden, muß ich die
Annahmen erklären, aufdie ich mich beziehe
und die schließlich den Leitfaden dieser
Arbeitbilden. Ich stimme dem Menschenbild
zu, daß der Mensch eine Dualität? von Kör-
per und Seele ist. Jeder Aspekt dieser spe-
ziellen Wirklichkeit des Menschen bedarf
einer spezifischen Entwicklung, die über
Erziehung und Lernen, in Abhängigkeit zu
seiner Umwelt, zu einer eigenständigen Per-
sönlichkeit (Charakter) führen kann. Körper

und Seele stehen in unserer Wirklichkeit in
einer interdependenten Abhängigkeit: Ein
gesunder Körper stellt ein gutes »Werkzeug«
für die Entwicklung der Seele dar und eine
gesunde Seele fördert die Gesundheit des
Körpers. Der Schwerpunkt dieser Arbeit
über die Sieben Täler konzentriert sich auf
die formulierten geistigen Prozesse, die we-
sentlichen Anteilam geistigen »Wachstum«
des Menschen haben und zu seiner »Vergei-
stigung« beitragen können. Sie Können im
Rahmen einer Lehre der Wahrheit verstan-
den werden, die die Seele zu ihrer geistigen
Bestimmung führen soll.

»Durch die Lehren dieser Sonne der Wahrheit? wird jeder Mensch
fortschreiten und sich entwickeln, bis er die Stufe erreicht, auf der er alle
in ihm verborgenen Kräfte offenbaren kann, mit denen sein innerstes,
wahres Selbst begabt worden ist. Zu eben diesem Zweck sind in jedem
Zeitalter und in jeder Sendung die Propheten Gottes und Seine
Auserwählten unter den Menschen erschienen und haben eine Kraft
gezeigt, wie sie von Gott geboren ist, und eine Macht, wie sie nur der

Ewige offenbaren kann.«

4

Zur Theorie der Sieben Täler

Wenn ich von der menschlichen
Beschaffenheit in dem oben genannten
Kontext ausgehe, erhebt sich die Frage
nach der Abhängigkeit und Bestimmung
der »geistigen Dimension« des Menschen
in diesem Leben. Dabei entsteht im Ver-
ständnis der geistigen und materiellen Ab-
hängigkeit des Menschen eine wesentli-
che Schwierigkeit, denn wir sollten uns
diese Abhängigkeit nicht hierarchisch,
sondern als gleichwertig und auf Balance
ausgerichtet vorstellen. In Auswirkung
und Zweck der unterschiedlichen Stufen
unterscheiden sich Geist und Natur, aber
sie sind innerhalb einer Einheit existent;
sie sind keine widersprüchlichen Wirk-
lichkeiten. Dies bedeutet, daß die geistige
Welt in der Natur ihren Ausdruck findet,
und die materielle Welt ihrerseits geistige
Eigenschaften spiegelt. In der Bahä’i-Reli-

die Manifestation oder der Offenbarer Gottes
Bahä’u’lläh, Ährenlese 27:5

vrw%M

6 vgl. Bahä’u’Iläh, Ährenlese 80:2, 81 und 82

gion wird davon ausgegangen, daß der
Geist die Materie formt? Folglich kann
nur über die Orientierung an der geistigen
Welt die Seele® ihre eigentliche Bestim-
mung finden. In den Sieben Tälern wird
dieser Prozeß widergespiegelt, und wenn
die Erzählung einen Wanderer erwähnt, so
ist damit das Leitmotiv eines wahrhaft
gott-trunkenen Menschen angesprochen,
der auf der Suche nach der Wahrheit seines
Lebens ist. Bahä’u’lläh erklärt hier einen
Entwicklungsprozeß der seelischen Eigen-
schaften, die der Wanderer auf seinem
Weg zu Gott erfährt. Die Täler symbolisie-
ren die Entwicklungsstadien und bilden in
ihrer Stufenfolge eine sich entwickelnde
und für den Menschen sichtbar werdende
Manifestation seiner geistigen Qualitäten,
die durch die Liebe zu Gott hervorgerufen
werden.

vgl. Bahä’u’lläh, Ährenlese, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1980, 27:4 und 77

vgl. Bahä’u’lläh, Ährenlese 78, 83 und Bahä’u’lläh, Botschaften aus "Akkd, Hofheim-Langenhain:
Bahä’i-Verlag 1982, Kap. 10 (Worte der Weisheit)
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=17}}Wenn die ersten drei Täler als
eine Beschreibung der materiellen (uns
bekannten) Welt verstanden werden
können, kann den letzten drei Tälern das
Prinzip der geistigen Welt und ihren jewei-
ligen spezifischen Gegebenheiten zuge-

ordnet werden. Das vierte Tal — das Tal
der Einheit — bildet einen Schnittpunkt
zwischen der materiellen und der geisti-
gen Welt und kann somit als Mittler zwi-
schen diesen beiden Welten verstanden
werden.

Zur materiellen Ebene der Sieben Täler

Das Tal des Suchens

Bahä’u’lläh nennt die Haupteigen-
schaft, die ein Mensch erlernen muß, will
er jemals ein Ziel erreichen: Geduld. Er
weist darauf hin, wenn wir uns als Sucher
begreifen, erkennen wir, daß viele Men-
schen ebenfalls auf der Suche sind und wir
dieses Los mit ihnen teilen. Der Wanderer,
der in den Sieben Tälern beschrieben wird,
gilt erst dann als wahrer Sucher, sobald er
das objektive Vorhandensein der geistigen
Dimension der Wirklichkeit wahrgenom-
men hat. Er erkennt, daß geistiges Wachs-
tum und geistige Entwicklung seinen
wichtigsten Daseinszweck darstellen. Dies
wird gefördert durch selbstverantworteten
geistigen Fortschritt, vereint mit Aufmerk-
samkeit und Nachdenklichkeit. Gleichzei-
tig wird deutlich, daß die Suche mit einem
demütigen, hilfsbereiten, freundlichen und
bescheidenen Verhalten untrennbar mit ei-
ner geistigen Haltung verbunden erscheint,
die durch die regelmäßige Durchführung
von Meditationen und Gebeten’ ausge-
drückt wird.

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Suche

Das erste Tal impliziert die Ent-
deckung der Sehnsucht und des Verlangens,
die potentiell in jedem Menschen vorhan-
den sind. Sie werden in uns durch die
Vorstellung geweckt. Die Vorstellung, die
in uns erwacht, fungiert als Quelle unserer
Gefühle, die unsere Bedürftigkeiten bilden.
Wir sehnen uns nach Erfüllung unserer Ge-
fühle und Bedürftigkeiten. Diese Bedürf-
tiskeiten sollen befriedigt werden, und es
zeigt sich ein tendenzieller Prozeß der
Süchtigkeit nach dieser Befriedigung. Wir
erfassen ihn zunächst als körperlichen Pro-

zeß, z.B. als Hunger nach Essen. Wir wol-
len essen, also essen wir und versuchen
hierdurch, satt zu werden. Gleichzeitig ist
Hunger auch eine Sehnsucht nach Energie,
die uns zur Zufriedenheit und Beruhigung
führen soll. Es ist ein Verlangen nach Be-
friedung in uns. Wir können sagen, daß der
Mensch auf dieser Ebene seine Süchtigkeit
als eine Grundabhängigkeit erfährt, d.h.
jeder Mensch ist potentiell süchtig. Wenn
er lernt, mit seiner Bedürftigkeit positiv
umzugehen, kann er ebenso erlernen, sie zu
dosieren; er muß nicht »suchtkrank« wer-
den. Auf dieser Basis entstehen innere Bil-
der (Vorstellung), die das Ziel haben, zur
Befriedigung zu führen.

Dies alles gilt auch für die Partner-
suche. Scheinbare Notwendigkeiten wer-
den als Rahmenbedingungen für die Orien-
tierung bei dieser Suche erfahren. So muß
bzw. sollte der Mann / die Frau z. B. ein
bestimmtes Aussehen haben, einen be-
stimmten Beruf und genügend Prestige und
Sicherheit bieten. Diese und andere Grün-
de können als Garanten für ein glückliches
Leben mit dem Partner gelten. Leitmotiv
für die Partnersuche ist die Emotionalität,
die über Vorstellungen eine erste Gestalt
gewinnt.

Das Tal der Liebe

Durch die Vorstellung wird die Be-
dürftigkeit angefacht und Gedanken der
Sehnsucht entstehen, die sich ihren Weg
bahnen und sich in Leidenschaft verwan-
deln können. Leidenschaft ist Ausdruck ei-
nes emotionalen Erlebens, die sich zuerst
passiv in unserer Phantasie zeigt, sich aber
in der Realität verwirklichen will. Sie ist
durch die Kraft des Geistes gedanklich in
unseren Vorstellungsbildern präsent und

7 vgl. Bahä’u’lläh, Das Buch der Gewißheit, Frankfurt: Bahä’i-Verlag 1969, S. 129-131

Der Wanderer
erkennt, daß
geistiges
Wachstum und
geistige
Entwicklung
seinen
wichtigsten
Daseinszweck

darstellen.
EEE

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 17

{{page|18|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=18}}Die
Partnerschaft
wird zum
Gegenstand der
eigenen
Selbstver-
wirklichung
und
Selbstbefreiung.

18 BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

bildet unsere eigene innere Wirklichkeit,
jedoch anfänglich ohne Bezug zur äußeren
Realität. Auf dieser Ebene dominieren die
Gefühle das Selbst des Menschen, und sie
gelten als Maßstab der Wirklichkeit.
Gleichzeitig verwirren sie den Sucher, da
er zwischen Wahrheit und Irrtum alleine auf
seine Gefühle gestellt keine Differenzie-
rung erreicht.

»In diesem Zustand ist sich der Wanderer
weder seiner selbst noch dessen, was außer
ihm ist, bewußt. Er sieht weder Wissen
noch Unwissenheit, weder Zweifelnoch Ge-
wißheit, noch erkennt er den Morgen der
Führung oder die Nacht des Irrtums. Er
flieht vor Unglaube und Glaube, und tödli-
ches Gift ist ihm köstlich. ... Liebe trägt
keine Sehnsucht nach Dasein und hängt
nicht am Leben. Sie sieht Leben im Tod und
sucht Ruhm in der Schande. Ein Übermaß
an geistiger Gesundheit ist nötig, ehe je-
mand des Wahnsinns der Liebe würdig, und
eine Fülle von Geist, bis er der Bande des
Freundes wert wird. ... Liebe setzt in jedem
Augenblick eine Welt in Flammen und zer-
stört alle Länder, in denen sie ihr Banner
entfaltet. In ihrem Land hat das Dasein
keinen Platz, und in ihrem Reich ist kein
Raum für die Weisen«.”

Schmerz ist das »Fahrzeug«, um
durch dieses Tal zu gelangen. Leidenschaft
ist jedoch auch Ursache von »Leid«. Nur
dort wo Liebe ist, kann Haß sich ent-
wickeln. Erst unsere Fähigkeit zu fühlen
und zu lieben, läßt die Welt des Schmerzes
entstehen. Liebe wird leidenschaftlich in
uns erlebt und drängt zur Verwirklichung.
Sie will sich aktiv in der äußeren Welt
materialisieren, nicht nur in unseren Vor-
stellungen. Auf dieser Ebene ist die mate-
rielle Befriedigung gemeint. Aber ohne Er-
kenntnis der geistigen Abhängigkeiten und
Bezüge entsteht nur die bloße Befriedi-
gung, die nach Erreichung ihrer Sehnsüch-
te, also im aktiven Ausleben der Leiden-
schaft, wie Schall und Rauch zu verfliegen
scheint. Durch Reichtum kann kein Glück
und keine Gesundheit gesichert werden.
Neue Sehnsüchte treiben die Leidenschaft
an und drängen in einem sich immer enger
ziehenden Kreislauf zu neuen Eroberungen
und neuem Besitz. Dies sind die Kennzei-
chen der Süchtigkeit. Nur durch geistige
Erkenntnis kann dieser Kreislauf durch-
brochen werden. Damit wird das Problem

8 Bahä’u’lläh, Sieben Täler, S. 32f

des Genießens berührt. In der Süchtigkeit
fehlt die Fähigkeit, wirklich genießen zu
können. Fehlt die Erkenntnis, entwickeln
sich die Anzeichen der Süchtigkeit, die in
der Abhängigkeit und dem Wiederholungs-
zwang sichtbar werden.

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Liebe

Die Vorstellung, daß die Partnerbe-
ziehung eine emotionale Erfüllung ver-
spricht, verstärkt die Leidenschaft (Liebe).
Diese Leidenschaft ist zuerst passiv — in
Form von geheimen oder lavierten Wün-
schen — ; sie ist sich ihres Impulses nicht
bewußt. Diese passiven Wünsche drängen
zu einer aktiven Verwirklichung. Der »lie-
bende« Mensch folgt »blindlings« seinen
Gefühlen, bar jeder Vernunft, ist sich aber
in seinem Entschluß »absolut« sicher. Le-
ben ohne die Erfüllung dieser Gefühle er-
scheint ihm »Blendwerk«. Folgt er hier
bloß seinen Gefühlen ohne eine kontextge-
bundene Zieldefinition (Festlegung von
klaren Zielen im Leben — Erkenntnis),
kann er auch keine Erfüllung erfahren.
Selbst das Ausleben der Gefühle wird zu-
nehmend blaß und fad. Aus der Verliebtheit
wird Gewöhnung, was zu Enttäuschungen
führen kann. Ähnlich wie bei einem Sucht-
kranken wird der »emotionale Hunger« nur
kurzfristig befriedigt, denn es konnte kein
Genießen erreicht werden. Die Süchtigkeit
wird kurzfristig beruhigt, es findet nur eine
befristete Sättigung statt. Die enttäuschten
Gedanken suchen wieder nach neuen Vor-
stellungen, die Genuß versprechen. Es er-
folgt eine erneute Hinwendung zum ersten

“ Tal. Sie ist von kurzer Dauer, bis wieder

innerer Hunger entsteht, innere Bilder sich
wiederholen und zur Materialisierung drän-
gen (Wiederholungszwang). Durch diese
Art von Partnerschaft/Ehe wird die Befrie-
digung von außen erwartet, der Partner soll
das fehlende Glück spenden und gleichsam
das zuführen, was in einem selbst als nicht
existent erfahren wird. In der Verkennung
der inneren Freiheit beschäftigt sich der
»Sucher« mit der äußeren Unfreiheit, die
zur eigenen Freiheit führen soll. Die Part-
nerschaft wird zum Gegenstand der eige-
nen Selbstverwirklichung und Selbstbefrei-
ung. Über diesen Prozeß wird der eigene
Wert definiert und erfahren. Das hier auf-
gezeigte Mißverständnis hat seine Ursache
im Mangel an Differenzierung zwischen
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=19}}der inneren und äußeren Realität des eige-
nen Selbstes. Der Partner wird unbewußt
zum Richter über den subjektiven Wert der
eigenen Existenz erhoben, d.h. die Partner
brauchen sich gegenseitig, damit der je-
weils eigene Wert überhaupt wahrnehmbar
wird. Aus sich selbst heraus ist keine Liebe
erkennbar.

Das Tal der Erkenntnis

»Überall fliehen sie das »Erste< und be-
kämpfen das »Letzte<, sind sie doch durch
die Reiche der Namen gewandert und haben
die Welten der Eigenschaften durchmessen
mit der Schnelle des Blitzes. ... Sie wohnen
unter dem Schatten der Wesenheit Gottes.«”

In diesem Tal betrachtet der Sucher
die Schöpfung Gottes mit Ehrfurcht und
Demut. Er begreift eine höhere Bestim-
mung und Ordnung.

»Er wird die Gerechtigkeit in der Unge-
rechtigkeit und die Gnade in der Gerech-
tigkeit schauen, manche Erkenntnis sehen,
die in der Unwissenheit schlummert, und in
der Erkenntnis hunderttausendfache Weis-
heit erblicken. Er zerbricht den Käfig des
Körpers und der Leidenschaften und ver-
bindet sich mit den Bewohnern des unsterb-
lichen Reiches. Er steigt auf den Stufen der
inneren Wahrheit empor und eilt zu den
Himmeln der inneren Bedeutung. ... Wenn
ihn Ungerechtigkeit trifft, so ist er gedul-
dig, ist er das Opfer des Zorns, so vergilt er
mit Liebe. ... Mit den inneren und äußeren
Augen sieht er die Geheimnisse der Aufer-
stehung im Bereich der Schöpfung und in
den Seelen der Menschen, und ein reines
Herz (»Ort der Seele<, Anm. des Autors) läßt
ihn die ewige Weisheit in den unendlichen
Offenbarungen Gottes erfühlen.« Fr

Mit der Erkenntnis beginnt die Los-
lösung von den Sehnsüchten und der Lei-
denschaft. Dies bedeutet jedoch nicht, daß
sie einfach verloren werden. Vielmehr ist
ihr Kennzeichen nun die Freiheit des Her-
zens!!. Damit ist die wahre Freiheit ge-
meint, die durch ein Erkennen der Schöp-
fung die individuelle Machtlosigkeit ver-
deutlicht und eine Form der wertschätzen-

9 ebenda, S. 37f
10 ebenda, S. 35
ll nach ‘Abdu’l-Bahá

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

19

{{page|20|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=20}}Mit Eintritt
in die geistige
Welt findet
eine Zu-
wendung zu
den inneren
Werten statt.

20

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

den Demut erzeugt. Bereitwillig ordnet
sich der Sucher ein und bestimmt selbstän-
dig und frei seine eigene Abhängigkeit, da
nur in ihr der wahre Sinn seiner Existenz
und seiner Liebe gefunden werden kann.
Auf dieser Stufe beginnt die rechte Art des
Genießens. Damit werden der Sehnsucht
und Leidenschaft ein Rahmen und ein Sinn
gegeben, das Streben erfährt ein Ziel. Wie
glücklich ist der Mensch, der weiß, wel-
cher Sinn sein Leben bestimmt! Und wenn
dieser Sinn auch noch die Ziele dauerhafter
Freude und dauerhaften Genusses enthal-
ten, dann kennt die Freude keine Grenzen.
Sinn und Ziele befreien den Sucher von
seiner Abhängigkeit der Gefühle und vor
dem Trugschluß der inneren Bilder seiner
Vorstellung (eitler Wahn).

»Wahren Verlust erleidet, wer seine Tage in
völliger Unkenntnis über sein wahres Selbst
verbringt.« 2

Das Tal der Erkenntnis ist die Gren-
ze der materiell-äußeren Welt, ihre Wirk-
lichkeit und ihre Formen relativieren sich.
Mit Eintritt in die geistige Welt findet eine
Zuwendung zu den inneren Werten statt.
Die Reise führt den Sucher von seinen
Äußerlichkeiten fort zu seiner wahren Be-
stimmung: sich selbst zu erkennen.

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Erkenntnis

Die Leidenschaft des Liebenden
bekommt ein Ziel für seine Erfüllung und
darüber erfährt er Sinn. Die Partnerschaft
erhebt sich aus den Ebenen der körperli-
chen Leidenschaft und wird über die Selbst-
erkenntnis mit der Fähigkeit beschenkt,
dem Partner mit seiner inneren Freude zu
begegnen. Die körperliche Ebene wird als
ein integraler Bestandteil zum Glück emp-
funden und stellt nicht mehr den alleinigen
Gradmesser der persönlichen Identität und
des Wertes der Partnerschaft dar. Über das
Erreichen von gemeinsamen Zielen ent-
wickelt sich das Gefühl von gegenseitiger
Abhängigkeit, die sich freiwillig und ge-
genseitig geschenkt wird. Dem Gefühl der
körperlichen Zuneigung wird die Ge-
wißheit der Wahrheit beigemessen, und für
das Vertrauen und die Treue füreinander
entsteht der notwendige Nährboden. Ge-

12 Bahä’u’lläh, Botschaften aus 'Akka 10:22
13 Bahä’u’lläh, Sieben Täler, S. 39
14 ebenda, S. 41

fühle zum Partner werden mit dieser Ziel-
gerichtetheit einzigartig erfahren und drän-
gen zu einer weiteren Vertiefung innerer
Begegnungen. Der Wunsch nach immer
größerer Selbsterkenntnis verstärkt den
Wunsch nach Verschmelzung und einer
noch innigeren Bekanntschaft mit dem
Partner. Der Gedanke nach »Fusionierung
ohne Manipulation« wird wichtig, jedoch
bewahrt er die individuellen Grenzen,
innerhalb derer eigene Entscheidungen —
bezogen auf die selbstentschiedene Abhän-
gigkeit (Partnerschaft) — getroffen wer-
den können.

Das Tal der Einheit

Das Tal der Einheit ist das Tal der
Balance zwischen der geistigen und der
materiellen Welt. Es beschreibt die Prozes-
se an dieser »Schnittstelle« von Materie
und Geist.

»Auf dieser Stufe zerreißt er die Schleier der
Vielfältigkeit und flieht aus der Welt der
Leidenschaft empor zum Himmel der Ein-
zigkeit...«'”

Bahä’u’lläh erklärt, der Sucher er-
fahre eine Veränderung seiner Wirklich-
keit. Der Sucher glaubt noch seiner be-
kannten Wirklichkeit, gilt sie ihm doch
bislang als »normal«, und all sein Denken
dreht sich in diesem Kontext. Wenn in
diesem Tal beschrieben wird, wie der Su-
cher die Welt der Leidenschaft verläßt
und zum Himmel der Einzigkeit gelangt,
so werden der Prozeß auf der materiellen
Ebene und die damit verbundenen Wie-
derholungsprozesse angedeutet, die sich
auflösen und im Rahmen der geistigen
Welt zu einer sich nicht wiederholbaren
Einzigartigkeit entwickeln. Der Sucher ist
an der »Schnittstelle« zwischen diesen
beiden Welten angelangt. Außerdem wer-
den die Gesetzmäßigkeiten der ersten drei
Stufen bewußter erlebt und erkannt, daß
in Abhängigkeit von der jeweiligen Stufe,
in der wir uns befinden, das »Erkennen
und ihre Benennung der Dinge verschie-
den (sind), und so kommen fortgesetzt Ge-
gensätze in die Welt.«!? — Die Gegensät-
ze beziehen sich also auf die materielle,
jedoch nicht auf die geistige Ebene.
{{page|21|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=21}}»Das Gesagte gilt nur für die Stufen der
Welt der Beziehung entsprechend der
menschlichen Begrenzung« s

Bahä’u’lläh schreibt über diese Schnittstelle
von materieller und geistiger Ebene:

»Sich selbst rechnet er weder Namen noch
Ruhm oder Rang zu, denn er erkennt, daß
sein eigenes Lob in Gottes Lob ist und sein
eigener Name im Namen des Wahrhaftigen.
... Du weißt, daß alle Mannigfaltigkeit, die
der Wanderer auf seiner Fahrt in der Er-
scheinungswelt sieht, allein in ihm selbst
liegt. (Beispiel: Sonnenstrahlen, die durch
farbiges Glas fallen )'°.. So erklärt es sich,
daß auch manche schwache Seele der Son-
ne der geistigen Bedeutung und der Ge-
heimnisse des ewigen Geliebten beraubt
ist, da sie den Boden der Erkenntnis mit der
Mauer des Ichs und des Begehrens und
durch die Schleier der Achtlosigkeit und
Blindheit begrenzt hat.« "

Bahä’u’llah zeigt auf, daß die gei-
stige Welt nur wahrgenommen werden
kann, wenn wir bereit sind, uns in Frage zu
stellen und unsere Selbsterkenntnis von
unseren eigenen Vorstellungen zu lösen.
Das im endlichen Menschen Erfahrene ist
nicht identisch mit dem unendlichen Reich
Gottes. Auch die tiefsinnigsten und erha-
bensten Vorstellungen bleiben letztlich nur
Produkt des menschlichen Geistes.
Bahä’u’lläh mahnt daher den Sucher zur
Vorsicht, damit er nicht durch seine in
irdische Worte gefaßten Erfahrungen einen
»Abstieg« der geistigen Welten Gottes be-
wirke und somit eine Vermenschlichung
Gottes auf die »Ebene der Geschöpfe« dar-
stelle.

»Geheimnisse gibt es viele, aber Unwissen-
de unzählige. ... Erkenntnis ist nur ein
einziger Punkt, durch die Unwissenden
aber wird er vervielfacht.« «"

Die geistige Loslösung ist die Vor-
aussetzung für den »Einbruch der geistigen
Mauern des Selbstes«. Dafür wird der Su-
cher mit einer beglückenden Erfahrung be-
schenkt. Zudem erweitern sich seine Ein-

15 ebenda, S. 46
16 ebenda, S. 40
17 ebenda, S. 39f
18 ebenda, S. 44
19 ebenda, S. 46f
20 ebenda, S. 40

sichten in die Wirklichkeit dieser Welt.

»Sie schwimmen im Meer des Geistes und
durchschweben die heiligen Lüfte des Lich-
tes. Wie können auf dieser Stufe Worte be-
stehen, die Unterscheidungen wie »Erster<
und »Letzter< oder dergleichen schaf-

fen?«'”

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Einheit

»So erklärt es sich, daß auch manche
schwache Seele der Sonne der geistigen
Bedeutung und der Geheimnisse des ewigen
Geliebten beraubt ist, da sie den Boden der
Erkenntnis mit der Mauer des Ichs und des
Begehrens und durch die Schleier der Acht-
losigkeit und Blindheit begrenzt hat. Fe

Wer die Einheit in Partnerschaft
und Ehe erreicht hat, der sieht über die
individuellen Unterschiede hinweg, sieht
das Gemeinsame, obwohl diese Unter-
schiede bestehen bleiben. Er erkennt sich in
der Seele des Partners wieder. Ein Gefühl
von Resonanz lebt auf und — gleichsam als
ob Flügel wachsen würden — wächst der
Mut, die Mauern des Ichs zu überwinden.
Der Sucher erträgt die Vor- und Nachteile
seiner Person. Er unternimmt keine An-
strengung, den Partner von den eigenen
Schwächen abzulenken, da sie zu der gan-
zen Person identifiziert werden. Unbewußt
werden Schritte erfahren, die dem Glück
förderlich sind, dabei kann es zu Verwun-
derungen und Fragen kommen, ob dies
wirklich ist, ob dies wirklich erfahren wird.
Der geistige Ursprung ist zwar noch nicht
vollauf bewußt, manchmal können diese
Erfahrung auch für einen intuitiven Zufall
gehalten werden, doch immer häufiger ge-
winnt die Erkenntnis Raum, sich in einer
höheren Abhängigkeit gemeinsam defi-
niert und erfahren zu haben. Das spontane
Handeln geschieht zunehmend auf Basis
geistiger Prinzipien und ist immer weniger
durch den Willen bestimmt. Das Handeln
auf der Grundlage geistiger Prinzipien ver-
läuft simultan mit der Wahrnehmung der
eigenen Embotionalität.

Die geistige
Loslösung ist die
Voraussetzung
für den
»Einbruch der
geistigen Mauern

des Selbstes«.
EEE

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 21

{{page|22|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=22}}Der Sucher
begreift jetzt,
daß er alles
schon in sich

selbst besitzt.
EEE

22 BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

Zur geistigen Ebene der Sieben Täler

Das Tal des Genügens

»Die Zunge ist nicht imstande, diese drei
letzten Täler zu schildern, und die Sprache
ist unzulänglich. Die Feder dringt nicht in
ihr Gebiet, und die Tinte hinterläßt nichts
als schwärzende Spuren. Fu

Mit diesem Tal wird eine geistige
Stufe der potentiellen Entwicklungsmög-
lichkeit der menschlichen Seele erklärt.
Damit steht der Sucher am Rande seiner
Wirklichkeit, ab hier partizipiert er an einer
Welt, die sich der Beschreibung entzieht,
und spürt den

»Windhauch Göttlichen Genügens, der von
der Ebene des Geistes her weht. Er ver-
brennt die Schleier des Mangels und schaut
mit dem inneren und dem äußeren Auge
das Verborgene und die Erscheinung aller
Dinge... Seine Trübsal schlägt um in Ent-
zücken, sein Kummer in Freude, und seine
Bedrückung und Schwermut wird Frohsinn
und Wonne. Obschon von außen gesehen
die Wanderer in diesem Tal auf der Erde
verweilen, so thronen sie innerlich doch auf
den Höhen des wahren Sinnes. Sie nehmen
teil an den unerschöpflichen Gaben der in-
neren Bedeutung und trinken vom köstli-
chen Wein des Geistes.«””

Bahä’u’lläh legt dar, daß der Sucher
in diesem Entwicklungsstadium eine neue
Form der Liebe entdeckt, die eine geistige
Dimension meint, und wie er zur inneren
Ruhe findet. Der Sucher begreift jetzt, daß
er alles schon in sich selbst besitzt. Die
Reise des materiellen Ichs und die der
»weltlichen« Liebe erfährt hier eine Gren-
ze. Ab hier folgt die Reise nur noch den
geistigen Gesetzen, die in dem Sucher
selbst noch verborgen liegen. Er wendet
sich von der äußeren Welt ab, um noch
größere Aufmerksamkeit für die innere
Wirklichkeit zu gewinnen, was gleichbe-
deutend ist mit der wahren Zuwendung zu
Gott. Im Gegensatz zu den beiden ersten
Tälern ist die Erfahrung der Liebe in die-
sem Tal nicht der Gefahr des Wiederho-
lungszwanges unterworfen. Die geistige

21 ebenda, S. 48
22 ebenda, S. 48
23 ebenda, S. 49

Liebe öffnet Horizonte und läßt Freiheiten
entstehen (Loslösung von weltlichen Din-
gen). Auf dieser Stufe erahnt der Sucher
intuitiv, wie geborgen und geschützt, wie
harmonisch und mit welchen tiefen
Glücksgefühlen seine Seele im Reich Got-
tes existent ist.

»Unwirkliches wird ihm zum Zeichen der
Wirklichkeit, und die Eigenschaften wer-
den ihm zum Zeugnis für das Geheimnis des
göttlichen Wesens; hat er doch mit einem
Hauch die Schleier verweht und mit einem
einzigen Blick die Hüllen durchdrungen.
Mit unterscheidendem Auge wird er die
neue Schöpfung gewahr, und mit lichtem
Herzen begreift er die sinnreichen Zei-
chen. «>

Alles scheint satt von Sinn zu sein,
durchtränkt von den schöpferischen Attri-
buten, und der Sucher sieht in jedem Objekt
einen Aspekt des Universums Gottes.

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Sich genügen

Wenn Bahä’u’lläh uns Hinweise
gibt, daß wir in diesem Entwicklungszu-
stand zur Ruhe gelangen können, und wir
diese Ruhe auf Partnerschaft und Ehe über-
tragen, so erfahren wir auf dieser Stufe die
Gewißheit, den richtigen Partner gefunden
zu haben. Im Rahmen einer »Konsolidie-
rung« soll das Gemeinsame dauerhaft in
zärtliche Zuneigung übergehen. Zärtlich-
keit, Ruhe und freundliche Ausstrahlung
kommen aus der Seele. In dem Ich entsteht
eine tiefe Sicherheit, die im Dienste der
Partnerschaft steht. Deutlich ist die Er-
kenntnis gewachsen, von dem Partner nicht
sein eigenes Glück zu erwarten. Liebe för-
dert die Freiheit und zieht dadurch an. Die
Erfahrung fördert die Bereitschaft zum Ge-
ben (Partner = Teilhaberschaft). Wenn die
Reise zum Ziel des materiellen Ichs ange-
kommen ist, findet in der Partnerschaft
eine neue Qualität der Zuwendung zu den
geistigen Ebenen statt. Die Reise führt zu
geistigen Höhen, die in jedem Menschen
{{page|23|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=23}}verborgen liegen und auf das gemeinsame
— gegenseitige — Entdecken warten. Die
Partnerschaft zeichnet sich in der Integra-
tion der geistigen Welten in die Welt des
irdischen Lebens aus. Durch diesen Prozeß
der Integration wendet sie sich mit größerer
Aufmerksamkeit der inneren Wirklichkeit
zu, was als gleichbedeutend mit der wahren
Zuwendung zu Gott erfahren wird. Für
Partnerschaft und Ehe scheint eine neue
gemeinsame Suche zu beginnen, die selbst-
verständlich gemeinsam erfolgt, wenn
auch auf unterschiedlichen Wegen, aber
beide spüren den »Windhauch Göttlichen
Genügens«, der ihnen am Rande der Wirk-
lichkeit von der Ebene des Geistes her
zuweht. Diese Stufe wirkt ähnlich wie die
erste Stufe, in der Sehnsucht und Bedürf-
tigkeit des Menschen wachgerufen wer-
den, doch nun auf einer geistigen Ebene.
Der Unterschied liegt darin, daß die Part-
ner in dieser Partnerschaft über ein Bewußt-
sein der Einzigartigkeit des anderen und
über die Verschiedenheit der Situationen in
jeder Begegnung verfügen. Jede Situation
ist wie die Herausforderung, das Geheim-
nis des gemeinsamen Zusammenlebens neu
zu entdecken. Dies ist vergleichbar mit
jener Erfüllung, die jedoch noch nicht ihr
Ende, ihre vollkommene Erfüllung, erfah-
ren hat.

Das Tal des Staunens

Es ist unfaßbar, daß die Schöpfung
kein Ende kennt, auch nicht was den Aspekt
ihrer Pracht und Schönheit betrifft. Der Su-
cher erfährt sich partizipierend im Meer
der »erhabenen Größe«. Im Tal des Genü-
gens erkennt er den Funken des Schöp-
fungsaktes, im Tal des Staunens erfährt er
in jeder Erscheinung der Wirklichkeit die
Unendlichkeit der Schöpfung, und sich
selbst erkennt er als Bestandteil all dessen.

»Jeder Augenblick zeigt ihm Welten des
Wunders und eine neue Schöpfung. Er
wandert von Verwunderung zu Verwunde-
rung und vergeht aus Ehrfurcht vor den
Werken des Herrn der Einheit. Ja, mein
Bruder, wenn wir über irgendeines der er-
schaffenen Dinge nachdenken, so werden
wir hunderttausend vollkommene Weishei-
ten finden und ungezähltes wundersames
und neues Wissen erfahren. Eine der er-
schaffenen Erscheinungen ist der Traum:
Sieh, wieviele Geheimnisse er birgt, welche
Weisheiten er enthält, und wie groß die

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 23

{{page|24|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=24}}

Auf dieser Stufe
verändert sich
die »materielle«
Liebe
zueinander und
die Partner
werden von der
Erfahrung
einer
»geistigen«
Liebe

bereichert.
EEE

24 BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

Zahl der Welten ist, die er einschließt. Du
schläfst in einer verschlossenen Wohnung
und weilst doch plötzlich weitab in einer
Stadt, in die du eintrittst, ohne die Glieder
zu rühren oder dich des Körpers zu bedie-
nen, du siehst ohne Augen, hörst ohne Oh-
ren und sprichst ohne Zunge. Und vielleicht
geschieht es, daß du zehn Jahre danach in
der äußeren Welt dem, was du nächtlich im
Traum geschaut hast, begegnest.

Bahä’u’lläh spricht von erschaffe-
nen Erscheinungen und den wundersamen
Möglichkeiten, die der Mensch im Traum
erleben kann. Er deutet an, daß der Mensch
in der Lage ist, verschiedene Welten, die
einen zeitlosen Charakter haben und der
materiellen Ebene ungebunden gegenüber-
stehen, »durchwandern« zu können. Der
Hinweis scheint den verborgenen seeli-
schen Kräften im Menschen zu gelten. In
diesem Tal erfährt der Sucher seine innere
Kraft. Sie führt ihn in das praktische Erle-
ben dieser geistigen Fähigkeiten, denen er
nur staunend gegenüber stehen kann.

»Gott, der Erhabene, hat diese Zeichen
(Traum, Anm. d. Autors) in die Menschen
gelegt, damit die Philosophen die Geheim-
nisse des Fortlebens nicht zu leugnen ver-
mögen, noch herabsetzen, was ihnen ver-
heißen ist. Denn einige stützen sich allein
auf die Vernunft und leugnen, was von ihr
nicht erfaßt wird, obwohl außer der Göttli-
chen, Höchsten Vernunft nie die schwache
Vernunft die eben geschilderten Dinge zu
begreifen imstande ist. «>

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Staunen

Während der Sucher noch im fünf-
ten Tal die neuen geistigen Möglichkeiten
spürt und sie erahnt, erlebt er sich im sech-
sten Tal als Bestandteil dieser verborgenen
seelischen Kräfte. Er findet nicht nur zu
seiner inneren Freiheit, sondern kann diese
geistigen Fähigkeiten in seinem Alltag
praktisch auch erleben. Er erlebt sie stau-
nend und beglückend und kann nicht be-
greifen oder beschreiben, was mit ihm pas-
siert. Dies ist die Vorstufe zur Auflösung
bekannter Identitäten, Strukturen und so-
zialer Konstruktionen und seines Verständ-
nisses von sich selbst und der Welt, deren
Gültigkeiten nicht länger von Bestand zu

24 ebenda, S. 50
25 ebenda, S. 51

sein scheinen. Jedoch erlebt er keinen Ver-
lust, denn das Neue ist tausendmal glück-
spendender. Die Bereicherung in Partner-
schaft und Ehe entsteht durch das gemein-
same Teilen dieser erstaunlichen Prozesse,
und obwohl sie selbst nicht begreifbar
sind, erlebt jeder Liebende im gemeinsa-
men Teilen eine Bestätigung, die der Worte
nicht bedarf. Der Partner fühlt sich nahezu
und gleichzeitig eins mit jenen unbe-
schreiblichen Gefühlen, Eindrücken und
Erfahrungen. Jeder versteht diese Ein-
drücke für sich und kann dennoch nur einen
Bruchteil des eigenen Erlebens mitteilen,
das vom anderen zwar verstanden werden
kann, aber was die Beschreibung der wirk-
lichen Empfindung anbelangt — dazu feh-
len die Worte. Allein das gegenseitige An-
teilnehmen an diesem Prozeß ist eine unge-
ahnte Begegnung. Auf dieser Stufe verän-
dert sich die »materielle« Liebe zueinander
und die Partner werden von der Erfahrung
einer »geistigen« Liebe bereichert. Der Un-
terschied zeigt sich, daß sich die Liebe
vergrößert, wenn sie sie teilen und eine
neue Freiheit durch sie entsteht. Jeder Ge-
danke und jeder Wunsch scheint dem ande-
ren schon bekannt zu sein, obwohl es ein
neuer Gedanke ist, der in der mit dem
Partner gefundenen Bestätigung die größte
Freude auslöst und bereichernd für die ge-
meinsame Erfahrung wirkt. Diese Freude
entspringt aus der Abstinenz von Erwartun-
gen an den Partner. Das Glück entspringt
aus einer geistigen Quelle.

Das Tal der wahren Armut und
des völligen Vergehens

»Dies ist die Stufe, aufder das Ich stirbt und
in Gott lebt, arm in sich selbst und reich
durch den Ersehnten. Wenn wir auf dieser
Stufe von Armut sprechen, so ist damit die
Armut von allem gemeint, was in der er-
schaffenen Welt ist, und Reichtum durch
alles, was in der Welt Gottes ist. ... Wer
diese Stufe erreicht hat, ist über alles, was
von der Welt ist, geheiligt. Wenn darum die,
die zu diesem Meer Seiner Gegenwart hin-
gefunden, nichts mehr von den vergängli-
chen Dingen in der sterblichen Welt besit-
zen, sei es äußeres Gut oder eigene Mei-
nung, so ist darin kein Harm, denn was
immer die Geschöpfe besitzen, ist begrenzt
durch ihre eigene Begrenzung, doch was
Gottes ist, ist darüber geheiligt...«”
{{page|25|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=25}}Bahä’u’lläh versichert dem Men-
schen, daß der Verlust der Ich-Identität sich
als unschätzbarer Gewinn herausstellt. Die
Auflösung der bekannten Form der persön-
lichen Identität verwandelt sich in eine neue
Identität, die in ihrer Gestalt völlig anders
ist. Der Mensch kennt diese neue Form
nicht und kann sie sich nicht vorstellen;
gerade dies erschreckt ihn sehr. Der Tod
symbolisiert die materielle Vergänglichkeit,
er symbolisiert jedoch nicht das Ende. Die
menschliche begrenzte Vorstellung ist das
Produkt des menschlichen begrenzten Ver-
stehens. (»Verstand und Herz können nie-
mals das Erzeugnis ihrer eigenen Vorstel-
lungen, das Ergebnis ihrer eigenen Gedan-
ken übersteigen.«?’ Die Wirklichkeit Got-
tes ist auch außerhalb unserer Vorstel-
lungswelt existent. Der Philosoph Lichten-
berg fragte sich in diesem Kontext, wie
klein Gott sein muß, wenn der Mensch sich
ihn vorstellen kann.

»O mein Freund! Lausche der Weise des
Geistes mit Herz und Seele und schätze sie
wie das Licht deiner Augen, denn nicht im-
mer werden die göttlichen Weisheiten wie
Frühlingsregen auf die Schollen der
menschlichen Herzen strömen. Wenn auch
des Allgütigen Gnade ohne Unterlaß
strömt, so ist doch jeder Zeit und jedem
Abschnitt ein bestimmter Anteil verordnet
und eine gewisse Gabe bereitgehalten, die
nach festgesetztem Maße gespendet
wird.«”®

Die fortschreitende Gottesoffenba-
rung erfüllt diese Gesetzmäßigkeit, denn
mit dem Auftreten einer neuen Offenbarung
ist die Frühlingszeit göttlicher Weisheiten
gemeint. Hier wird darauf angespielt, daß
wir in einer Welt leben, in der wir durch
unsere Entscheidung und Hinwendung zur
göttlichen Wirklichkeit großen Einfluß auf
unser Sein haben und wir darüber unsere
Wirklichkeit konstruieren. Erst durch die
willentliche und bewußte Entscheidung
haben wir Anteil an dem »Frühlingsregen
der göttlichen Weisheiten«.

»O mein Bruder! Nicht jedes Meer enthält
Perlen, nicht an jedem Zweig erblühen Ro-
sen, noch wird die Nachtigall überall sin-

26 ebenda, S. 53

27 Bahä’u’lläh, Ährenlese 148

28 Bahä’u’llah, Sieben Täler, S. 54
29 ebenda, S. 54f

30 ebenda, $. 55

gen. .... Wenn du einmal diese höchste Stufe
erreicht hast und zu dieser mächtigen Ebe-
ne gelangt bist, wirst du auf den Geliebten
schauen und alles andere vergessen. ... So
hast du nun den Tropfen des Lebens geop-
fert und dafür das Meer Dessen, Der das
Leben spendet, gewonnen. Das ist das Ziel,
nach dem du gefragt hast. So Gott will, wirst
du es erreichen.«”

Bahä’u’lläh deutet an, daß der Su-
cher die Wahrheit finden kann. Er soll
jedoch mit den Augen der Erkenntnis
schauen, damit er: weiterhin differenzie-
rungsfähig bleibt. (»Nicht jedes Meer hat
Perlen...«). Wahre Armut und völliges Ver-
gehen bedeutet, daß der Sucher reich wird
in Gott. Er findet zu Ihm »zurück«. Dies
ist eine Bestimmung, die in ihm liegt, und
er erreicht sie auf der Basis einer freiwilli-
gen Entscheidung.

»In diesem Tal läßt der Wanderer die Stufen
der »Einheit des Wesens und der Erschei-
nung«< hinter sich liegen und gelangt zu einer
Einheit, die über beide geheiligt ist. Ver-
zückung allein kann das Gesagte begreifen,
nicht Erörterung oder Wortstreit. Be

Die hier angedeutete höhere Ent-
wicklungsstufe (»Einheit, die über beide
geheiligt ist«) steht über den beschriebenen
Ebenen von Materie und Geist. Damit ist
eine weitere Einheitsstufe gemeint, die erst
dann erlebbar wird, wenn die Einheit zwi-
schen materieller und geistiger Ebene er-
reicht ist. Konnte sich der Sucher noch ein
Bild von der materiellen und der geistigen
Ebene gemäß des Entwicklungsprozesses
machen, der in den Sieben Tälern beschrie-
ben wird, so deutet dieses Tal eine neue —
dem Sucher kaum zu begreifende — Di-
mension an. In diesem Tal scheint sich ihm
eine Stufe zu eröffnen, die über der Einheit
von Materie und Geist steht und ihn erah-
nen läßt, wie der Entwicklungsprozeß in
noch weitere Entwicklungsdimensionen
übergeht. Bahä’u’lläh erklärt eindeutig, daß
der Wanderer sich an das »Gewand des
Gehorsams zu den Geboten halten und fest
das Seil des Vermeidens alles Verbotenen
fassen« soll, willer die Sieben Täler durch-
wandern.

Die hier
angedeutete
höhere
Entwicklungs-
stufe (»Einheit,
die über beide
geheiligt ist«)
steht über den
beschriebenen
Ebenen von

Materie und

Geist.
HE

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 25
{{page|26|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=26}}Der Verlust an
Ich-Identität ist
nahezu
vollkommen
und stellt sich
als unschätz-
barer Gewinn

heraus.
|

26 BAHA’I-BRIEFE NT. 66

»Obwohl diese Reisen im Zeitlichen ohne
erkennbares Ende scheinen, kann der ge-
löste Wanderer, wenn ihm unsichtbare
Bestätigung zufließt und der Hüter der
Sache ihm beisteht, diese sieben Stufen
mit sieben Schritten, oder mit sieben
Atemzügen, ja gar in einem Atem, durch-
messen, wenn dies Gott zuläßt und
wünscht..."

Die Sieben Täler beschreiben ei-
nen Weg, der scheinbar mühselig und
endlos ist, doch wenn Gott will, erfährt der
Sucher Überraschungen, die ihm wie
»Sprünge in seiner Entwicklung« vorkom-
men müssen. In der Regel erhärten alle
diese Aussagen den Gedanken, daß das
Erreichen der siebten Stufe ein allmähli-
cher Vorgang ist und nicht in einem ein-
maligen Glaubensakt geleistet werden
kann. Wenn Gott will, wird dieser Vor-
gang abgekürzt, aber dies liegt nicht mehr
in der Macht des Suchers, es hängt viel-
mehr von der Gnade Gottes ab. Die letzten
Sätze verdeutlichen, daß die Sieben Täler
am Ende nur die Eröffnung zu einem neu-
en Anfang beschreiben, den Sucher in das
Leben der Liebe zu führen:

»Wer in den Himmel der Einzigkeit aufge-
stiegen und zum Meer des Unumschränkten
gelangt ist, der erkennt diese Stufe, die das
Leben in Gott ist, als äußerstes Ziel für die
mit mystischem Wissen Begabten und als
höchstes Heim für die Liebenden. Doch für
diesen in der See der inneren Bedeutung
Aufgelösten ist diese Stufe das erste Tor zur
Feste des Herzens, durch das der Mensch
zum ersten Mal in die Stadt des Herzens
eintritt.«”

Zur Sinngebung für Ehe und
Partnerschaft: Wahre Armut und
völliges Vergehen

Ich möchte noch einmal daran erin-
nern, was Bahä’u’lläh gesagt hat: Wahre
Armut und völliges Vergehen bedeuten, daß
der Mensch reich wird in Gott. Wir finden
zu Ihm »zurück«. Eine Bestimmung, die in
uns liegt, und wir können diese Stufe nur
durch eine Entscheidung aufgrund unseres
freien Willens erreichen, denn der Glaube
eines Menschen kann nur von ihm selbst
abhängen. Wie kann dieses Tal beschrieben
werden, wenn der Mensch in Gott aufge-
nommen wird? Die Partnerschaft/Ehe ist an
einen Punktangelangt, der als das eigentliche
gemeinsame Ziel bezeichnet werden kann
und über das die Geliebten gemeinsam eine
neue Welt betreten, die nur die Tür zu wei-
teren neuen geistigen Welten ist. Hier hören
wir als Menschen auf, in unserer konstruier-
ten Wirklichkeit zu sein. Es gibt sie nicht
mehr, denn das Erreichen dieser Stufe fördert
die Überwindung der »Welt der Erscheinun-
gen und der Begrenzungen«. Diese Stufe
entfacht bei den Liebenden ein »Feuer der
Herzensglut« und verwandelt die Liebenden
in »leuchtende Schönheiten, durch die alle
Hüllen und Schleier — vom Herzen bis zur
Haut — verbrennen«, und nichts mehr ver-
bleibt außer der Liebe zum Geliebten. Die
Herzen erstrahlen in ihrer Reinheit durch
die Keuschheit der Seele und die Freiheit
des Geistes. Wenn sich die Geliebten an-
schauen, sehen sie ein Spiegelbild ihrer
Seele und der Schöpfung Gottes. Der Verlust
an Ich-Identität ist nahezu vollkommen und
stellt sich als unschätzbarer Gewinn heraus.

Fazit

Die Rezeption der Sieben Täler auf
Ehe und Partnerschaft kann in dieser Ar-
beit nur kurz gefaßt werden und kann auch
nicht alle aufkommenden Fragen und Ge-
danken beantworten oder gerecht behan-
deln. Dies war auch nicht mein Anliegen.
Vielmehr sollte dem Leser eine subjektive

3] ebenda, S. 56
32 ebenda, $. 56f

Interpretation angeboten werden, die die
Sieben Täler in einem »neuen Licht« er-
scheinen läßt und verständnisfördernd wir-
ken und zum weiteren Nachdenken anregen
soll. Bemerkenswert scheint mir die Tatsa-
che, daß sich in der Darstellung der Sieben
Täler die ersten drei Täler auf der geistigen
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=27}}Ebene wiederholen, aber ohne den Aspekt
des Wiederholungszwanges. Durch geisti-
ge Erkenntnis nehmen geistige Eigenschaf-
ten Einfluß auf die materiellen Täler. Die
ersten drei Täler sind ebenfalls mit geisti-
gen Anteilen beseelt, und die nachfolgen-
den geistigen Täler berücksichtigen eben-
falls materielle Gegebenheiten. Somit kön-
nen materielle Eigenschaften durch geisti-
gen Einfluß einen bedeutend höheren Sinn
erfahren, wie dies deutlich erkennbar wurde
in der Befriedung von Sehnsucht und Lei-
denschaft. Das Ziel der Sieben Täler ist die
Erreichung der Einheit von materieller und
geistiger Welt, damit die körperlichen
menschlichen Eigenschaften ein Instru-
ment für die Seele werden, solange die
unsterbliche Seele an den sterblichen Kör-
per gebunden ist. Geistige wie psychische
Fähigkeiten werden Schaden anrichten,
wenn sie infolge falscher oder unangemes-
sener Entwicklung fehlerhaft angewendet
werden. Die Sieben Täler wollen den Weg
der Seele durch das Labyrinth von Liebe,
Leidenschaft und Sehnsucht einerseits und
ihre Befreiung und Loslösung von Grenzen,
Gesetzen und Bedingungen andererseits
aufzeigen. Das Ziel besteht darin, dem
Menschen mittels Erkenntnis die besten
Bedingungen zu ermöglichen, sein geisti-
ges Wachstum in Abhängigkeit seiner
Möglichkeiten zu entwickeln. Jedes Indi-
viduum, das zu seiner angemessenen gei-
stigen und materiellen Entwicklung findet,
wird sensibel für seine physischen und see-
lischen Bedürfnisse. In der Partnerschaft
drückt sich dieser Prozeß in einem sich
gegenseitig ermutigenden und fördernden
Verhalten aus, gemeinsam zu gesunden und
glücklichen Einzelmenschen zu werden,
die ihre eigene »Gesundheit« in Abhängig-
keit der Pflege ihrer Ehe/Partnerschaft und
der Gesellschaft sehen und dabei beseelt
und geführt werden von geistigen Erkennt-
nissen.

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

27

{{page|28|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=28}}

Renate
Herzfeld-Modern

28 BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

Ein Blick in die
Zukunft
der Menschheit

SERERSSSCTENDIERNNUDINIIIIEII

Auszug aus einer Predigt, die Prof. Dr. Levi
Herzfeld im Jahre 1871 in Braunschweig hielt

zen in

RR w on

RATTEN

Der nachfolgende Text gibt einige Ausschnitte aus einer Predigt wieder, die
der Landesrabbiner Dr. Levi Herzfeld zur Zeit der Beendigung des Krieges
zwischen Deutschland und Frankreich in der Synagoge zu Braunschweig
gehalten hat. Herzfeld hat sich ausgezeichnet als Redner, Geschichts- und
Altertumsforscher und ebenso als einer der ersten jüdischen, liberal denken-
den Persönlichkeiten. Seine Totenmaske und viele seiner Werke befinden sich
in der Jüdischen Abteilung des Braunschweiger Landesmuseums. Die folgen-
den Abschnitte wurden von Levi Herzfelds Urenkelin, Renate Herzfeld-Mo-
dern, im Jahre 1991 ausgewählt. Ihre Wiederveröffentlichung 1991 in Brasi-
lien auf Portugiesisch und nun auch auf Deutsch soll eine Ehrung sein für
diesen weisen, gelehrten, mutigen und weitschauenden Mann, dessen Wissen
unbedingt erhalten bleiben und bekannt werden sollte.

Vorwort stituts zur Förderung jüdischer Literatur«
(1860-1873).
Zur besseren Information der Leser Herzfeld, der bekannt wurde als Ge-
folgt hier, was die »Universal Jewish Ency- schichtsforscher und Archäologe, schrieb un-
clopedia« über Levi Herzfeld schreibt: ter anderem folgende Werke:

O Die Übersetzung von Ecclesiastes, mit
Professor Dr. Levi Herzfeld wurde Kommentaren;

1810 in Elbrich im Harz geboren und starb
1884 in Braunschweig. Im Jahre 1842 wurde
er Braunschweigischer Landesrabbiner und
1879 verlieh ihm der Herzog von Braun-

O Vorschläge für eine Reform der jüdi-
schen Heiratsgesetze:

Geschichte des Volkes Israel (3 Bände);

Ü

schweig den Professorentitel für seine wert- O Minhath Zikkaron, ein Lehrbuch für jü-
vollen Forschungsarbeiten. dische Religionsschulen;
U Methodologische Voruntersuchungen
Zusammen mit dem Rabbiner Lud- für eine Geschichte des hebräischen
wig Philippson berief er den ersten Rabbi- bzw. alt-jüdischen Handels;

nerkongreß, der in Deutschland abgehalten

sgeschic s Alter-
wurde, nach Braunschweig, um über die Mo- Q Handelsgeschichte der Juden des Alter

. tums;
dernisierung des Judentums zu beraten
(1844). Bei diesem wie bei weiteren Kon- Q Die Kunstwerke der Hebräer.
gressen in Frankfurt und Breslau vertrat er
eine eher moderate Reform, die auf geschicht- Viele der Predigten, die Levi Herz-
lichen Betrachtungen gegründet war. Er war, feld im Laufe der 42 Jahre als Braunschwei-
zusammen mit Philippson, Direktor des »In- gischer Landesrabbiner gehalten hat, wur-
{{page|29|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=29}}den auf Wunsch der Gemeinde
gedruckt, so »Die Lehre über den
Messias« (1844) und ebenfalls
die Passah-Predigt, die den Anlaß
zur vorliegenden Ausführung
gab.

Einführung

Levi Herzfeld wird als
der erste Geschichtsschreiber der
jüdischen Wirtschaftsgeschichte
bezeichnet aufgrund seiner
»Handelsgeschichte der Juden
des Altertums«, ein Werk, das bis
heute bleibendes Interesse her-
vorruft.

Herzfeld wurde bis weit
über die Grenzen seines Landes
hinaus geachtet und er besaß, wie
sein Biograph bestätigt, eine be-
sondere Gabe als Redner, der sei-
nen Predigten eine geschliffene
Form gab, tief durchgeistigt und
voller Gelehrsamkeit. Seine
Feinfühligkeit war außerge-
wöhnlich, ebenso seine Fähig-
keit, zu beobachten und zu ver-
stehen und dadurch Ausblicke
auf die Zukunft zu gewinnen.

Das Studium und die Er-
ziehung der Jugend waren immer
ein Teil der Anliegen, die seinem
Herzen am nächsten standen.

Heutzutage stellen wir fest, daß
Levi Herzfeld sich nicht nur durch seine
umfassende Bildung und seine großen
Kenntnisse in der Auslegung von Talmud
und Bibel auszeichnet sowie durch seine
liberalen und wirklich fortschrittlichen, je-
doch gleichzeitig zurückhaltenden, mode-
raten Ideen, sondern auch als einer der er-
sten jüdischen geistigen Führer mit libera-
ler Denkungsart.

Aufgrund seiner ausführlichen Stu-
dien hatte er den Mut, die Zukunft der
Menschheit vorauszusehen, in der Juden
und Nicht-Juden brüderlich vereint einen
gemeinsamen Weg beschreiten werden.
Eine Zukunft, die damals noch fast undenk-
bar weit entfernt war von den Gedanken-
gängen seiner eigenen Generation. Heute
jedoch, nachdem schon mehr als ein Jahr-
hundert seit Herzfelds Tod im Jahre 1884

vergangen ist, beginnen wir noch immer
weit entfernt am Horizont die ersten Licht-
strahlen der Verwirklichung jener Ideale,
die ersten bescheidenen und schüchternen
Ansätze des so oft prophezeiten und unum-
gänglichen messianischen Reiches auf die-
ser Erde, an das so viele Menschen heutzu-
tage gar nicht mehr zu glauben wagen, zu
erkennen.

Trotz der gewaltigen Stürme, die
noch immer über unseren Planeten fegen,
trotz der Konflikte und des Hasses, die noch
immer vielerorts existieren, fühlen wir,
wenn wir die Weltgeschehnisse mit welt-
umfassendem Blick betrachten, daß sich
uns doch schon ein wenig die Zukunft
genähert hat, in der alle Völker der Erde
»Gott mit einem Namen anrufen« werden
und in der alle fühlen, daß sie zu einer

einzigen Familie gehören, zur Familie der
Menschheit!

Prof. Dr. Levi
Herzfeld (um 1860)

BAHA’I-BRIEFE NR. 66

29
{{page|30|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=30}}Vielleicht wäre es noch interessant,
die Aufmerksamkeit des Lesers auf die Tat-
sache zu lenken, daß Dr. Herzfeld diese
Predigt unmittelbar nach der Beendigung
des deutsch-französischen Krieges gehalten
hat. Deutschland hatte ge-
wonnen, weswegen Herzfeld
zuerst Gott für diesen Sieg
dankt, aber seine Gemeinde
warnt, nicht zu stolz und froh
über diesen Sieg zu sein, da
ein wirklicher und dauerhaf-
ter Friede nur zu erreichen
sei, wenn die gesamte
Menschheit bereit ist sich zu
vereinigen — eine Einigung
ohne Vorurteile irgendwel-
cher Art und unter dem Ban-
ner von Brüderlichkeit, Liebe
und gegenseitiger Achtung.

Ganz wieder
Welthandel den
5 flv f ‚des: s

Aus der
Predigt

edlichen gegen-
seitigen Austausch
erfahren, ...

Nur in den messiani-
schen Stellen der Schrift und
von einigen modernen Men-
schenfreunden, die aber als
unpraktische Schwärmer
gelten, wird es ausgespro-
chen, daß alle die verschiedenen Nationen
der Erde eine Völkerfamilie zu bilden beru-
fen sind, von welcher jede Nation ihre be-
sonderen Anlagen und Vorzüge, ihre beson-
deren geistigen oder technischen Geschick-
lichkeiten, ihre besonderen Geistesrichtun-
gen hat, und daß die Menschheit erst dann
ein wohlgegliedertes Ganzes bilden werde,
wenn die Völker miteinander bloß wettei-
fern in den Werken des Friedens, wenn sie,
fern von aller Selbstüberhebung, die Vorzü-
ge jedes anderen Volkes bereitwillig aner-
kennen... Ganz wie der Welthandel den
Überfluß des einen Landes dem anderen
zuführt, so müssen auch alle geistigen Kräf-
te und Leistungen der Völker einen friedli-
chen gegenseitigen Austausch erfahren, das
ist nicht bloß messianisch, sondern jeder
edlere Mensch hofft, daß dies auch die ein-
zig richtige Politik der Zukunft sein wird...

Ich habe übrigens vorhin schon an-
gedeutet, daß ich heute von Religion in
ihrem allgemeineren Sinne, wie sie die gan-
ze Menschheit zu durchdringen und zu um-
spannen trachtet, reden wollte. Nur ist noch
eine Vorstufe hierzu kurz anzugeben...,

30 BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

nämlich, daß die Religion Israels keines-
wegs sich in sich selbst einspinnt, sondern
die Augen offen hat auch für die übrigen
geschichtlichen Religionsformen und für
den religiösen Gedanken überhaupt. Ich
sagte zuvor daß man auch das Fremde in
seiner wahren Bedeutung anerkennen müs-
se. Die verdiente Anerkennung des Abwei-
chenden versagt nur der, welcher einen sehr
engen Blick hat...

In diesem Sinne sagt auch der Tal-
mud..., die Frommen aller Völker würden
Teil an der ewigen Seligkeit haben — wie
hoch steht er hierdurch über jeder Lehre
von einer alleinseligmachenden Kirche!
Ferner ist es zwar der Kern der messiani-
schen Idee, daß einst »alle Völker den Ewi-
gen anrufen und einmütig ihm dienen«.
Aber nicht im Entferntesten wurde dies von
den Denkern unseres Stammes dahin auf-
gefaßt, daß alsdann die jüdische Religions-
ausübung das Gemeingut aller Nationen
sein würde, sondern bloß dahin, daß die
wichtigsten Heilslehren unserer Religion
sich über die ganze Menschheit verbreiten
würden... Dagegen die speziell jüdischen
Religionsausübungen und Formen sollten
im messianischen Reiche ganz aufhören
(mizwot betelot leasid labo), das erklärt
wiederum der verschrieene Talmud ganz
unumwunden. Die Brücke ist also längst
geschlagen zwischen unserer besonderen
Religion und der allgemeinen Religion der
Menschheit. Fällt in diesem geistigen Pro-
zesse so manches hinweg, was durch die
Pflege von Jahrtausenden mit uns ganz ver-
wachsen ist: der menschheitlichen Ent-
wicklung muß dieses Opfer gebracht wer-
den. Und Jeremias sagt schon einmal, in
jenen Tagen würde man nicht mehr der
Bundeslade des Herrn gedenken, da als-
dann jenes Jerusalem, dahin alle Völker
sich versammeln, der Thron Gottes heißen
werde...

Ich flehe und hoffe, daß die
Menschheit diesem gezeigten Ziele, wenn
auch langsam, immer mehr zureifen, immer
mehr zuschreiten wird, und es werden sich
mit der Zeit Formen finden lassen, in wel-
chen gemeinsam der gemeinsame Gott ver-
ehrt und angerufen wird. Wenn aber einmal
dies erfolgt sein wird, dann werden die
Urenkel eine Friedensfeier begehen, wel-
che über unserer letzten so hoch stehen
wird, wie der religiöse Gedanke hocherha-
ben über jeden politischen ist...
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=31}}Gott, für die Religion, dieses köst-
lichste Deiner Geschenke, hast Du viel-
leicht denselben Entwicklungsgang be-
stimmt, welchen der einzelne Mensch
durchmachen soll. Etwa die ersten zwölf
Jahre seines Lebens ist er bloß ein Kind,
und die elterliche Wohnung seine Welıt.
Dann folgen die Jahre, in welchen er mit
erwachendem und immer klarer werden-
dem Bewußtsein die Welt um sich her wahr-
nimmt und mit ihr wie in schüchternen
Versuchen in einige Verbindung tritt, halb
gehört er schon ihr an, halb noch dem
elterlichen Hause. Endlich aber erkennt
sich der Mensch als Glied der ganzen Kette
der Menschheit und fühlt sich als Weltbür-
ger, wenn sein Geist ihm gestattet, bis dahin
vorzudringen. Fast scheint es, daß Du,
Herr, seine treueste Leiterin, die Religion,
in der Menschheit entwickelt haben willst.
So lange es Einzelreligionen gibt, steht die
Religion noch selbst in ihrer Kindheit. Die
angeborene elterliche Religion ist traulich,
wie das elterliche Wohnhaus, aber bedingt
auch wie dieses zu Isolierung und Aus-
schließung. Doch die Menschheit ist älter
geworden, und die Einzelreligionen sollten
wohl nunmehr anfangen, in Verbindung
miteinander zu treten und sich bewußt zu
werden, daß sie doch im Grunde ganz das
nämliche Ziel verfolgen, wenn sie echt sind,
wenn sie den ernstlichen Willen hegen, die
Menschen zu heiligen und wahrhaft zu be-
glücken.

Jede einzelne Religion hat ihren ei-
genen Entwicklungsgang durchzumachen,
aber das Ende aller Entwicklung auf die-
sem Gebiete muß sein, daß die ausgewach-
sene Menschheit eine allen gemeinsame
Religion besitzt, zu welcher jede einzelne
von eigenem höheren Gehalt ihr Bestes bei-
gesteuert hat.

Auf der ersten Stufe stehen sie ne-
beneinander getrennt, auf der zweiten sol-
len sie einander die Hände reichen, auf der
dritten und letzten Stufe aber müssen sie zu
einer gemeinsamen verschmelzen, wie
schon in unserem Alenu-Gebet ausgespro-
chen ist, daß Dir einst jedes Knie sich
beugen und jede Zunge schwören wird. Es
darf nicht gehofft werden, daß dieses edel-
ste Sehnen der edelsten Sterblichen bald
sich erfülle, denn die Menschheit schreitet
langsam. Aber wir bitten Dich, ihr zu hel-
fen, o Gott, daß die zweite dieser Stufen
nunmehr recht bald erstiegen werde. Amen.

Nachwort

Vor nunmehr über hundert Jahren
sprach ein Gelehrter, mit weiter Sicht be-
gabter Mensch in Deutschland diese Worte,
die wir gerade gelesen haben.
Sie sind das Resultat seiner
Bibel- und Talmudforschun-
gen und man spürt seine feste
Zuversicht, seinen Mut und
seine fortschrittliche Den-
kungsart, die uns noch heute
begeistern können.

Dabei wußte Levi
Herzfeld nicht, daß der Rei-
feprozeß der Menschheit in-
nerhalb der nächsten Genera-
tion einen unvorstellbaren
und gewaltigen Rückschritt
machen würde, der anschei-
nend unvermeidlich war auf
dem schweren Wege der Ent-
wicklung. Er konnte nicht
voraussehen, daß eine seiner
Schwiegertöchter sich wäh-
rend des zweiten Weltkrieges
an seinem Wirkungsort
Braunschweig im Jahre 1943
das Leben nehmen würde,
am Tage bevor sie abtrans-
portiert werden sollte in ein Konzentra-
tionslager, wo sie mit 83 Jahren keinerlei
Überlebenschancen gehabt hätte. Auch
konnte Levi Herzfeld nicht ahnen, daß die
Mehrheit seiner zahlreichen Nachkommen
in die ganze Welt verstreut werden würde,
um der barbarischen Verfolgung und der
Vernichtung während der schlimmen Zeit
zwischen 1933 und 1945 zu entgehen.

Einige von ihnen konnten sich nicht
retten, sie gehören zu den sechs Millionen
Opfern des Holocaust, die auf dem tragi-
schen Wege der Reifwerdung der Mensch-
heit ihr Leben lassen mußten.

Jedoch wußte Levi Herzfeld oder er
sah wirklich voraus, daß die wichtigsten
Lehren seiner Religion »sich über die ganze
Menschheit verbreiten« würden und daß im
Ablauf der geschichtlichen Ereignisse, die
leider mit so unaussprechlichen Leiden ver-
bunden waren und mancherorts noch sind,
die ersten Anzeichen dieser Entwicklung
zum Vorschein kommen würden wie Blu-
men, die aus Trümmern hervorsprießen und
die man heute schon in allen Teilen der Welt,
wenn auch noch so zart, beobachten kann.

BAHA’L-BRIEFE NR. 66

31
{{page|32|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=32}}32

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

Ja, trotz der tiefen Verbitterung, die
fast alle Überlebenden der Verfolgung mit
sich herumtragen, trotz der schlimmen Zeit
der beiden Weltkriege, die allen Beteiligten
gewaltig zusetzte, trotz der noch immer
furchtbaren Bedrohung der gesamten
Menschheit, einer Bedrohung, die durch die
zu schnelle technische Entwicklung ohne
den gleichzeitigen Fortschritt auf geistiger
Ebene eine ständige Gefahr darstellt, und
das sowohl waffenmäßig als auch aus öko-
logischer Sicht gesehen, — trotz alledem
wird doch schon in der ganzen Welt darauf
aufmerksam gemacht, daß der Weltfrieden
ein allen gemeinsames Ziel werden muß.
Und das gilt sowohl für den Einzelmen-
schen als auch für alle Völker der Erde. Es
ist ein Wachrütteln aller.

Ein Leitsatz der UNESCO sagt fol-
gendes: Da die Kriege im Geiste der Men-
schen entstehen, muß auch die Verteidigung
des Friedens durch den Geist aufgebaut
werden.

Niemals wurde so viel vom Frieden
gesprochen, niemals haben die Menschen
derartig weltumfassend gedacht wie jetzt,
und nie haben sich so viele Stimmen für
den Weltfrieden erhoben, für die Einheit der
Menschheit und für die Menschenrechte,
wie jetzt, etwa 120 Jahre nach dem Tag, an
dem Dr. Levi Herzfeld seine so propheti-
sche Predigt hielt. Am fernen Horizont er-
scheint ein erstes zartes Leuchten, und nach
und nach beginnen die Menschen sich be-
wußt zu werden, daß sie ein gemeinsames
Schicksal haben und daß der wirkliche Frie-
de durch ihre innere Haltung entsteht, die
durch die geistige und moralische Hand-
lungsweise jedes einzelnen unterstützt wer-
den muß. Es ist eine logische und unum-
gängliche Notwendigkeit, daß es weise und
gerechte Gesetze geben muß sowie eine
neue Weltordnung, nach der sich die Men-
schen ausrichten können.

In der Welt gibt es einzelne und
Gruppen, deren wertvolle, idealistische Ar-
beit und Hingabe nicht verlorengehen kön-
nen und dürfen, da sie dabei sind, die tie-
finnersten menschlichen Werte erneut her-
vorzubringen und zu verarbeiten. Sie su-

chen und finden friedliche Lösungen für die
schweren sozialen und wirtschaftlichen
Probleme, die die Menschheit geiseln. Es
gibt selbstlose Menschen, die ihr ganzes
Sein einsetzen für das Wohlergehen der
leidenden Bevölkerung, und es gibt viele,
die auf völlig altruistische Weise und ohne
Vorurteile an dem besseren Verständnis und
der Annäherung der verschiedenen religiö-
sen, ethnischen, nationalen und sozialen
Gruppen arbeiten. Es existieren Personen,
deren einziges Ziel im Leben es ist, anderen
ihre Leiden zu lindern oder gar zu beheben.
Und es gibt immer mehr Menschen, die ihr
Heim und ihren Besitz verlassen, ihr Land,
ihre Bequemlichkeit, ihre Vergnügungen,
und die manchmal sogar ihr Leben opfern,
um das kommen jenes Tages zu beschleu-
nigen, an dem es außer der Ausmerzung von
Verfolgungen, Haß und Vorurteilen, von
Streit und Kriegen, nur ein einziges Ziel
geben wird: Die Vereinigung aller Völker
der Welt in einer einzigen großen Familie!
Es wird der Tag sein, den Levi Herzfeld im
Jahre 1871 von ferne sah, als er voller
Zuversicht, trotz der feindlichen oder un-
aufgeklärten Welt in seiner Umgebung, in
seiner Predigt sagte, daß bestimmt der Tag
kommen wird, an dem »alle Völker ge-
meinsam Gott anrufen und ihm dienen«
werden, an dem die Menschheit reif und
erwachsen sein und an dem ihr einziges
Streben dahingehen würde, dem menschli-
chen Leben einen edlen Sinn und eine
glückliche Existenz zu geben. An dem Tag
wird die Sonne der Wahrheit die ganze Welt
erleuchten.

Es gibt in der Welt eine unsäglich
starke Kraft des Guten, und diese wird ei-
nes Tages die Macht des Fanatismus, der
Gewalt, des Egoismus und der Gewinn-
sucht besiegen. Sie wird die geistige Träg-
heit und die Unwissenheit durch konstruk-
tive Aktivität und Bildung ersetzen und
nach und nach — denn es handelt sich um
einen unendlich subtilen und langwierigen
Prozeß — wird jene Welt voller Liebe,
Harmonie, Frieden und Wohlergehen ent-
stehen, die uns in allen heiligen Schriften
und von vielen Weisen und Sehern, die
schon über diese Erde geschritten sind, pro-
phezeit wurde.
{{page|33|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=33}}Die Natur kann
ohne uns leben,
aber wir nicht
ohne sie

»Im Einvernehmen mit der Natur«, so lautet der Titel eines Buches, in dem
der Münchner Physik-Professor und Träger des » Alternativen Nobelpreises«
Hans-Peter Dürr einen grundlegenden Wertewandel fordert. Dürrs These:
Die falsche Einstellung des »modernen« Menschen zu seiner Umwelt produ-
ziere lebensbedrohende Gefahren. Diese Einstellung müsse geändert werden.

Hans-Peter Dürr studierte bei dem berühmten deutschen Atomphysiker Werner
Heisenberg. Heisenberg entdeckte die Bausteine des Atomkerns und wurde für
seine grundlegenden Arbeiten zur Quantentheorie mit dem Nobelpreis ausge-
zeichnet. Später arbeitete Hans-Peter Dürr unter dem amerikanischen Physiker
Edward Teller. Teller war maßgeblich an der Entwicklung der Wasserstoff- sowie
der Atombombe beteiligt. Erstmals Aufsehen erregte Dürr, als er das amerikani-
sche SDI-Programm heftig kritisierte. Für seine Beiträge zu alternativen Ener-
gieversorgungskonzepten und für seine Anregung zur Gründung von »Global
Challenges Network«, einem unabhängigen interdisziplinären Forschungsinsti-
tut, erhielt Dürr 1987 den »Alternativen Friedensnobelpreis«. 1987 wurde Dürr
auch Vorsitzender des Direktoriums des Werner-Heisenberg-Instituts für Physik
und Astrophysik in München. Außerdem engagierte er sich bei Greenpeace.
Durch seine Erfahrungen in der Kriegs- und Nachkriegszeit geprägt, verbindet
der Physikprofessor und vehemente Vertreter der Friedensbewegung wissen-
schaftliche Arbeit vor allem auch mit Verantwortung.

Die Bahä’i-Briefe veröffentlichen mit freundlicher Genehmigung von
»Global Challenges Network« die wichtigsten Thesen des Physikers.

Wir machen es uns zweifellos zu
einfach, wenn wir unsere eigene Unfähig-
keit zum Frieden mit einer allgemeinen
Friedlosigkeit der Natur, einem primitiven
Darwinismus, der das »Überleben des Stär-
keren« propagiert, zu entschuldigen su-
chen. Wohl ist richtig: Das Naturgeschehen
ist voller Bewegung, voller Veränderung,
voller Verwandlung. Kräfte und Gegenkräf-
te ringen ständig miteinander, um bessere
Formen und Strukturen für ein langfristiges
Überleben zu erfinden und zu erproben.
Vieles muß hierbei aufgegeben und zerstört
werden. Wesentlich dabei ist aber, daß in
diesem ewigen Wandlungsprozeß immer
wieder Neues entsteht: Die Vielfalt der For-

men wird erweitert, höhere und differen-
ziertere Ordnungsstrukturen entwickeln
sich, die in lebendige, konstruktive Wech-
selwirkung miteinander treten, um eine
noch höhere Entwicklungsstufe vorzuberei-
ten. Es herrscht nicht Friedhofsruhe, son-
dern ein Friede voller Lebendigkeit, der ein
ewiges Werden und Vergehen in vielfälti-
gen Variationen zuläßt. »Einvernehmen mit
der Natur« erscheint bei dieser Betrachtung
als das elementare und umfassende Frie-
densangebot.

Anstatt die ihn umgebende Natur
als eine notwendige Voraussetzung, als
Grundlage für seine eigene Existenz zu be-

Hans-Peter Dürr

GLOBAL DENKEN -
VERNETZT HANDELN

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 33
{{page|34|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=34}}34

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

trachten, empfand der rational denkende
Mensch mit zunehmender Arroganz die Na-
tur immer mehr als eine Gegenmacht, ge-
gen die es sich zu schützen galt und die
letztlich geeignet beherrscht werden mußte,
damit er, der Mensch, volle Sicherheit für
sich erlangen und maximalen Nutzen aus
ihr ziehen konnte. Die experimentelle Na-
turwissenschaft bot hier eine wesentliche
Hilfestellung.

v

Die Naturwissenschaft hat uns of-
fenbart, daß hinter dem vielfältigen und
bunten Naturgeschehen einige wenige
Grundgesetze stehen, welche die “zeitliche
Entwicklung dieses Geschehens bestim-
men. Die Kenntnis dieser Naturgesetze er-
laubt uns deshalb, mit gewissen Einschrän-
kungen, die zeitliche Entwicklung eines
vorgegebenen Systems vorherzusagen, und
— was noch wichtiger ist — sie gibt uns
Anweisungen, wie ein System präpariert
werden muß, um die von uns gewünschten
Folgen in der Zukunft herbeizuführen und
zu realisieren. Die Kenntnis der Naturgeset-
ze verschafft uns also prinzipiell die Mög-
lichkeit, die Zukunft nach unseren eigenen
Wünschen zu gestalten. Es ist diese Mög-
lichkeit, die Wissen zu einem Machtfaktor
macht und uns das Gefühl vermittelt, die
Natur letztlich »in den Griff« bekommen zu
können. Die Verfolgung dieses Weges hat
dem Menschen ungeahnte Einflußmöglich-
keiten verschafft.

Dem Siegeszug des Menschen, die
Natur mit immer besserem Wissen immer

weitgehender beherrschen zu können, steht
eine Reihe von prinzipiellen Schwierigkei-
ten im Wege. Die Natur gleicht nicht einem
mechanischen Uhrwerk, das nach strengen
Gesetzen abläuft und das zukünftige Ge-
schehen eindeutig festlegt, sondern Natur
entwickelt sich auf eine offene Weise, bei
der es für bestimmte Entwicklungen nur
gewisse Bevorzugungen mit bestimmten
Wahrscheinlichkeiten gibt. Der Schöp-
fungsprozeß ist gewissermaßen
nicht abgeschlossen.

Dies ist aber nicht der ein-
zige Grund für die Unvorhersehbar-
keit künftigen Geschehens. Die
konkreten Ausprägungen des Na-
turgeschehens werden darüberhin-
aus immer schwerer durchschaubar,
je komplexer ein System aufgebaut
ist, und insbesondere, je mehr ein
System die Fähigkeit erlangt, auf
sich selbst zurückzuwirken. Eine
solche Fähigkeit entwickelt sich je-
doch nur unter ganz bestimmten
Bedingungen. Solche Bedingungen
sind in ganz besonderer Weise auf

ger der Erdoberfläche gegeben, und sie

sind die eigentliche Ursache für die
dortige phantastische Vielfalt und
Differenziertheit der Erscheinungs-
formen der Natur. Diesem bedeut-
samen Umstand müssen wir ganz
besondere Beachtung schenken.

Es gibt nämlich in der Natur ein
wichtiges Grundgesetz, das in der Physik als
zweiter Hauptsatz der Thermodynamik be-
zeichnet wird. Dieses Grundgesetz besagt,
daß in jedem isolierten, also sich selbst über-
lassenen Systemeineunwahrscheinliche An-
ordnung seiner Bestandteile sich im Laufe
der Zeit allmählich in eine wahrscheinlichere
verwandelt. Dieses eigentümliche Verhalten
ist uns zum Beispiel beim Mischen eines
Kartenspiels geläufig: Beim Mischen der
Karten geht jegliche besondere Anordnung
eines Kartenspiels verloren, während der
umgekehrte Vorgang nie passiert.

Da hohe Ordnungsstrukturen in ei-
nem System, statistisch betrachtet, immer
unwahrscheinlicher sind als Strukturen ge-
ringerer Ordnung oder gar eine totale Un-
ordnung, hat dies auch die praktisch wich-
tige Folge, daß jegliche Ordnungsstruktur,
jede Besonderheit, jedes Ausgezeichnetsein
im Laufe der Zeit von alleine abgebaut und

{{page|35|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=35}}zerstört wird. Ein heißer und ein kalter
Körper zum Beispiel, in Kontakt miteinan-
der gebracht, gleichen ihre unterschiedliche
Wärme nach einiger Zeit selber aus. Daß
ein lauwarmer Körper nach einiger Zeit in
den geordneteren Zustand übergeht, bei
dem eine Seite kalt und die andere warm
wird, ereignet sich dagegen nie. Mit dem
vollständigen Ausgleich der Wärme erstirbt
jede Bewegung, jede Veränderung. Dies be-
deutet: Ohne aktive Einwirkung, ohne
äußere Unterstützung, ohne »tätige Pflege«
zerfällt allmählich jegliche geordnete
Struktur — eine Beobachtung, die wir auf
mannigfache Weise in unserem Alltagsle-
ben machen können.

Umso erstaunlicher ist es deshalb,
daß sich mit der Evolution des Lebens auf
der Erdoberfläche ein Prozeß abspielt, der
diesem »natürlichen« Ablauf allen Gesche-
hens entgegengerichtet zu sein scheint: Im
Laufe der über vier Milliarden Jahre langen
Geschichte der Erde haben sich auf ihr aus
primitiven chemischen Strukturen Schritt
um Schritt immer höher organisierte, im-
mer höher geordnete, immer unwahrschein-
lichere Strukturen — nämlich unzählige
Pflanzen, Tiere mit immer komplexerem
Aufbau und schließlich der Mensch mit
seinem Bewußtsein — entwickelt. Wie
konnte sich dieser Gegentrend der Entwick-
lung und Ausformung zu immer höheren
Ordnungsstrukturen, dieser Prozeß einer
ständigen Wertschöpfung gegen den Haupt-
trend der Strukturzerstörung, des Wertezer-
falls durchsetzen?

Dieser aufbauende Prozeß, so er-
kennen wir, war und ist nur möglich, weil
die Erde im Strahlungsfeld der Sonne liegt.
Durch die Sonneneinstrahlung wird der
Erde dauernd hochwertige Energie zuge-
führt, die jedoch — bis auf vergleichsweise
kleine Energiemengen, die zeitweise durch
Planzen und Tiere gebunden werden —
nicht verbraucht, sondern fast vollständig
wieder als niederwertige Wärmestrahlung
in den Weltraum zurückgestrahlt wird. Die
Sonnenstrahlen laden bei der Verwandlung
gewissermaßen also ihre höhere Energie-
wertigkeit auf der Erde ab. Diese Wertigkeit
ist eine Ordnungsqualität, deren Maß die
sogenannte Syntropie oder negative Entro-
pie ist. Die Sonne ist also eine dauernd
sprudelnde Syntropiequelle, die der natür-
lichen Tendenz nach zunehmender Unord-
nung kraftvoll entgegenwirkt. Die Sonne
hat also gewissermaßen die Funktion einer

stetig ordnenden Hand. Sie ist der Motor
jeglichen organischen Wachstums auf der
Erde und letztlich auch die wesentlich trei-
bende Kraft aller technischen und wirt-
schaftlichen Aktivitäten des Menschen.

Denn alle Wertschöpfungsprozesse
der Natur, das Aufwachsen von Pflanzen
und Tieren, und auch alle Wertschöpfungs-
prozesse des Menschen, insbesondere seine
eindrucksvollen handwerklichen und tech-
nischen Aktivitäten, verlangen eine ständi-
ge Zufuhr von Syntropie. Die Pflanzen be-
ziehen ihre Syntropie unmittelbar von der
Sonne und speichern sie in Form chemi-
scher Ordnungsstrukturen. Sie werden da-
durch selbst zu Syntropiequellen, was sich
die Tiere und auch die Menschen zunutze
machen, indem sie diese — oft über meh-
rere Zwischenglieder einer Nahrungskette
— essen. Wir sollten dabei jedoch beach-
ten, daß viele der von uns hochgeschätzten
Wertschöpfungsprozesse nur ganz wenig
Syntropie benötigen. Einige Hände voller
Reis, die wir als Nahrung zu uns nehmen,
befähigen uns zum Beispiel, schwarze Tinte
auf Papier in so hoch strukturierte und ge-
ordnete Produkte wie Gedichte, Symphoni-
en und wissenschaftliche Abhandlungen zu
verwandeln.

Aufgrund bestimmter Erdbewe-
gungen und Wasserverhältnisse kommt es
hin und wieder vor, daß Pflanzen und Tiere
vor ihrer vollständigen Verwesung in tiefere
Erdschichten gelangen und dann Kohle,
Erdöl und Erdgas bilden können. Der wirt-
schaftliche Aufschwung der Industriestaa-
ten hängt wesentlich mit der Nutzung dieser
vor mehreren hundert Millionen Jahren ge-
bildeten Syntropie-Reservoire zusammen.
Was hier über Zeitspannen von Hunderten
von Jahrmillionen über Pflanzen und Tiere
in winzig kleinen Mengen langsam, aber
stetig an Sonnensyntropie gespeichert wur-
de, wird von uns heute innerhalb weniger
Generationen verbraucht oder besser ver-
geudet, denn nur ein kleiner Teil dieser
eingefangenen Sonnensyntropie wird für
den eigentlichen technischen Wertschöp-
fungsprozeß, für die Schaffung neuer Ord-
nungsstrukturen wirklich genutzt. Der Rest
beschleunigt nur den allgemeinen »natürli-
chen« Zerstörungsprozeß. Ohne die Aus-
beute dieses enormen Naturvermögens an
gespeicherter Sonnensyntropie wäre die ra-
sante Entwicklung der Industrieländer und
die Ansammlung ihrer großen Reichtümer
nicht möglich gewesen.

Jegliche
Ordnungs-
struktur wird
im Laufe der

Zeit abgebaut.
BEER

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 35

{{page|36|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=36}}Auf der Erde
haben sich
immer höher
geordnete
Strukturen
entwickelt.

36

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

Zwei Hände voller Kohle können
zum Beispiel die tägliche physische Arbeit
von drei Menschen ersetzen. Die Er-
schließung der in den Atomkernen gebunde-
nen Energien erlaubte in der Mitte unseres
Jahrhunderts darüberhinaus, die Energiepo-
tentiale nochmals millionenfach gegenüber
der chemischen zu steigern, was eindrucks-
voll und erschreckend durch die Atombom-
ben demonstriert wird. Mit der Ausbeute der
Energie durch Verschmelzung der sehr leich-
ten und Spaltung der sehr schweren Atomker-
ne nähern wir uns in unserer Technik der
Größenordnung von Energien, wie sie natür-
lich bei globalen Prozessen auf der Erdober-
fläche umgesetzt werden.

Es ist aber nicht nur diese enorm
gesteigerte Intensität unseres Einflusses auf
die Natur, welche die Beziehung des Men-
schen zu seiner Umwelt radikal verändert
hat, sondern es ist die vermehrte Vielfalt
unserer Manipulationsmöglichkeiten sowie
unser ständiges Bestreben, natürlich ablau-
fende Prozesse durch geeignete Maßnah-
men immer weiter zu beschleunigen, die
hier einen qualitativen Sprung bewirkt ha-
ben — so beispielsweise durch die moderne
Gentechnologie, durch direkten Eingriff in
die Steuer- und Kontrollmechanismen der
Entwicklung lebendiger Organismen. Da
ein Aufbau neuer Strukturen — wegen der
zahlreichen Testläufe, die notwendig sind,
um Fehlkonstruktionen zu vermeiden oder
um die Einbettung dieser neuen Strukturen
in das schon vorhandene System zu opti-
mieren — immer gewisse Mindestzeiten
benötigt, der Abbau von Strukturen dage-
gen prinzipiell beliebig schnell verlaufen
kann, gewinnen bei zunehmender Be-
schleunigung der Entwicklung die abbau-
enden Prozesse gegenüber den aufbauen-
den immer mehr die Oberhand. Mit unse-
rem überstürzten Aktivismus unterstützen
wir also gewissermaßen die der Natur ein-
geprägte Grundtendenz zur Zerstörung und
zur Steigerung von Unordnung auf Kosten
dieser eigenartigen und höchst erstaunli-
chen Entwicklung, deren bisher vorläufiges
Endprodukt eben der hochdifferenzierte,
bewußte, schöpferische Mensch ist.

Dies alles bringt den Menschen der
Natur gegenüber in eine ganz neue Situa-
tion. Sein Einfluß auf die Ökosphäre der
Erde kann nicht mehr wie nur eine kleine,
nebensächliche Störung der mächtigen na-
türlichen Dynamik des irdischen Ge-
samtgeschehens betrachtet werden, son-

dern dieser Einfluß wird nun zu einem we-
sentlichen Gestaltungsfaktor. Die Eingriffe
des Menschen beschwören sogar die Ge-
fahr herauf, daß das hochkomplexe Öko-
system, das sich in der Milliarden Jahre
langen Erdgeschichte durch einen raffinier-
ten Prozeß der Selbstorganisation nach dem
Prinzip »Versuch und Irrtum« entwickelt
hat, aus seiner relativ robusten, aber eben
nicht beliebig stabilen, dynamischen
Gleichgewichtslage herausgedrängt wird.
Hierdurch könnten leicht Bedingungen auf
unserer Erdoberfläche entstehen, unter de-
nen der Mensch als Gattung nicht mehr
überlebensfähig ist.

Da wir als bewußt handelnde,
schöpferische Menschen nicht außerhalb
der Natur leben, sondern Teil der Natur
sind, ist auch alles, was wir tun, in einem
allgemeineren Sinne »natürlich« — auch
unsere Technik. Dies bedeutet aber nicht,
daß es gleichgültig ist, was wir tun und auf
welche Weise wir es tun. Als »Krone der
Schöpfung« sind wir gleichsam der Haupt-
trieb eines hochentwickelten Gewächses.
Unsere Eingriffe werden die Fortentwick-
lung dieses Organismus beeinflussen: Er
kann entweder weiter wachsen und gedei-
hen oder aber auf verschiedene Weise be-
schädigt werden, so daß etwa sein Haupt-
trieb abstirbt, oder ganze Zweige, sein
Stamm oder gar seine Wurzeln in Mitlei-
denschaft gezogen werden. Jeglicher Scha-
den, den wir der Ökosphäre zufügen, ver-
letzt nicht die Natur. Denn die Natur in ihrer
allgemeinen Bedeutung offenbart sich uns
in unendlich vielen verschiedenen und dar-
unter auch recht gewalttätigen Formen, wie
etwa als Supernova oder als Millionen Grad
heißes Plasma im inneren unserer Sonne,
aber auch als dieser wüstenleblose Planet,
der unsere eigene Erde vor einigen Jahrmil-
liarden noch war, bevor das Leben langsam
aus dem Meer herauskroch und sich auf
diese grandiose Weise entfaltete. Die Natur
in diesem Sinne braucht eigentlich keinen
Schutz, sondern es liegt in dem ureigensten
Interesse von uns Menschen als dem Haupt-
trieb des Ökosystems, daß wir die Lebens-
und Entwicklungsfähigkeit dieses einmali-
gen Organismus zu erhalten versuchen.
Denn die Natur Kann ohne uns und auch
ohne dieses irdische Ökosystem leben, aber
wir nicht ohne sie und das Ökosystem.

Was sollen wir aber tun und insbe-
sondere, was müssen wir unterlassen, um
die Produktionsfähigkeit und Vitalität, die

{{page|37|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=37}}Nachhaltigkeit — wie wir heute sagen —
unserer Ökosphäre optimal zu unterstüt-
zen? Viele erwarten hier von den Naturwis-
senschaftlern die wesentlichen Einsichten
und praktischen Hinweise, da diese, wie sie
glauben, doch aufgrund ihrer Kenntnis der
Naturgesetzlichkeit die zukünftigen Ent-
wicklungen am besten abschätzen können.
Ich bin hier jedoch eher skeptisch. Denn die
Prognosefähigkeit der Naturwissenschaft
ist im Falle hochkomplexer Systeme
äußerst begrenzt. Ich glaube statt dessen,
daß unsere traditionelle Weisheit, das Wis-
sen, das wir aus dem großen gemeinsamen
Erbe der Weltreligionen schöpfen und das
uns Liebe, Mitgefühl, Kooperation und So-
lidarität lehrt — vielleicht aber auch die
Kunst oder die Geisteswissenschaften —,
uns hierbei eine weit bessere Orientierung
geben können. Diese Vermutung mag viel-
leicht der voreingenommenen Sichtweise
eines Naturwissenschaftlers entspringen,
der die extreme Unzulänglichkeit seiner ei-
genen Disziplin, hier wesentliche Orientie-
rungshilfe geben zu können, schmerzlich
empfindet und nun die Hoffung hegt, daß
andere Erfahrungsfelder diesbezüglich er-
folgreicher sein können. Aber es lassen sich
vielleicht für diesen Standpunkt einige gute
Gründe anführen.

Da der Mensch als Gattung offen-
sichtlich einige langfristige Überlebensprü-
fungen der natürlichen Auswahl erfolgreich
bestanden hat — sonst wären wir ja heute
nicht mehr da —, läßt sich doch mit eini-
gem Recht vermuten, daß unsere grundle-
gende physische und geistige Veranlagung
wesentlich mit der Nachhaltigkeit der
Ökosphäre, von der wir ja existentiell ab-
hängen, im Einklang steht. Unsere rationa-
len Fähigkeiten dagegen, insbesondere die,
welche auf unserem reflektierenden Ver-
stand beruhen, scheinen hierbei weniger
verläßlich zu sein. Denn unsere vielfach
bestätigte Erfahrung einer enorm robusten
und anpassungsfähigen Umwelt und die ob-
jektive Feststellung dieses glücklichen Um-
standes haben uns zu der allgemeinen
Schlußfolgerung verführt, daß alles, was
wir tun, von der Natur letztlich toleriert
wird: Die Natur zeigt sich in der Regel
unseren Mißhandlungen gegenüber äußerst
geduldig und nachsichtig. Sie unterwirft
sich widerstandslos unseren Wünschen,
wenn wir ihr die richtigen Befehle erteilen.

Frühere Kulturen, die sich in klei-
nen Nischen unserer Ökosphäre entwickel-
ten, waren sich der prinzipiellen Beschrän-
kungen, die sie beim Umgang mit der Natur
im eigenen Interesse beachten mußten, weit

Mit
übersteigertem
Aktionismus
unterstützen
wir die
Tendenz zur

Zerstörung.
—s

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 37
{{page|38|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=38}}38

BAHA’I-BRIEFE Nr. 66

mehr bewußt. Ihre tiefen Einsichten und die
daraus resultierenden praktischen Verhal-
tensweisen wischen wir heute leichtfertig
mit dem Argument beiseite, daß alle diese
Hindernisse im Prinzip durch die Intelli-
genz und die unerschöpfliche Erfinderkraft
des Menschen überwunden werden können.
Dies ist, wie mir scheint, ein Irrtum, da
viele Hindernisse nicht eigentlich überwun-
den wurden, sondern, wie wir heute erken-
nen müssen, nur kurzfristig an andere Stel-
len verschoben worden sind, wo sie uns nun
zu einem späteren Zeitpunkt mit wesentlich
höheren Forderungen wieder begegnen.

Der Spürsinn für eine Lebensweise,
die mit der Nachhaltigkeit der Natur ver-
träglich ist, dieses »gute Einvernehmen mit
der Natur«, scheint mir deshalb in den äl-

teren Zivilisationen der Menschen tiefer
verwurzelt, stärker entwickelt und bes-
ser in das gesellschaftliche Leben inte-
griert zu sein als in unserer fortschritt-
lichen, hochrationalen Gesellschaft.
Diese bessere Einbettung ist wohl auch
für die Mehrzahl der heutigen soge-
nannten unterentwickelten Gesellschaf-
ten gegeben, soweit sie durch unseren
arroganten Einfluß noch nicht grundle-
gend zerstört wurden. Unsere altherge-
brachte Ethik oder spezieller: unsere
moralischen und religiösen Verhaltens-
normen, und vielleicht auch unser Sinn
für Schönheit, enthalten meines Erach-
tens sehr viel Weisheit, um die Nachhal-
tigkeit der Natur und unser eigenes
Überleben langfristig zu sichern. Jeden-
falls muß ein Sinn, der eine solche Ver-
träglichkeit angemessen wahrnimmt
und einschätzt, mehr von einer ganz-
heitlichen, nicht-zerlegenden, nicht-fo-
kussierenden Art sein, um wirkungsvoll
auf diese mehr kollektiven, synergeti-
schen, das konstruktive Zusammenspiel
der Teile im Ganzen bemessenden
Merkmale der Nachhaltigkeit anzuspre-
chen. Selbst wenn wir eine Ethik hätten,
die uns deutlich aufzeigen könnte, wie
ein mit der Natur einvernehmliches Ver-
halten im Prinzip gestaltet werden
müßte, so brauchen wir immer noch
Leute, die angeben, was im Konkreten
Fall tatsächlich auch gemacht werden
sollte, und die auch die Verantwortung
übernehmen und die Initiative ergreifen,
dieses auch praktisch zu implementie-
ren. Verantwortung zu übernehmen ist
nicht nur eine Frage der Stärke und des
Mutes, sondern verlangt vor allem eine
ausreichende Wahrnehmung der Kom-
plexität der Natur und auch eine Einsicht in
die »Topologie«, die Beziehungsstruktur
des eigenen Wissens, um den Wert und die
Grenzen des eigenen Verständnisses beur-
teilen und die Genauigkeit und Verläßlich-
keit einer Voraussage abschätzen zu kön-
nen. In vielen Fällen wird Verantwortlich-
keit nicht darin bestehen, bestimmte Aktio-
nen in Gang zu setzen, sondern vielmehr im
Gegenteil, Mäßigung und — wie Peter
Kaffka betont — Gemächlichkeit zu üben,
um der Natur eine faire Chance zu geben,
alle unsere Fehlentscheidungen und Fehl-
handlungen mit ihrem reichen Instrumenta-
rium auszubügeln. Einvernehmen mit der
Natur heißt, auf Kooperation und nicht auf
Gegnerschaft mit der Natur und ihre Be-
herrschung zu setzen, mit der berechtigten
{{page|39|file=Baha'i_Briefe_66.pdf|page=39}}Aussicht, damit auch an ihrer Milliarden
Jahre langen Erfahrung teilzuhaben.

Eine Sicherung der Nachhaltigkeit
der Ökosphäre erfordert von uns ein neues
Verständnis unserer Rolle als Teil dieses
komplexen Ökosystems. Dies verlangt ei-
nerseits wohl eine dramatische Änderung
unseres Bewußtseins und unseres bisheri-
gen Denkens, andererseits die Entwicklung
und Bereitstellung von Werkzeugen, um
diese neuen Einsichten auch in unseren Ge-
sellschaften effektiv umzusetzen.

Ein neues Bewußtsein zu wecken
und ein neues Denken zu entwickeln, er-
scheint besonders schwierig, da dies einen
langen Lernprozeß erfordert, der wohl —
wenn überhaupt — nur im Laufe einiger
Generationen bewältigt werden kann. Ein
solcher Prozeß könnte jedoch wesentlich
schneller ablaufen, wenn — was ich glaube
— ein solches Bewußtsein nicht neu ge-
schaffen werden müßte, weil es nämlich in
uns schon unterschwellig angelegt ist und
wir es deshalb nur in uns selbst wiederent-
decken und aus unserem tradierten geisti-
gen Erbe zurückgewinnen müßten. In die-
sem Fall müßten wir dann nur einiges Ge-
röll beiseite räumen, das sich in unseren
Herzen und unseren Köpfen in den letzten
Jahrhunderten angesammelt hat — vor al-
lem bei den Menschen in den reichen Län-
dern, die so stark auf Aktion statt auf Kon-
templation ausgerichtet sind. Es ist selbst-
verständlich schwer einzuschätzen, ob sol-
che Abräumarbeiten, ohne von äußeren Ka-
tastrophen regelrecht erzwungen zu wer-
den, jemals ernstlich angegangen würden,
und auch, ob sie, wenn sie tatsächlich in
Gang kämen, schnell genug greifen wür-
den, um die augenblicklich gefährlich eska-
lierende Situation wirkungsvoll zu ent-
schärfen. Deshalb würde es außerordent-
lich hilfreich sein, wenn wir unser moder-
nes Leben — also vor allem die Lebens-
weise der Menschen in den industrialisier-
ten Ländern — durch geeignete Maßnah-
men so ausrichten könnten, daß dieser
Lernprozeß voll unterstützt und die not-
wendige Entwicklung ausreichend be-
schleunigt würde.

Meines Erachtens werden alle un-
sere Anstrengungen, die Nachhaltigkeit der
Ökosphäre zu sichern, scheitern, wenn es
uns nicht gelingt, die Rahmenbedingungen
und Spielregeln der augenblicklich akzep-

tierten und praktischen Formen unserer
Wirtschaft grundlegend abzuändern. Die
heutigen Wirtschaftstheorien — ob nun
vom sozialistischen Typ der Planwirtschaft,
wie bisher im Osten praktiziert, oder vom
kapitalistischen Typ der freien Marktwirt-
schaft, wie in der einen oder anderen Form
heute in westlichen Ländern angewandt —
erweisen sich als völlig unzureichend und
höchst mangelhaft für eine angemessene
Beschreibung der tatsächlichen Situation.
Denn diese Theorien betrachten doch die
Umwelt, die äußere Natur, im wesentlichen
immer noch als ein unerschöpfliches Reser-
voire, das einerseits als beliebig ergiebige
Quelle für Rohmaterial und Energie für alle
menschlichen Aktivitäten genutzt werden
kann und andererseits als beliebig aufnah-
mefähige Müllhalde zur Verfügung steht, in
die alle dabei anfallenden Endprodukte ab-
gekippt werden können. Diese Wirtschafts-
theorien ignorieren die offensichtliche Tat-
sache, daß jegliche Wertschöpfung und Pro-
duktion letztlich direkt oder indirekt auf
Produktionsprozesse der Natur zurückgeht.
Eine nachhaltige Wirtschaftsweise muß
dieser Tatsache geeignet Rechnung tragen.
Da das Wertesystem der Natur offensicht-
lich viel reicher und differenzierter ist als
das Wertesystem der Wirtschaft, das Güter
eindimensional durch Geld entsprechend
ihrem Tauschwert oder Gebrauchswert be-
ziffert, verlangt dies eigentlich, die Wirt-
schaft geeignet in die Natur einzugliedern.
Dies erscheint aus heutiger Sicht kaum
möglich. Aussichtsreicher, jedoch prinzipi-
ell fragwürdiger, erscheint das Umgekehr-
te, nämlich die Natur — oder einen für uns
in diesem Zusammenhang wichtigen Teil
von ihr — auf geeignete Weise in das Preis-
system der Wirtschaft einzurechnen —
konkret zum Beispiel etwa durch eine dra-
stische Preiserhöhung für nicht erneuerbare
Energie. Eine äußere Natur, die nicht mehr
wie bisher kostenlos ist, hat aufgrund der
üblichen Marktmechanismen unter diesen
Umständen vielleicht dann eine Chance,
nicht mehr rücksichtslos ausgebeutet zu
werden. Dies kann jedoch bestenfalls nur
ein erster Schritt sein, um praktisch und auf
schnelle Weise zu einem besseren Einver-
nehmen mit der Natur zu kommen, eine
Forderung, die für uns Menschen zu einer
Überlebensfrage geworden ist. Langfristig
kann uns hier nur eine Bewußtseinsände-
rung und eine damit verbundene Änderung
unseres Lebensstils wirklich weiterbringen.

Nur eine
Bewußtseins-
änderung und
ein anderer
Lebensstil
können uns

weiterbringen.
UT

BAHA’I-BRIEFE NR. 66 39

Bahai Briefe/Heft 65/Text

2021-12-08T06:13:43Z

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{{page|1|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=1}} {{ocr}}
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=2}}INHALT

Der Báb - das Tor .........000ssessesonooononnnssnnenennnneeene 4

Frühes Echo in der westlichen Welt
Nassim Berdjis

Familie und ethische Erziehung...................... 10
Nicola Towfigh

Vorschulerziehung in Swaziland ..................... 16
Erfolgreiche Zusammenarbeit

Lehren und Lernen .................0.0000000000000000 00000 20

Die Rolle des Lehrers auf dem Weg zur Weltgesellschaft
Marjorie Tidman

Die Prophezeiungen der Hopi-Indianer ......... 26

Erfahrungen mit indianischer Religiosität
Jörg Krombach

Familienreport 1994 WEOROREEEHHOTOEEOUEHEREOROEEREROCCHHHHHHES 36
Hermine Mayer-Berdjis

Reden von einem, der schauen kann......... 39
Buchbesprechung von Isabel Schayani

Titelbild von Jörg Krombach

Bahä’i-Briefe
Heft 65 -
Juni 1994

22. Jahrgang

Die Baha’t-Briefe
wollen eine intensive
Auseinandersetzung
mit den Inhalten der

Bahäd’i-Religion
fördern und auf der
Grundlage
zeitgemäßen Denkens
zu einem Dialog mit
allen beitragen, die
sich um die Lösung
der Weltprobleme
mühen.

Herausgeber:

Der Nationale Geistige Rat
der Bahä’f in Deutschland
e.V,
Hofheim-Langenhain

Redaktion:
Nassim Berdjis,
Jörg Krombach,

Bijan Sobhani, Uwe Still,
Karl Türke jun.

Redaktionsanschrift:
Bahä’f-Briefe, Redaktion;
Eppsteiner Str.:89,
D-65719 Hofheim

Namentlich
gekennzeichnete Beiträge
stellen nicht notwendig die
Meinung der Redaktion
oder des Herausgebers dar.

Die Bahä’i-Briefe
erscheinen halbjährlich.
Abonnementpreis
für vier Ausgaben
35-DM.
Einzelpreis 9,80 DM.

Vertrieb und Bestellungen:
Bahä’f-Verlag
Eppsteiner Str. 89
D-65719 Hofheim

© Bahä’t-Verlag GmbH 1994
ISSN 0005-3945

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=3}}Baha’i

BRIEFE

Vor nunmehr 150 Jah-
ren, im Jahre 1844,
nahm die Geschichte
des Babi- und Baha’i-
Glaubens im Iran ihren
Anfang. Heute ist die
Bahä’i-Gemeinde nach
dem Christentum die
geographisch weitver-
breitetste Religionsge-
meinschaft auf unserem
Planeten. Ihre damals
utopisch scheinenden
und manchen sogar re-
volutionär anmutenden
Ziele und Visionen gelten heute als unumgäng-
liche Notwendigkeiten, um das Überleben der
menschlichen Zivilisation zu sichern.

Die ersten Berichte über den jungen Glau-
ben, die in der westlichen Welt zu lesen wa-
ren, stammen von Diplomaten und Orientali-
sten, doch auch in Gedichten und Romanen
fand die neue Religion aus Persien Wider-
hall. Einen Überblick über die Umstände und
Hintergründe der Berichterstattung sowie
über literarische Werke, die sich mit Anhän-
gern des Babi- und Baha’i-Glaubens befas-
sen, gibt der Artikel »Der Báb — frühes Echo
in der westlichen Welt«.

EDITORIAL

Auf dem Weg zu einer
friedvollen und har-
monischen Weltgesell-
schaft, aber auch für die
Entwicklung des einzel-
nen, steht die Erziehung
im Mittelpunkt. Mehrere
Artikel dieser Ausgabe
beleuchten anläßlich des
Internationalen Jahres

der Familie dieses
wichtige Thema von
verschiedenen Seiten.

Sowohl die Erziehung
im familiären Rahmen
als auch die Rolle des Lehrers im Erziehungs-
prozeß werden behandelt. Ein Beispiel für das
praktische Engagement von Bah@’! auf diesem
Gebiet stellt der Artikel über ein Vorschul-
erziehungsprogramm in Swaziland vor.

Das Erscheinen des Bab vor 150 Jahren bedeu-
tete die Erfüllung zahlreicher Prophezeiungen,
die in unterschiedlichsten religiösen Schriften
und Traditionen enthalten sind. Allerdings
finden sich auch in den Überlieferungen der
Indianer interessante Zukunftserwartungen für
unsere Zeit, die in dem Artikel über die Hopi-
Indianer erwähnt werden.

Die Redaktion

{{page|4|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=4}}Nassim Berdjis

4

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Der Bab — das Tor

Frühes Echo in der westlichen Welt

Am 22. Mai 1994 jährte sich zum 150. Mal der Abend, an dem der Báb
Seine Sendung als Gottesoffenbarung Seinem ersten Anhänger kundlat.
Dieser Jahrestag wird von den Baha’t in aller Welt festlich begangen. Die
Bahä’i-Briefe tragen mit einem Überblick über frühe Reaktionen auf die
neue Religion in der westlichen Welt dazu bei.

Im Westen wie im Osten bewegte
zu Beginn des 19. Jahrhunderts Menschen
aus vielen Glaubensrichtungen eine eigen-
artige religiöse Erwartung. Hier wie dort
war man in den Heiligen Schriften auf Hin-
weise gestoßen, die das Kommen eines
Welterlösers prophezeiten. Im Osten erklär-
te am Vorabend des 23. Mai 1844 ein fünf-
undzwanzigjähriger Kaufmann aus einer
angesehenen Familie in Shiräz (Mirzä ’Ali-
Muhammad, 1819-1850), Vorbote und
Wegbereiter für diesen Welterlöser zu sein.
Er selbst stiftete den Bábi-Glauben, der sich
um geistige Erneuerung bemühte und Seine
Anhänger auf den bald nach Ihm kommen-
den großen Gottesboten (Bahä’u’lläh,
1817-1892) verpflichtete, der ein Zeitalter
der Gerechtigkeit und des Friedens bringen
und die Verheißungen aller früheren Reli-
gionen erfüllen werde. Bald hatte der Báb
eine große Anhängerschaft, darunter zahl-
reiche Gelehrte und Personen von hohem
gesellschaftlichen Rang. Doch die Verfol-
gung durch geistliche und weltliche Mächte
Seines Geburtslandes setzte rasch ein. Der
Báb wurde in die Bergfestungen Mäh-Kü
und Chirfgq im Nordwesten des Landes ver-
bannt und am 9. Juli 1850 in Tabriz durch
Erschießen hingerichtet. Etwa 20 000 Sei-
ner Anhänger wurden so grausam getötet,
daß sie — wie der Báb selbst — das warme
Mitgefühl westlicher Diplomaten und Au-
toren erregten. Auch Bahä’u’lläh, dessen
Identität den Anhängern des Báb damals
noch nicht bekannt war, wurde als Bábi
verhaftet, eingekerkert und schließlich
nach Baghdäd verbannt. Dort gab Er der

1 Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 2. Auflage 1974

Bábi-Gemeinde neue Rechtleitung und er-
klärte 1863 (kurz vor der Weiterverban-
nung), der vom Báb verheißene Gottesbote
zu sein. Damit erfüllte Er die Ankündigung
des Báb, und der Bábi-Glaube ging in den
Bahä’i-Glauben über. Später sorgte
Bahä’u’lläh dafür, daß die sterblichen
Überreste des Báb ins Heilige Land über-
führt und in einem Mausoleum in Haifa am
Berg Karmel beigesetzt wurden. Dort be-
findet sich heute das geistige und admini-
strative Weltzentrum der Bahä’i-Religion.

Die Geschichte des Lebens und
Wirkens des Báb wird von Shoghi Effendi
in seinem Geschichtswerk Gott geht vor-
über! geschildert. Eine besonders detail-
lierte und eindringliche Darstellung der Ge-
schichte des Bábi-Glaubens ist der in der
deutschen Fassung dreibändige Nabils Be-
richt. Aus den frühen Tagen der Bäha’i-Of-
fenbarung” Da im neunzehnten Jahrhun-
dert auch in europäischen Ländern Bewe-
gungen wie die Templer-Vereinigung in
Stuttgart entstanden, die in Erwartung auf
die Wiederkehr Christi ins Heilige Land
zogen, sind Publikationen über den Báb in
der westlichen Welt von großem Interesse.
Sie spiegeln das Lebensgefühl und die Er-
wartungen mancher Europäer wider und
filtern so die neuen religiösen Lehren durch
die Sichtweise einer angeblich aufgeklär-
ten, aber dennoch in vielen Aspekten su-
chenden Gesellschaft.

Die erste Erwähnung des Bábi-
Glaubens durch einen Europäer war ein

2 Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 1975, 1982, 1991
{{page|5|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=5}}Bericht eines Engländers. Major Rawlin-
son beschrieb darin aus Baghdäd den Pro-
zeß gegen Mullä ’Aliyi-Bastami und die
allgemeine Aufregung über die neue Reli-
gion. Das erste gedruckte Zeugnis war ein
Artikel in der Londoner Zeitung The Times
vom I. November 1845, der mehrfach in
London, New York, Phil-
adelphia und sogar im au-
stralischen Melbourne ab-
gedruckt wurde.

Zum damaligen
Zeitpunkt gab es zwei
europäische Gesandte in
Teheran: Oberstleutnant
Justin Sheil (der spätere
Lord Sheil) von der bri-
tischen Regierung und
Prinz Dolgorukov vom
russischen Zarenreich.
Der Franzose Joseph
Philippe Ferrier war nicht
offiziell als französischer
Abgesandter akkreditiert,
berichtete aber auch in
seine Heimat. Seine
schriftlichen Darstellungen basierten auf
Regierungsquellen, waren dementspre-
chend negativ gefärbt und betonten den
angeblich aufrührerischen Charakter der
neuen Bewegung. Die in der persischen
Hauptstadt lebenden Europäer hielten den
jungen Glauben anfangs für eine anarchi-
stische und möglicherweise revolutionär-
sozialistische Ideologie; diese Auffassung
erklärte sich aus den offiziellen persischen
Darstellungen und aus der aufgewühlten
Situation in vielen Teilen Europas. Neben
den Berichten des Oberleutnants Sheil
schrieb auch seine Frau, Lady Sheil, aus-
führlich über ihre Zeit in Persien, und ihr
Werk Glimpses of Life and Manners in
Persia wurde von vielen späteren Autoren
als Quelle benutzt. Die erste für Wissen-
schaftler bestimmte Abhandlung über die
Bábi-Religion verfaßte der amerikanische
Missionar Dr. Austin H. Wright (»A Short
Chapter in the History of Bábeeism in Per-
sia«), der beim Treffen der amerikanischen
Gesellschaft für Orientalisten am 18./19.
Mai 1853 verlesen wurde. Eine von Dr.
Justin Perkins besorgte deutsche Überset-
zung des unveröffentlichten Originals er-
schien in der Zeitschrift der Deutschen
Morgenländischen Gesellschaft (1851).

Die Aufstände in Shaykh Tabarsi,
Zanjän und Nayriz sowie der Märtyrertod
des Báb am 9. Juli 1850 fanden ein sehr
geringes Echo in der zeitgenössischen eu-
ropäischen Presse. Zur Zeit der massiven
Hinrichtungswelle im Jahr 1852 befanden
sich keine europäischen Korrespondenten

in Persien. Dennoch folgten ab Oktober
desselben Jahres in Frankreich, England,
Österreich, Konstantinopel und den USA
Berichte, die auf der Basis persischer Quel-
len erstellt wurden.

Das erste im Westen erschienene
Buch, in dem der Bábi-Glauben erwähnt
wird, war das Werk des Pfarrers Henry
Aaron Stern, Dawnings of Light in the East
(1854). Stern hatte im April 1852 Bábi-Ex-
tremisten, die nicht im Sinne des Báb han-
delten, in Bärfurüsh getroffen. Zwei Jahre
später erschien Lady Sheils Buch, und 1857
veröffentlichte der in Madras arbeitende R.
B. M. Binning sein stark voreingenomme-
nes Journal of Two Years’ Travel in Persia,
Ceylon etc. Der bekannte britische Orien-
talist Professor E. G. Browne kritisierte
dieses Werk wegen der feindseligen, vorur-
teilsbehafteten Einstellung den Völkern ge-
genüber, die es zu porträtieren vorgab. Im
Jahr 1860 unternahm der deutsche Orienta-
list Jean-Albert-Bernard Dorn ausgedehnte
Reisen durch Mäzindarän und Gilän. Dar-
über veröffentlichte er diverse Berichte und
hielt im Januar und September 1865 Vor-
träge in der historisch-philologischen Ab-
teilung der russischen Akademie der Wis-

3 Die folgenden Ausführungen basieren auf Angaben in dem von Moojan Momen herausgegebenen Buch
The Bábi and Baha’i Religions, 1844: Some Contemporary Accounts. Oxford: George Ronald, 1981.

Haus des Bab in Shirdz

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

5

{{page|6|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=6}}6

Schrein des Bab
in Haifa

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

senschaften. Dr. Jakob Polak weilte in Te-
heran, als zwei durch den Märtyrertod des
Báb verwirrte Bábi ein Attentat auf den
Shäh ausübten. Er behauptete auch, beim
Märtyrertod von Tähirih anwesend gewe-
sen zu sein. Trotz dieses angeblich engen
Kontakts macht er in seinem Buch Persien:
Das Land und seine Bewohner (1865) fal-
sche Angaben über die Lehren des Báb.
Neben diesen Büchern und Vorträgen gab
es auch kurze Stellungnahmen des Englän-
ders John Usher im Anschluß an seine Per-
sienreise und von Edward Backhouse East-
wick, dem Orientalisten und Sekretär der
britischen Gesandtschaft in Teheran (Mai
1860 bis Mai 1863).

Das Bekanntwerden der Bábi-Reli-
gion in der westlichen Welt beruhte haupt-
sächlich auf Joseph Arthur Comte de Gobi-
neaus etwa zur Hälfte diesen Glauben be-
handelndem Werk Les Religions et les Phi-
losophies dans l’Asie Centrale (1865). Pa-
radoxerweise beschäftigte sich gerade Go-
bineau, der später vielen als Verfechter ras-
sistischer Ideen bekannt wurde, mit einem
Glauben, der die Freiheit von rassischen
und anderen Vorurteilen fordert. Als Quelle
für die sieben Kapitel und den Appendix
über die Bábi-Lehren benutzte Gobineau
die offizielle Geschichtsschreibung des
persischen Hofes. Er trat auch in Kontakt
mit einigen Bábi, z.B. mit Verwandten und
Verbündeten Mirzä Yahyas, der später sei-
nen Halbbruder Bahä’u’lläh bekämpfte und
selbst den Anspruch erhob, der Verheißene
zu sein. Gobineau schrieb damit das bis
dahin umfangreichste, aber äußerst fehler-

hafte Werk über die neue Religion. Das
Buch war ein Erfolg; bereits nach einem
Jahr mußte eine zweite Auflage gedruckt
werden. Es wurde in Europa und Nordame-
rika vielfach rezensiert. In Deutschland er-
schienen Rezensionen in der Tübinger All-
gemeinen Zeitung (»Die Babis in Persien«
März 1866). Alfred Baron von Kremer be-
nutzte Gobineaus Buch als eine Quelle des
Kapitels »Bab und seine Lehre« in seinem
Werk Geschichte der herrschenden Ideen
des Islams (1868); dasselbe gilt für Dr.
Herman Ethes 61-seitiges Kapitel »Ein mo-
derner Prophet des Morgenlandes« in Es-
says und Studien (1872). Gobineau inspi-
rierte Marie von Najmäjer zur Schaffung
des ersten diesem Glauben gewidmeten,
epischen Poems in einer westlichen Spra-
che. In Gurret-ül-Eyn: Ein Bild aus Per-
siens Neuzeit (1874) erzählt sie die Ge-
schichte von Tähirih, der einzigen Frau un-
ter den »Buchstaben des Lebendigen«, den
ersten 18 Anhängern des Báb.

Die 3. Auflage von Gobineaus Buch
fand erneut ein Echo, z.B. in Ferdinand
Justis Artikel in der Zeitschrift Archiv für
Religionswissenschaft (1901). Wie oben
angedeutet, veranlaßte Gobineaus Werk
E.G. Browne zu seinen ausführlichen
Forschungen, und der mit Persien und
dem Bábi-Glauben sehr vertraute Franzose
A.-L.-M. Nicholas schrieb diverse Richtig-
stellungen verzerrt oder falsch dargestellter
Sachverhalte.

Das erste im Westen erschienene
Buch, das ausschließlich die Bábi-Religion
zum Inhalt hat, verfaßte Mirzä Aleksandr
Kazem-Beg von der Universität St. Peters-
burg: Bab i Babidy (1865). Auszüge dieses
russischen Werkes erschienen in französi-
scher Übersetzung in einer orientalistischen
Zeitschrift. Kazem-Begs Quellen waren
Darstellungen des persischen Hofes sowie
schriftliche Berichte zweier Personen, die
Anhänger des Báb kannten. Sein Buch reg-
te z.B. A. de Bellecomber zu einer Abhand-
lung über das Leben Tähirihs an, über deren
Leben und Wirken auch andere Autoren
berichteten.

Neben offiziellen Gesandten und
Orientalisten schrieben auch Reisende über
die Bábi-Religion. Im Jahre 1862 reiste
der italienische Arzt Michele Lessona
durch Persien und schrieb ein kleines Buch,
I Babi, in dem er auf Gobineau verweist
und feststellt, wie schwierig es ist, authen-
{{page|7|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=7}}tische Informationen über den Glauben zu
erhalten. Unter den Reisenden der 1870er
und 1880er befand sich auch eine Frau.
Madame Carla Serena reiste von Anzali
nach Teheran und zurück. Ihr Buch Hom-
mes et Choses en Perse beinhaltet siebzehn
Seiten über die Bábis. Der Göttinger Ori-
entalist Friedrich Carl Andreas veröffent-
lichte 1896 Die Babis in Persien, eine nicht
immer korrekte, aber bis ca. 1880 reichende
geschichtliche Darstellung des jungen
Glaubens. Besonders interessant sind auch
die Berichte über das Bahä’i-Gemeindele-
ben der 1890er Jahre, die der deutsche Mis-
sionar Christian Közle schrieb und die viel-
fach rezensiert wurden.

Edward Granville Browne unter-
nahm 1887-1888 eine Persienreise mit
dem expliziten Grund, die Bábi-Religion
kennenzulernen. Er stellte fest, daß die
meisten Bábis bereits Bahä’i geworden
waren. Browne traf sowohl Bahä’u’lläh*
als auch Mirzä Yahya, dessen Anhängern er
sich später anschloß. Die späteren Werke
Brownes sind enttäuschend.” Browne wid-
met sich in vier Büchern nur der Bábi-
Religion, erwähnt den Glauben aber auch
ausführlich in anderen Werken und verfaßte
diverse Artikel, Abhandlungen und Vorträ-
ge. Besonders auffallend ist der Wandel von
anfänglicher Begeisterung zu einer zyni-
schen und feindseligen Haltung.

A.-L.-M. Nicolas gebührt wohl die
Ehre, unter allen europäischen Wissen-
schaftlern jener Zeit den größten Beitrag
zum Wissen über Leben und Lehre des Báb
geleistet zu haben. Nicolas’ Vater war im
französischen Konsulatsdienst in Persien
beschäftigt, und der spätere Wissenschaft-
ler wurde 1864 in Rasht geboren. Er sprach
persisch, russisch und französisch, arbeitete
auch im französischen Konsulat und ver-
brachte die meisten Jahre seines Lebens in
Persien. Sein Vater kritisierte Gobineaus
Buch und erweckte so das Interesse des
Sohnes, der nach eingehender Untersu-
chung die Ansprüche Mirzä Yahyas als
nichtig verwarf. Nicolas’ anfänglich positi-
ve Einstellung hielt bis 1914 an, als er den
letzten Band seiner französischen Überset-
zung des Le Beyan Persan veröffentlichte.
Nach einer beinahe zwanzig Jahre umfas-
senden Pause wandte sich Nicolas ab 1933

4 Siehe Shoghi Effendi, Gott geht vorüber, S. 220-221

massiv gegen die Bahä’i und griff ’Abdu’l-
Bahä dafür an, daß er angeblich die Stufe
und Sendung des Báb vernachlässige. Die
dritte Phase begann, als Nicolas zwei Wer-
ke Shoghi Effendis und Nabils Bericht er-
hielt und sich in einem Brief an die Dame,
die ihm die Bücher geschenkt hatte, freudig
dazu äußerte, daß die Bahä’i doch verstan-
den hätten, daß der Báb genauso wie
Bahä’u’lläh eine selbständige Offenbarung
gebracht hatte: »Ich weiß nicht, wie ich
Ihnen danken, noch wie ich der Freude
Ausdruck verleihen kann, die mein Herz
überströmt. Es ist also nicht nur notwendig,
den Báb anzuerkennen, sondern man muß
Ihn auch lieben und bewundern. Armer
großer Prophet, im Herzen Persiens gebo-
ren, ohne Mittel zum Lehren, der — alleine
in der Welt und umgeben von Feinden —
es schaffte, durch die Kraft Seiner Geniali-
tät eine universelle und weise Religion zu
schaffen. .... Endlich kann ich in Frieden
sterben. Ruhm gebührt Shoghi Effendi, der
meine Qualen und Ängste beruhigt hat;
Ruhm sei dem, der den Wert Siyyid ’Ali-
Muhammads, des Báb, erkennt.« Zusam-
menfassend bleibt zu bemerken, daß A.-L.-
M. Nicolas ein Geschichtswerk — Seyyed
Ali Mohammed dit le Bäab (Paris 1905) —
sowie sechs Bände Übersetzungen der
Schriften des Báb, zwei kurze Monographi-
en und diverse Abhandlungen veröffent-
lichte.

Weitere Gelehrte, die sich in der
Beschäftigung mit der Bábi-Religion und
den Anfängen der Bahä’i-Religion hervor-
taten, waren Hippolyte Dreyfus und
Clement Huart in Frankreich und Baron
Victor Rosen und Capt. Alexander Tumans-
ki in Rußland. In Deutschland fand eine
geringere Beschäftigung mit dieser Thema-
tik statt. Erwähnenswert ist die Dissertation
Hermann Roemers, die er 1911 an der Uni-
versität Tübingen einreichte (Die Babi-
Behä’i). Darin untersucht er die Geschichte
beider Religionen bis ins 20. Jahrhundert
und berichtet dabei auch über Bahä’i-Akti-
vitäten und -Gemeinden in Europa, Nord-
amerika und im Fernen Osten. Roemer ver-
öffentlichte darüberhinaus diverse Artikel
in der Orientalistenzeitschrift Der Islam.

In der zweiten Hälfte des vergange-
nen Jahrhunderts durchlief die diplomati-

5 Siehe Hasan M. Balyuzi, Edward Granville Browne and the Bahä’i Faith, Oxford: George Ronald, 1970

6 unveröffentlichte Übersetzung aus Momen, S. 38

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

7

{{page|8|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=8}}

8

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

sche Szene in Teheran starke Veränderun-
gen. Während 1850 nur die Türkei,
Rußland und England durch diplomatische
Missionen in Teheran vertreten waren, be-
fanden sich in den 1890er Jahren zusätzlich
Abgesandte Frankreichs, Deutschlands,
Österreichs, Amerikas’, Belgiens, Italiens
und der Niederlande dort. England und
Rußland blieben tonangebend und waren
am besten informiert.

Eines der bemerkenswertesten Bü-
cher über Persien verfaßte George Nathaniel
Curzon, der spätere Lord Curzon of Ked-
leston. Er verbrachte zweieinhalb Monate in
Persien und Persia and the Persian Question
(1892) ist ein in seiner Darstellung ausge-
wogenes Werk. Er stellt darin die Fehler
früherer Werke über die Bábi-Religion rich-
tig, erzählt ihre Geschichte bis 1852 und
berichtet über neuere Entwicklungen zum
Bahä’i-Glauben hin. Eine weitere detaillierte
historische Darstellung, die aber leider eine
Vielzahl unrichtiger Informationen enthält,
istdasBuchdesMilitärsekretärsund späteren
Attaches der britischen Gesandtschaft in
Teheran von 1889 bis 1893: Sir Thomas
Gordons Persia Revisited.

Die Babi und
die Bahä’i in der
Belletristik

Marie von Najmäjer blieb nicht die
einzige Schriftstellerin, die sich von der Ge-
schichte der Bábis zu einem literarischen
Werk inspirieren ließ. Jose Maria Eca de
Queirös, einer der größten portugiesischen
Romanciers, erwähnt in seinem Reiseroman
Correspondencia de Fradique Mendes
(1889) die Bábi in Ägypten. In seinem ein-
zigen literarischen Werk — Un Amour au
Pays des Mages (1891) — benutzt Ange-
Pierre-Guillaume Ouvre de Saint-Quentin
die Bábi-Geschichte als Kulisse für die ro-
mantische Beziehung zwischen einemarmen
Derwisch und der Tochter des Mujtahid von
Qazvin. Ethel Stefana May Stevens, die spä-
tere Lady Drower, verbrachte sechs Monate
in Haifa und schrieb 1911 ihren Roman The
Mountain of God. Darin berichtet sie über
das Leben der Bahä’i-Gemeinde in Haifa
und’AkkäundüberdieRolle’Abdu’i-Bahäs.

In Gertrude F. AthertonsRoman Julia France
and Her Times (1912) trifft die Protagonistin
”Abdu’I-Bahä in Haifa und kehrt nach Eng-
land zurück. Dort versucht sie, den Schrift-
steller Nigel dazu zu überreden, über die
Bahä’i zu schreiben. In der deutschen popu-
lären Literatur findet die oft verzerrte Be-
richterstattung der Zeitungen und der Rei-
seerlebnisse ihr Echo in den Romanen eines
vielgelesenen Autors. Karl May, der selbst
weder Amerika noch den Orient bereiste,
schrieb nicht nur die bekannten Indianerge-
schichten. ZahlreicheRomane spielen inMe-
xiko, Deutschland, sogar in Sibirien und im
Orient. Im ersten Band seines Werkes /m
Reich des silbernen Löwen erwähnt er den

Báb und Seine Religion, stellt aber diverse
Sachverhalte falsch dar.

Neben Najmäjers Poem und zahl-
reichen Romanen eröffnete die russische
Künstlerin Izabella Grinevskaya den Rei-
gen der Dramen. 1903 schrieb sie ein dra-
matisches Poem in fünf Akten, das 1904
und erneut im April 1917 in Theatern St.
Petersburgs aufgeführt wurde. Da dramati-
sche Effekte im Vordergrund stehen, ist das
Stück leider historisch sehr ungenau. 1912
verfaßte Grinevskaya ein ähnliches Werk
über Bahä’u’lläh, das positiv aufgenom-
men wurde. Im Jahr davor hatte die Drama-
tikerin ’Abdu’I-Bahä in Ägypten getroffen
und schrieb darüber in A Journey in the
Countries of the Sun.

Weitere Schriftsteller und Gelehrte
äußerten sich in den ersten Jahrzehnten des
zwanzigsten Jahrhunderts zum Bábi- und
Bahä’i-Glauben. Dr. Benjamin Jowett, der
Master des Balliol College in Oxford, be-
schäftigte sich mit diesem Thema. Profes-
sor Thomas Kelly Cheyne der Universität
Oxford traf verschiedene Bahä’i und lud
zum 31.1.1912 ’Abdu’l-Bahá zu einem Be-
such dieser Hochschule ein. Sein letztes
großes Werk, The Reconciliation of Races
and Religions, behandelt ausführlich die
Bahä’i-Religion. Bei ’Abdu’l-Bahás Be-
such der Oxforder Universität hielt der be-
rühmte Bibelforscher Professor John Estlin
Carpenter einen besonderen Empfang am
Manchester College.

Der französische Schriftsteller Ro-
main Rolland, der 1916 den Nobelpreis für
Literatur erhielt, zitiert in seinem Roman

7 Der erste Vertreter der Vereinigten Staaten war Samuel Benjamin, der dort von 1883 bis 1885 lebte und
in seinem Buch Persia and the Persians auch über die Bábis berichtet.
{{page|9|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=9}}Clerambault aus den Beantworteten Fragen
’Abdu’l-Bahás. Rolland besuchte das
Bahä’i-Zentrum in Genfund korrespondierte
mit dem berühmten russischen Literaten Leo
Tolstoj, der wiederholt Kontakt mit Bahä’i
hatte. Tolstojs Aussagen über die Bahä’i-Re-
ligion schwanken über die Jahre hinweg
zwischen Begeisterung and Ablehnung.®

Der Schweizer Naturforscher, So-
ziologe und Philosoph Auguste Forel hörte
1920 erstmals von der Bahä’i-Religion und
erhielt einen berühmten Sendbrief von
”’Abdu’l-Bahá. Forel wies 1927 das franzö-
sische Außenministerium auf die Verfol-
gungen der Bahä’i in Persien hin. Vor sei-
nem Tod im Jahre 1931 schrieb er ein »gei-
stiges Testament«, in dem er den Bahä’i-
Glauben erwähnt, sich selbst als Bahä’i
bezeichnet und der Gemeinde viel Erfolg
wünscht.

Weiterhin gab es Orientalisten, die
sich mit der Bahä’i-Religion befaßten, dar-
unter Professor Arthur Christensen in Dä-
nemark, Sir Denison Ross in England und
Mikhail Sergeevich Ivanov in Rußland.
Gegnerschaft findet man in den Berichten
christlicher Missionare, die falsche Infor-
mationen und Verurteilungen enthielten.
Europäische Ärzte in Persien, Journalisten
und Reisende erwähnten immer wieder den
neu entstandenen Glauben.

Königin Maria
von Rumänien

Besondere Ehre gebührt Königin
Maria von Rumänien, die als erstes gekrön-
tes Haupt in Europa eine freundschaftliche
Beziehung zu den Bahä’i entwickelte und
ihrer Wertschätzung für den Glauben Aus-
druck verlieh. 1926 erhielt sie von der weit-
gereisten Bahä’i Martha Root J. E. Essle-
monts Buch Bahd’u’llih und das neue
Zeitalter zugesandt. Am 30. Januar dessel-
ben Jahres gewährte Maria von Rumänien
im Controcenti-Palast Martha Root eine
Audienz. Durch ihre positive Aufnahme
der Bahä’i-Lehren erschien auf Anraten
und im Namen der Königin am 4. Mai 1926
ein Artikel im Toronto Daily Star. Maria
von Rumänien führte eine langjährige Kor-
respondenz mit Shoghi Effendi. Fünf wei-

tere Darstellungen aus ihrer Feder erschie-
nen in über 200 Zeitungen Kanadas und
der Vereinigten Staaten von Amerika. Sie
schrieb: »Die Bahä’i-Lehre bringt Frieden
und Verständigung. Sie ist wie eine unge-
heure Umarmung, die alle umfängt, die
lange nach Worten der Hoffnung gesucht
haben ... . Traurig über den dauernden
Zwist unter den Gläubigen vieler Konfes-
sionen und ihrer gegenseitigen Unduld-
samkeit so überdrüssig, entdeckte ich in
der Bahä’i-Lehre den wahren Geist Christi,
der so oft geleugnet und verkannt wird...
Die Bahä’i-Lehre bringt der Seele Frieden
und den Herzen Hoffnung. Den nach Ge-
wißheit forschenden sind die Worte des
Vaters wie ein Brunnen in der Wüste nach
langer Wanderschaft« (Gott geht vorüber,
S. 445).

an Schlußwort

Im Europa des 19. Jahrhunderts be-
schränkte sich der Zugang zum Bábi-Glau-
ben auf diplomatische Würdenträger und
andere Mitglieder der höheren Gesell-
schaft, die durch Reisen die Möglichkeit
hatten, sich über andere Länder zu infor-
mieren. In Wissenschaft und Literatur in-
teressierte man sich für diese neue Reli-
gion, die einerseits im — sicherlich von
vielen als exotisch empfundenen — Orient
entstand und andererseits Lehren beinhal-
tete, in denen einige Wissenschaftler, Den-
ker und Schriftsteller für den Westen geeig-
netes Gedankengut als Antwort auf die Wir-
ren der Zeit fanden. Die wachsende Anzahl
von Lesern dieser Literatur und die stärkere
Verbreitung von Zeitungen trugen zur Be-
kanntmachung der Bábi- und Bahä’i-Reli-
gion um die Jahrhundertwende und in den
ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahr-
hunderts bei. Trotz des Engagements ein-
zelner Menschen, die dem neuen Glauben
gegenüber positiv eingestellt waren, gehör-
ten die beiden kurz nacheinander erschie-
nenen und eng verbundenen Religionen
nicht bereits nach kurzer Zeit zur Allge-
meinbildung des Durchschnittsbürgers. Die
Wechselfälle des ausgehenden und die Wir-
ren dieses Jahrhunderts verstellten oft den
Blick auf eine Botschaft, die der Welt eine
neue Chance bietet, sich zu regenerieren
und der Errichtung des Weltfriedens entge-
genzueilen.

8 Siehe Luigi Stendardo. Leo Tolstoj and the Baha’i Faith. Oxford: George Ronald, 1985.

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

9

{{page|10|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=10}}Nicola Towfigh

10

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Familie und
ethische Erziehung

Bereits im Jahre 1989 hat die Generalversammlung der Vereinten Nationen
das Jahr 1994 zum »Internationalen Jahr der Familie« ausgerufen. Ziel dieses
Jahres ist eine weltweite Stärkung und Unterstützung der Familie, die als
beständigste kleinste Gemeinschaft in der Gesellschaft verstanden wird. Die
Familie prägt den einzelnen, die Gemeinschaft, das Berufsleben und die
politische Landschaft und stellt daher die Weichen für unsere Zukunft auf
diesem Planeten.

Nachdem in der letzten Ausgabe bereits die Erklärung der Internationalen
Bahä’i-Gemeinde zum Internationalen Jahr der Familie veröffentlicht wur-
de, folgt hier ein Beitrag, der einige Aspekte des Baha’i-Ehe- und Familien-
konzeptes und die ethische Erziehung der Kinder in der Familie beleuchtet.

In einer Zeit weltweiten Umbruchs
und radikaler Veränderung befindet sich
auch die Familie im Wandel. Traditionelle
Strukturen werden in Frage gestellt, die
Erwartungen an Ehepartner und Familie

verändern sich. Familien zerbrechen unter

dem Druck sozialer, wirtschaftlicher und
politischer Umwälzungen und neue For-
men des Zusammenlebens werden gesucht
und ausprobiert. Um den Anforderungen
der heutigen Zeit gerecht zu werden, muß
offensichtlich auch die Familie als Teil der
Gesellschaft neu gestaltet werden. Doch in
welche Richtung soll sie sich entwickeln,
welche der traditionellen Vorstellungen
sollten erhalten und welche abgelegt wer-
den, welche der modernen Ansätze sind
hilfreich und erstrebenswert, welche weni-
ger? Diese und ähnliche Fragen lassen sich
jedoch nur beantworten, wenn man ein Bild
der Familie und ihrer Rolle vor Augen hat.
Diesem Bild muß notwendigerweise eine
Ethik bzw. Wertordnung zugrunde liegen,
um der zukünftigen Gesellschaft gerecht zu
werden und sie in positivem Sinne beein-
flussen zu können.

Die Bahä’i-Religion ist auf Liebe
und Eintracht ausgerichtet, strebt Harmo-
nie und Verständigung unter allen Men-
schen an. Folgerichtig wird in den Bahä’i-

Schriften immer wieder die Liebe und
Einheit innerhalb der kleinsten gesell-
schaftlichen Zelle — der Ehe und Familie
— betont: »Die Freunde Gottes müssen so
leben, sich so verhalten und solche Vor-
trefflichkeit des Charakters und der Hal-
tung an den Tag legen, daß sie andere
staunen machen. Die Liebe zwischen Ehe-
leuten sollte nicht nur rein körperlich,
nein, sie muß vielmehr geistig und himm-
lisch sein. Ihre beiden Seelen sollten als
eine Seele betrachtet werden. Wie schwie-
rig wäre es, eine einzige Seele zu teilen!
Wie groß wäre die Schwierigkeit! Kurz,
die Grundlage des Reiches Gottes beruht
auf Einklang und Liebe, Einheit, Verbun-
denheit und Einigkeit, nicht auf Streit, be-
sonders nicht zwischen Mann und Frau.«!

Die Institution der Ehe wird bejaht
und bestätigt: »Wisse, daß das Gebot der
Ehe ewig ist. Es wird nie geändert oder
umgewandelt werden.«? Die Partner über-
nehmen Verantwortung und gehen bewußt
eine Bindung ein, im festen Vertrauen auf
die Beständigkeit ihrer Ehe und Familie.
Da die Ehe im Bahä’i-Glauben von der
Zustimmung beider Partner und ihrer le-
benden Elternteile abhängig gemacht wur-
de, wird sie auf einem starken Fundament

1 "Abdu’l-Bahá, zitiert in: Einheit der Familie, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1983, S. 16
2 Bahä’u’lläh, zitiert in: Liebe und Ehe, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1981, S. 25
{{page|11|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=11}}der Einheit errichtet: »Weil Wir wünsch-
ten, Liebe und Freundschaft und die Einig-
keit der Menschen hervorzubringen,
machten Wir sie (die Ehe) auch von der
Zustimmung der Eltern abhängig, auf daß
Feindschaft und Übelwollen vermieden
werden.«’ Eine weitere Voraussetzung für
die Einheit in der Ehe besteht darin, daß
jeder für den anderen da ist und sich als
Teil des Ganzen versteht. Beharren die
Partner jedoch auf ihren eigenen Interes-
sen und sind nicht bereit, Kompromisse
einzugehen und die Wünsche des anderen
gelegentlich über ihre eigenen Wünsche
zu stellen, so wird die Ehe zum bloßen
Zweckverband degradiert. Kennzeichen
einer guten Ehe sind dagegen Einheit,
Treue, Geborgenheit, gegenseitige Hinga-
be und Opferbereitschaft. »Sind wahrhaft
Liebende einmal vereinigt, so müssen sie
einander äußerste Treue erzeigen. Ihr
müßt euer Wissen, eure Fähigkeiten, euer
Vermögen, eure Titel, euren Körper und
euren Geist Gott, Bahä’u’lläh und einan-
der weihen. Laßt eure Herzen weit, so weit
wie das göttliche All sein.«* Eine Ehe ist
kein statisches Gebilde, sondern eine orga-
nische Beziehung, die stets genährt und
gepflegt sein will: »Hegt unablässig den
Baum eurer Verbindung mit Liebe und
Zuneigung, damit er durch alle Jahreszei-
ten hindurch sprossen und grünen und
süßeste Früchte zur Heilung der Völker
hervorbringen möge.

Liebe und Verantwortungsgefühl
werden schließlich so stark, daß alles, was
einem Partner bzw. Familienmitglied wi-
derfährt, als Unglück bzw. Glück aller emp-
funden wird: »Unrecht gegen einen soll als
Unrecht gegen alle angesehen werden,
Trost für einen als Trost für alle, Ehre für
einen als Ehre aller.«®

Solange Einheit besteht, lassen sich
Probleme, die naturgemäß in jeder Ehe und
Familie auftreten, gemeinsam lösen. Die
Familienmitglieder sind dadurch nicht nur
glücklich, sondern auch erfolgreich: »Be-
achtet, wie leicht sich die Angelegenheiten
einer Familie regeln lassen, wenn Einheit

Bahä’u’lläh, zitiert in: Liebe und Ehe, S. 33
’Abdu’1-Bahä, zitiert in: Liebe und Ehe, S. 28f
”’Abdu’l-Bahá, zitiert in: Liebe und Ehe, S. 29

von W RP» Ww

’Abdu’l-Bahá, zitiert in: Liebe und Ehe, S. 14

herrscht, welche Fortschritte die Familien-
mitglieder dann machen, wie erfolgreich
sie in der Welt sind. Ihre Beziehungen sind

geordnet, sie erfreuen sich behaglicher
Ruhe.«’

Die beste und sicherste Grundlage
für die Einheit in der Familie ist die Liebe
zu Gott, so daß das Band zwischen den
Ehepartnern bzw. Familienmitgliedern das
Wort Gottes ist, wie ’Abdu’l-Bahá sagt‘.
Die Liebe zu Gott läßt uns im anderen nicht
nur das Mitgeschöpf lieben und achten,
sondern ist verbunden mit dem Streben
nach Vervollkommnung, dem Erwerb von
Tugenden und mit guten Taten. »Aus Tren-
nung erwächst viel Schaden und Leid, aber
die Verbindung der erschaffenen Dinge
bringt stets höchst lobenswerte Ergebnisse
hervor... Und erhaben über jede andere Ver-
bindung ist die Verbindung der Menschen
miteinander, besonders wenn sie in der Lie-
be Gottes zustandekommt. So wird die
Ureinheit sichtbar, so wird die Grundlage
der Liebe im Geiste gelegt.

In unserer heutigen Gesellschaft
wird die geistig-religiöse Seite oft vernach-
lässigt, und hierin liegt das größte Übel:
»Die weltumspannende Krise, unter der die
Menschheit leidet, ist daher in ihren Ursa-
chen rein geistig. Der Geist dieser Zeit, als
Ganzes gesehen, ist irreligiös. Die Lebens-
auffassung des Menschen ist zu roh und
materialistisch, als daß sie es ihm ermög-
lichte, sich in die höheren Reiche des Gei-
stes zu erheben. Diesen Zustand einer tod-
kranken Gesellschaft sucht die Religion zu
verbessern und zu wandeln; denn der Kern
religiösen Glaubens ist ein mystisches
Empfinden, das den Menschen mit Gott
vereint. Diese Haltung der geistigen Ver-
bindung läßt sich erreichen und bewahren
durch Meditation und Gebet, und das ist der
Grund, warum Bahä’u’lläh die Andacht in
ihrer Bedeutung so sehr betont. Für einen
Gläubigen ist es nicht genug, nur die Leh-
ren anzunehmen und zu befolgen. Er muß
darüberhinaus den Sinn für Geistigkeit ent-
wickeln, den er hauptsächlich durch das
Gebet erwerben kann.«!®

’Abdu’I-Bahä, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1979, S. 113
’Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1992, 221:9
’Abdu’1-Bahä, zitiert in: Einheit der Familie, S. 15

10 Shoghi Effendi, zitiert in: Über die Macht des Gebetes, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1981, S. 23f

Die beste und
sicherste
Grundlage für
die Einheit in
der Familie ist
die Liebe zu
Gott,

so daß das
Band zwischen
den
Ehepartnern
bzw. Familien-
mitgliedern
das Wort

Gottes ist.
|

BAHA’I-BRIEFENR.65 1
{{page|12|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=12}}12

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Die Rolle der
Familie in der
ethischen Erziehung

Aus der Liebe zu Gott erwächst der
Wunsch, Kinder im Dienst an Gott zu er-
ziehen: »Wisset, o ihr liebenden Mütter: In
den Augen Gottes ist der beste Weg, Ihn zu
verherrlichen, die Erziehung der Kinder
und ihre Bildung in allen Vollkommenhei-
ten der Menschheit. Keine edlere Tat ist
denkbar.«!! So ist es denn auch »die Pflicht
der Eltern, ihre Kinder vollkommen und
sorgsam zu erziehen.«!? Die Erziehungs-
aufgabe wird in der Bahä’i-Religion so
stark betont und aufgewertet, daß sie zu
»den höchsten Diensten, die der Mensch
dem allmächtigen Gott erweisen kann«”,
gezählt wird. Somit ist die Erziehung der
Kinder mindestens ebenso bedeutend, wie
der Erwerb des Lebensunterhalts für die
Familie — keine Rolle ist minderwertig
oder der anderen untergeordnet. Wenn-
gleich die Mutter als die erste Erzieherin
des Kindes, wie ’Abdu’l-Bahá sie nennt!*,
in aller Regel die Hauptverantwortung für
die Erziehung übernimmt und der Vater in
erster Linie für den Unterhalt sorgt, so sind
diese Rollen doch nicht starr festgelegt,
sondern können in gegenseitigem Einver-
nehmen beliebig verteilt werden. Davon
abgesehen betrifft die Erziehungspflicht

immer beide Elternteile, nie einen allein'®.

Eltern stehen in der doppelten
Pflicht, ihren Kindern nicht nur Wissen zu
vermitteln bzw. für ihre schulische Ausbil-
dung zu sorgen, sondern ihnen auch die
Liebe zu Gott und Werte zu vermitteln, an
denen sie sich orientieren können und die
ihnen als Richtschnur für ihr Leben dienen.
Die ethische Erziehung spielt eine entschei-
dende Rolle und hat sogar Vorrang vor der
reinen Wissensvermittlung, da sie ein Kor-
rektiv darstellt und immer dafür Sorge
trägt, daß das erworbene Wissen sinnvoll
— nicht zerstörerisch — eingesetzt wird:
»Gutes Betragen und ein hoher sittlicher
Charakter müssen an erster Stelle stehen,
denn ohne Charakterbildung wird sich das
Erwerben von Wissen nur nachteilig erwei-

11 Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften, 114

12 ’Abdu’l-Bahá, zitiert in: Einheit der Familie, S. 15

sen. Wissen ist lobenswert, wenn es mit
ethischem Verhalten und tugendhaftem
Charakter verbunden ist; andernfalls ist es

ein tödliches Gift, eine schreckliche Ge-
fahr.«!©

Der Grundstock jeder Erziehung
wird gewöhnlich in der Familie gelegt, wo
Kindern Werte vermittelt werden, an denen
sie sich orientieren und auf deren Grundia-
ge sich ihr Charakter und ihre Lebensein-
stellung entwickeln. In der Familie wird
Sozialverhalten erlernt und geübt, das na-
türlich nicht nur den Umgang der Fami-
lienmitglieder untereinander prägt, sondern
das gesellschaftliche Zusammenleben ins-
gesamt. So spielt die Familie eine entschei-
dende Rolle für die Gestaltung der Gesell-
schaft. Doch welche Werte sind es, die der
Erziehung zugrundeliegen und die Eltern
ihren Kindern vermitteln sollten? Welche
Werte sind in der heutigen Zeit erforderlich
und helfen, das weltweite Zusammenleben
auf diesem Planeten besser zu gestalten? —
Natürlich sind nicht alle Werte und Tugen-
den neu, die meisten von ihnen wurden
auch in anderen Weltreligionen gelehrt und
müssen wiederbelebt und mit neuem Geist
erfüllt werden. Zentrale Werte sind Men-
schenwürde, Gerechtigkeit, Frieden, ge-
genseitige Achtung, Toleranz oder
Gleichwertigkeit von Mann und Frau, die
alle auf dem Prinzip der Einheit der
Menschheit beruhen. Weitere wichtige
Werte für das Zusammenleben sind Ehr-
lichkeit, Vertrauenswürdigkeit, Pünktlich-
keit, Reinheit und Höflichkeit.

Im folgenden sollen einige Werte
oder Erziehungsziele näher beleuchtet wer-
den, die in der heutigen Zeit von besonderer
Bedeutung sind.

Von frühester Kindheit an sollen
Kinder im Glauben an Gott und in Liebe zu
Ihm heranwachsen. Das menschliche Sein
ist nicht nur auf materielle Angelegenheiten
und auf den Intellekt ausgerichtet, sondern
besteht auch aus dem Herzen, aus Emotio-
nen und metaphysischem Streben. Daher
muß sich jede Erziehung sowohl mit den
intellektuellen als auch den geistigen

13 ’Abdu’I-Bahä, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 48

14 siehe u.a. in Ziele der Kindererziehung, S. 35, 68, 71, 75, 77

15 siehe: Frauen, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1986, S. 68f
16 ’Abdu’l-Bahá, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 58
{{page|13|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=13}}Aspekten des Menschen befassen. Eine
vorrangige Aufgabe der Eltern ist es, ihre
Kinder zu Geistigkeit zu erziehen und sie
mit Gebet und Meditation vertraut zu ma-
chen. Wenngleich Kinder von Bahä’i-El-
tern nicht automatisch Bahä’i werden, son-
dern Sich nach eigener Wahrheitssuche un-
abhängig von den Wünschen der Eltern frei
entscheiden müssen!”, ist es dennoch die
Aufgabe der Eltern, ihre Kinder religiös zu
erziehen, sie liebevoll zu führen und auf
ihrer Suche nicht allein zu lassen: »Es ist
die unabdingbare Pflicht der Eltern, ihre
Kinder zur Festigkeit im Glauben zu erzie-
hen, weil ein Kind, das sich von der Reli-
gion Gottes entfernt, nicht so handeln wird,
daß es das Wohlgefallen seiner Eltern und
seines Herrn gewinnt. Denn jede lobens-
werte Tat wird geboren aus dem Lichte der
Religion, und fehlt diese höchste Gabe,
wird das Kind sich weder von Bösem ab-
wenden noch dem Guten zuwenden.«!®

Weiter gilt es, den Kindern die
Überzeugung zu vermitteln, daß die
Menschheit eine Einheit bildet: »O Men-
schenkinder! Wißt ihr, warum Wir euch alle
aus dem gleichen Staube erschaffen haben?
— Damit sich keiner über den anderen
erhebe...«'? Überlegenheitsdünkel, Rassis-
mus und Nationalismus haben in der
Menschheitsgeschichte bis zum heutigen
Tag viel Leid verursacht. Sie widersprechen
der Menschenwürde und müssen endlich
überwunden werden. Daher sollten Eltern
ihre Kinder in einem Geist der Offenheit zu
echten Weltbürgern erziehen, die alle Men-
schen in ihrer Verschiedenheit schätzen und
achten. Wenn die Kinder von heute, d.h. die
Erwachsenen von morgen, ihrem Leben in
internationaler Zusammenarbeit gewach-
sen sein sollen, so müssen ihre Eltern sie
zu Toleranz und Vorurteilslosigkeit erzie-
hen. Vorurteile jeglicher Art bilden Barrie-
ren und vereiteln Kommunikation, Zusam-
menarbeit und Frieden.

Ein weiterer wichtiger Aspekt in
der familiären Erziehung ist die Gleichwer-
tigkeit von Mann und Frau. Die Gleichwer-
tigkeit der Geschlechter ist ein zentrales
Anliegen des Bahä’i-Glaubens und wird als
Voraussetzung für die Errichtung des Welt-
friedens gesehen: »Die Emanzipation der

17 siehe Ziele der Kindererziehung, S. 101

Frau, die volle Gleichberechtigung der Ge-
schlechter, ist eine der wichtigsten, wenn-
gleich kaum anerkannten, Voraussetzungen
des Friedens. Die Verweigerung der Gleich-
berechtigung bedeutet ein Unrecht gegen-
über der Hälfte der Weltbevölkerung und
leistet bei den Männern Vorschub für
schädliche Einstellungen und Gewohnhei-
ten, die aus der Familie an den Arbeitsplatz,
ins politische Leben und letztlich in die
internationalen Beziehungen hineingetra-
gen werden.«”° Dieses Zitat verdeutlicht
den Zusammenhang zwischen dem Verhal-
ten innerhalb und außerhalb der Familie.
Gleichberechtigung und respektvoller Um-
gang miteinander müssen in der Familie
und in der Gesellschaft praktiziert werden.

Ein wichtiger Bereich, mit dem Er-
ziehung sich bewußt befassen sollte, ist die
Rolle, die der einzelne innerhalb der Ge-
meinschaft spielt..In diesem Bereich gibt es
zwei korrespondierende Werte: den Wert
der individuellen Freiheit und Entfaltung
des einzelnen und den Wert der Verantwor-
tung für die Gemeinschaft und das Gemein-
wohl. Diese beiden Werte widersprechen
sich nicht, sondern können durchaus ver-
einbar sein. Totalitäre Staaten fordern völ-
ligen Gehorsam und Unterwerfung der Be-
völkerung unter die vorgegebene Ordnung.
Die Geschichte zeigt, daß auf ein derartiges
Unterdrückungsregime häufig eine Zeit
folgte, in der die Menschen ihr Glück allein
in der Individualität zu finden glaubten und
die soziale Verantwortung zu verneinen ge-
neigt waren. Diese Reaktion ist ebenso we-
nig wünschenswert wie unreflektierter Ge-
horsam gegenüber dem Staat. Jede Gesell-
schaft ist auf Mitglieder angewiesen, die
sich loyal und verantwortungsvoll verhal-
ten und die bereit sind, nicht nur ihren
eigenen Interessen zu folgen, sondern sich
auch für das Gemeinwohl zu engagieren.
Der Dienst an der Gemeinschaft und die
Selbstverwirklichung des einzelnen stehen
nicht im Widerspruch zueinander, im Ge-
genteil, man kann sich selbst verwirklichen,
indem man ein nützliches Mitglied der Ge-
sellschaft ist und seinen Mitmenschen
dient. ’Abdu’l-Bahá beschreibt dies gar als
die höchste Form der Selbstverwirkli-
chung: »Und Ehre und Würde des einzel-
nen liegen darin, daß er vor all den Massen

18 Bahä’u’lläh, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 11
19 Bahä’u’lläh, Verborgene Worte (arab.) Nr. 68, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1978
20 Das Universale Haus der Gerechtigkeit: Die Verheißung des Weltfriedens, Bahä’i-Verlag 1989, S. 24

Ein wichtiger
Bereich,

mit dem
Erziehung sich
bewußt
befassen sollte,
ist die Rolle,
die der
einzelne
innerhalb der
Gemeinschaft
spielt.
EEE

BAHA’I-BRIEFE NR.65 13

{{page|14|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=14}}14

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

der Weltbewohner zu einer Quelle des ge-
sellschaftlichen Wohles wird. Gibt es eine
größere Gnade als die, daß ein Mensch,
wenn er in sich geht, feststellen darf, daß
er, durch göttliche Gunst bestätigt, Frieden
und Wohlfahrt, Glück und Nutzen unter
seinen Mitmenschen bewirkte? Nein, bei
dem einen wahren Gott! Es gibt keine

größere Freude, kein vollkommeneres
Glück.

Bereits Kinder müssen lernen, daß
sie eine gesellschaftliche Verantwortung
tragen und daß sich ihr Verhalten — im
Positiven wie im Negativen — immer auch
auf die Gemeinschaft auswirkt.

Eltern tragen im Hinblick auf den
späteren Beruf ihrer Kinder eine große Ver-
antwortung. Zum einen ist es ihre Pflicht,
für eine entsprechende Schul- und Berufs-
ausbildung ihrer Kinder zu sorgen. »Gäbe
es keinen Erzieher, blieben alle Seelen
wild, und gäbe es keinen Lehrer, wären die
Kinder ungebildete Geschöpfe. Aus diesem
Grunde sind in diesem Zeitalter nach dem
Buche Gottes Erziehung und Ausbildung
Pflicht und nicht freiwillig. Das heißt, Vater
und Mutter ist es zur Pflicht gemacht, sich
mit aller Kraft zu bemühen, ihre Tochter
und ihren Sohn zu erziehen, sıe an der Brust
des Wissens zu nähren und sie am Herzen
der Wissenschaften und Künste heranzubil-
den. Sollten sie diese Aufgabe vernachläs-
sigen, so werden sie dafür verantwortlich
sein und in der Gegenwart des strengen
Herrn getadelt werden.«”- Bei der Wahl der
Ausbildung soll darauf geachtet werden,
daß sie den Menschen Nutzen bringt: »Je-
doch sollten solche Wissenschaften studiert
werden, die den Völkern auf Erden nützen,
nicht solche, die mit Worten beginnen und
mit Worten enden.«”- »Von allen Künsten
und Wissenschaften laßt die Kinder solche
studieren, die dem Menschen Vorteil brin-
gen, seinen Fortschritt sichern und seine
Stufe erhöhen.«”* Es ist also die Pflicht der
Eltern, für die Ausbildung ihrer Kinder zu
sorgen und aufzukommen. Zum anderen ist
es Aufgabe der Eltern, ihren Kindern zu
vermitteln, daß Arbeit an sich einen Wert
darstellt. Durch Arbeit wird der Lebensun-
terhalt verdient, doch darüberhinaus ist sie

ein wesentlicher Beitrag für die Gemein-
schaft und Dienst am Nächsten.
Bahä’u’lläh hat Arbeit sogar mit Gottes-
dienst gleichgesetzt: »Wer sich in einem
Handwerk oder Gewerbe betätigt, dessen
Tätigkeit wird von Gott als Gottesdienst
gewertet; und dies ist nur ein Zeichen Sei-
ner unendlichen, alles durchdringenden
Großmut.«”° Diese neue Arbeitsethik wird
erstaunliche Ergebnisse zeitigen und sich
auf Gesellschaft und Wirtschaft ausgespro-
chen wohltuend auswirken.

Wie vermittelt man
Werte?

Wie bereits oben ausgeführt, spielt
die Familie in der ethischen Erziehung die
Schlüsselrolle. In einer Atmosphäre der
Liebe und des gegenseitigen Verständnisses
werden Kinder sich leicht tun, diejenigen
Werte anzunehmen, für die ihre Eltern le-
ben. Werte anzunehmen ist weniger eine
Frage des Intellekts, sondern eher eine Fra-
ge der Gefühle. Daher werden Werte nicht
durch bloße Information oder intellektuelle
Auseinandersetzung vermittelt. Sie sind
nur dann von Dauer, wenn sie in Herz und
Seele eines Menschen verankert sind.

Der erste Schritt in der Wertever-
mittlung ist natürlich der, daß die Eltern
selbst sich für bestimmte Werte entschieden
haben und ihr Leben danach ausrichten.
Der beste Weg, diese Werte an Kinder wei-
terzugeben, ist sicherlich das elterliche Vor-
bild. Wenn Eltern Ehrlichkeit und Aufrich-
tigkeit anpreisen, gleichzeitig jedoch den
Nachbarn anlügen, werden sie unglaubwür-
dig und wenig erfolgreich. Eltern sind nur
dann glaubwürdig, wenn sie ihre Werte tat-
sächlich in Taten umsetzen.

Inwieweit es gelingt, Kindern die
eigenen Werte zu vermitteln, hängt sicher
auch entscheidend von der familiären At-
mosphäre ab. Jede Familie sollte versu-
chen, ein Klima der Offenheit und des Dia-
loges zu schaffen, nicht der Starrheit und
Indoktrination. Alle großen Religionen ha-
ben Gehorsam der Kinder gegenüber ihren

21 "Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis göttlicher Kultur, Oberkalbach: Bahä’i-Verlag 1973, S. 14
22 ’Abdu’l-Bahá, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 39

23 Bahä’u’lläh, Botschaften aus "Akkd, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag 1982, 5:15

24 Bahä’u’lläh, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 15

25 Bahä’u’lläh, Botschaften aus "Akkd, 3:23
{{page|15|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=15}}Eltern gefordert, so auch die Bahä’i-Reli-
gion”®. Dies bedeutet jedoch nicht, daß
Kinder ihren Eltern bedingungslosen Ge-
horsam leisten müssen, während Eltern alle
Entscheidungen allein und über die Köpfe
der anderen Familienmitglieder hinweg
treffen. Entscheidungen sollten nach Mög-
lichkeit in Übereinstimmung aller, nach Be-
achtung der Bedürfnisse aller und nach ge-
meinsamer Beratung gefällt werden, wobei
den Eltern je nach Alter der Kinder ein
Schwergewicht zukommt. Probleme müs-
sen offen besprochen und beraten werden.
Jedes Familienmitglied kann zur Beratung
beitragen, und auch für die Beratung inner-
halb der Familie gilt ’Abdu’i-Bahäs be-
kannte Aussage, wonach »der strahlende
Funke der Wahrheit« erst nach dem »Zu-
sammenprall verschiedener Meinungen«
erscheint”. Diese Familienberatung ist zu-
gleich ein gutes Trainingsfeld für gemein-
same Problemlösungen in der Gesellschaft.
Menschen lernen so, sich gegenseitig zuzu-
hören und gemeinsam Lösungen zu finden,
die allen Beteiligten gerecht werden, anstatt
Entscheidungen diktatorisch und nach dem
persönlichen Vorteil zu treffen. Sie lernen,
das Gemeinwohl in den Mittelpunkt ihrer
Überlegungen zu stellen. So werden Ver-
haltensmuster geübt, die nicht nur der Fa-

milie, sondern auch der Umgebung zugute
kommen.

Gerechtigkeit ist das Mittel der Er-
ziehung, und sie beruht auf Belohnung und
Bestrafung: »O Volk Gottes! Was die Welt
erzieht, ist die Gerechtigkeit, denn sie wird
von zwei Säulen getragen: Lohn und Strafe.
Diese beiden Säulen sind die Lebensquel-
len der Welt.«?® Mit diesen beiden Mitteln
können Kinder geführt werden. Strafe soll-
te jedoch nicht überwiegen, auch darf sie
nicht in körperlicher Züchtigung oder Er-
niedrigung der Kinder ausarten: »Wann im-
mer eine Mutter sieht, daß ihr Kind etwas
gut gemacht hat, soll sie es loben, preisen
und sein Herz erfreuen. Und wenn sich der
kleinste unerwünschte Zug zeigt, soll sie
dem Kind raten und es mit den Mitteln der
Vernunft und, wenn erforderlich, auch
durch Tadel strafen. Es ist jedoch nicht
erlaubt, ein Kind zu schlagen oder es ver-
ächtlich zu machen, denn der Charakter des

26 siehe Bahä’u’lläh, in: Ziele der Kindererziehung, S. 11

Kindes wird durch Prügel und Beschimp-
fung völlig verdorben.« ? Lob und Ermuti-
gung dagegen stärken die positiven Ansätze
und Verhaltensweisen und sind daher ein
wichtiger Faktor in der ethischen Erzie-
hung. Liebe und Freundlichkeit haben nach
Aussage Shoghi Effendis »weit größeren
Einfluß auf die Veredelung des menschli-
chen Charakters als Bestrafung<”.

Zuletzt noch ein Wort über den Ein-
fluß von Massenmedien — insbesondere des
Fernsehens — auf die Familie. Das Fernse-
hen ist heutzutage in den meisten Familien
ein wichtiger Erziehungsfaktor. Ein über-
mäßiger Fernsehkonsum kann sich sehr ne-
gativ auswirken, weil er die Kommunikation
unter den Familienmitgliedern einschränkt.
Der Einfluß auf Kinder, die zu viel und
unkontrolliert fern sehen, kann verheerend
sein. Zu häufiger Fernsehkonsum ist nicht
nur Zeitverschwendung, sondern erzieht dar-
überhinaus zu Trägheit und Passivität. Daher
ist es wünschenswert, daß Eltern nicht nur
die Fernsehzeiten begrenzen, sondern auch
sorgfältig auf die Programmauswahl achten.
Nur so kann Fernsehen als positiver Erzie-
hungsfaktor genützt werden. Andernfalls
vermittelt es kaum diejenigen Werte, die wir
als Bahä’i unseren Kindern zu vermitteln
bestrebt sind.

Schlußwort

Wir leben in einer Zeit des sozialen
und ethischen Wandels. Einige Werte ent-
sprechen den Anforderungen unserer Zeit
nicht mehr. Aber da eine Gesellschaft nicht
ohne Werte und Prinzipien existieren Kann,
müssen wir uns mit einer neuen, zeitge-
mäßen Ethik auseinandersetzen. Neue Wer-
te werden uns ermöglichen, in ein neues
Zeitalter der globalen Zusammenarbeit und
der menschlichen Reife einzutreten. Zu den
maßgeblichen Werten gehören die Einheit
der Menschheit, die Gleichwertigkeit von
Mann und Frau, das Gemeinwohl und die
Arbeit als Dienst an der Gemeinschaft. Es
ist nicht einfach, diese Werte konsequent zu
verfolgen, im täglichen Leben umzusetzen
und die Kinder darin zu erziehen. Aber es
ist eine großartige Herausforderung!

27 zitiert in: Geistige Räte — Häuser der Gerechtigkeit, Langenhain: Bahä’i-Verlag 1975, S. 16

28 Bahä’u’lläh, Botschaften aus 'Akkd, 3:25

29 ”Abdu’l-Bahá, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 77
30 Aus einem Brief im Auftrag Shoghi Effendis vom 26.1.1935, zitiert in: Ziele der Kindererziehung, S. 95

Neue Werte
werden uns
ermöglichen,
in ein neues
Zeitalter der
globalen
Zusammen-
arbeit und der
menschlichen
Reife

einzutreten.

BAHA’I-BRIEFENR.65 15
{{page|16|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=16}}Die Lehrerin Sallinah
Makhanye geht mit
ihrer Vorschulklasse
auf dem Gelände der
Baha’i-Vorschule von
Hlatikulu spazieren.

16 BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

in Swaziland

Erfolgreiche Zusammenarbeit

HLATIKULU, Swaziland - Sallinah Mak-
hanye zeigt auf einen großen Baum auf dem
Gelände der Bahä’i-Vorschule von Hlatiku-
lu. Ungefähr zwanzig Schüler bilden einen
Kreis und hören zu.

»Nun, Freunde«, sagt sie, während
sie nach oben zeigt und ihre Arme ausbrei-
tet, »dieser Baum hat große Gliedmaßen.
Sie sehen alle aus wie Arme. Wie nennt man
sie?«

»Zweige«, sagen mehrere Kinder.

Sie zeigt auf den Stamm. »Und wie heißt
dieser Teil des Baumes?« fragt sie.

»Stamm«, sagt ein vorlauter Schützling.

»Ja«, sagt Frau Makhanye, die Direktorin
der Schule. »Bitte, sagt alle gemeinsam
Stamm.«

»Stamm!« schallt es zurück.

»Und wie ernährt sich ein Baum?«, fragt
Frau Makhanye.

»Wenn Wasser herunterkommt«, sagt ein
kleiner Junge.

»Ja«, antwortet sie. »Wenn Wasser herun-
terkommt.«

Der Lehrplan für diese Stunde ist unkompli-
ziert, aber die vermittelten Konzepte werden
ein Leben lang in Erinnerung bleiben.
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=17}}»Das dritte, vierte und fünfte Le-
bensjahr gehören zu den ausschlaggebend-
sten Jahren in der Entwicklung eines Kin-
des«, sagt Dr. Ben Dlamini, der Präsident
der Versuchsabteilung für Erziehungsfra-
gen im Bildungsministerium von Swazi-
land. »Daher ist die Vorschule ein entschei-
dender Teil der Kindererziehung.«

Leider haben Regierungen nicht
immer die nötigen Mittel zur Entwicklung
und zum Betreiben eines vollständigen Vor-
schulprogramms. Daher fällt diese Rolle oft
den nicht-staatlichen Organisationen zu.

In diesem kleinen Königreich im
Süden Afrikas ist die Bahä’i-Gemeinde bei
der Erfüllung dieser Aufgabe besonders er-
folgreich. Indem sie in ihren eigenen Rei-
hen ausgebildete Pädagogen und eine be-
ständige Gruppe freiwilliger Helfer findet
und ihrer Ethik der Zusammenarbeit folgt,
hat die Bahä’i-Gemeinde im Verlaufe der
vergangenen zehn Jahre eine zunehmend
wichtigere Rolle bei der Vorschulerziehung

in Swaziland erlangt. Die Gemeinde hat
bisher

Ü drei Vorschulzentren in Städten und drei
Vorschulprogramme auf Dorfebene ein-
gerichtet, die zusammen die vier Haupt-
regionen des Landes abdecken;

\&

O mitgeholfen, eine landesweite inner-
schulische Ausbildung für Vorschulleh-
rer einzurichten, und verwaltet und be-
treibt diese Einrichtung in Zusammen-
arbeit mit dem Erziehungsministerium;

O mit dem Erziehungsministerium einen
nationalen Leitfaden für die Vorschuler-
ziehung erarbeitet, der den Bedürfnis-
sen des Landes und der Bevölkerung
entspricht.

Das Thema
»Zusammenarbeit«

Vielleicht noch wichtiger ist jedoch
die Tatsache, daß die Erfahrungen der 7500
Gläubige umfassenden Bahä’i-Gemeinde
von Swaziland die Bedeutung der partner-
schaftlichen Zusammenarbeit bei aller Art
von Bildungsprogrammen oder -projekten
herausstellt.

»Als nichtstaatliche Organisation
stellen wir unsere Räumlichkeiten zur Ver-
fügung und benutzen unsere Bahä’i-Zen-
tren als Schulgebäude«, sagt Dr. Irma Al-
len, ein Mitglied des nationalen Ausschus-
ses für Kindererziehung der Bahä’i-Ge-
meinde von Swaziland. »Wir stellen auch

Schüler der
Baha’i-Vorschule von
Piggs Peak
versammeln sich für
Spiele. Der Unterricht
wird in dem im
Hintergrung
sichtbaren
Baha’i-Zentrum
abgehalten.

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

17

{{page|18|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=18}}18

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

ausgebildete Lehrer und übernehmen die
Koordination.«

»Die Regierung stellt Vorschulin-
spektoren und vergibt Zertifikate. Und die
Bernard Van Leer Stiftung aus den Nieder-
landen gibt uns einen weiteren finanziellen
Puffer und beträchtliche technische Unter-
stützung.«

»Das Endergebnis dieser Zusam-
menarbeit«, sagt Dr. Allen, »ist eine quali-
tativ gute Lehrerausbildung und gute Schu-
len bei geringem Kostenaufwand.«

Der Bildungsminister von Swazi-
land, Herr S. N. Simelane, stimmt Dr. Al-
lens Einschätzung zu und meint, daß die
Idee der partnerschaftlichen Zusammenar-
beit zwischen nichtstaatlichen Organisatio-
nen und der Regierung eine entscheidende
Rolle in der Entwicklung der Vorschulbil-
dung in Swaziland spielt.

»Die Vorschule ist sehr wichtig«,
sagt er. »Die Tatsache, daß wir keine Lehrer
bereitstellen und keine Schulgebäude bau-
en, besagt nicht, daß dies nicht wichtig
wäre. Uns fehlen einfach die Mittel.«

Und Herr Simelane fügt hinzu, daß
die Bahä’i-Gemeinde besonders aktiv im
Bereich der Vorschulerziehung sei. »Die
Bahä’i, die mit uns zusammenarbeiten, hel-
fen uns sehr«, sagt er. »Wann immer Pro-
bleme auftauchen, versammeln sie sich und
helfen uns, eine Lösung zu finden.«

Er stellt auch fest, daß ihre Einstel-
lung zur freiwilligen Mithilfe und zum
Dienst an der Gesellschaft der Schlüssel
zum Erfolg der Gemeinde zu sein scheint.
»Manchmal fragt man sich, warum Men-
schen ihre Zeit investieren - denn wir be-
zahlen sie ja nicht«, sagt er.

Die Gesellschaft
von Swaziland
verändert sich

Die Bahä’i-Gemeinde engagiert
sich seit ungefähr zehn Jahren in der Vor-
schulbildung und reagierte damit auf die
rapiden Veränderungen in der swaziländi-
schen Gesellschaft und das Auftreten eines
klar abgegrenzten Bedürfnisses.

»In Swaziland beginnen heutzutage
immer mehr Frauen, in die Arbeitswelt ein-
zusteigen«, sagt Dr. Allen. »Also braucht
man Vorschulen, da die Mütter nicht so viel
Zeit mit ihren Kindern zu Hause verbringen
können.«

Die Vorschulbildung ist auch wich-
tig, da Swaziland sich in einer Welt zu
behaupten sucht, die immer mehr durch
gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet
ist. »Die Vorschule dient einem Entwick-
lungsprozeß, den Kinder oft nicht vor der
Einschulung durchlaufen«, sagt Frances
Fletcher, ein anderes Mitglied des Bahä’i-
Erziehungsausschusses. »Kinder in Swazi-
land haben nicht unbedingt Zugang zu Bü-
chern oder Spielsachen oder anderen Sti-
muli, die ihnen bei der Entwicklung ihres
Forschungsdrangs helfen.«

Zentren sind
bereits vorhanden

Die Gemeinde merkte, daß die be-
reits in drei großen Städten Swazilands ent-
standenen Zentren eine zweifache Pflicht
erfüllen könnten.

Heute stehen Schulen in den
Bahä’i-Zentren von Mbabane, Piggs Peak
und Hlatikulu jeweils ungefähr sechzig
Schülern zur Verfügung. In den Dörfern
Motjane, Mnicini und Mphetseni werden
drei weitere Vorschulen von den örtlichen
Bahä’i-Gemeinden für ca. sechzig weitere
Schüler betrieben. Alle diese Schulen funk-
tionieren ohne Zuschüsse von außen, da sie
sich durch ein bescheidenes Schulgeld
selbst tragen.

»Es gibt drei andere Vorschulen in
der Stadt«, sagt Glory Kunene, der stellver-
tretende Direktor der Piggs Peak Bahä’i-
Vorschule. »Unsere Schule ist die preiswer-
teste. Obwohl wir kein Essen zur Verfügung
stellen, schicken die Eltern ihre Kinder ger-
ne hierher. Wir erhalten pro Jahr ca. 20
Bewerbungen mehr, als wir Schüler auf-
nehmen Können.«

Die Zentren werden auch für das
nationale innerschulische Ausbildungspro-
gramm für Vorschullehrer, das die Bahä’i-
Gemeinden koordinieren, benutzt. Die Ber-
nard Van Leer Stiftung trägt mit finanziel-
len Mitteln, die über die Regierung verteilt
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=19}}werden, und mit Fachkenntnissen zum Er-
folg dieses Programms bei.

Das einzige Aus-
bildungsprogramm

»Derzeit sind wir die einzige Grup-
pe, die in Swaziland Vorschullehrer ausbil-
det«, sagt Frau Fletcher, die Koordinatorin
des Programms.

Die eingeschriebenen Teilnehmer
zollen dem Programm ihre Anerkennung.
»Mein Schuldirektor war mit der Ausbil-
dung sehr zufrieden«, sagt Nicholine Mbo-
kazi, eine 28-jährige Frau, die an einer
katholischen Vorschule in Hlatikulu arbei-
tet. »Durch diese Kurse bin ich in meiner
Arbeit viel sicherer geworden.«

Das in enger Zusammenarbeit mit
dem Vorschulinspektionsprogramm der Re-
gierung geleitete Programm bietet den Leh-
rern sechs Kurswochen im Jahr, so daß sie
nach drei Jahren einen Abschluß als Vor-
schullehrer erhalten. Im September 1992
hatten bereits mehr als 160 Studenten die-
sen Kurs absolviert.

Das Ausbildungsprogramm erfüllt
auch ein wichtiges Ziel der Entwicklungs-
arbeit, da es mehr Arbeitsmöglichkeiten für
Frauen schafft.

»Ich arbeitete drei Jahre un
on

Krankenschwester im Krankenhaus

Hlatikulu und konnte nicht auf eine Bil-
dungseinrichtung zurückkehren, daher war
das eine gute Gelegenheit für mich«, sagt
Eleanor Dlamini, die nun als Lehrerin bei
der Bahä’i-Vorschule in Hlatikulu ange-
stellt ist. Die Kosten für ihre Kursteilnahme
betrugen ungefähr 8 Dollar für Bücher und
Papier.

Das Ausbildungsprogramm folgt
einem nationalen Lehrplan, der in Zusam-
menarbeit mit der Bahä’i-Gemeinde ent-
wickelt wurde. Der Lehrplan betont Akti-
vitäten, die den Gegebenheiten in Swazi-
land entsprechen, so z.B. die Verwendung
der am Ort vorhandenen Mittel und Mate-
rialien als Hilfsmittel im Unterricht und
die Einarbeitung bestimmter Elemente der
Swazi-Kultur. »Um Malpinsel herzustel-
len, schlagen wir z. B. die Benutzung von
Federn vor; zum Flechten empfehlen wir
Gras«, sagt Dr. Allen. »Wir raten den
Schulen auch, Mütter einzuladen, damit
sie traditionelle Überlieferungen erzäh-
len.«

Ohne dieses Programm könnte man
in Swaziland keine Vorschullehrer ausbil-
den und ihnen einen Abschluß ermögli-
chen. »Sie haben uns wirklich dabei gehol-
fen, im ganzen Land etwas in Bewegung zu
bringen«, sagt Frau Beauty K. Nxumalo,
die nationale Vorschulinspektorin des Bil-
dungsministeriums. »Die Einstellung der
Bahä’i zur Erziehung und ihre Methode des
Unterrichtens sind sehr gut.«

ONE COUNTRY Juli-September 1992

Schüler der
Baha’i-Vorschule in
Piggs Peak sprechen
gemeinsam ein Gebet
zum Beginn des
morgendlichen
Unterrichts.

BAHA’I-BRIEFE NR. 65 19
{{page|20|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=20}}Marjorie Tidman

Hervorgehobene Zitate aus:
Shoghi Effendi, Die Weltord-
nung Bahä’u’llähs, Hofheim-

20

Langenhain: Bahä’i-Verlag
1977

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Lehren und Lernen

Die Rolle des Lehrers

auf dem Weg zur Weltgesellschaft

»Uns wurde beigebracht, daß Ihr unsere
Feinde seid.« Diese Worte hallten in meinem
Herzen noch lange nach, nachdem die junge
Russin Natasha, die ich bei einem zweiwö-
chigen Aufenthalt in St. Petersburg (dem
ehemaligen Leningrad) im Juni 1991 traf,
sie ausgesprochen hatte.

Ich nahm dort an einer Konferenz
über das Thema »Lehrer als Werkzeuge
globaler Veränderungen« teil, und Natashas
Anmerkung zeigte deutlich die Notwendig-
keit eines solchen Wandels.

Als Australierin, die in einer multi-
kulturellen Gesellschaft aufgewachsen ist,
war ich mir oft der Spannungen zwischen
verschiedenen ethnischen Gruppen be-
wußt; war-aber noch nie persönlich Gegen-
stand rassischer Vorurteile gewesen.

=... 2. Die’ Wirkung von Natashas Worten
verstörte mich besonders, weil sie ganz be-
stimmte Vorurteile widerspiegelten, die sy-
stemnatisch als Teil’eines anerkannten Cur-
rieulums staatlicher Schulen gelehrt wor-
den waren.

Meine. Reise. nach St. Petersburg
resultierte aus dem zwischen einer schwe-
dischen und einer russischen Universität
geschlossenen Vertrag zur Förderung eines
Bildungsprojekts internationalen Interes-
ses, das dann zum Brennpunkt mültilatera-
ler Zusammenarbeit werden’könnte.

Als ersten Schritt in. diese Richtung

luden die Universität Vajxo und die (nach

dem russischen Philosophen und Schrift-
steller Alexander Herzen benannte) Pa-
dägogische Universität Rußlands 30 Erzie-
hungswissenscl aftler : aus Australien, Boli-
vien, China, England, Finnland, Indien, Ita-
lien, Kanada, Kenia, Kolumbien, Schwe-
den, der (damals noch bestehenden) Tsche-
choslowakei, den USA und der (damals
noch bestehenden) UdSSR zu dieser Kon-
ferenz in St. Petersburg ein.

Die Teilnehmer repräsentierten ver-
schiedene Kulturen, Rassen und Religionen.
Sie hatten auch unterschiedliche berufliche
Bildungswege durchschritten, darunter
Schulverwaltung, Lehrplanentwicklung, Er-
ziehungsphilosophie und Psychologie.

Die Konferenz beschäftigte sich
mit zwei übergreifenden Themenberei-
chen:

U Wie kann man das globale Wesen ma-
terieller und gesellschaftlicher Phäno-
mene verstehen?

U Wie kann man den sich ständig be-
schleunigenden Veränderungen in der
Gesellschaft gewachsen sein?

Die Konferenz beinhaltete Bera-
tungen über die Zukunftsvision von einer
globalen Gesellschaft und über die Rolle
des Lehrers in diesem Zeitalter radikaler
Veränderungen. Die Gruppe kam zu scharf
umrissenen gemeinsamen Schlußfolgerun-
gen bezüglich der logischen Grundlage, der
Lehrmethoden und des grundlegenden
Schulcurriculums, das man zur Erziehung
der nächsten Generation benötigt, damit sie
konstruktive Gedanken und Einstellungen
zu ihrer Identität als Weltbürger entwickelt
und‘ gleichzeitig die für das Handeln auf
lokaler. Ebene nötigen Fähigkeiten kriti-
schen Denkens und der Beratung lernt.

Man kam zu dem Entschluß, ein
internationales Netzwerk der »Lehrer für
globalen Wandel« zu gründen, mit den kon-
kreten Zielen, Lehrpläne für Schulen und
Ausbildungspläne für Lehrer zu ent-
wickeln. Bei einer in Perth, Australien ab-
zuhaltenden Folgekonferenz sollten dann
die erreichten Schritte diskutiert werden.

Die folgenden Seiten fassen die Be-
ratungen über die beiden Hauptfragen zu-
sammen — die Vision einer Weltgesell-
schaft und die Rolle des Lehrers.

{{page|21|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=21}}Die Vision von
einer globalen

Gesellschaft

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhun-
derts hat eine völlig andere Welt hervorge-
bracht; eine Welt, die sich mit Problemen
und Herausforderungen befaßt, die sich
nicht auf ein bestimmtes Volk, Land oder
gar Gebiet beschränken.

Die potentiell verheerenden Aus-
wirkungen des sauren Regens, der Erwär-
mung der Atmosphäre, ausgedehnter Hun-
gersnöte, AIDS, der weit verbreiteten Pro-
duktion von Nuklearwaffen und die da-
durch möglichen Unfälle, des uneinge-
schränkten Bevölkerungswachstums und
anwachsender militärischer Konflikte be-
drohen jede Nation und jeden Bürger.

Außerdem verschärfen gesell-
schaftliche Probleme wie Rassismus, Un-
gerechtigkeit und fehlende Gleichberechti-
gung das menschliche Leid, indem Angst,
Hoffnungslosigkeit und Gewalt ansteigen.

Während sich diese Probleme zu-
spitzen, wird gleichzeitig immer deutlicher,
daß jegliche Hoffnung auf eine Lösung ein
bisher noch nie dagewesenes Ausmaß an
globaler Zusammenarbeit erfordert. Wir
können nicht länger von Krisen des Kapi-
talismus oder des Kommunismus sprechen,
von Armut in der Dritten Welt oder inter-
nationalem Terrorismus, sondern wir müs-
sen uns der Krise der gesamten menschli-
chen Zivilisation bewußt werden.

Die universelle Bedrohung unserer
örtlichen und nationalen Lebensgemein-
schaften und die dadurch entstehende ge-
genseitige Abhängigkeit auf globaler Ebene
erfordert eine radikale Veränderung der
Auffassung unserer Rolle und der Rolle
anderer in der Welt. Man kann diesen Pro-
blemen nicht entfliehen, da sie durch die
Macht der heutigen Technologie und der
Massenmedien, die direkten Zugang zu
vielfältigen, aber leider auch manipulierba-
ren, Informationen ermöglichen, alle Men-
schen betreffende Auswirkungen haben.

Die Früchte der Gesellschaft er-
kennt man jedoch am Wandel der Sozial-
struktur der Welt, an der zunehmenden ge-
genseitigen Abhängigkeit, an der Auswei-
tung technologischer, politischer, kulturel-

ler, wirtschaftlicher und ökologischer Ver-
netzungen, die verschiedene Völker, Kultu-
ren und Regionen verbinden.

Jedoch fehlt ein moralischer Impe-
rativ, der diese immer stärker werdende
Abhängigkeit und Vernetzung leitet. Dieser
moralische Imperativ besteht im Verstehen

und im Anerkennen der Einheit der
Menschheit.

Im gesamten Bildungsprozeß und
in allen Bereichen eines Lehrplans muß
unsere gemeinsame Identität als Bürger ge-
fördert werden, die die Verantwortung für
die Erhaltung und Bereicherung unseres

materiellen und gesellschaftlichen Umfel-
des teilen.

Um uns von unserer derzeitigen
Stufe der sozialen Evolution auf eine
friedliche und geordnete Zukunft zuzube-
wegen, müssen wir zuerst die Einheit der
Menschheit und unser gemeinsames Ziel
als Weltbürger erkennen. Wir müssen eine
globale Einstellung entwickeln und uns
dem ganzen Planeten gegenüber verpflich-
tet fühlen.

»Unsere Propheten haben es ge-
sucht und unsere Dichter davon geträumt.
Aber erst in der heutigen Zeit bezeugen
Astronomen, Physiker, Geologen, Chemi-
ker, Biologen, Anthropologen, Ethnologen
und Archäologen gemeinsam aufgrund der
fortgeschrittenen wissenschaftlichen Er-
kenntnis, daß wir tatsächlich einem einzi-
gen System angehören, das von einer ein-
zigen Energiequelle gespeist wird, wo-
durch sich eine grundlegende Einheit mit

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

21
{{page|22|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=22}}

22

all ihren Varianten zeigt, deren Überleben
vom Gleichgewicht und der Gesundheit
des ganzen Systems abhängen.«

»Beim Eintritt in die globale Ent-
wicklungsphase der menschlichen Evolu-
tion wird deutlich, daß jeder Mensch zwei

> >» Die Offenbarung Bahä’u’llähs, deren

höchstes Ziel es ist, diese organische, geistige

Einheit aller Nationen in ihrer Gesamtheit zu

vollenden, muß, wenn wir zu ihren

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

| selbsterständlichen B Foleuneen BERN als

Ländern entstammt, seinem eigenen und
dem Planeten Erde.«!

Diese weltweit keimende Erkennt-
nis steht im krassen Gegensatz zum offen-
sichtlich werdenden Bedürfnis ethnischer
Gruppen, ihre eigene Identität zu erhalten,
zu bestärken oder erneut zu kultivieren,
wenn nötig auch mit Gewalt, genauso wie
einzelne Bürger auf dem ganzen Planeten
auf ihrer Stimme in der Politik bestehen.

Die Spannung, die zwischen der
Notwendigkeit von Welteinheit und der
Selbstbestätigung des einzelnen besteht,
bedeutet eine entscheidende Veränderung
in der Weltgeschichte, eine Veränderung,
mit der die Bürger des 21. Jahrhunderts
umgehen lernen müssen, wenn sie überle-
ben und sich weiterentwickeln wollen.

Demnach muß jedes Land seine
Bevölkerung darauf vorbereiten, mit die-
sem lebenswichtigen und historischen
Wandel umzugehen und zurechtzukom-
men. Keine Regierung, egal wie fort-
schrittlich sie auch sein mag, kann ohne
Beratung und die Unterstützung einer ge-
bildeten Bevölkerung mit der Bewältigung
dieser Krisen auch nur beginnen, und die
Verantwortung für diese Unterstützung

1 Only One Earth, Andre Deutsch, 1972

liegt bei den Bildungssystemen dieser
Welt.

Weltbürger des 21. Jahrhunderts
müssen eine entsprechende Bildung und
Erziehung erhalten haben, damit sie sich
eine »neue Weltordnung« vorstellen kön-
nen, die auf der Grundlage universeller
Teilnahme und universeller Gerechtigkeit
errichtet wird.

Die Menschen müssen verstehen,
daß Umweltverschmutzung an jedem Ort
in unserem geschlossenen ökologischen
System das Leben aller bedroht.

Länder, die dazu in der Lage sind,
müssen sich in ihrem eigenen Interesse die-
sen Problemen überall, wo sie auf diesem
Planeten auftreten, widmen.

Nur wenn wir uns und unsere Kul-
tur selbst ganz erkennen und schätzen, kön-
nen wir als einzelne die Gemeinsamkeiten
der ganzen Menschheit schätzen lernen.
Durch ein angemessenes Selbstbewußtsein
können wir andere schätzen und mit ihnen
zusammenarbeiten — gegenseitige Abhän-
gigkeit setzt Unabhängigkeit voraus in den
Beziehungen zwischen einzelnen, Gemein-
wesen und Nationen.

Um uns selbst zu verstehen und die
Aufgabe globaler Gerechtigkeit erkennen
zu können, muß jeder Erdenbürger andere
Völker und ihre Kultur kennen und schät-
zen lernen. Nur durch solche Kenntnisse
und durch gegenseitigen Respekt, der dar-
aus erwächst, kann eine dauerhafte Grund-
lage für internationale Zusammenarbeit ge-
schaffen werden, genauso wie dieses Wis-
sen über andere unserer Weltsicht und un-
serem Wertesystem die notwendige Per-
spektive geben kann.

Eine der Hauptschwierigkeiten im
Umgang mit globalen Veränderungen besteht
darin, daß uns unser tägliches Leben keine
angemessenen Modelle für alternative Ge-
sellschaftssysteme der Zukunft bietet. Ent-
scheidungen überdieZielrichtung weltweiten
Wandelshängenzumindestaufganzprimitive
Art und Weise vom Verstehen dieses Phäno-
mens ab. Die Menschen müssen fiktive Mo-
delle entwerfen, auch wenn ihnenrealistische
Bilder aus ihrer eigenen Erfahrung und Ge-
schichte fehlen.
{{page|23|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=23}}Zu den von den Konferenzteilneh-
mern entworfenen Modellen gehörte die Vi-
sion einer globalen Gesellschaft, in der all-
mählich die Kontrollsysteme und Handels-
schranken abgebaut werden, so daß Geld,
Nahrungsmittel, Waren, Infrastruktur und
Dienstleistungen gerechter verteilt werden.
Das setzt eine Art internationaler Verwaltung
der wirtschaftlichen Ressourcen der Welt vor-
aus, um sicherzustellen, daß internationale
Märkte aufeinander abgestimmt und ent-
wickelt werden und daß Rohstoffe und Pro-
dukte gerecht verteilt werden.

Diese Vision beinhaltet auch die
Idee der globalen gegenseitigen Verbin-
dung in Form der Einheit in der Vielfalt.
Die Vorstellung einer perfekt funktionie-
renden Menschheit erfordert die Errichtung
eines Weltgemeinwesens, in dem alle Na-
tionen, Rassen und Kulturen vereint sind
und in dem die Autonomie von Staaten und
die persönliche Freiheit des einzelnen Bür-
gers geschützt werden.

Ein dynamisches Gleichgewicht
zwischen dem einzelnen und der Gemein-
schaft muß sich entwickeln, so daß jeder
einzelne sich als Teil des Weltorganismus
betrachtet. Denn es ist bekannt, daß die
individuelle Entwicklung eng mit der ge-
sellschaftlichen Evolution verbunden ist.

Das Ziel individueller Entwicklung
ist der vollständige, abgestimmte und har-
monische Ausdruck aller angeborenen und
erlernten Fähigkeiten — der Fähigkeit Er-
kenntnis zu erlangen (dazu gehört auch die
Fähigkeit, Phänomene voneinander zu dif-
ferenzieren und zu verstehen), der Fähig-
keit zu lieben (dazu gehört die Fähigkeit,
die Beziehungen zwischen Phänomenen
einzuschätzen und auszuwerten) und der
Fähigkeit zu handeln (dazu gehören Moti-
vation und Verhalten).

Das Ziel globaler Entwicklung ist,
der Individualität umfassenden Ausdruck
zu verleihen.

Die Grenzen individueller und ge-
sellschaftlicher Entwicklung sind nicht be-
kannt und könnten als endlose Stufen zur
Vollkommenheit beschrieben werden. Die
Vorstellung eines Endpunktes ist falsch und
führt normalerweise zu Dogmatismus.
Menschliches Wissen und Wertesysteme
werden immer in Beziehung zu unserer
jeweiligen gesellschaftlichen Stufe stehen.

Die globale Vision beinhaltet eine
Weltgesellschaft, die auf Gleichwertigkeit
und Gerechtigkeit beruht und in der natio-
nale Rivalitäten und Feindseligkeiten er-
setzt werden durch Freundschaft unter den
Rassen, gegenseitiges Verständnis und Zu-
sammenarbeit. Religiöse Konflikte, Wirt-
schaftsschranken und Klassenunterschie-
de werden schrittweise abgebaut werden.
Extreme der Armut und des Reichtums,
übertriebene Ansammlung von Besitz und
materielle Verelendung werden ver-
schwinden.

Ein Schlüssel zur weltweiten Kom-
munikation wird die Fähigkeit des Lesens
und Schreibens sein, und man wird eine
Weltsprache brauchen, die in allen Schulen
neben der Muttersprache als Hilfssprache
unterrichtet wird. Außerdem wird eine ge-
meinsame Weltschrift, Weltliteratur und ein
einheitliches Gewichts- und Maßesystem
die Kommunikation sehr vereinfachen und
internationale Verständigung erleichtern.

Die wirtschaftlichen und politi-
schen Mittel, die zur Kriegsführung aufge-
wendet werden, können umgeleitet werden
in die Forschung und Entwicklung der

>» Diesem Ziel— dem Ziel einer neuen

Weltordnung, göttlich im Ursprung, allumfassend

in der Reichweite, unparteüsch im Grundsatz,

herausfordernd im Charakter — muß eine
gequälte Menschheit zustreben. «

menschlichen und materiellen Ressourcen,
um dem intellektuellen, gesellschaftlichen
und geistigen Leben jedes einzelnen mehr
Ausdrucksmöglichkeiten zu gewähren.

Die Rolle
des Lehrers

Die traditionelle Rolle des Lehrers
bestand darin, Informationen anzuhäufen
und weiterzugeben, und vom Schüler er-
wartete man, daß er diese Informationen
unkritisch annimmt und danach handelt.
Dieser Ansatz gebrauchte passive Lernpro-
zesse und führte weitgehend zu konformi-

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

23

{{page|24|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=24}}

stischen oder konservativen Gesellschafts-
mitgliedern.

Diese traditionelle Lehr- und Lern-
methode muß heute als völlig ungeeignet
zur Erziehung künftiger Bürger erachtet
werden, die dann mit den komplexen Um-

>» Wer könnte bezweifeln, daß solche
Vollendung — die Volljährigkeit des
Menschengeschlechts — ihrerseits den Beginn
einer Weltkultur bezeichnen muß, wie sie noch

kein sterbliches Auge je gesehen, kein

menschlicher Geist je erfaßt hat? Wer ist da, der

sich die erhabene Stufe vorstellen könnte, die eine

solche Kultur in dem Maße, wie sie sich entfaltet,

zu erreichen bestimmt ist? Wer kann die Höhen

ermessen, zu denen sich der menschliche Verstand

aufschwingen wird, wenn er erst von seinen

24

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Fesseln befreit ist? «K

welt-, Gesellschafts- und Ethikproblemen
unserer Zeit zurechtkommen sollen.

Wissen ist der neue Reichtum in
einer zunehmend informationsorientierten
Gesellschaft. Ein Fachlehrer, der ein be-
stimmtes Wissensgebiet unterrichtet, ist
beinahe überholt, wenn er nicht auch die
gesellschaftliche Entwicklung begreift und
in der Lage ist, fächerübergreifend Infor-
mationen zu differenzieren und zu verbin-
den und sie auf immer komplexere Zusam-
menhänge anzuwenden.

Die Fähigkeit eines Lehrers, fä-
cherübergreifend zu arbeiten, weitet den
Horizont der Schüler und ermutigt zu
schöpferischem und ganzheitlichem Ler-
nen.

Da die Menge an Wissen ständig
anwächst, braucht ein Lehrer eine Philoso-
phie, die die verschiedenen Wissensberei-
che miteinander verbindet. Eine dieser Phi-
losophien ist die Theorie vom evolutionä-
ren Zusammenhang von Systemen, d.h. die

Auffassung, daß Gesellschaftssysteme ver-
schiedene Entwicklungsstadien auf dem
Weg zur Reife hin durchlaufen.

Also benötigt der Lehrer eine Visi-
on von der entstehenden Weltgesellschaft,
von der Welt als durch gegenseitige Abhän-
gigkeit geprägtes gesellschaftliches Sy-
stem. Er muß dazu fähig sein, Schüler zur
Entwicklung ihrer eigenen Weltsicht zu er-
mutigen, um sie damit auf ihre aktive Rolle
als Weltbürger vorzubereiten.

Der Lehrer muß weiterhin dazu in
der Lage sein, die Schüler auf eine aktive
Lebenseinstellung in einer unbekannten
Zukunft vorzubereiten. Dazu müssen sich
Lehrer und Schüler als Lernende betrach-
ten. Der Lehrer muß aktiv Forschung be-
treiben.

Von der Tradition her bestand eine
Kluft mit starken gesellschaftspolitischen
Auswirkungen zwischen den Hütern neuer
Erkenntnisse, den Forschern oder Gelehr-
ten, und den Lehrern als passiven Empfän-
gern von Wissen. Das war bisher der Haupt-
grund für die Minderwertigkeit des Berufs-
stands der Lehrer.

Es muß sich ein neuer Lehrertypus
entwickeln — ein Lehrer, der nicht nur
Wissen weitergibt, sondern es kritisch be-
leuchtet und neue Erkenntnisse hervor-
bringt und der darüberhinaus kontinuierlich
seine eigenen Unterrichtsfähigkeiten aus-
wertet.

Der Lehrer kann ein experimentel-
les Umfeld zum Lernen schaffen und durch
direkten Unterricht die Fähigkeiten aktiven
Experimentierens, kritischer Beobachtung
und Nachdenkens und der Gruppenbera-
tung zum Erlangen neuen Wissens, neuer
Werte und Fertigkeiten formen.

Dieser aktive Entwicklungsprozeß
wird die Schüler dazu ermutigen, eine in-
nere Liebe zum Lernen zu entwickeln und
sich die für die Erforschung und Beratung
notwendigen Fertigkeiten anzueignen, um
noch unbekannte künftige Lernbereiche in-
nerhalb und außerhalb der Schule zu er-
gründen.

Kinder werden allmählich durch
ihre Fähigkeit, kreativ zu denken und Pro-
bleme innerhalb eines das ganze Leben
dauernden Lernprozesses zu lösen, zu
{{page|25|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=25}}gleichwertigen Partnern in dieser Entwick-
lung.

Der Lehrer muß die Entwicklungs-
phasen des Kindes genau kennen, damit
sich die Rolle des Lehrers allmählich an-
passen kann, während das Kind lernt, sich
selbständig Wissen anzueignen. Der Leh-
rer muß auch die Unterschiede zwischen
verschiedenen Kindern gut kennen. Das
kann nur gelingen, wenn sich der Lehrer
ehrlich und liebevoll um seine Schüler
kümmert.

Also kennzeichnet Beratung über
die Formulierung von Lernzielen und deren
Erreichung die neue Beziehung zwischen
Lehrer und Schüler. Sowohl Lehrer als auch
Schüler werden gemeinsam ihre gemein-
samen Ziele schaffen, die Lerninhalte,
-schwerpunkte und -methoden.

Zu den angemessensten Lehrme-
thoden werden folgende gehören:

U Das besondere Bemühen darum, daß
Schüler ihre eigenen Lernprozesse als
Teil der Entwicklung ihrer Lernfähig-
keit betrachten.

O Die Betonung des Lernens durch prak-
tische Anwendung — Lernen durch ak-
tive Teilnahme an realen oder gespielten
sozialen und wirtschaftlichen Aktivitä-
ten in der Klasse und in der Gemein-
schaft.

O Die Betonung des Lernens durch sozia-
le Interaktion und Zusammenarbeit,
wobei Kommunikationsmodelle be-
nutzt werden, in denen der Kommuni-
kationsfluß zwischen Lehrer und Schü-
ler beidseitig (und nicht traditionell ein-
seitig) ist. Außerdem kann das Prinzip
der Zusammenarbeit auf alle zwischen-
menschlichen Beziehungen im Schul-
bereich ausgedehnt werden. Z.B. kön-
nen die Lehrer durch Job-Sharing oder
durch Teamarbeit zusammenarbeiten,
und ältere oder besonders begabte
Schüler können jüngere oder weniger
begabte Schüler betreuen und fördern.
Wenn Zusammenarbeit die Schulwelt
prägt, werden kontroverse Themen eher
begrüßt als abgelehnt, da sie für den

einzelnen erstens die Möglichkeit
schaffen, vielfältige Sichtweisen zu ver-
stehen und aufzunehmen, zweitens
kreative Erkenntnismethoden fördern
und drittens die kognitive und soziale
Entwicklung fördern.

O Außerdem sollen Lerninhalte verstärkt
nach Themen und nicht nach Fächern
strukturiert werden. Das erhöht den
Transfer von Wissen zwischen ver-
schiedenen Aspekten des Lehrplans und
führt daher eher zur Anwendung auf
aktuelle Ereignisse — im Gegensatz zur
starren Ansicht, Wissen sei scharf in
Fachrichtungen voneinander abgrenz-
bar.

Eine weitere Sorge, die ausgespro-
chen wurde, ist die Befürchtung, daß glo-
bale Bildungsinitiativen von westlichen
Werten geprägt sein und dadurch den be-
reits Privilegierten zugute kommen wer-
den. In der Vergangenheit haben entwickel-
te Nationen auf oft autoritäre Art und Weise
eingegriffen unter der Vorgabe zu wissen,
was das Beste für die Entwicklungsländer
ist, oder sie haben ohne darüber nachzuden-
ken Menschen in anderen Regionen west-
liche Werte und Methoden übergestülpt.

Nur ein Drittel der Konferenzteil-
nehmer in St. Petersburg kam aus Industrie-
nationen.

Beratung wird ein zentraler Be-
standteil des Erfolgs dieses Projektes und
die wirksamste Methode zur Verringerung,
gar Ausmerzung möglicher Dominanz des
Westens sein. Das Projekt muß Eigendyna-
mik entwickeln durch Beratungen unter
Konferenzteilnehmern, unter Lehrern und
Schülern, unter Schulen und Gemeinden.

Niemand kann sich starre Ansich-
ten über die Entwicklung auf eine globale
Gesellschaft hin leisten, denn das verneint
den kreativen und aufregenden Schaffens-
prozeß, der durch menschliches Zusam-
menwirken eine solche Gesellschaft her-
vorbringen muß.

(Übersetzung des Artikels »Education for a
global society«, aus: Herald of the South,
Oktober-Dezember 1992, S. 20-25)

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

25
{{page|26|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=26}}Jörg Krombach Die Prophezeiungen
der Hopi-Indianer

26

eo an
Ich bin nicht hier, |

um die Natur zu beherrschen
oder Sic Auszubeuten . n

Ich bin selost Natwr.
———tor: - Vol des Trucdaıs —_—n

Im Jahre 1988 hielt ich mich im Rahmen
meinerberuflichen Ausbildung mehrere Mo-
nate im Südwesten der USA auf und hatte
Gelegenheit, Indianerreservate zu besuchen
und mich mit der Lebensweise der amerika-
nischen Ureinwohner vertraut zu machen.

EsgibtinnerhalbdergesamtenFläche
der USA lediglich einen Punkt, an dem vier

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Erfahrungen mit indianischer Religiosität nn

Bundesstaaten zusammentreffen: Dieser
Punkt wird»Four Corners« (zu deutsch: »Vier
Ecken«) genannt. In diesem Grenzgebiet der
Staaten Arizona, Utah, Colorado und New-
Mexiko, leben seit tausenden von Jahren die
Hopi-Indianer und deren Vorfahren. Da das
von den Hopi bewohnte Gebiet für die erst
im letzten Jahrhundert im größeren Stil ein-
gewanderten weißen Siedler uninteressant
war, mußten die Hopi nicht das Schicksal
vieler anderer Stämme teilen, vom Heimat-
boden vertrieben zu werden. Das änderte sich
erst vor kurzem, als nämlich Geologen wert-
volle Bodenschätze aufspürten, die heute in
zunehmendem Maße von Interesse sind:
Uranerz und Kohle. Die Tatsache, daß Hopis
überhaupt in dieses eigentlich lebensfeindli-
che Gebiet gezogen sind, kann mit unserem
rein logischen Verständnis nicht erklärt wer-
den: Das Gebiet um die drei »Mesas« (spa-
nisch: Tafelberge) im Nordosten Arizonas
gehört zu den trockensten und heißesten Ge-
bieten der Vereinigten Staaten überhaupt. Es
ist sehr schwierig — mit gängigen modernen
Anbaumethoden sogar unmöglich — das
LebensnotwendigsteausdemBoden wachsen
zu lassen. Die Indianer Nordamerikas wan-
derten vor 10.000 - 40.000 Jahren über die
damals vorhandene Landbrücke zwischen
Asien und Amerika, die Beringstraße, einund
zogen dann auf dem Kontinent nach Süden.
Die Hopi-Sprache ist verwandt mit dem Uto-
Aztekischen. Dies entspricht auch der Über-
lieferung der Hopis, wonach sie sich von der
aztekischen Kultur absonderten und wieder-
um nach Norden wanderten, nachdem diese
der Verweltlichung anheimfiel: Der Materia-
lismus breitete sich aus, Götzen wurden an-
gebetet, und ein allgemeiner Sittenverfall
sorgte für den Untergang der Aztekenkultur.
Parallelen gibt es auch zu den Erwartungen
der jeweiligen »Erlöser« der einzelnen Kul-
turen. Quasi zur selben Zeit erwarteten die
Hopi »Bahana«, die Mayas »Kululcan« und
die Azteken »Quetzalcoatl«.

{{page|27|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=27}}Ca. 700 n. Chr. wanderten die Ho-
pis in ihr heutiges Gebiet ein. Die Grün-
dung der Stadt Oraibi auf dem Hopi-Reser-
vat läßt sich auf das Jahr 1100 zurückdatie-
ren. Die berühmten Ruinen von Mesa Ver-
da, Montezuma etc. sind Zeugnis für eine
Jahrtausende alte Bewohnung der Gebiete.
Im Jahre 1175 begann eine Dürre, die län-
ger als eine Generation andauerte und zur

Flucht aus den architektonischen Wunder-
werken indianischer Baukunst führte. Orai-
bi gilt zusammen mit dem Pueblodorf Aco-
ma als die älteste noch heute bewohnte
Stadt Nordamerikas überhaupt. Heute le-
ben auf den drei »Mesas« in 12 Dörfern ca.
10.000 Hopis.

»Hopi« bedeutet »friedvoller
Mensch«, was als Leitmotto für die Lebens-
führung aller Hopi verstanden und auch
erfolgreich umgesetzt wird:

»Einige Leute meinen, daß Hopi
nur unser Name ist. Es ist aber viel mehr
als das! Man muß sich diesen Namen ver-
dienen! Um diese Bezeichnung Hopi zu
verdienen, muß man freundlich sein, sanft,
wahrhaftig, bescheiden und mit einem wa-
chen Sinn für alles um sich herum: Tiere,
Vögel, Pflanzen. Für alle diese Dinge ist
man verantwortlich. Und durch Meditation,

1 Hopi Mental Health Conference 1984, S. 64

Gebet und religiöse Zeremonien nimmt

man sich all dieser Dinge an und sorgt für
uch

sıe.«

Das Reservat des heute größten In-
dianerstammes — nämlich der Navajo —
bildet einen geschlossenen Ring um das
Hopi-Reservat, so daß deren Gebiet wie ein
»Schutzwall« gegenüber weißen Kulturein-

flüssen wirkt. Die nächstgrößere »amerika-
nische« Stadt Flagstaff liegt ca. 100 km
entfernt. Die Hopis betrachten »ihr« Land
als spirituelles Kraftzentrum — ebenso be-
deutsam wie das Gebiet Tibets, mit deren
Bewohnern sie sich auch sehr verbunden
fühlen. Die Hopis gelten unter allen noch
existierenden Indianerstämmen als diejeni-
gen, welche als einzige noch den komplet-
ten Jahresrhythmus traditioneller Zeremo-
nien einhalten. Unabhängig davon, daß der
gesamte Tagesablauf von einer religiösen
Haltung gegenüber der Schöpfung geprägt
ist: » Arbeit ist Gottesdienst«, mit den Mais-
pflanzen — Hauptnahrung der hauptsäch-
lich vegetarisch lebenden Hopi — wird
gebetet und meditiert (Wissenschaftler ver-
muten inzwischen einzig und allein hier
den Grund für das mit gängigen Modellen
nicht erklärbare Wachstumsverhalten der
Pfanzen in dieser lebensfeindlichen Umge-
bung). Die Hopis verbringen einen großen

Die Hopis verbringen
einen großen Teil ihrer
knappen Freizeit
damit, rituelle Tänze
und Handlungen zu
vollziehen.

BAHA’I-BRIEFE NR. 65 27

{{page|28|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=28}}28

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Teil ihrer knappen Freizeit damit, rituelle
Tänze und Handlungen zu vollziehen. Al-
leine im Dorf Shungopovi finden an 200 (!)
Tagen im Jahr Rituale statt, und jedes der
heute noch zwölf Dörfer, welche quasi selb-
ständig »verwaltet« werden, hat seinen ei-
genen Zeremonienablauf.

Unter den Indianerstämmen gelten
die Hopis als die »Mystiker«, und ihre »Na-
voti« (Prophezeiungen) sind inzwischen
weltberühmt. Ihr eigenes Überleben als
Kultur verknüpfen die Hopis eng mit dem
Überleben der gesamten Menschheit, die
— wie die Hopi-Überlieferung sagt — vom
Ende der »vierten Welt« bedroht ist. Die
ersten drei Welten sind durch Feuer, Eis und
eine große Wasserflut zerstört worden, da
die Menschen zu sehr vom Gottglauben
abgefallen waren und der Große Geist die
Erde reinigen mußte. Parallelen insbeson-
dere bezüglich der letzten Zerstörung durch
Wasser zu der biblischen »Sintflut« (oder
auch »Sündflut«) sind offensichtlich. Wis-
senschaftliche Errungenschaften unseres
Jahrhunderts überraschen die Hopis nicht,
da sie aus ihren Überlieferungen wissen,
daß z.B. die Menschen in den früheren
Welten bereits zum Mond geflogen sind.
Laut Hopi-Überzeugung gibt es für jede der
Welten folgende »Entwicklungsstufen«:
Harmonie, Ehrgeiz, Materialismus, Drang-
sal und Leiden. Die traditionellen Tänze auf
dem Reservat sind teilweise der Öffentlich-
keit zugänglich. Seit 1910 sind jedoch
sämtliche Ton- oder Fotoaufzeichnungen
verboten, und seit 1986 dürfen »Nicht-
Hopi« auch nicht mehr beim berühmtesten
Tanz, dem Schlangentanz, anwesend sein.

Hopis glauben an ein Weiterleben
nach dem Tod. Der Tod wird wie eine Ge-
burt in ein neues Dasein betrachtet. Das
neue Dasein stellt eine spiegelbildliche
Welt zu unserer dar. Für Selbstmörder und
Mörder gibt es keine Wiedergeburt, da die-
se den Sinn ihres Daseins verwirkt haben.
Als Mensch wird ein Kind erst nach 19
Tagen betrachtet. Vorher findet der sanfte
Übergang zur irdischen Welt statt. In dieser
Zeit dürfen lediglich die Mutter und die
Hebamme (meist die Tante) das Kind sehen
und das Kind darf seinerseits kein Sonnen-
licht zu Gesicht bekommen. Erst am 20.
Tag seines irdischen Lebens wird das Kind
der Öffentlichkeit vorgestellt und erhält sei-
nen Namen. Mit neun Jahren findet der
Übergang vom Jugendlichen zum Mann
oder zur Frau statt. Heiratet ein Paar, dann
zieht der Mann in das Haus seiner Frau.
Dieser gehört so gut wie alles, und eine
»Scheidung« vollzieht sich, indem die Ehe-
frau den Ehemann vor die Türe setzt. Der
Mann ist zuständig für die Feldarbeit und
die Zeremonien. Trotz dieser eindeutigen
Aufgabenteilung existiert zwischen den
beiden Geschlechtern absolute Gleichbe-

{{page|29|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=29}}rechtigung. Nicht Gleich-Sein heißt die De-
vise, sondern den gleichen Wert vor Gott
haben. »Tot« ist ein Mensch erst vier Tage
nach seinem Hinscheiden. Auch hier wird
ein sanfter Übergang vollzogen. Sehr schön
wird das Zeitverständnis durch folgendes
Zitat einer Hopi-Frau zum Ausdruck ge-
bracht:

»Was bedeuten Daten für die Hopi
von ehedem? Was bedeuteten ihnen Tage
und Monate? Sie lebten die Tage, wie sie
kamen, und machten sich keine Sorgen um
die Länge ihres Aufenthaltes auf der Erde.
Solange sie lebten, gab es Arbeit zu tun.
Wenn sie im hohen Alter dann langsam
wieder in die Erde wuchsen, dann wußten
sie, daß sie bald wieder in die Welt des
Geistes reisen würden«.”

Zu den berühmtesten Aspekten der
Hopi-Kultur gehören die Prophezeiungen.
In einem Brief religiöser Führer wird deren
Tragweite sichtbar:

»... Wir befinden uns jetzt in einem
Wettlauf mit der Zeit, da der heutige
Mensch das Gleichgewicht des natürlichen
Lebens der Menschen und der Natur
schwer gestört hat. Wir wissen, daß ein
dritter Weltkrieg möglich ist, aber auch eine
Zunahme natürlicher Katastrophen sowie
das Auftreten neuer Krankheiten, die man
nicht heilen kann. Die Hopi erinnern sich
an vergangene Welten, die vor dieser exi-
stierten. Jede von ihnen wurde zerstört, weil
das Gleichgewicht der Natur durch den
Menschen gestört worden war...

Wir kennen diese alten Prophezei-
ungen, Warnungen und religiösen Weisun-
gen: Deshalb rufen wir alle guten Menschen
allerorten auf, jede Anstrengung zu unter-
nehmen, zum spirituellen Weg zurückzukeh-
ren, von dem wir abgewichen sind. Nur so
können wir dauerhaften Frieden, Harmonie
und ewiges Leben gewinnen. Laßt nicht zu,
daß dieses Land und dieses Leben zerstört
werden. Wir müssen aufwachen, bevor es
zu spät ist; und wir müssen das höchste
Gesetz des Lebens erkennen: Spiritualität,
die alle Dinge leitet.«°

Diese Erklärung bringt die weitrei-
chende Bedeutung der Botschaft der Hopi
zum Ausdruck. Trotz ihrer geringen Anzahl

sehen
sich die Hopi
als Hauptverantwortliche für das natürliche
Gleichgewicht der Erde und ihrer Bewoh-
ner. Nach dem zweiten Weltkrieg entschied
man sich erstmals, mit den bis dahin ge-
heimgehaltenen Prophezeiungen an die Öf-
fentlichkeit zu treten. 1947 in Shungopovi
bestimmte man erstmals bestimmte Perso-
nen, in englischer Sprache über die Weis-
sagungen der Hopi zu reden. Bislang waren
diese Informationen Geheimwissen und
durften nur in einem ausgewählten Kreis
unter den Hopi in Hopi-Sprache weiterge-
geben werden. Die Zeit nach dem zweiten
Weltkrieg war für die Verbreitung vorgese-
hen, da die Hopi von dem Abwurf des
»Aschenkürbisses« wußten und diesen Ab-
wurf zum Anlaß nahmen, auf ihre Botschaft
aufmerksam zu machen. Die Christianisie-
rung ihres eigenen Volkes war bereits weit
fortgeschritten und der »Hopi-Way-of-
Life« gefährdet. Die entscheidende Konfe-
renz fand im Jahre 1948 statt. Man be-
stimmte drei Hopis, sich der Aufgabe zu
widmen, die Botschaft zu verbreiten. Von
den drei damals Ausgewählten, die übri-
gens nicht zu dem »Ältestenrat« der Hopi
gehörten, lebt heute lediglich noch Thomas
Banyacya. Er war gerade jahrelanger
Zwangsarbeit entronnen, zu der er verur-
teilt worden war wegen seiner Weigerung,
den Wehr- bzw. Kriegsdienst anzutreten
(damals gab es noch die allgemeine Wehr-
pflicht in den USA). Ich hatte die Ehre, ihn
auf dem Reservat persönlich kennenzuler-
nen und bei ihm zu übernachten. Er hat sein
gesamtes Leben in den Dienst der Verbrei-
tung der Hopi-Botschaft gestellt und ist

2 Polingaysi = Elisabeth White (No Tuming Back, S. 104)

3 Aus einem Brief religiöser Führer der Hopi, 1983

Macht der wahren
Hopi, die Gedanken
und Spirits aller Völker
der Erde, die nach
wahrem Frieden
suchen, zu vereinen...
Die wahren Hopi
behüten das heilige
Wissen über den
Zustand der Erde, denn
die wahren Hopi
wissen, daß die Erde
eine lebende... sich
entwickelnde Person ist
... und daß alle Dinge
darauf ihre Kinder sind.
Die wahren Hopi
erklären, daß
Hopi-Macht eine Kraft
ist, die eine
Weltveränderung
zustande bringen wird.

BAHA’I-BRIEFE NR. 65 29

{{page|30|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=30}}

Hopis verbringen
viel Zeit mit der
Herstellung
künstlerisch
hochwertiger
Gegenstände.

30 BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

nach wie vor unermüdlich im Einsatz, wenn
es darum geht, z.B. an die Vereinten Natio-
nen heranzutreten, um für die Erfüllung der
Voraussetzungen zum »Größten Frieden«
zu kämpfen. Andere religiöse Führer stan-
den ihm zur Seite: Dan Katchongva, David
Monongye, James Kootshongsie. Die
christlichen Vornamen rühren noch aus der
Zeit, als man die Kinder Anfang unseres

EE

Jahrhunderts unter Zwang in Schulen west-
licher Prägung steckte und jahrelang von
ihren Eltern und deren Kultur fernhielt, um
ihnen alles Indianische auszutreiben.

Die Veröffentlichung begann mit
einem Brief an den damaligen Präsidenten
der USA, Harry S. Truman:

»Dieser Boden ist die heilige Hei-
mat des Hopi-Volkes und aller Indianer in
diesem Lande... Die Grenzen unseres Lan-
des wurden dauerhaft festgelegt und einge-
schrieben in Steintafeln, die wir noch besit-
zen. Eine Tafel wurde (am Beginn dieser
Welt) auch dem älteren Weißen Bruder
(BAHANA) gegeben, der mit ihr zu den
Hopis zurückkehren wird. Er wird die Ord-
nung wiederherstellen und alle Menschen
hier richten. Dieses Land steht nicht zum
Verpachten oder zum Verkauf an. Es ist
unser heiliger Boden. Unsere Tradition und
unsere religiöse Ausbildung verbieten uns,
jemanden zu belästigen, ihm Schaden zu-
zufügen oder ihn zu töten...«

Mit dem Dalai Lama fand 1981 ein
Treffen statt. Dieser bezeichnete die Hopis
als »das wahre Volk, das imstande ist, mit

den Lebenskräften umzugehen und die
Erde im Gleichgewicht zu halten.« Interes-
santerweise ist das Hopi-Wort für Mond
identisch mit dem tibetanischen Wort für
Sonne. Und das tibetanische Wort für Mond
entspricht dem Hopi-Wort für Sonne. Die
einfache Erklärung der Hopi zu diesem ku-
riosen Zusammenhang lautet: »Beide Ge-
biete liegen sich genau gegenüber«! Ein
Blick auf den Globus über-
zeugt den staunenden Leser:
derselbe nördliche Breiten-
grad und 180 Grad Längenun-
terschied! Die Tibetaner wer-
den als die Hüter der Steinta-
feln der Gelben Rasse betrach-
tet.

Als Massau’u die Welt erschuf,
kam auch der Mensch ins Da-
sein. Die Menschheit war ur-
sprünglich eine Einheit und er-
hielt heilige Lehren, welche die
»ursprünglichen Lehren« ge-
nannt werden, sowie Steinta-
feln. Jede der vier bestimmten
Rassen erhielt jeweils zwei
Steintafeln und besondere Auf-
gaben auf den Weg: Die Auf-
gabe der »Roten Rasse« war,
die Lehren der Erde und derjenigen Nahrung,
die aus der Erde stammt, kennenzulernen.
Die Aufgabe der »Schwarzen Rasse« war,
sich mit den Lehren des Wassers vertraut zu
machen. Die Aufgabe der »Gelben Rasse«
war, die Lehren der Luft zu ergründen —
und auch die Rolle des Atmens für den
geistigen Fortschritt herauszufinden.
Schließlich war die Aufgabe der »Weißen
Rasse«, die Lehren des Feuers zu erforschen
und diese Kraft für die notwendige Wieder-
vereinigung der Menschen im Transportwe-
sen zu nutzen. Alle diese Elemente bergen
auch destruktive Kräfte. Insbesondere wurde
der größte Mißbrauch des Hütertums über
das Feueralsein»Aschenkürbis« bezeichnet,
der vom Himmel fallen und die Menschen
durchstrahlen würde.

Den amerikanischen Kontinent
würden vom Osten kommende weiße Men-
schen besiedeln. Diese Menschen wären
die Nachfahren der »Schildkröten«, die zu
einer vorbestimmten Zeit die Hopis besu-
chen würden. Zu der damaligen Zeit durch-
streiften Soldaten des Spanischen Erobe-
rers Coronado den Südwesten der heutigen
USA. Eine Abordnung Coronados unter
der Führung von Tovar erreichte die Sied-
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=31}}lungen der Hopis bedeckt mit einer Rü-
stung, die einem Schildkrötenpanzer ähnel-
te! Die Hopi erwarteten nun den »Heiligen
Handschlag« als Erkennungszeichen für
den »Bahana« (beide richten ihre Hand-
oberfläche nach oben, wobei einer die Hän-
de des anderen unterfaßt). Die Spanier ver-
standen diesen Gruß nicht und dachten, die
Hopi würden durch die offene Hand ein
Geschenk erwarten. Die verwirrten Spanier
gaben ihnen schließlich ein Schmuckstück
— schließlich waren sie ohnehin auf der
Suche nach den sagenumwobenen »golde-
nen« Städten von Cibola. Ihr Eroberungs-
drang galt inzwischen der Gier nach Gold,
für das sie auch zu morden bereit waren.
Für die Hopis stand damit fest, daß sie eine
schwere Zeit erleben und die Erde ein
schweres Schicksal zu erwarten hatte. Seit
diesem Erlebnis erwarten nun die Hopi die
Ankunft ihres »Bahana« — ihres wahren
weißen Bruders. Sie sind immer noch emp-
fänglich für alle Zeichen, die auf ihren Bru-
der hinweisen, und geben sich selbst u.a.
durch das Tragen eines roten Stirntuches zu
erkennen. Der weiße Bruder soll auch le-
diglich die Haut, nicht aber die Haarfarbe
geändert haben.

Der bereits erwähnte Thomas
Banyacya war in den vergangenen Jahr-
zehnten sehr viel unterwegs, um die Welt
über die Botschaften der Hopi aufzuklä-
ren. Abgesehen von vielen Vortragsreisen
durch Deutschland und das angrenzende
Ausland ist er unermüdlich tätig, Briefe zu
schreiben und zu beantworten. Im folgen-
den ein Auszug aus einem Brief, den er im
Januar 1961 an eine Frau in Deutschland
schrieb:

»Wie Sie wohl wissen, haben alle
Indianer in diesem Lande ungezählte Lei-
den erduldet unter den diktatorischen Regi-
men von Spanien, Mexiko und unter der
Regierung der Vereinigten Staaten. Und
dieses hält noch an, nicht so sehr in Form
von Gewalttätigkeiten, sondern in Form
von Spitzfindigkeiten, Betrug und Ein-
schüchterung. Heute haben die meisten In-
dianer den größten Teil ihres Heimatlandes
verloren, ihre Lebensform ist völlig zer-
stört, und viele von ihnen sind jetzt Indianer
ohne Land. Alles dieses ist die Folge der
Tatsache, daß der Rote Mann sein will, was
er ist: Er möchte seinen »way of life< leben
und in Übereinstimmung mit den Instruk-
tionen des Großen Geistes alles Land ge-
meinschaftlich besitzen.

Ich war Mitglied einer Delegation
aus sechs Personen, die vor zwei Jahren zu
den Vereinten Nationen nach New York
reiste. Als Dolmetscher der traditionellen
Hopi-Führer mußte ich sie begleiten auf
dieser historischen Reise, mit der sie ihre
heilige Mission in Übereinstimmung mit
ihren uralten Instruktionen erfüllten. We-
gen ihres Wissens um die Prophezeiungen
empfanden die Hopi-Führer, daß es Zeit
war, zum östlichen Rand unseres Mutter-
landes zu gehen, wo nach einer Vorhersage
‚ein Haus aus Glas stehen würde, in dem
große Führer von vielen Ländern versam-
melt sein würden, um jedem Volk zu helfen,
das in Not wäre.< Die Hopi-Führer mußten
vor allem aus drei Gründen zu den Verein-
ten Nationen im Osten des Landes reisen:

Erstens, um Ausschau nach dem
wahren Weißen Bruder zu halten; zweitens,
um wahre Gerechtigkeit zu erbitten für alle
indianischen Brüder und für alle recht-
schaffenen Menschen in diesem Land; drit-
tens, um die großen Führer im Haus aus
Glas zu warnen vor dem kommenden Tag
der Reinigung, der nach der Prophezeiung
für dieses Land des Roten Mannes kommen
soll, wenn die Bösen unter den Weißen alles
Leben zurückdrehen zu den Tagen vor der
ersten Flut, die schon in einer früheren
Welt, der Unterwelt, alles zerstört hat.

Unsere Väter haben alle der Über-
zeugung Ausdruck gegeben, daß wenig-
stens ein, zwei oder drei Führer bzw. Na-
tionen zuhören und verstehen würden,
wenn die Hopi zu dieser Zeit vor die großen
Führer in dem Haus aus Glas treten würden.
Denn es heißt, daß auch diese anderen Füh-
rer oder Nationen unsere uralten Weisheits-
lehren kennen. Es heißt, daß sie die Bot-
schaft der Hopi hören und dann sofort han-
deln würden, um viel Unrecht richtigzustel-
len, das der auserwählten Rasse, dem Roten
Mann, angetan wird. Er ist es, dem das
Recht zugestanden wurde, alles Land und
Leben treuhänderisch für den Großen Geist
zu verwalten. Hopi-Führer wissen auch,
daß sie vielleicht nicht vorgelassen werden,
um ihre Botschaft zu übergeben. Vielleicht
finden sie die Tür der Vereinten Nationen
für sie verschlossen... Dann haben sie eine
der Prophezeiungen erfüllt. Diese besagt:
Wenn die großen Führer in dem Haus aus
Glas sich weigern, die Türe für Euch zu
öffnen, wenn Ihr davor steht an jenem Tage,
so seid nicht entmutigt und kehrt nicht um
auf Eurem Wege, sondern stärkt Euren Mut

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

3

{{page|32|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=32}}32

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

und Eure Entschlossenheit und habt große
Freude in Eurem Herzen, denn an jenem
Tage hat die Weiße Rasse, die mit Euch auf
Eurem Land lebt, die Verbindung mit Euch
getrennt, und sie geht der größten Bestra-
fung am Tage der Reinigung entgegen. Vie-
le werden vernichtet werden wegen ihrer
Sünden und ihrer Übeltaten. So hat es der
Große Geist verfügt, und niemand kann es
aufhalten, es ändern oder etwas hinzufügen.
Es wird sich erfüllen!«

Es kam wie es kommen mußte: Die
Hopis wurde nicht hereingelassen und
mußten sich zurückziehen. Die Anhörung
der Hopis scheiterte am Veto-Recht der
Vereinigten Staaten (eines von fünf Mit-
gliedern mit sogenanntem Veto-Recht). Als

Begründung hieß es: »Reservate seien zwar
kein Teil der USA, aber von ihr beschützt
und verwaltet.«

Aus diesem Schlüsselerlebnis erge-
ben sich den Prophezeiungen entsprechend
weitere Vorfälle, die nun die Menschheit zu
erwarten habe. Thomas Banyacya stellt sie
im oben genannten Brief komprimiert dar:

»Die Hopis glauben, daß die
menschliche Rasse seit ihrem Ursprung
drei Entwicklungsstufen durchschritten hat.
Am Ende einer jeden Entwicklungsstufe
muß das menschliche Leben durch be-
stimmte Akte des Großes Geistes gereinigt
oder bestraft werden. Dieses ist vor allem
notwendig wegen der Verdorbenheit, der
Gier und der Abwendung von den Lehren
des Großen Geistes. Die letzte große Zer-
störung geschah durch eine Flut, die alle
Menschen, außer einigen wenigen Gläubi-
gen, vernichtete.

Bevor dieses geschah, erwarteten
und erhielten diese wenigen Gläubigen
vom Großen Geist die Erlaubnis, mit ihm
in diesem neuen Land zu leben. Der Große
Geist sagte: >Es liegt an Euch, ob Ihr bereit
seid, mein armes, bescheidenes und einfa-
ches Leben zu teilen. Es ist ein hartes Le-
ben, aber wenn Ihr bereit seid, entspre-
chend meinen Anweisungen und Lehren zu
leben und niemals den Glauben an das Le-
ben verliert, das ich Euch geben werde,
dann könnt Ihr kommen und bei mir leben.<

Die Hopi und alle, die vor der
großen Flut gerettet wurden, schlossen mit
dem Großen Geist einen heiligen Bund. Sie

schworen einen Eid, daß sie sich niemals
von ihm abwenden würden... Der große
Häuptling nun, der die Rechtschaffenen in
dieses neue Land und Leben führte, hatte
zwei Söhne. Diesen beiden Brüdern wur-
den heilige Steintafeln gegeben, und es
wurde ihnen gesagt, sie sollten diese zu
einem Ort bringen, den der Große Geist
ihnen genannt hatte. Der ältere (Weiße)
Bruder sollte daraufhin sofort nach Osten
gehen, der aufgehenden Sonne entgegen.
Wenn er seinen Bestimmungsort erreicht
hatte, sollte er sich sofort auf den Rückweg
machen, um nach seinem jüngeren Bruder
Ausschau zu halten, der im Land des
Großen Geistes bleiben würde. Seine Auf-
gabe würde es dann sein, seinem jüngeren
Bruder dabei zu helfen, den Tag der Reini-
gung herbeizuführen. An diesem Tag soll-
ten alle Gottlosen und alle Übeltäter be-
straft oder vernichtet werden. Danach soll-
ten wirklicher Friede, Brüderlichkeit und
immerwährendes Leben herrschen. Der äl-
tere Bruder wird dem jüngeren alles Land
zurückgeben, das diesem die Bösen unter
den Weißen genommen haben werden. Der
ältere Bruder wird auch kommen, um Aus-
schau zu halten nach den heiligen Steinta-
feln und um den heiligen Auftrag zu erfül-
len, der ihm vom Großen Geist gegeben
wurde...

Wir wissen, daß unser wahrer
Weißer Bruder sehr mächtig sein wird,
wenn er zurückkommt, und er wird eine
rote Kopfbedeckung oder einen roten Um-
hang tragen. Ein zahlreiches Volk wird zu
ihm gehören. Er wird keiner Religion an-
gehören außer seiner ureigenen. Er wird die
heiligen Steintafeln bei sich haben...

Bei dem älteren Bruder werden
zwei wichtige Helfer sein, beide sehr intel-
ligent und machtvoll...Wenn diese drei in
ihrer Sendung versagen, dann wird einer
von Westen kommen wie ein großes Gewit-
ter. Er wird aus vielen, vielen Menschen
bestehen, und er wird unbarmherzig sein.
Wenn er kommt, wird er das Land bedecken
wie Ameisen. Die Hopi-Menschen sind ge-
warnt worden, nicht auf die Hausdächer zu
gehen, um zu schauen. Denn er wird kom-
men, um alle Menschen zu bestrafen...

Sollte keiner von diesen seine Mis-
sion erfüllen, so werden die Hopi-Führer
unter Anrufung des Großen Geistes ihre
Gebetsfedern an den vier Enden der Erde
niederlegen. Er aber wird den Blitz veran-
{{page|33|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=33}}

lassen, die Menschen der Erde zu schlagen.
Nur die Rechtschaffenen werden wieder
zum Leben erwachen. Wenn aber alle Men-
schen sich vom Großen Geist abgewandt
haben, dann wird er die großen Wasser
veranlassen, die Erde wieder zu bedecken.
Wir Menschen werden dann die Chance
verspielt haben, immerwährendes Leben zu
erlangen. Es heißt, daß danach vielleicht
Ameisen die Erde bewohnen werden.

Aber wenn die drei ihre heilige Mis-
sion erfüllen und wenn einer oder zwei oder
drei Hopi bis zum letzten Augenblick den
uralten Lehren und Weisungentreu geblieben
sind, dann wird Massau’u, der Große Geist,
vor denen erscheinen, die gerettet werden,
und die drei werden einen neuen Lebensplan
entwerfen, der zu einem immerwährenden
Leben hinführen wird. Diese Erde wird neu
werden, sie wird sein, wie sie am Anfang
war. Blumen werden wieder blühen, wilde
Tiere wieder heimkehren, und es wird für
alle Nahrung im Überfluß geben. Diejenigen,
die gerettet worden sind, werden alles
gleichmäßig miteinander teilen. Sie werden
alle den Großen Geist erkennen, Stämme
werden untereinander heiraten, und sie wer-
den eine Sprache sprechen. Eine neue Reli-
gion wird gegründet werden, wenn die Men-
schen es wünschen...

Wir stehen jetzt an einer Wegkreu-
zung: entweder folgen wir dem Weg, der zu

immerwährendem Leben führt, oder wir
folgen dem Weg, der in die totale Zerstö-
rung führt! Die Hopis bewahren immer
noch die heiligen Steintafeln, und sie war-
ten nun auf die Ankunft ihres wahren
Weißen Bruders...«*

Für den Zustand, auf den die Welt
zusteuert, haben die Hopis den Begriff
»Koyaanisquatsi«e — es bedeutet: »Welt,
die aus dem Gleichgewicht geraten ist«. Vor
einigen Jahren wurde auch ein erfolgrei-
cher Kinofilm mit eben diesem Titel ge-
dreht und der Öffentlichkeit präsentiert.
Der Film avancierte zum Kultfilm. Er
kommt ohne Worte aus und beschreibt mit
Bildern den Kreislauf der menschlichen
Zyklen, die diese quasi selber heraufbe-
schwören. »Kooyanisquatsi« stellt jedoch
auch die Chance dar, sich aus der Krise zu
befreien durch konstruktive Maßnahmen,
das Gleichgewicht der Welt wieder herzu-
stellen. Eine eindrucksvolle Darstellung
dieser Ansicht ist der sogenannte »Pro-
phecy-Rock« (Prophezeiungsfelsen) auf
dem Hopi-Reservat.

Thomas Banyacya erklärte detail-
liert die Bedeutung der einzelnen Elemente
dieser Felszeichnung, die sich nach Osten
gerichtet auf einer senkrechten Felswand
befindet und von einem in die geheimnis-
vollen Prophezeiungen eingeweihten Hopi-
Ältesten stammen muß, der die Zeichnung

4 Thomas Banyacya, Oraibi, Arizona, Januar 1961 (Clemmer, Richard 1978: Continuities of Hopi Culture

Change; Ramona/California)

Detail der alten
Hopi-Felszeichnung mit
Darstellung der beiden
Möglichkeiten der
Menschheit: Chaos
oder umfassender
Friede

BAHA’I-BRIEFE NR. 65 33
{{page|34|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=34}}

34

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

vermutlich um die Jahrhundertwende ange-

fertigt hat. Diese Erklärung stammt von der
Hopi Mental Health Conference des Jahres
1982:

»Unsere Hopi-Geschichte und un-
ser Wissen teilen uns mit, daß wir zur Zeit
des Auftauchens in dieser Welt das
Geistwesen trafen, dem diese Welt gehört.
Es begegnete uns, und wir baten es, unser
Führer zu sein. Es weigerte sich jedoch und
sagte, daß wir unsere eigene Mission zu
erfüllen hätten, bevor es daran denken
könnte, unser Führer zu werden. Es breitete
dann dieses Leben für uns aus. Es gab uns
Anweisungen. Dieses wird dadurch symbo-
lisiert, daß es die eine Linie in seiner Hand
hält.

Der Kreis unten in der Zeichnung
symbolisiert die physikalische Welt und die
Schöpfung. Wir gingen auf unsere Reisen,
die Klan-Wanderungen. Rechtzeitig er-
reichten wir.einen bestimmten Punkt, viel-
leicht schon vor tausend Jahren. Dort be-
gegneten wir Massau’u. Er gab uns weitere
Anweisungen. Den Hopi gab er einen Le-
benspfad, dem sie folgen sollten. Dieser
wird durch die gerade Linie angezeigt, die
quer verläuft. Dem Weißen Bruder gab er
andere Anweisungen. Dieser Weiße Bruder
ging deshalb weiter nach oben...

Bei dem zweiten Treffen teilte uns
Massau’u mit, daß es innerhalb des Lebens
dieser gegenwärtigen Welt drei Lebenspha-
sen geben werde, in denen die ganze Welt
erschüttert werden würde. Drei Völker
würden aufstehen und die Welt erschüttern.
Wir deuten diese Erschütterungen als Welt-
kriege...

Zweimal ist die Welt jetzt schon
erschüttert worden. So steht nur noch eine
große Kriegserschütterung aus.

Nach diesem zweiten Treffen mit
Massau’u ging der Weiße Bruder seines
Weges, und wir Hopi gingen unseres We-
ges, entsprechend den Anweisungen. Aber
es war vorhergesagt, daß wir uns eines
Tages wiedertreffen würden; daß nämlich
dieser Weiße Bruder zurückkehren werde,
um uns zu reinigen, so daß wir wieder ein
Volk werden würden. Die Linie oben in der
Zeichnung bedeutet also dieses: sie zeigt
die Reise des Weißen Bruders, der sich als
schlau und begabt offenbart. Er erfindet
viele wissenschaftliche Dinge.

Deshalb zeigen die ersten drei Figu-
ren auf der oberen Linie die Entwicklungs-
stufen des Weißen Mannes, seine wissen-
schaftlichen Fortschritte vom Wagen über
das Automobil zum Flugzeug. Die Kreise
unter den Figuren prophezeien die drei Kür-
bisschalen voller Asche, die auf die Erde
fallen sollen. Die ersten beiden Kreise deuten
wir als die Atombomben, die im Zweiten
Weltkrieg auf Japan geworfen wurden.

Die Figuren ohne Kopf (die Köpfe
wurden später ergänzt, Anm. des Verfas-
sers) auf der oberen Linie symbolisieren die
Hopi, die wie Weiße geworden sind. Es sind
die Hopi, die ihren Lebensweg verlassen
haben. Sie sind diesem Lebensweg verfal-
len, dem einfachen Leben, dem Leben mit
modernen Apparaten, und sie kümmern
sich nicht mehr um den Lebensweg der
Hopi. Diese Hopi laden andere Hopi ein,
ihrem Weg zu folgen. Wenn aber alle Hopi
sich hiervon einfangen lassen, dann wird
das Leben so sein wie die Linie rechts oben.
Es wird auf und ab gehen, und es wird
Durcheinander, Erdbeben, Überflutungen
und Trockenperioden geben. Die Leute sa-
gen, daß wir uns jetzt in diesem Stadium
des Lebens befinden...

Aber es ist prophezeit, daß eine
Lebensphase kommen wird, wenn jene
Hopi, die wie Weiße geworden sind, sich
ihres falschen Tuns bewußt werden und
versuchen, sich wiederum den Hopi anzu-
schließen, die ihrem Lebensweg treu ge-
blieben sind. Dieses wird symbolisiert
durch die Linie, die nach unten geht zum
Lebensweg der Hopi. Wenn dieses ge-
schieht, dann wird eine Zeit der Einheit
sein, in der alle Hopi zusammenarbeiten.
Dann sind wir zurückgekehrt zu dem Le-
bensplan, den der Große Geist für uns aus-
gelegt hat. Dieses wird durch den Kreis und
durch den Mais symbolisiert.

Es ist vorausgesagt, daß wir noch
einmal mit Massau’u zusammentreffen wer-
den. Er wird uns richten. Und wenn wir es
verdienen, mitihm weiterzuleben, dann wird
er bereit sein, Führer der Hopi zu werden.
Danach werden wir ein glückliches Leben
haben. Wie man sehen kann, handelt diese
einfache Zeichnung von der ganzen Welt,
von ihrem Anfang bis zu ihrem Ende.«

Für mich persönlich war der Anblick
des Felsens mit der Zeichnung eines der
Höhepunkte meiner Reisen auf den Reser-
{{page|35|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=35}}vaten. Ich habe gelernt, daß es mehr Zusam-
menhänge im Leben gibt, als jene, die sich
mit unserem gängigen Verstandeswissen er-
klären lassen. Auch wenn die Hopi keiner
explizit erklärten »Weltreligion« angehören,
so repräsentieren sie für mich ein Höchstmaß
an religiöser Kultur. Ihre Beziehung zur na-
türlichen Umwelt scheint ein mystisches
Bündnis zu sein. Wie kann man sonst auch
anders unter den harrschen Bedingungen ein
so glückliches und erfülltes Leben führen?
Was vermittelt den Hopi eine solch transzen-
dente Zufriedenheit im Angesicht der tägli-
chen Herausforderungen des Daseins auf
Erden? Es regt sich in mir der Verdacht, daß
die Hopi sich einen wesentlichen Teil des
Menschseins bewahren konnten. Ich emp-
finde eine geistige Verwandschaft mit den
Prinzipien, wie sie ihr Leben führen und den

Zweck ihres Daseins betrachten. Meiner
Meinung nach kann die Beschäftigung mit
solchen Kulturen dazu führen, sich jene
Überzeugungen anzueignen, die nötig sind,
dieMenschheitzueinemintegrierten Ganzen
zu führen. Bei den Hopi wird die Einheit der
Menschheit gelebt. Sie sind so bescheiden
und trotzdem der Mittelpunkt der Welt. Und
das, was wir in der westlichen Welt mit dem
angsteinflößenden Begriff »Apokalypse«
umschreiben, erhält bei den Hopi den Begriff
»Reinigung«. Das persönliche Überleben
scheint dem einzelnen Hopi nicht wichtig
zu sein, solange die menschliche Kultur als
Ganzes bestehen bleibt und sich weiterent-
wickeln kann. Welche Fortschritte würde die
Menschheit machen, wenn sich ihre gewähl-
ten oder bestimmten Führer an solchen Prin-
zipien orientieren würden?

»Großer Geist, dessen Stimme ich im Wind vernehme und der allen Dingen
das Leben gibt, höre mich an! Ich bin klein und schwach. Ich brauche
Deine Stärke und Deine Weisheit. Laß meine Augen niemals das Rot und
den Purpur des Sonnenuntergangs vergessen. Bringe meine Hände dazu,
alles zu achten, was Du erschaffen hast, und schärfe meine Ohren, um
Deine Stimme zu vernehmen. Laß mich weise genug sein, damit ich alles
verstehen kann, was Du mein Volk gelehrt hast. Möge ich die Botschaft
verstehen, die Du in jedem einzelnen Blatt und in jedem Stein verborgen
hast. Ich suche nach Kraft — nicht um stärker zu sein als mein Bruder,
sondern um meinen allergrößten Feind zu erkennen: MICH SELBST! Laß
mich immer dazu bereit sein, vor Dich zu treten mit sauberen Händen und
geradem Blick — damit meine Seele ohne jede Scheu zu Dir kommen kann,
wenn das Leben vergeht — wie die letzten Strahlen der untergehenden
Sonne.«

INDIANERGEBET

Weiterführende Literatur:

Arden, Harvey & Wall, Steve: »Hüter der Erde«, Frederking & Thaler Verlag, 1993
Buschenreiter, Alexander: »Mit der Erde für das Leben«, Edition Pax, 1989; »Spuren des Großen
Geistes«, Lamuv-Verlag, 1993; »Unser Ende ist Euer Untergang«, Lamuv-Verlag, 1987

Kaiser, Rudolf: »Die Stimme des Großen Geistes«, Kösel-Verlag, 1990; »Gott schläft im Stein«,
Kösel-Verlag 1990; »Im Einklang mit dem Universum«, Kösel-Verlag, 1992

Peterson, Scott: »Indianische Seher und ihre Prophezeiungen«, Peter Erd Verlag, 1993

Seattle: »Wir sind ein Teil der Erde«, Walter-Verlag, 1991

Waters, Frank: »Das Buch der Hopi«, Diederichs-Verlag, 1980

Willoya/Brown: »Im Zeichen des Regenbogens«, Horizonte-Verlag, 1993

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

35

{{page|36|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=36}}Hermine
Mayer-Berdjis

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BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

Familienreport 1994

Bericht der Deutschen Nationalkommission für das
Internationale Jahr der Familie 1994

Unter dem Leitthema »Die Familie: Ressour-
cen und Aufgaben in einer sich wandelnden
Welt« sollen im für 1994 von den Vereinten
Nationen ausgerufenen Internationalen Jahr
der Familie Maßnahmen und Programme
auf lokaler, nationaler und internationaler
Ebene mit und für die Familien entwickelt
werden. Sie sollen zu einer Stärkung des
Bewußtseins für die Bedeutung der Familie,
zu einer größeren Sensibilisierung für die
von Familien erbrachten Leistungen und
nicht zuletzt zu einer Vertiefung der Koope-
ration der Träger von Familienarbeit national
wie auch international beitragen. Hannelore
Rönsch, Bundesministerin für Familie und
Senioren, schreibt in ihrem Vorwort zum
Familienreport 1994:

»Die Bundesregierung mißt dem
Internationalen Jahr der Familie große Be-
deutung bei... Vor diesem Hintergrund hat
sie ca. 120 Vertreterinnen und Vertreter der
Familienverbände, der Freien Wohlfahrts-
verbände, der Tarifvertragsparteien, der
Wissenschaft, der Kirchen, der Medienan-
stalten und der Politik, kurz, all derjenigen
Kräfte, deren Wirkung für die Familien von
Bedeutung ist, in eine Deutsche National-

kommission zur Vorbereitung des Interna-
tionalen Jahres der Familie 1994 berufen.

Die Deutsche Nationalkommission
legt nach nunmehr einjähriger Arbeit ihren
Bericht vor. Dieser »Familienreport 1994«
ist nicht nur eine Bestandsaufnahme der
Situation der Familien in Deutschland. Er
will auch zeigen, auf welche unterstützen-
den Hilfen und Netzwerke Familien zu-
rückgreifen können. Er enthält eine Fülle
von Anregungen für konkrete Maßnahmen
und Aktivitäten im kommenden Jahr, und
er stellt schließlich in den von der Kommis-
sion gewählten neun Schwerpunktthemen
eine Fülle von Forderungen für eine zu-
künftige Familienpolitik an die politisch
Verantwortlichen in Bund, Ländern und
Gemeinden sowie an die Wirtschaft und die

gesellschaftlichen Kräfte in Deutschland....
Durch seine Praxisnähe ist er nicht zuletzt
für die einzelnen Familien ein interessanter
Wegweiser... Ich wünsche mir, daß der Fa-
milienreport ’94 auf eine breite Resonanz
in unserem Land stoßen wird.«

In der Präambel wird festgestellt,
daß »für die menschliche Gesellschaft ins-
gesamt ... die Familie, das ist unbestritten,
unersetzbar« bleibt. »Hier werden Leistun-
gen erbracht, die weit über die materielle
Daseinsfürsorge für die einzelnen Fami-
lienmitglieder hinausreichen. Familie ist
die entscheidende Bedingung für die Ver-
mittlung grundlegender kultureller und so-
zialer Werte und gleichzeitig Vorausset-
zung einer auf Zukunft hin orientierten Ge-
sellschaft. Sie sichert das Nachwachsen
kommender Generationen, die Persönlich-
keitsentwicklung und Sozialisation von
Kindern. Sie ist Ort der Solidarität für ältere
und behinderte Angehörige. Sie ist Ort der
Förderung wie auch der Regeneration der
Begabungen, Fähigkeiten und Kräfte des
Menschen. Wie die Familien ihre Aufgaben
definieren, wie sie ihr Familienleben ge-
stalten, ist zuerst ihre eigene Sache. Unter
welchen gesellschaftlichen, sozialen und
politischen Bedingungen sie ihre Vorstel-
lungen von Familienleben verwirklichen
können, das hängt von den Rahmenbedin-
gungen ab, die ihnen Staat und Gesellschaft
auf den unterschiedlichen Ebenen bieten.«

Die Deutsche Nationalkommission
hat sich in neun Arbeitsgruppen auf drei
Themenfelder mit jeweils drei Schwer-
punktthemen konzentriert, und zwar auf a)
die gesellschaftlichen und wirtschaftlichen
Rahmenbedingungen für Familien, b) das
Lebensumfeld und das Wohnen und c) Fa-
milie und Bildung, Medien und Europa.
Der Familienreport ’94 ist somit das Er-
gebnis eines Dialogs zwischen Wissen-
schaft und Praxis, Politik und Verbandwe-
sen.
{{page|37|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=37}}Teil I des Berichts behandelt »Ge-
sellschaftliche und wirtschaftliche Rahmen-
bedingungen für Familienleben in Deutsch-
land« mit zahlreichen Hinweisen auf Hilfen
von Staat, Ländern und Kommunen, Forde-
rungen zur Verbesserung des Familienlasten-
ausgleichs, nach sozialer Gerechtigkeit für
Mütter und Väter, familiengerechtes Wohnen
mit generationsbezogener Sozialplanung
u.ä. für eine präventiv und langfristig wirk-
same soziale Strukturpolitik.

Zum sozialen und kulturellen Um-
feld wird in Teil II gesagt:

»Die letzten Jahrzehnte sind geprägt
von tiefgreifenden politischen, demographi-
schen, sozialen und kulturellen Veränderun-
gen. Hiermit ist eine Zunahme an Freiheit
und an Mobilität, aber auch Vereinzelung
einhergegangen. Diese Entwicklung beein-
flußt das Zusammenleben von Menschen
und das soziale und kulturelle Umfeld von
Familien in erheblichem Umfang. ... Fami-
lien brauchen ein stützendes soziales Um-
feld. Dies ist notwendig, weil Familien eine
Vielzahl von Aufgaben und Funktionen
wahrnehmen müssen. .... Angesichts des Wer-
tewandels sind Leitbilder im sozialen und
kulturellen Umfeld von Familien notwendig.
... Grundlage unserer Demokratie bildet die
Akzeptanz der unterschiedlichen Lebens-
und Glaubensformen in der Gemeinschaft.
... Gerechtigkeit und Chancengleichheit sind
unverzichtbare Grundlagen für ein gewalt-
freies Zusammenleben. ... Die Würde des
Menschen verwirklichtsich inderBeziehung
zum anderen, Respekt und Achtung ohne
Vorbehalte gegenüber jedem Menschen ist
hierfür Voraussetzung.« Zum Punkt »Struk-
turen der Familienarbeit« stellt der Bericht
fest: »Ziel der Familienarbeit ist es, darauf
hinzuwirken, daß ein für alle Familienmit-
glieder befriedigendes Zusammenleben ge-
lingen kann. ... Die Zweckmäßigkeit von
Strukturen der Familienarbeitmußsich daran
messen lassen, inwieweit sie zur Verbesse-
rung der Lebensqualität von Familien bei-
tragen.« »Familienarbeit darf nicht als »Heft-
pflaster< für Probleme mißbraucht werden,
die gesellschaftliche Entwicklungen oder
staatliches Handeln erzeugen.« Gleichzeitig
ist zu bedenken, daß der Staat zu einem
unmittelbaren Eingriff in das innere Bezie-
hungsgefüge der Familie — »abgesehen von
strafrechtlichen Tatbeständen — nur in den
gesetzlich eng definierten Fällen berechtigt
und verpflichtet « ist, d.h. »wenn Eltern ihrer
Fürsorge- und Erziehungsaufgabe nicht

nachkommenodernachkommen können und
das Wohl des Kindes gefährdet ist.« Der
Bericht nennt drei Herausforderungen, mit
denen die Familienarbeit derzeit besonders
konfrontiert ist: die zunehmende Individua-
lisierung und Pluralisierung von Lebensla-
gen und Lebensformen, die größer werdende
Verunsicherung durch soziale und wirt-
schaftliche Probleme und die zunehmende
Ausländerfeindlichkeit. »Die Tatsache,
mehr Entscheidungsmöglichkeiten über die
eigene Biographie zu haben, bedeutet auch
den Druck, mehr Entscheidungen treffen und
dann auch verantworten zu müssen. In einer
Zeit, in der verläßliche Orientierungen ab-
nehmen und lange geglaubte Gewißheiten
ins Wanken geraten, entsteht daraus ein
großer Bedarf an Neuorientierung und Be-
ratung mit anderen Menschen, die vertrau-
enswürdig erscheinen. Großen Verbänden
und Organisationen wird vielfach mit
Mißtrauen begegnet, sie werden eher dem
»System< zugeordnet, das an der eigenen
Verunsicherung mitwirkt. Wenn der private
Rahmen verlassen wird, dann wird vielmehr
die kleine Gruppe in der vertrauten »Lebens-
welt« gesucht, die überschaubar und glaub-
würdig erscheint.« Der Berichtregt die Mög-
lichkeit der Beratung mit einem multipro-
fessionellen Team an und sagt: »Ziel der
Beratung istes, im Beratungsdialog gemein-
sam ein Verständnis der problembelasteten
Situation zu erarbeiten, Handlungsalternati-
ven zu klären und Entscheidungshilfen zu
finden, die unter Berücksichtigung der per-
sönlichen, familiären und sozialen Ressour-
cen und Begrenzungen zu realisierbaren Lö-
sungen führen. ... Damit leistet Beratung
einen Beitrag zur Prävention.«

Teil II befaßt sich mit dem »Fami-
lienleben zwischen Eigengestaltung und
Außeneinwirkung«. Die Familie wird als der
erste Lernort bezeichnet, denn »gesellschaft-
liche und familiale Wandlungsprozesse stel-
len neue und lebenslange Anforderungen an
das familien- und haushaltsbezogene Wissen
und die Lebensführung.« Nicht nur Industrie
und Technologie verursachen ständig neue
Herausforderungen; auch die Familien erle-
ben eine historisch rasante Wandlung u.a.
»durch die Pluralisierung der familialen Le-
bensformen, die Veränderung des regenera-
tiven Verhaltens, die abnehmende Stabilität
von Ehen, zunehmende Rollenkonflikte aus
beruflichen Orientierungen und Familien-
aufgaben.« »Aus diesen Wandlungsprozes-
sen ergeben sich neue und veränderte An-
forderungen an die familien- und haushalts-

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

37

{{page|38|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=38}}38

BAHA’I-BRIEFE Nr. 65

bezogene Bildung jedes einzelnen. Ihre ge-
steigerte Bedeutung wird deutlich in der
Orientierung an lebenslangem Lernen, wie
es für die berufliche Bildung bereits selbst-
verständlich ist, und vor allem in der Ver-
mittlung von sinnstiftender Wertorientie-
rung. So können die Presse der Enttraditio-
nalisierung, der Individualisierung und Plu-
ralisierung familialer Lebensformen genutzt
werden für einen Zugewinn an Selbstverant-
wortung, Bewußtheit und Freiheit, Rück-
sichtnahme und Solidarität.« Von den Schu-
len wird verlangt, die gesellschaftlichen, fa-
miliären und individuellen Wandlungen kon-
struktiv aufzunehmen und in die Wertedis-
kussion einzuführen. Außerdem wir ein fa-
milien- undhaushaltsbezogenesFach als Teil
des Pflichtunterrichts empfohlen.

Auch eine Vielzahl an Print- und
audiovisuellen Medien prägen heute mit
den Alltag der Familie und bieten sowohl
Lernchancen als auch Risiken. »Untersu-
chungen zeigen..., daß der Zuwachs an
»technischer Kommunikation« in den Fami-
lien die personale Kommunikation von
Mensch zu Mensch z.T. verdrängt bzw. er-
setzt. ... Familien und vor allem Kinder
brauchen den direkten, kontinuierlichen
und zuverlässigen zwischenmenschlichen
Kontakt und Möglichkeiten zur Ausspra-
che.« Bei der Diskussion zum Thema Ge-
walt dürfen einzelne Medien nicht allein
verantwortlich gemacht werden. Dennoch
»bleibt die Tatsache bestehen, daß gewalt-
verherrlichende Filme, Computerspiele
und Brutalvideos einen Gewöhnungseffekt
haben können und die Einstellungen gegen-
über der Gewalt, die als gleichsam »legiti-
me Realität< und als ein Konfliktlösungs-
mittel dargestellt wird, verändern und ge-
waltauslösend wirken können« (ähnlich
wie Werbung, die zum Ausprobieren an-
regt). Der Report verlangt, daß die gesetz-
lichen Bestimmungen stärker angewandt
und die Richtlinien erweitert werden, und
schlägt einen »Preis für familiengerechte
Hörfunk- und Fernsehprogramme« vor, so-
wie eine umfangreichere Informationsar-
beit für Eltern zu Medienfragen. Außerdem
verweist der Bericht darauf, daß eine ange-
strebte Veränderung des Medienverhaltens
in der Familie, bei Kindern und Jugendli-
chen eine Verbesserung der Lebensbedin-
gungen für viele Familien verlangt.

Im Teil IV wird das Thema unter
dem Aspekt des europäischen Einigungs-
prozesses betrachtet. Eine kürzliche Unter-

suchung der familienpolitischen Fördersy-
steme in der Europäischen Gemeinschaft
hat erhebliche Diskrepanzen allein inner-
halb der zwölf Mitgliedstaaten aufgezeigt.
Das betrifft nicht nur die in Höhe und Aus-
gestaltung sehr unterschiedlichen materiel-
len Leistungen, sondern auch die Familien-
konzeptionen, die dahinterstehen. ... Zu for-
dern ist deshalb die Aufnahme von Kinder-,
Familien- und Altenpolitik in die EG-Ver-
träge als Gegenstand der gegenseitigen In-
formation und Konsultation mit dem Ziel
einer schrittweisen Konvergenz. Angeregt
werden u.a. gesamteuropäische Reisever-
günstigungen für Familien und Senioren
sowie die Anerkennung von Bildungs- und
Berufsabschlüssen und Rentenansprüchen.
Schließlich gehe es heute um ein kulturelles
Miteinander, das eine Erziehung zu toleran-
tem und auf den anderen zugehenden Zu-
sammenleben voraussetzt, so daß Europa
wirklich zusammenwachsen kann.

Dem Familienreport 1994 folgt
eine umfangreiche, interessant vielseitige
Dokumentation (ca. 140 S.) über die 1.
Fachtagung der Deutschen Nationalkom-
mission vom 12.-14. März 1993, mit Bei-
trägen hochrangiger Wissenschaftler und
Politiker, ergänzt durch Statistiken und
Schaubilder. In ihrer Eröffnungsrede hat die
Präsidentin der Deutschen Nationalkom-
mission, Bundesfamilienministerin Hanne-
lore Rönsch, ausgeführt: »Nur eine Gesell-
schaft, die weiß, welche Leistungen von
Familien erbracht werden, eine Gesell-
schaft, der bewußt ist, daß sie ohne Unter-
stützung der Familien ihre eigene Zukunft
verspielt, wird sich zu einer gezielten För-
derung von Familien bereitfinden. ...denn
eine Gesellschaft, in der die Menschen sich
nicht mehr zutrauen, Kinder aufzuziehen,
bringt sich um ihre eigene Zukunft.«

Diese knappe Zusammenfassung
soll ein Beitrag dazu sein, daß dieser Fami-
lienreport 1994 in weiten Kreisen bekannt-
gemacht wird. Die Bahä’i-Gemeinden in
der Bundesrepublik bemühen sich nach
Kräften, die in ihren Lehren gegebenen
geistigen und praktischen Prinzipien als
neue ethische Orientierung in die Arbeit mit
der Familie einzubringen und durch die
Vermittlung neuer geistiger Werte, die auf
Vielfalt und Verantwortung eingehen, den
Familien zu helfen, einen kreativen, wachs-
tumsfähigen Kern zu schaffen, der den An-
forderungen unserer im Umbruch begriffe-
nen Zeit gerecht werden kann.

{{page|39|file=Baha'i_Briefe_65.pdf|page=39}}Reden von einem,
der schauen kann

große Reform der Vereinten Nationen, Horizonte Verlag 1993

Er spricht die Sprache der Menschen, kennt
das Recht der Völker und weiß sie zu lenken: Butros
Butros-Ghali ist Journalist, Völkerrechtler und Staats-
mann. In seiner Heimat, dem islamischen Ägypten,
mußte er als Angehöriger der christlich-koptischen
Minderheit stets im Hintergrund agieren. Ein kopti-
sches Regierungsoberhaupt wäre eine untragbare Pro-
vokation und Gefahr für die nationale Einheit am Nil.
Ghali mußte sich also mit dem Posten des Staatsmini-
sters im Außenministerium und des stellvertretenden
Ministerpräsidenten begnügen; tatsächlich führte er
aber von 1977 bis 1991 die Amtsgeschäfte des Außen-
ministers.

Praxisnah und visionär zugleich sind die Vor-
schläge des Generalsekretärs für eine Reform der
Vereinten Nationen. Der Weltbürger aus Erfahrung
und Überzeugung sieht nach dem Ende des Kalten
Krieges die Chance für die UN, endlich handlungsfä-
hig und glaubwürdig zu handeln, um auf internationale
Akzeptanz zu stoßen. Damit meint er in erster Linie
die Länder Asiens, Afrikas und Lateinamerikas.

Welche Mittel die Mitgliedsstaaten einsetzen
sollten, um die UN in diese Richtung zu steuern, legt
Ghali in seiner agenda for peace dar — nachzulesen
in der Neuerscheinung UN-organisierte Welt.
Schließlich hat sich die UN-Welt seit Perestroika,
Glasnost und Mauerfall grundlegend verändert: die
beiden Großmächte stimmen ihre Politik miteinander
ab und der Sicherheitsrat wird von Krise zu Krise
entscheidungsfähiger.

Ghali will durch die UN-Reform nicht nur Frie-
den sichern, auch stiften. Der Völkerrechtler fordert, daß
sich bis zum Jahre 2000 alle Mitgliedsstaaten der Ge-
richtsbarkeit des Internationalen Gerichtshofes in Den
Haag unterwerfen — er setzt große Hoffnung in das
Potential des Gerichtes, würde es nur ausgenützt.

Auch die Blauhelmtruppen, die in jedem ein-
zelnen Fall erneut von den Staaten bereitgestellt wer-
den müssen, sollten neue Aufgaben bekommen. Sie
sollten die Kriegsparteien entwaffnen, Minen entsor-
gen, Flüchtlinge zurückführen, beim Aufbau einer neu-
en politischen Ordnung helfen und demokratische
Strukturen stärken. Die UN benötigen eigene schwer-
bewaffnete Truppenkontingente. So wäre die Organi-
sation nicht länger darauf angewiesen, auf die Zustim-
mung der Mitgliedstaaten zu warten, die zuweilen
lange überlegen müssen, ob sie ihre Soldaten für eine
fremde Front opfern wollen.

Bislang gibt es diese Streitkräfte nicht, obwohl
sie in der Charta der Vereinten Nationen vorgesehen
sind. Danach ist der Generalsekretär Oberbefehlshaber
dieser Truppen, deren Auftrag es ist, die Beschlüsse
des Sicherheitsrates durchzusetzen. Mit diesen Kontin-
genten könnte die Weltgemeinschaft einer amerikani-
schen oder europäischen Hegemonie entgegenwirken.
Gerade die Staaten der südlichen Hemisphäre würden
so größeres Vertrauen in die Vereinten Nationen ge-
winnen.

Die Agenda ist eine Pflichtlektüre für jeden,
der verstehen möchte, in welche Richtung Ghali die
UN zu steuern versucht und welche Konzepte schon in
wenigen Jahren weltpolitische Wirklichkeit werden
können. UN-organisierte Welt bietet auch andere le-
senswerte Reden von Butros Butros-Ghali. Eine Ein-
ordnung der Texte des Generalsekretärs in den aktuel-
len Kontext, zu Beginn oder im Anschluß an die
Reden, wäre für den Laien sicherlich eine Verständnis-
hilfe gewesen. Auch wenn das UN-deutsch nicht im-
mer leicht zu verstehen ist: was Ghali denkt und
fordert, sollten wir wissen.

Isabel Schayani

BAHA’I-BRIEFE NR. 65

39
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Bahai Briefe/Heft 64/Text

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{{page|1|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=1}}{{ocr}}Zeitschrift
für Religion und Gesellschaft

Nr. 64 / Dezember 1993

{{page|2|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=2}}

INHALT

Die Entwicklung eines
Bahä’i-Wirtschaftssystems........osscessosssesosesesunen 4

Gregory €. Dahl

Ästhetik und geistige Erziehung .................... 16
Glen A. Eyford

mit Fotos von Jörg Krombach

Klassenziel: Welteinheit

Die Townshend International School............ 29
Barbara Missaghian

Angepaßte Technologie
in Swaziland ........ssresonussonersonsssssenssoossnonnssnnneenunee 34

Internationales Jahr der Familie:

Erklärung der Internationalen
Bahä’i-Gemeinde .........urssssessorsonesossnnesnnennennnnene 37

Aufruf zum Dialog..........cerssosssonssosssnnssnnssnnssnee 39

Titelbild von Jörg Krombach

Bahä’i-Briefe
Heft 64
Dezember 1993
21. Jahrgang

Die Baha’i-Briefe
wollen eine intensive
Auseinandersetzung
mit den Inhalten der

Bahä’i-Religion
fördern und auf der
Grundlage
zeitgemäßen Denkens
zu einem Dialog mit
allen beitragen, die
sich um die Lösung
der Weltprobleme
mühen.

Herausgeber:

Der Nationale Geistige Rat
der Bahä’i in Deutschland
e.V,
Hofheim-Langenhain

Redaktion:
Nassim Berdjis,
Jörg Krombach,

Bijan Sobhani, Uwe Still,
Karl Türke jun.

Redaktionsanschrift:
Bahä’i-Briefe, Redaktion,
Eppsteiner Str. 89,
D-65719 Hofheim

Namentlich
gekennzeichnete Beiträge
stellen nicht notwendig die
Meinung der Redaktion
oder des Herausgebers dar.

Die Bahä’i-Briefe
erscheinen halbjährlich.
Abonnementpreis
für vier Ausgaben
30,- DM.
Einzelpreis 8,50 DM.

Vertrieb und Bestellungen:
Bahä’i-Verlag
Eppsteiner Str. 89
D-65719 Hofheim

© Bahä’f-Verlag GmbH 1993
ISSN 0005-3945

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=3}}

Baha’ı

BRIEFE

Welche Auswirkungen
haben ästhetische Ein-
drücke auf die persön-
liche Entwicklung des
einzelnen? Wie wirkt
sich Kunst auf die Per-
sönlichkeit aus? Wel-
che Aufgaben fallen ei-
nem Pädagogen zu, der
künstlerische Formen
des individuellen Aus-
drucks in der Erzie-
hung einsetzt? Diese
und verwandte Fragen
beleuchtet der kanadi-
sche Wissenschaftler Glen A. Eyford in seiner
Erörterung der vielschichtigen Thematik »Äs-
thetik und geistige Erziehung.«

Die Erziehung und Ausbildung von Schülern
verschiedener Länder steht im Mittelpunkt des
Berichts von Barbara Missaghian über die
»Townshend International School« in Hluboka
(Tschechische Republik), die im Herbst 1992
ihre Pforten öffnete. Im Europa der neunziger
Jahre verspüren immer mehr Menschen das
Bedürfnis nach Zusammenwachsen der hier
lebenden Völker, aber vielen fehlt ein umfassen-
des Ideengerüst, das ein solches Zusammenle-
ben ermöglicht. Letztendlich ließe sich der
Schauplatz Europa als kontinentaler Mikrokos-
mos betrachten, in dem sich auf engem Raum
und unter sich ständig verändernden Bedingun-
gen weltweite Tendenzen und Entwicklungen
abspielen, die über kurz oder lang den ganzen
Planeten erfassen werden.

EDITORIAL

In diesem Zusammen-
hang stellt sich dem Le-
ser dieser Ausgabe der
Bahaä’i-Briefe vielleicht
die Frage, wo die Ent-
wicklung des Bildungs-
wesens und die damit
eng verknüpfte wirt-
schaftliche Entwicklung
weltweit ansetzen könn-
te.

Gregory Dahl lenkt sei-
ne Sichtweise _wirt-
schaftlicher Theorien
auf die globale Entwicklung und diskutiert in
seiner Darstellung die Verbindung von Aussa-
gen über Wirtschaft in den Baha’i-Schriften mit
den heutigen Gegebenheiten und mit neueren
wissenschaftlichen Erkenntnissen. In einem
weiteren Beitrag wird eine den ländlichen
Gegebenheiten angepaßte Technologie, die in
Swaziland Anwendung findet, vorgestellt.

Obwohl die weit gefaßten Themenbereiche der
Erziehung und der Wirtschaft auf den ersten
Blick nur wenig miteinander zu tun zu haben
scheinen, so möge die Palette der hier angebo-
tenen Artikel zu einem Verständnis der in vie-
lerlei Weise verbundenen, materiellen und gei-
stigen Bereiche menschlichen Lebens beitragen
und zum Gedankenaustausch darüber anregen.

Die Redaktion

{{page|4|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=4}}9x3 © ent | Die Entwicklung
eines Baha’i-
Wirtschaftssystems

»Die Entwicklung eines
Bahä’i-Wirtschaftssystems«
ist eine Übersetzung des
Artikels »Evolving toward a
Bahä’i Economic System«
von Gergory C. Dahl aus
The Journal of Bahä’i
Studies, 4.3.1991, S. 1-15,
mit Genehmigung der
Association for Bahä’i
Studies, Kanada.

Die Übersetzung besorgte
Nassim Berdjis.

4 BAHA’I-BRIEFE NR. 64

Zu Beginn istes sinnvoll, Ziele zu definieren
und die Konzepte zu beleuchten, mit denen
ein Bahä’i Wirtschaftsthemen möglicher-
weise behandelt. Diese Aufgabe ist beson-
ders schwierig, da der Begriff »Wirtschaft«
im Zusammenhang mit den Bahä’i-Lehren
nicht so einfach zu definieren ist. Dem all-
gemeinen Verständnis nach befaßt sich Wirt-
schaft mit der Produktion und Verteilung von
Geld, Waren und Dienstleistungen und mit
den Gesetzmäßigkeiten und Regeln, die in
der modernen Gesellschaft solche Aktivitä-
ten regulieren. Für einen Bahä’f jedoch ste-
hen die materielle und die geistige Welt in
enger Beziehung zueinander, und die eine
kann ohne die andere nicht verstanden wer-

den. Die materielle Welt ist für den Bahä’i

eine Metapher für geistige Wirklichkeiten.

Die Bahä’i versuchen, ihren mate-
riellen Handlungen eine geistige Bedeu-
tung zu verleihen. Die meisten Wirtschafts-
wissenschaftler beschränken ihre Studien
aber auf ein Verständnis der Wirtschaft als
technische Wissenschaft, die von anderen
menschlichen Bestrebungen getrennt ist,
und sie behandeln lediglich periphere Ver-
änderungen bei den existierenden Wirt-
schaftssystemen. Glücklicherweise ändert
sich dieses Bild langsam, wie z.B. die rapi-
de Entwicklung der Gesellschaft für Sozio-
Ökonomie zeigt, deren Mitglieder den
Menschen als soziales, in einer Gemein-
schaft verwurzeltes Wesen und nicht nur als
selbstsüchtige Maschine, die auf maximale
Ausnutzung ausgelegt ist, betrachten. Bis
vor kurzem wurden diejenigen, die sich ein
anderes System vorstellten, als Radikale
bezeichnet, und ihre Arbeit wurde stark
politisiert und mit Konzepten des Klassen-
kampfes und des Konfliktes gefärbt. In
Ländern, in denen radikale Ansätze ver-
wirklicht wurden, zerbrach die Vision
schnell an menschlichen Schwächen und
der schwerfälligen Bürokratie. Der sensa-
tionelle Zusammenbruch der früheren kom-
munistischen Länder und ihre Bereitwillig-

keit, marktorientierte Systeme zu überneh-
men, vermittelte zumindest zeitweise den
Eindruck, daß das westliche Wirtschaftssy-
stem funktioniert und in gewissem Sinne
moralisch richtig sei. Im Gegensatz dazu
versichern die Bahä’i, daß kein Wirt-
schaftssystem Sinn macht, so lange es nicht
eine umfassende Vorstellung von der gei-
stigen Natur des Menschen und von der
durch Moral und Religion verliehenen Mo-
tivation hat. Ein Großteil der modernen
Wirtschaftstheorie ähnelt der Justierung ei-
nes Motors, dessen Fahrzeug noch kein
Lenkrad hat. Die Wirtschaftswissenschaft-
ler haben viele brauchbare Konzepte und
statistische Methoden erarbeitet, und diese
Instrumente können zweifelsohne für Wirt-
schaftsanalysen aus Bahä’i-Sicht benutzt
werden. Daher besteht unsere erste Aufga-
be darin, »Bahä’i-Ziele« zu definieren, wo-
bei wir uns dessen bewußt sein müssen, daß
sich diese Ziele wahrscheinlich von den
ausgesprochenen und unausgesprochenen
Zielen der Wirtschaftsberufe unterscheiden
werden.

Die Bahä’i glauben, daß die Welt
mit Ressourcen zum Wohle aller Menschen
ausgestattet wurde und daß nationale Gren-
zen, Sprachen, Wirtschafts- und Rechtssy-
steme Menschenwerk und nicht gottgege-
ben sind. Demnach können und sollten sich
diese Systeme den Bedürfnissen und Um-
ständen entsprechend ändern. Während die
meisten Menschen diese großen Gesell-
schaftssysteme als geradezu unveränder-
lich betrachten, müssen sich die Bahä’i be-
wußt darum bemühen, Ziele zu formulie-
ren, die ihrer Vorstellung einer neuen Ge-
sellschaft entsprechen, um dann die ent-
sprechenden Institutionen, Gesetze und Sy-
steme zur Verwirklichung dieser Ziele zu
schaffen. Die Wirtschaft ist wie auch das
Recht lediglich eine Angelegenheit gesell-
schaftlicher Übereinkunft. Geld hat nur den
Wert, auf den sich die Mitglieder einer
Gesellschaft geeinigt haben. Tatsächlich

{{page|5|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=5}}

existiert der Großteil des Geldes heute in
Form magnetischer Flüsse in Computer-
speichern und Tintenzeichen in den Ord-
nern der Buchhaltung. Wenn das vorhande-
ne System unseren Zielen nicht dienlich ist,
wenn es z.B. arbeitswilligen Menschen kei-
ne Arbeitsplätze gibt, dann muß dieses Sy-
stem verbessert werden.

Farzam Arbab wies darauf hin, daß
der Kern der heutigen Bemühungen der
Bahä’i-Gemeinden und -Wissenschaftler
die Initiierung eines Entwicklungspro-
zesses sein muß, durch den sich ein Wirt-
schaftssystem entwickelt, das sich ständig
verbessert, anstatt ein neues System zu ent-
werfen, das dann als Ganzes der Gesell-
schaft verordnet wird'. Die Bahä’f wissen
noch nicht im Detail, wie ein »Bahä’i-Sy-
stem« möglicherweise aussehen wird, und
die in den Bahä’i-Schriften vorhandenen
Prinzipien sind so allgemein gefaßt, daß
man sich sofort verschiedene Länder vor-
stellen Kann, die recht unterschiedliche Sy-
steme anwenden, die zu ihrer jeweiligen
Kultur passen, wobei all diese Varianten
innerhalb des Rahmens der Bahä’i-Prinzi-
pien liegen. In der näheren Zukunft müssen
sich die Bahä’i in einem kontinuierlichen
Prozeß der Diskussion und Neudefinition
von Zielen engagieren, um dadurch ihre
Aktivitäten auf diese Ziele hin immer wie-
der neu abzustimmen und neu zu orientie-
ren.

Diesen Ansatz kann man mit der
Technologie zur Erforschung des Weltalls
vergleichen. Ein auf den Mond ausgerich-
tetes Raumschiff würde den Mond nie er-
reichen, wenn es nur von der perfekten
Ausrichtung auf sein Ziel von der Ab-
schußrampe aus abhängen würde. Unsere
Raumschiffe haben den Mond nie verfehlt,
weil man Führungssysteme angewendet
hat, die an die Bodenstation Daten zurück-
melden, so daß man immer wieder die Flug-
bahn neu auswerten und den Flugweg
durch das Zünden kleiner Antriebsraketen
korrigieren konnte. Mit Hilfe dieses Sy-
stems hätte ein Raumgefährt in die falsche
Richtung abgeschossen werden können und
wäre trotzdem am Ziel angekommen. Das
Ziel kann sich auch bewegen, und das
Raumschiff wird es dennoch treffen.” Die-
se Methode müssen die Bahä’i anwenden.

Die Bahä’i müssen eine klare, herrliche
Zukunftsvision, die die meisten ihrer Be-
rufskollegen nicht teilen, mit einem prakti-
schen, wachstumsfähigen Ansatz in ihrer
täglichen Arbeit verbinden.

Während die Bahä’i-Lehren macht-
volle und weitreichende Prinzipien zur Er-
richtung eines neuen globalen Gesell-
schafts- und Wirtschaftssystems geben, ist
es die Aufgabe der Wirtschafts- und Ver-
waltungsexperten, inspiriert durch die-
se Lehren praktische Anwendungen in

funktionierenden Institutionen aus-

zuarbeiten. Diesen Entwicklungs-
prozeß beschreibt Shoghi Ef-
fendi in einer Reihe von Brie-
fen aus den Jahren 1933 bis
1936, die er an die amerika-
nische Bahä’i-Gemein-
de richtete, als die
Wirtschaftskrise ih-
ren Höhepunkt er-
reichte und man
nach Lösungen für
Wirtschaftspro-

bleme suchte. Die folgenden Zitate sind
Auszüge aus diesen Briefen:

»Was die Aktivitäten des Wirt-
schaftsausschusses des Nationalen Rats be-
trifft, so hat Shoghi Effendi volles Ver-
ständnis für den Wunsch einiger Mitglieder,
daß der Ausschuß Wege und Mittel finden
möge, um die wirtschaftlichen Lehren der
Sache, wie man sie in manchen Schriften
und Aussagen Bahä’u’llähs und des Mei-
sters [‘Abdu’l-Bahá] findet, zu verwirkli-
chen. Aber er glaubt, daß die Zeit für solche
Aktivitäten noch nicht reif ist. Zuerst müs-
sen wir die Lehren zum Thema Wirtschaft
im Lichte moderner Probleme gründlicher
studieren, damit wir für das eintreten kön-
nen, was die Begründer unseres Glaubens
sagen, und nicht nur für das, was wir an-
hand der Schriften mutmaßen. Es besteht
ein großer Unterschied zwischen der Ver-
kündigung eines großen allgemeinen Prin-
zips und dem Ermitteln seiner Anwendung
auf die wirklich herrschenden Umstände.

Zweitens ist die Sache finanziell
nicht in der Lage, derzeit solche Unterneh-
mungen durchzuführen. Zur letztendlichen
Ausarbeitung solcher Pläne braucht man

1 Development - A Challenge to Bahä’i Scholars, Bahä’i Studies Notebook 3.3/4 (1984), 1-18
2 Für diese Analogie ist der Autor Dr. Dwight Allen dankbar.

Diesen Ansatz
kann man mit der
Technologie zur
Erforschung des

Weltalls

vergleichen.
BERBREE EEREN

BAHA’I-BRIEFENR.64 5
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6

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

großen finanziellen Rückhalt. Shoghi Ef-
fendi hofft, daß alle diese Dinge zu gege-
bener Zeit passieren werden.«°

»Im Zentrum unserer Überlegun-
gen muß zuerst der Geist stehen, der unser
Wirtschaftsleben durchdringen muß. Dar-
aus werden sich allmählich definitive Insti-
tutionen und Prinzipien kristallisieren, die
zur Schaffung der idealen Bedingung bei-
tragen werden, die Bahä’u’lläh vorherge-
sagt hat.«*

»Was Ihren Wunsch betrifft, Ihr
Unternehmen nach Bahä’i-Richtlinien neu
zu gestalten, so schätzt Shoghi Effendi den
Geist sehr, der Sie zu einem solchen Vor-
schlag geführt hat. Nichtsdestotrotz denkt
er, daß die Zeit noch für keinen der Gläu-
bigen gekommen ist, um eine solch grund-
legende Veränderung in der Wirtschafts-
struktur unserer Gesellschaft herbeizufüh-
ren, egal wie begrenzt das Ausmaß eines
solchen Experimentes sein mag. Die
Bahä’i-Lehren zur Wirtschaft sind zwar in
ihren Grundzügen weithin bekannt, aber sie
wurden bisher noch nicht ausreichend aus-
gearbeitet und systematisiert, um eine ex-
akte und gründliche Anwendung, noch
nicht einmal auf begrenzter Ebene, zu er-
lauben.«°

»Es gibt in unserem Glauben prak-
tisch keine konkreten Lehren zu Fragen der
Wirtschaft wie z.B. zum Bankwesen, dem
Preissystem und anderes. Die Sache ist kein
Wirtschaftssystem, noch kann man ihre
Stifter als Ökonomen im technischen Sinne
begreifen. Der Beitrag des Glaubens zu
diesem Thema ist im wesentlichen indirekt,
da er in der Anwendung geistiger Prinzi-
pien auf unser gegenwärtiges Wirtschafts-
system besteht. Bahä’u’lläh hat uns einige
grundlegende Prinzipien gegeben, die zu-
künftige Bahä’f-Ökonomen anleiten sollen
in der Einrichtung von Institutionen, die die
Wirtschaftsbeziehungen der Welt regeln
werden.«®

Die in diesen Zitaten ausgedrückte
Vision entspricht einem evolutionären Pro-
zeß, nicht nur was das Verständnis einer

au PR Ww

Bahä’i-Sichtweise wirtschaftlicher Proble-
me betrifft, sondern auch im Hinblick auf
die Entwicklung einer Geisteshaltung in der
Gesellschaft, die ein Bahä’i-Wirtschaftssy-
stem im Zusammenhang einer breiteren ge-
sellschaftlichen Entwicklung ermöglichen
werden. In diesem Prozeß kommt den
Bahä’i-Wirtschaftsexperten eine wichtige
Rolle zu, da sie angemessene Systeme und
Institutionen entwerfen müssen. Für die
Bahä’i ist göttliche Offenbarung ein Be-
ginn, kein Ende; sie inspiriert zu fortgesetz-
ter Kreativität, die sich in einer »ständig
fortschreitenden Kultur«’ ausdrückt und
eine Blüte neuer Wissenschaften und Kün-
ste herbeiführt, während grundlegende gei-
stige Prinzipien in steigendem Maße auf
kleine und große menschliche Probleme
angewandt werden. Das Fehlen technischer
Lehren über Wirtschaft in den Bahä’i-
Schriften bedeutet auch, daß kein einzelner
Bahä’f den Anspruch erheben kann, eine
Autorität auf diesem Gebiet zu sein — eine
Tatsache, die Gedankenfreiheit und freie
Meinungsäußerung sowie die Entwicklung
einer reichen und vielfältigen Palette von
Ansätzen für die Lösung einer komplizier-
ten, facettenreichen Problematik fördert.
Die Bahä’i können daher darauf hoffen,
engstirnige Orthodoxie zu vermeiden, die
in vielen akademischen Disziplinen einen
erstickenden Einfluß ausgeübt hat.

Um diesen Überblick abzu-
schließen, sei mein Eindruck erwähnt, daß
die Bahä’i-Gemeinde bisher eine wichtige
Gelegenheit übersehen hat, denkende Men-
schen in aller Welt auf den Bahä’i-Glauben
aufmerksam zu machen, denn die Bahä’i
tendieren dazu, die Lehren ihres Glaubens
zu Fragen der sozialen Gerechtigkeit relativ
ungenau zu kennen. Diese Fragen ziehen
immer mehr die Aufmerksamkeit der dyna-
mischeren Teile der Menschheit auf sich,
und die Bahä’i-Lehren bieten eine einzig-
artige, herausfordernde und hochinteres-
sante Sichtweise, die immer beachtliche
Aufmerksamkeit erregt, wenn man sie vor-
stellt. Die Themen, die ‘Abdu’l-Bahá wäh-
rend Seiner Reisen in den Westen im Jahr
1912 besonders betonte, waren herausfor-
dernde Probleme der damaligen Zeit, wie

Brief im Auftrag Shoghi Effendis vom 11. Januar 1933, zitiert in Bah@’f News 73:7

Brief im Auftrag Shoghi Effendis vom 20. Dezember 1931, zitiert in Bahd’! News 90:2

Brief im Auftrag Shoghi Effendis vom 22. Mai 1935, zitiert in Bahd’f News 102:3

Brief im Auftrag Shoghi Effendis vom 25. Januar 1936, zitiert in Bah@’! News 103:2

s. Bahä’u’lläh, Ährenlese, Hofheim-Langenhain: Bahä’f-Verlag, 3. rev. Aufl. 1980, 109:2, S. 188
{{page|7|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=7}}z.B. die Gleichwertigkeit der Geschlechter
und der Rassen. Diese Prinzipien werden
heute weitgehend akzeptiert, zumindest in-
tellektuell.

Die aktuellen Themen der Debatte
betreffen Fragen wie gerechte Verteilung
der Wirtschaftskraft, Verhinderung von
Krieg und Verbesserung des Justizsystems.
Die Bahä’f müssen sich über die Bahä’i-
Betrachtungsweise dieser Themen infor-
mieren und dann ihr Verständnis in der
öffentlichen Darstellung des Glaubens ver-
wenden.® Heute, mehr als fünfzig Jahre,
nachdem die oben angeführten Zitate ver-
faßt wurden, müssen die Bahä’i anfangen,
mit Anwendungen dieser Lehren zu expe-
rimentieren und die intellektuelle Grundla-
ge für solche Versuche zu legen. Der Rest
dieses Artikels beschäftigt sich mit Vor-
schlägen zu einigen Teilbereichen, in denen
weitere Forschung und Versuche dringend
erforderlich sind.

Werte und
Entscheidungs-
findung

Managementexperten haben in den
letzten Jahren Instrumente der Entschei-
dungsfindung im Geschäfts- und Wirt-
schaftsbereich entwickelt, die auf Konzep-
ten beruhen, bei denen Begriffe wie Renta-
bilität, Investitionsrückflüsse und Marktan-
teile eine bedeutende Rolle spielen. Außer
Profit sind die Größe des Unternehmens
und Wachstum Hauptziele, da Größe Macht
bringt und Macht begehrt wird.

Die Instrumente öffentlicher Ent-
scheidungsfindung ähneln dem zwar prin-
zipiell, aber sie versuchen oft, Wertelemen-
te hinzuzufügen, die sich nicht in Markt-
preisen oder in auf der Grundlage dieser
Preise errechneten Profitanalysen nieder-
schlagen. Bei der Kalkulation der Erträge
bei staatlichen Projekten werden die tat-
sächlichen Preise oft den Marktverzerrun-
gen entsprechend angepaßt, oder soziale
Ziele wie Beschäftigung und Umwelt-
schutz werden eingearbeitet. Leider sind
soziale Zielsetzungen schwer quantifizier-

bar, und die Analysemethode ist daher
zwangsläufig ungenau. Dennoch spiegeln
diese Resultate allgemeine soziale Prioritä-
ten besser wider als strikte Finanzkal-
kulationen. Im privaten Sektor werden
solche umfassenderen Ziele selten ein-
bezogen.

Die Bahä’i haben eine
völlig andere Wertgrund-
lage für die Entschei-
dungsfindung. Das Krite-
rium des Profits, das im heu-
tigen System eine praktische
Notwendigkeit darstellt und als
solches nicht völlig abzulehnen
ist, stellt keineswegs das
Hauptziel dar, und eine kleinere
Unternehmensgröße wird einer grö-
Beren cher vorgezogen. Zu den
Bahä’i-Zielen gehören Selbsterfül-
lung durch Dienst an der Menschheit,
die Beibehaltung des rechten Maßes
und des Gleichgewichts (z.B. zwischen
materiellem und geistigem Gut im Le-
ben), die Zufriedenheit, sein Bestes ge-
tan zu haben und möglichst qualitativ
hochwertige Arbeit zu leisten, und die
Freude, einen positiven und dauernden Bei-
trag zum Guten der Gesellschaft geleistet
zu haben. Unglücklicherweise reflektieren
Entscheidungen, die auf der Basis der vor-
herrschenden Preise mit Hilfe analytischer
Instrumente getroffen werden, eine ganz
andere gesellschaftliche Wertestruktur, und
die Kräfte der Wirtschaft üben großen
Druck auf die Konformität der allgemein
akzeptierten Werte aus. Z.B. kauft eine
große Buchhändlerkette Bücher nach ihrem
Titelbild, Titel und Inhalt — in dieser Rei-
henfolge. Oft wird dem Profitstreben zu
Ungunsten höherer Werte gehuldigt. Um
den Bahä’i bei der Arbeit gegen diesen
Druck zu helfen, müssen Mittel und Wege
gefunden werden, um fundierte Entschei-
dungen zu treffen, die auf die Ziele der
Bahä’f zustreben.

Das Ausmaß des Problems läßt sich
an einem Beispiel aus meiner eigenen Er-
fahrung erläutern. Ich hatte mit einem klei-
nen Verlag zu tun, der hauptsächlich
Bahä’i-Literatur produziert. Die üblichen

8 Generelle Abhandlungen über Bahä’i-Lehren zum Thema der Wirtschaft, s. John Huddleston, »Towards a
World Economy«, The Journal of Bah@’t Studies 3.3 (991): 21-34 und »The Economy of a World
Commonwealth«, World Order 9.4 (Sommer 1975): 37-43 und Gregory Dahl »Economics and the Bahä’i
Teachings: An Overview«, World Order 10.1 (Herbst 1975): 19-40.

Zu den
Bahä’i-
Zielen
gehört Selbst-
erfüllung
durch Dienst

ander

Menschheit.
EEE

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

7
{{page|8|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=8}}

..wenn sie
Musik,
Vorträge und
Literatur
herausgebracht
hat, an die

man sich
erinnert, wird
man sich an

die Firma

erinnern.
AEEEEEEEEEEEE

8 BAHA’I-BRIEFE NR. 64

Kriterien für den Erfolg eines kleinen Un-
ternehmens sind der Profit und die Wachs-
tumsrate. Ein nicht-profitables Geschäft
kann als erfolgreich betrachtet werden,
wenn es schnell wächst, da
dieses Wachstum zukünftigen
Gewinn verspricht. Meines
Erachtens nach könnte man
das Unternehmen auch ohne
Gewinn und Wachstum als er-
folgreich bezeichnen, wenn es
Literatur veröffentlicht, die
die Menschen dazu inspiriert,
zu einer neuen Weltkultur bei-
zutragen, und wenn die Unter-
nehmenstätigkeit sinnvolle
und lohnenswerte Beschäfti-
gung für mich und meine Angestellten bie-
tet. In hundert Jahren wird sich niemand
mehr darum kümmern, ob meine Firma
hohe Gewinne eingefahren hat. Aber wenn
sie Musik, Vorträge und Literatur herausge-
bracht hat, an die man sich erinnert, wird
man sich an die Firma erinnern. Die Aus-
sicht auf einen solchen Beitrag zum Guten
der Gesellschaft war mir viel wichtiger als
der Gewinn.”

Wenn nun Entscheidungen getrof-
fen werden müssen, fällt es schwer, diese
vielfältigen Ziele in einem zusammenhän-
genden, praktikablen System zu vereinigen,
und die Mittel für einen wissenschaftlichen
Ansatz dazu fehlen. In Abwesenheit solcher
Instrumente vergißt man leicht seine hohen
Ziele oder rutscht in abgrundtiefe Manage-
menttechniken, die zu Bankrott und Versa-
gen führen. Vielleicht wollte Shoghi Effen-
di in seinen Briefen vor fünfzig Jahren
gerade vor diesen Resultaten warnen.

Sowohl kleine als auch große Un-
ternehmen mit ihren größeren Herausforde-
rungen in Personalverwaltung und Organi-
sationsstruktur brauchen umfassende Sy-
steme zur Entscheidungsfindung. Auch für
das einzelne Individuum müssen neue An-
sätze gefunden werden, denn diesem fällt
es oft schwer, echte persönliche Ziele zu
formulieren, um dann — je nach Zeit- und
Finanzrahmen — systematische Entschei-

dungen zur Erreichung dieser Ziele zu
fällen.

Die Beziehung
zwischen Arbeiter
und Management

Hinsichtlich dieser Beziehung ver-
ireten die Bahä’i eine ungewöhnliche An-
sicht bezüglich einer wünschenswerten Un-
ternehmensstruktur. Für die Bahä’i liegt der
Schlüssel darin, daß alle Parteien, gleich-
gültig ob Arbeitnehmer oder Management-
Vertreter, ihr gemeinsames Interesse erken-
nen. Eine solche Sichtweise führt dazu, daß
sich jeder dem Gemeinwohl widmet. In
Seiner Ansprache vor einer Gruppe von
Gewerkschaftsführern und Sozialisten in
Montreal (Kanada) am 3. September 1912
wies “Abdu’l-Bahá darauf hin: »... der
Mensch kann nicht einsam und allein leben.
Er braucht ständige Zusammenarbeit und
gegenseitige Hilfe<!®.

“Abdu’I-Bahä verglich die Gesell-
schaft mit einer Familie und führte die Un-
gleichheiten und Ungerechtigkeiten in un-
serer Welt darauf zurück, daß »dieser Fa-
milie die notwendige Gegenseitigkeit und
Ausgewogenheit fehlt«'!. Ich finde diese
Analogie faszinierend, wenn man ihre hi-
storische Entwicklung betrachtet, da die
jahrzehntealten Probleme der Industrie
jetzt auch die westliche Familie auseinan-
derreißen. Anstatt die allgemeinen Vorzüge
der Zusammenarbeit und des persönlichen
Opfers in den Mittelpunkt zu stellen, kon-
zentriert man sich heute hauptsächlich auf
den Kampf gegen die Ungerechtigkeit, auf
das Einfordern dessen, was man als fairen
Anteil am Wohlergehen betrachtet, und auf
die Annahme kämpferischer Taktiken, um
diese Ziele zu erreichen. Dieser im Grunde
selbstische Ansatz, der zur Einnahme fest-
gefahrener Positionen und zur Entwicklung
von Entfremdung führt, ist keine Formel
zum Erfolg in zwischenmenschlichen Be-
ziehungen, weder in einer Familie, noch in
einer Firma. Nur in einem System, das
angemessen und gerecht erscheint, in dem
Menschen einander gegenüber flexibel,
verständnisvoll und großzügig sein kön-
nen, können sich harmonische Beziehun-
gen entwickeln.

9 Eine unterhaltsame Betrachtung dieses Themas finden Sie in E. F. Schumacher, Good Work, New York:

Harper and Row, 1979

10 ‘Abdu'l-Bahä, Foundations of World Unity, Wilmette, IL: Bahä’f Publishing Trust, 1979, S.38

11 aaO.
{{page|9|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=9}}

Es wird noch ein großes Maß an
Arbeit erfordern, bis gesetzliche und finan-
zielle Unternehmensstrukturen entwickelt
werden, die von den Teilnehmern als ange-
messen und gerecht betrachtet werden. Seit
kurzem hat eine Entwicklung in westlichen
Ländern an Schwungkraft gewonnen, mit
der traditionelle Managementstrukturen da-
hingehend reformiert werden sollen, daß
die Arbeiter mehr an der Verwaltung und
sogar am Firmenkapital teilhaben können.
An dieser Stelle können diese Entwick-
lungen nicht ausführlich diskutiert wer-
den, aber es gibt Literatur beträchtlichen
Umfangs, darunter auch ausgiebige Fall-
studien, die fruchtbaren Boden für diejeni-
gen Bahä’i bieten, die sich mit dieser The-
matik näher befassen wollen.

Arbeitsumgebung
und Lebensstil

Ein weiteres Gebiet, in dem die
Bahä’i sich engagieren sollten, ist die Er-
forschung der Arbeitsumgebung und des
Lebensstils. Themen im Zusammenhang
mit der Qualität des Arbeitslebens erhalten
zunehmend Aufmerksamkeit, je mehr fru-
strierte und überlastete Menschen in den
reichen Ländern größere Bedeutung und
Erfüllung im Leben suchen. Aber im allge-
meinen fehlt hierbei eine Perspektive und
es werden nur geringfügige Verbesserun-
gen erzielt. Hier gibt es also Möglichkeiten
für innovative Forschung und Modellver-
suche.

Neue Trends zeigen sich deutlich
darin, daß sich z.B. die hochentwickelte
Technologie-Industrie an Orten wie New
Hampshire und Boulder, Colorado, ansie-
delt, um dem Bedürfnis der Angestellten
nach einem nicht-großstädtischen Lebens-
stil entgegenzukommen. In beschränktem
Maße experimentierte man auch mit flexi-
blen Arbeitszeiten, man schuf mehr Teil-
zeitbeschäftigung und weitete die Nut-
zung elektronischer Büros im eigenen
Heim aus. Im großen und ganzen bleiben
Arbeitsplatz und Heim aber völlig ge-
trennt, was ganz im Einklang mit dem
modernen Hang zur Aufteilung steht. Dar-
unter hat das Heim gelitten.

Da in den Bahä’i-Lehren der »gei-
stige Lohn« der Arbeit als Dienst am Näch-
sten und die Bedeutung der Familie betont

werden, erscheint es durchaus möglich, daß
wir ein neues Arbeitsumfeld und neue ge-
sellschaftliche Strukturen schaffen können,
die der individuellen Verantwortung mehr
zugestehen und den einzelnen Arbeitneh-
mern mehr Flexibilität bei der örtlichen und
zeitlichen Planung der Arbeit erlauben. Bei
vielen heutigen Tätigkeiten ist es nicht
mehr nötig, acht Stunden in einem Büro zu
sitzen wie ein Kind in der Schule. Durch
die Einführung von Rufmeldern,
tragbaren Telefonen, Faxgerä-
ten, Modems und Computersy-
stemen, die komplizierte Pla-
nungsprobleme lösen können,
können Arbeitnehmer immer
erreichbar sein und trotzdem
gleichzeitig ein nie da-
gewesenes Maß an
Freiheit genießen.
Unsere Institutionen
haben sich aber

noch nicht der >
technologischen Entwick-
lung angepaßt.

Außerdem erscheint es wahr-
scheinlich, daß die Größe der jetzt die
Wirtschaft dominierenden Organisationen
in den Industrienationen nicht das Produkt
technischer Wirtschaftsfaktoren ist, son-
dern eher einem Gesetzessystem entsprun-
gen ist, das die Reichen zur Förderung
ihrer eigenen Interessen geschaffen haben.
Die Patentgesetze sprechen dafür. Diese
Gesetze waren die Grundlage, auf der vie-
le der größten Wirtschaftsimperien ent-
standen. In einem Bahä’i-System könnten
die Gesetze zugunsten kleinerer Betriebe
umstrukturiert werden, da diese individu-
elle Initiativen stärker fördern und zu
größerer Zufriedenheit im Beruf beitra-
gen. Es ist ein gutes Zeichen, daß jüngere
Bahä’i in vielen Ländern kleinere Betriebe
gründen. Diese Unternehmen bieten ein
fruchtbares Feld für Versuche mit neuen
Unternehmensstrukturen.

Auf einer fundamentaleren Ebene
sollte man die grundlegenden Vorstellun-
gen vom modernen Arbeitsplatz überden-
ken. Innovationen auf diesem Gebiet
könnten interessante Resultate zeitigen.
Z.B. arbeitete ich in einem hochmodernen
Umweltbüro in Washington D.C. und da-
nach in Haiti, was man wohl als das Ge-
genteil einer modernen Umgebung be-
zeichnen könnte. Ironischerweise war ich
bei meiner letzteren Arbeit viel glückli-

Auf einer

fundamentaleren
Ebene sollte

man die
erundlegenden
Vorstellungen
vom modernen
Arbeitsplatz

überdenken.
ee

BAHA’I-BRIEFENR.64 9
{{page|10|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=10}}10

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

cher und fand sie viel interessanter und
lohnenswerter.

Da die Telefone in Haiti nicht gut
funktionieren und vertrauliche Gespräche
wegen der häufigen Leitungsüberschnei-
dungen nicht gesichert werden können,
werden wichtige Angelegenheiten immer
unter vier Augen besprochen. Parallel
dazu führt der Mangel an guten Sekretä-
rinnen und an einem zuverlässigen Post-
dienst zu einer geringeren Abhängigkeit
von Papier. Also verbringt man auch bei
einer Büroanstellung den größten Teil sei-
ner Arbeitszeit mit dem direkten Umgang
mit Menschen in verschiedenen Gesprä-
chen überall in der Stadt. Die täglichen
Kämpfe mit Telefon, Elektrizität, mit der
Suche nach bestimmten Produkten in Ge-
schäften usw. sind auch eine Herausforde-
rung, die die Zufriedenheit nach Erfüllung
einer Aufgabe erhöht. In technologisch
fortschrittlicheren Ländern sind die Er-
wartungen höher. Wenn diese Erwartun-
gen nicht erfüllt werden, werden die Men-
schen oft ärgerlich und regen sich auf, und
oft geht dabei die Freude über ein erreich-
tes Ziel verloren. Port-au-Prince ist auch
eine interessantere Stadt als Washington;
da die Menschen sich keine Autos leisten
können, sind sie alle auf der Straße und
erfüllen die Stadt mit Leben, Farbe und
geschäftigem Treiben.

Ich will hier nicht vorschlagen, daß
die reichen Länder wieder »unterent-
wickelt« werden sollen, aber ich glaube,
daß wir auf dem Weg zu größerem Wohl-
stand genauso viel verloren wie gewonnen
haben und daß wir nun Gefangene unserer
Maschinen sind, wie Lewis Mumford vor
Jahren warnend zum Ausdruck brachte'?.
Mit einer Vision für die Zukunft und mit
Entschlossenheit sollten wir aber in der
Lage sein, unser Leben, unser Gesell-
schaftssystem und unsere Maschinerie un-
ter Kontrolle zu bekommen und so neu zu
gestalten, daß unsere menschlichen und
geistigen sowie unsere materiellen Bedürf-
nisse erfüllt werden.

Das
genossenschaftliche
Dorfmodell

Ein ganz anderes Problem von le-
benswichtiger Bedeutung für die Mensch-
heit ist das Wohlergehen der Dorfbevölke-
rung. Eine große Anzahl von Menschen
und die Mehrheit der Bahä’i leben in
Dörfern.!? Obwohl dieses Thema vielen
Lesern in den industrialisierten Ländern
fremd erscheinen mag, hat es hohe Priori-
tät angesichts der großen Anzahl von be-
troffenen Menschen.

Ein Großteil der Ansprache
“Abdu’l-Bahás in Montreal bezog sich auf
ein Modell für Zusammenarbeit auf der
Dorfebene, das sogenannte »Dorfmodell«.
Der Vorschlag beinhaltet das, was man heu-
te als »Selbsthilfe« bezeichnet. Es werden
Beiträge zu einem gemeinsamen Fonds ge-
leistet und Ausgaben und Verteilung den
Bedürfnissen entsprechend vorgenommen.
“Abdu’l-Bahá sagt explizit, daß dieses Sy-
stem zur Würde des Menschen und zur
Unabhängigkeit von Ausbeutung beitragen
wird: ». . . jeder einzelne... [wird] in
umfassendem Wohlstand und Behagen le-
ben, ohne irgendeinem anderen verpflichtet
zu sein.« !*

Im Gegensatz dazu basiert heutzu-
tage in vielen Dörfern der Welt das System
auf einem örtlichen Geldverleiher oder
Landbesitzer, der einen großen Teil der Er-
träge des Dorfes zu seinem eigenen Nutzen
abschöpft, wobei er Kunden oder Pächter
in einem fortgesetzten Zustand der Abhän-
gigkeit hält. Viele landwirtschaftliche Re-
formen, im Zuge derer das Land per Gesetz
den Bauern übergeben wurde, haben ver-
sagt, weil die Bauern das Land an die vor-
herigen Besitzer zurückverkaufen. Diese
örtlichen Machtverwalter haben finanzielle
Quellen, mit denen sie die Risiken der
Landwirtschaft auf sich nehmen können
und auch oft das Marktsystem für Farmpro-
dukte und den Vertrieb der notwendigen

12 Siehe besonders Lewis Mumford, Technics and Civilization, New York: Harcourt, Brace and Co., 1934
und The Myth of the Machine, 2 Bände, New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1967-70.

13 Siehe World Bank, World Development Report 1990, New York: Oxford University Press, 1990, S.
238-39. Tabelle 21 gibt die nichtstädtische Bevölkerung im Jahr 1988 mit 47,3 % der Weltbevölkerung an
(im Unterschied zu 59 % im World Development Report 1983), »Nichtstädtisch« wird nicht klar definiert,
da sich die globalen Daten aus nationalen Statistiken mit unterschiedlichen Definitionen zusammensetzen.

14 ‘Abdu’!-Bahä, Foundations of World Unity, S.41, dt. in Bahä’i-Briefe Nr. 39, $. 1048f.
{{page|11|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=11}}Grundgüter (Saatgut etc.) kontrollieren. Ein
kooperatives System mit einer Dorfinstitu-
tion unter Kontrolle der Bauern, die sich
um ihr eigenes Wohl kümmern, Könnte ge-
nug Mittel anhäufen, um die Kreditbedürf-
nisse seiner Mitglieder zu decken, um im
Falle von Katastrophen Abhilfe zu schaf-
fen, um beim Verkauf der Waren und bei
der Anschaffung von Gütern zu helfen und
um uralte Systeme der Ausbeutung auf der
örtlichen Ebene zu durchbrechen. Ein sol-
ches System würde sich merklich auf die
gesamte gesellschaftliche Entwicklung
auswirken und Gewinne, die früher anders-
wo hinflossen, für Neuinvestitionen im
Dorf bereitstellen. Die vorhandene Litera-
tur zu dieser Thematik muß sorgfältig un-
tersucht werden; man sollte über die An-
wendung von Bahä’i-Prinzipien nachden-
ken und dann gut überlegte Versuche durch-
führen. Bei solchen Bemühungen haben die
Bahä’i den Vorteil der Erfahrung von zehn-
tausenden örtlichen Geistigen Räten und
Gruppen in Dörfern in aller Welt, die sich
bereits für Gemeindeentwicklung und den
Aufbau von Institutionen einsetzen.

Weltordnung

Nun kommen wir zu einem Thema,
das sich rapide zum führenden Anliegen der
Menschheit entwickelt, nämlich die Frage
der Organisation von Gesetzen und Institu-
tionen, die in der Welt globales Wohlerge-
hen und Sicherheit vorantreiben. Auf die-
sem Gebiet gibt es in den Bahä’i-Schriften
eine Vielfalt an Prinzipien, die tiefgründige
und weitreichende Folgerungen beinhalten.
Diese Folgerungen müssen herausgearbei-
tet und in konkrete Vorschläge für neue
Institutionen und Strukturen zur Neuord-
nung der Angelegenheiten der Menschheit
umgesetzt werden.

Ein Beispiel aus den Bahä’i-Schrif-
ten ist die Forderung, daß die Welt eine
einzige Währung haben sollte, ein einheit-
liches System für Gewicht und andere
Maßeinheiten, eine internationale Hilfs-
sprache und Freiheit von Handelsschran-
ken!”. Dem ließe sich die Nützlichkeit ei-
nes einheitlichen Handelskodexes hinzufü-
gen, der für die globale Durchsetzung von
Verträgen sorgen würde, sowie einheitliche

15 s. Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahä’u’lldhs

Vorgaben für Maßregeln im Geschäftsver-
halten. Diese Prinzipien implizieren die
Existenz einer Weltzentralbank, ein hohes
Maß an Koordination der nationalen Wirt-
schaftspolitik (verschiedener Länder) und
in der Tat eine voll ausgearbeitete Weltre-
gierung mit bestimmten Machtbefugnissen
bei der Verteilung natürlicher Ressourcen,
damit die wirtschaftlich Schwachen sich
bis zur Konkurrenzfähigkeit entwickeln
können.

Die Bahä’i müssen nicht nur über
Organisation auf Weltebene nachdenken;
sie müssen sich auch in zunehmendem
Maße mit praktischen Problemen der Lan-
desregierungen beschäftigen. In nicht allzu
ferner Zeit werden sie nach ihrer Meinung
zu all diesen Themen gefragt und müssen,
wenn die Bahä’i in einem Land die Mehr-
heit darstellen, dafür auch Verantwortung
übernehmen. Zu diesen praktischen Ver-
waltungsfragen (die man nicht mit der Par-
teipolitik verwechseln sollte, aus der sich
die Bahä’i heraushalten) gehören Fragen
wie der Umgang mit Armut, mit Waisen,
mit Kranken, Schwachen und Alten, die
Erziehung der Kinder, die Anwendung von
Straf- und öffentlichem Recht, das ange-
messene Maß an Regierungsgewalt, und
natürlich all die alltäglichen Wirtschafts-
themen wie Finanz- und Währungspolitik,
Schaffung von Arbeitsplätzen und Prioritä-
ten bei der Haushaltspolitik.

Wie ‘Abdu’l-Bahá zu Anfang des
Jahrhunderts vorhersagte, gewann die »Be-
wegung der Linken« große Bedeutung und
eine gehörige Anhängerschaft, besonders in
der Jugend der Welt. Mit dem Zusammen-
bruch des Kommunismus verfolgt der
Großteil der Welt nun die materialistischen
Ziele des westlichen Kapitalismus. Jedoch
werden in kurzer Zeit zweifelsohne die in
diesem System verankerten Nachteile auch
offensichtlicher werden. Die Bahä’i-Leh-
ren sind in vielerlei Hinsicht revolutionär,
und sie bieten eine Alternative für den
Kommunismus und den Kapitalismus. Die
in den Bahä’i-Lehren verkündeten allge-
meinen Prinzipien müssen ausgearbeitet
und auf gegenwärtige Probleme angewen-
det werden. An diesem Entwicklungspro-
zeß muß die gesamte Bahä’i-Einstellung
zum Leben, nicht nur die Lehren zum The-
ma Wirtschaft, ins Spiel kommen. Lassen

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

11
{{page|12|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=12}}

12

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

Sie uns nun fünf allgemeine Themenberei-
che beispielhaft betrachten, die sich direkt
auf die Debatte zwischen Kapitalisten und
Sozialisten beziehen und die ein großes
Maß an weiterer Forschung von seiten der
Bahä’i - Wirtschaftswis-
senschaftler und -Den-
ker erfordern.

Die Verteilung des
Reichtums

An erster Stelle steht das Problem
der Verteilung des Reichtums und der Wirt-
schaftsmacht und ein Entwurf für Institu-
tionen zur Kanalisierung des Wohlstands.
Einer der wichtigsten und fundiertesten
Kritikpunkte der Sozialisten am kapitalisti-
schen System ist dessen Toleranz gegen-
über ungebremster Anhäufung von Reich-
tum. Sogar in den westlichen Industrielän-
dern, in deren Wirtschaft die Angleichung
der Einkommen weit fortgeschritten ist und
viele Aspekte des Sozialismus anerkannt
werden, zeigen Statistiken über die Anhäu-
fung von Reichtum, daß immer noch ein
geringer Prozentsatz der Bevölkerung das
meiste Kapital besitzt. Der Reichtum bringt
natürlich Wirtschaftsmacht mit sich. Wenn
Howard Hughes die Dienstleistungen in ei-
nem Hotel nicht gefielen, so konnte er es
einfach kaufen. Die Finanzmärkte und die
riesigen Profite, die bei Spekulationen
möglich sind, sorgen dafür, daß große
Reichtümer weiterwachsen.

In einem Bahä’i-System sollen Ex-
treme zwischen Arm und Reich beseitigt

werden. Dieses Prinzip setzt eine Umstruk-
turierung der Reichtumsverteilung voraus,
durch die die Wirtschaftsstnuktur sich auch
stark verändern wird. Im Unterschied zum
Kapitalismus, in dem sich der Reichtum in
wenigen Händen konzentriert, und zum So-
zialismus, in dem der Staat weitgehend den
Besitz kontrolliert, wird in einem Bahä’i-
System der Besitz im privaten Bereich brei-
ter verteilt sein. Dieses System würde
wahrscheinlich wiederum den Aufbau klei-
nerer Unternehmen fördern, da dann mehr
Unternehmer Zugang zu Kapital hätten.
Außerdem würde das in den Bahä’i-Schrif-
ten enthaltene Verbot von Glücksspiel zu
verschiedenen Veränderungen der Steuer-
und anderer Gesetzgebung führen, um In-
vestitionen in rein spekulativen Gebieten
abzublocken, in denen derzeit diejenigen,
die reich genug sind, hohe Gewinne einfah-
ren. Solche Regelungen würden nicht nur
dem weniger Wohlhabenden eine gleichbe-
rechtigtere Chance in der Wirtschaft geben,
sondern auch die Effektivität des Systems
verbessern, indem der relative Wert von
knappen Faktoren wie Land verringert und
die relativen Gewinne produktiver Investi-
tionen erhöht werden. An der Wurzel dieser
Probleme liegt die soziale Gerechtigkeit,
die in einem Bahä’i-System höchste Prio-
rität hätte und die wiederum zu einem hö-
heren Niveau wirtschaftlichen Wohlerge-
hens führen sollte.

Die Rolle der
Regierungen

Ein anderes zentrales Problem ist
die wünschenswerte Größe und Rolle von
Regierungen in einem ansonsten marktori-
entierten System. Die Bahä’i werden dazu
ermutigt, der Menschheit zu dienen. Diese
Motivation des Dienens würde in einer Ge-
sellschaft mit einer großen Anzahl von
Bahä’i vermutlich zur Gründung vieler pri-
vater Einrichtungen führen, die sich der
sozialen Arbeit widmen, für die derzeit
hauptsächlich der Staat verantwortlich ist.
So könnte man die Aufgaben der Regierun-
gen stark verringern. Auch öffentliche Mit-
tel zur nationalen Verteidigung und zur
Aufrechterhaltung der inneren Ordnung
könnten drastisch gesenkt werden, wenn
sich der Bedarf solcher Ausgaben verrin-
gert. Es könnte gut sein, daß in einem
Bahä’i-System die Regierung das Marktsy-
stem in dem Maße reguliert, daß kleine
{{page|13|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=13}}Produzenten ihre Rechte wahrnehmen kön-
nen, während aber die lähmende Überregu-
lierung vermieden wird, die heutzutage
große Produzenten bevorzugt, die über ge-
nug Finanzkraft verfügen, um den Papier-
krieg zu bewältigen. Z.B. könnte die Regie-
rung dazu aufgefordert werden, Kreditan-
stalten Rückhalt zu gewähren, die kleine
Unternehmen finanzieren und auch Exper-
tenwissen an diese weitergeben. Eine Re-
gierung könnte auch als riesiges Informa-
tionssystem dienen und gewisse einheitli-
che Maßstäbe der Werbung einsetzen, so
daß kleine Produzenten eines guten Pro-
dukts auf dem Markt neben einem Groß-
produzenten mit einem riesigen Werbeetat
eine Chance haben. Kurz gesagt, Regierun-
gen sollten eher anregen als behindern;
heute scheint aber gerade das Abschnüren
von Möglichkeiten ein allgemeines Resul-
tat des Wirtschaftssystems zu sein.

Materielle Güter —
Soziale
Dienstleistungen

Drittens besteht ein ernstzuneh-
mendes Ungleichgewicht im Weltwirt-
schaftssystem zugunsten der Produktion
materieller Güter. Im vergangenen Jahrhun-
dert haben wir dramatische technische Fort-
schritte bei der Verarbeitung von Materia-
lien gemacht, was zu Revolutionen im Be-
reich der Produktionsmöglichkeiten und
zur Entwicklung intelligenter, nützlicher
Geräte und Mittel aller Art führte. Relative
Preise haben sich so drastisch verändert,
daß ein Durchschnittsmensch in einem fort-
schrittlichen Land heute den Luxus eines
Autos und ähnlicher Transportmittel ge-
nießt, die sich ein König im letzten Jahr-
hundert kaum hätte erträumen können. So-
gar Bauern in den ärmsten Ländern hören
per Radio Musik. Im Gegensatz zu diesen
revolutionären Veränderungen haben sich
unsere gesellschaftlichen Einrichtungen
wie das Rechtssystem, die Regierungen
und das Bildungssystem kaum verändert.

Im Grunde genommen ist diese ein-
seitige Entwicklung das Resultat eines Sy-
stems, das den technischen Innovator, da er

seine Erfindungen patentieren lassen und
verkaufen kann, belohnt. Im sozialen Be-
reich gibt es hingegen keinen allgemein
anerkannten Maßstab für Fortschritt, kei-
nen einfachen Weg, Anerkennung zu erlan-
gen, und wenig Aussichten auf materiellen
Gewinn. Das Preissystem hat in einem Be-
reich menschlichen Lebens erstaunlich gut
funktioniert, während es auf einem anderen
Gebiet völlig versagt hat.!6 In einem
Bahä’i-System müßte dieses Ungleichge-
wicht behoben werden. Wir brauchen Ein-
richtungen, die alle Arten kreativen Bemü-
hens und sozialer Arbeit unterstützen und
dazu ermutigen und dabei den besten Bei-
trägen Anerkennung und materielle Beloh-
nung gewähren.

Während man den materiellen Be-
dürfnissen der Menschheit immer mehr
nachkommt, müssen wir Wege finden, um
im Wirtschaftssystem anderen sinnvollen
Dienstleistungen einen Platz einzuräumen.
Niemand sollte arbeitslos sein, da es immer
sinnvolle Dinge zu tun geben wird. Die
Frage besteht darin, die Bildung und Orga-
nisation bereitzustellen, in der jeder einzel-
ne seinen produktiven Beitrag leisten kann.
Ein solcher Umschwung zu den Dienstlei-
stungen könnte über lange Zeit hinweg der
Schlüssel zur Lösung der Umweltprobleme
sein. Die Aufgabe ist schwierig, wie das
Versagen des heutigen westlichen Systems
zeigt, aber die Nöte und Bedürfnisse sind
dringlich.

Staatseinkommen

Das vierte Thema betrifft die Mög-
lichkeiten und Mittel, das Staatseinkom-
men zu sichern, ohne dabei Produktionsan-
reize zu verzerren. Moderne Regierungen
kontrollieren über Steuereinnahmen in der
Regel 15 bis 40 Prozent aller finanziellen
Ressourcen ihrer Länder. Die daraus fol-
gende hohe Steuerbelastung untergräbt
ernstlich den wirtschaftlichen Anreiz für
den einzelnen.

Während die Abschaffung der Ver-

teidigungsausgaben in einer besser organi-
sierten Welt den staatlichen Bedarf an fi-
nanziellen Mitteln stark verringern wird

16 Der Autor ist Professor Richard R. Nelson von der Columbia University (New York) für viele Ideen in

diesem Abschnitt zu Dank verpflichtet.

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

13
{{page|14|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=14}}

14

und während andere bedeutende Leistun-
gen zweifellos auch durch staatliche Ver-
waltung erbracht werden könnten, braucht
man geeignetere Methoden zur Schaffung
von Staatseinkommen. Eine Möglichkeit
ist die Konzentration von Steuern auf die
Bereiche, in denen ein deutlicher gesell-
schaftlicher Grund für Besteuerung zusätz-
lich zu Einkommenserwägungen vorliegt,
wie z.B. Steuern auf nichterneuerbare Res-
sourcen, um von ihrem übermäßigen Ver-
brauch abzuhalten, oder Steuern für Ver-
schmutzungen, um damit Umweltschutz-
maßnahmen zu erreichen. Wenn diese
Staatseinnahmen nicht ausreichen, könnte
der Staat sich besonders gewinnträchtige
Wirtschaftsbereiche vorbehalten, beson-
ders die Großindustrie, und die dadurch
erwirtschafteten Gewinne Könnten die öf-
fentlichen Haushalte finanzieren. Um Effi-
zienz zu fördern, könnten diese Industrien
in Konkurrenz zu privaten Unternehmen
geführt oder in Form von vertraglichen Ab-
machungen mit Managementgruppen aus
der Privatwirtschaft geleitet werden. Im
Idealfall könnte daraus ein Einkommenssy-
stem entstehen, in dem es wenige verschie-
dene Steuern gibt, so daß die Verwaltung
stark vereinfacht und ihre verzerrenden
Auswirkungen auf das System reduziert
würden.

: Wirtschaftliche
Entwicklung

Schließlich muß das gesamte Ge-

biet der Wirtschaftsentwicklung aus der
Bahä’i-Perspektive überdacht und neue
Modelle für wirtschaftliche und gesell-
schaftliche Entwicklung müssen entwor-
fen werden. Derzeit werden die meisten

armen Länder von einer Oberschicht be-
herrscht, die den Lebensstil der reicheren
Länder anstrebt. Entwicklungsdenken
konzentriert sich in reicheren und in ärme-
ren Ländern darauf, den Reichtum der rei-
chen Länder mit den armen Ländern zu
teilen.

Aufgrund meiner Erfahrungen im
ärmsten Land der westlichen Hemisphäre
und in einem verarmten afrikanischen Land
glaube ich, daß nun die Zeit gekommen ist,
um zu erkennen, daß die reichen Länder
viel von den ärmeren lernen können und
daß der Austausch gegenseitig erfolgen
muß. Der für die Zukunft wünschenswerte
Lebensstil und die dazu gehörige Gesell-
schaftsstruktur Kann keineswegs der heuti-
gen Realität in den reichen Ländern ent-
sprechen, und es könnten gut die derzeit
ärmeren Länder sein, die schneller neue
Ansätze entwickeln. In der weltweiten
Bahä’i-Gemeinde beginnen wir bereits, die
große Kraft gegenseitigen Respekts und ei-
nen offenen Geist des Austauschs zu ent-
decken. Dieser Geist muß sich immer mehr
in innovativen Ansätzen zur Lösung gesell-
schaftlicher Probleme zeigen.

Die entscheidende Frage betrifft
nicht materielle Ressourcen, sondern das
Wissen um die Kultur und die Definition
angemessener Ziele. Entschlössen sich
morgen die Länder der Welt zu einem
wirk-samen Pakt gegenseitiger Sicherheit,
den Bahä’u’lläh vorschlug, stände sofort

BAHA’I-BRIEFE NR. 64
{{page|15|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=15}}

eine »Friedensdividende« in Höhe Hun-
derter Milliarden Dollar zur Verfügung.
Die Ressourcen würden notwendigerweise
umdirigiert werden, um Arbeitsplätze zu
erhalten, und eine logische Ersatzhand-
lung wäre die Bekämpfung von Armut und
Ungerechtigkeit in der Welt. Aber wie
würden wir Hunderte von Milliarden Dol-
lar für diese Ziele ausgeben, anstelle der
wenigen Millionen, die wir heute darauf
verwenden? Würden hundertausend Chi-
nesen zum Studium an westlichen Univer-
sitäten eingeladen, wo sie wegen der
Sprachbarriere nichts verstünden? Würden
tausende Amerikaner mit ihren Hambur-
gern, Kinofilmen, Coca-Cola und anderen
Bestandteilen ihres Lebensstils in alle
Welt exportiert, um bei der »Entwicklung«
armer Länder mitzuhelfen? Könnten hoch-
entwickelte Flugzeuge, Autos, Fabriken
und Kommunikationssysteme von freige-
bigen Stiftern sozusagen über armen Län-
dern »abgeworfen« werden? Es gibt in der
Moderne bereits Fälle wie den Iran, in
denen solche Entwicklungsversuche aus-
probiert wurden und versagt haben. Also
sehen wir, daß das grundlegende Problem
kulturelle Unterschiede und ein Mangel an
definierten Zielsetzungen ist.

Im Grunde genommen findet Ent-
wicklung auf menschlicher, nicht auf mate-
rieller Ebene statt. Daher müssen wir uns für
die Definition sofortiger Bedürfnisse und
Nöte der Menschen in aller Welt einsetzen,
für Reiche und Arme, um dann Entwick-
lungsbemühungen zu entwerfen, die diese
Bedürfnisse erfüllen. Dieser Prozeß muß
Institutionen einbinden sowie die Teilnahme
einzelner auf lokaler Ebene beinhalten, und
von der letzteren Ebene sollte die Initiative
ausgehen. Es kann nicht einfach von oben
nach unten verordnet werden, da dabei die
Schenkenden unbewußt oder oft auch be-
wußt ihre Werte und Vorurteile den Empfän-
gern aufdrängen. Die Bahä’ihaben in diesem
Bereich den großen Vorteil, daß in ihrem
Glauben kultureller Austausch und gegen-
seitiges Verständnis sehr ermutigt werden
und daß eine große Anzahl von »Pionieren«
existieren — Bahä’i, die freiwillig von einem
Land in ein anderes zur Förderung ihres
Glaubens umgezogen sind — , die die Spra-
che und Kultur ihrer Wahlheimat erlernt
haben. Die Bahä’i haben auch damit begon-
nen, Entwicklungsprojekte nach dem Prinzip
der lokalen Initiative ins Leben zu rufen. So
verfügen sie über ein großes menschliches

Potential und über vielversprechende Ansät-
ze, aber die großen Herausforderungen lie-
gen noch vor uns.

Schlußfolgerungen
und Konsequenzen

In dieser Abhandlung konnten wir
feststellen, daß die Bahä’i-Schriften eine
Anzahl kühner und weitreichender Prinzi-
pien beinhalten, auf deren Grundlage un-
ser wirtschaftliches und unser geistiges
Leben letztendlich revolutioniert werden
wird, daß die praktische Anwendung die-
ser umfassenden Ideale jedoch im Laufe
der Zeit von Wirtschaftsexperten und an-
deren durch die Lehren Bahä’u’llähs in-
spirierten Denkern ausgearbeitet werden
muß. Die dringende Notwendigkeit be-
steht nicht darin, ein neues Wirtschaftssy-
stem mit all seinen Einzelheiten zu formu-
lieren, sondern einen Prozeß des Experi-
mentierens und der kontinuierlichen Neu-
bewertung in Gang zu bringen, aus dem
schrittweise ein neues Wirtschaftssystem
entstehen wird.

In dem Bemühen, diesen Entwick-
lungsprozeß anzuregen und dazu zu ermu-
tigen, wurden in diesem Artikel bestimmte
Probleme und Themen, die uns heute be-
schäftigen, kurz behandelt und mit den
Bahä’i-Lehren in Beziehung gesetzt. Ei-
nes der Hauptergebnisse dieses kurzen
Überblicks ist, daß wir gerade am Anfang
des Versuchs stehen, die Offenbarung
Bahä’u’llähs zu begreifen. Die andere Sei-
te dieser Medaille ist aber die große An-
zahl der hochinteressanten Möglichkeiten,
die den Forschern und Gelehrten offenste-
hen, die sich für die Anwendung der
Bahä’i-Ideen auf Wirtschaftsfragen inter-
essieren. Tatsächlich können erste Beiträ-
ge auf diesem Gebiet zweifelsohne eine
zentrale Rolle bei den größten Aufgaben
spielen, denen sich die Menschheit heute
stellen muß, nämlich der Errichtung einer
neuen Weltkultur und einer globalen Zivi-
lisation, die uns in ein goldenes Zeitalter
des Friedens und Wohlergehens führen, in
dem der menschliche Geist, befreit von
den Beschränkungen durch die Hingabe
an materielle Bedürfnisse, gedeihen und
erblühen und damit ein neues Kapitel in
der Fortentwicklung der Menschheit ein-
leiten wird.

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

15
{{page|16|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=16}}

»Offenbarung und Kunst«

ist eine Übersetzung des Artikels
»Aesthetics and Spiritual Education«
von Glen A. Eyford aus World Order 14,
No. 1 (Fall 1979), S. 32-49.

Copyright © 1979 by The National
Spiritual Assembly of the Bahä’is

of the United States.

Die Übersetzung besorgte
Michael Machado.

Fotos von Jörg Krombach.

Glen A. Eyford

Ästhetik

und

geistige
Erziehung

Die Wertschätzung von Kunst bzw.
die ästhetische Erfahrung besitzt
Merkmale, die zu einem Vergleich
mit der religiösen oder geistigen Er-
fahrung einladen. Der Vergleich
kreist um die Charakteristiken, die
KunstundReligion gemeinsam sind.
Beide sind Versuche, dem Leben
Form und Sinn zu geben, Ordnung
in das scheinbare Chaos zu bringen,
Schönheit und Harmonie in der Welt
zu enthüllen. Beide erforschen das
Unbekannte und erzeugen dabei
neue Einsichten und Beziehungen:
die Kunst entdeckt die Formen und
Muster der Welt der Sinne und ver-
bindet bis dahin nicht miteinander
verknüpfte Wahrnehmungen; Reli-
gion entfaltet schrittweise die
Aspekte der geistigen Realität. Bei-
de sind Versuche, das Unendliche in
endliche Formen zu fassen; beide
sind im wesentlichen metaphori-
scher Natur, sprechen durch Sym-
bole und Mythen sowohl die affek-
tive, intuitive, geistige Seite unserer
Natur, als auch deren rationalen und
intellektuellen Aspekte an. Beide
besitzen die Fähigkeit, das mensch-
liche Bewußtsein zu erweitern, die
Sicht vom menschlichen Selbst und
der Welt zu verändern und die
Wahrnehmung der Wirklichkeit zu
wandeln. Kunst wurde als die kon-
krete und sinnlich wahrnehmbare
Manifestation einer geistigen Rea-
lität beschrieben; gleichermaßen
wurde Religion als das Gewand der

1 Susanne K. Langer, Philosophy in a New Key, New York: Penguin, 1948, S. 80

16 _BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

Menschheitbezeichnet, als deräuße-
re, greifbarere Ausdruck dieser glei-
chengeistigenRealität.SusanneLan-
ger definiert Kunst als »eine Schöp-
fung wahrnehmbarer Formen, die
menschliches Gefühl ausdrücken« 1,
Religion, in der Person eines Pro-
pheten oder einer Manifestation
Gottes, beweist die geistige Wirk-
lichkeit des menschlichen Wesens.
Kunst kann als Erzieher der mensch-
lichen Fähigkeiten und Sinne gese-
hen werden, während Religion das
Mittel zur geistigen Entwicklung ist.

In der gesamten Mensch-
heitsgeschichte waren Kunst und Re-
ligion eng miteinander verbunden,
beeinflußten sich gegenseitig in dem
gemeinsamen Ziel der Aufklärung
des Menschen. Die Kunstwerke
großer Kulturen haben ihren jeweili-
gen Stil und Ausdruck den dominie-
renden religiösen Ideen ihrer Zeit
entnommen. Toynbee hat gezeigt,
daß die Kunst und Kultur von Ägyp-
ten, Rom, China und Indien durch
die Vitalität ihres religiösen Glau-
bens genährt und gestaltet wurden.
Die Künstler reagierten auf diese
geistigen Einsichten und Ideale und
gaben ihnen durch Architektur, Ma-
lerei, Bildhauerei, Literatur und
Schauspiel konkrete Formen. Durch
das Anregen von Gefühlen des Er-
staunens und der Bewunderung erin-
nern Kunst und Religion, ob sie nun
unabhängig voneinander oder ge-
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=17}}meinsam wirken, den Menschen an
seine nichtmaterielle Natur und for-
dern ihn auf, neue Dimensionen des
Seins zu erforschen und sein geisti-
ges und ästhetisches Potential zu
entwickeln. Religion stellt die
grundlegenden Metaphern zur Ver-
fügung, die umfassende Umorientie-
rung, die größere Vision, in der die
Kunst gedeiht, so daß sie ihre eige-
nen Symbole, Bilder und Einsichten
schafft, mit der umfassende Wahr-
heiten hervorgehoben und interpre-
tiert werden.

Die zwischen Kunst und
Religion existierenden Ähnlich-
keiten, ihre Verflechtung in der
Menschbeitsgeschichte und ihre
grundlegend metaphorische Natur
ließe den Schluß zu, daß jede Unter-
suchung der ästhetischen Erfahrung,
besonders die durch letztere bewirk-
te Art des Lernens, zum Verständnis
geistiger Erziehung beiträgt. Aus
diesem Grunde möchte ich die fol-
genden Fragen aufwerfen: Welche
Art des Lernens bewirkt eine ästhe-
tische Erfahrung? Was wird vermit-
telt? An welchen Teil der menschli-
chen Natur richtet sich Kunst? Wie
wirkt Kunst auf den Wahrnehmen-
den? Oder, allgemeiner gesagt, wie
kann der Einfluß von Kunst auf die
Gesellschaft und auf den einzelnen
erklärt werden?

Eine Diskussion dieser Fra-
gen führt zwangsläufig zu einer Be-
trachtung der gegenwärtigen Rolle
der Kunst. Kunst und Religion neh-
men in der gegenwärtigen Gesell-
schaft nur einen peripheren Stellen-
wert ein. Dies Könnte dem Auftrieb
des Materialismus zugeschrieben
werden, der in der Wissenschaft vor-
handenen Überbetonung des in Zah-
len Faßbaren, der Vernachlässigung
der intuitiven, affektiven, geistigen
Seite der menschlichen Natur im We-
sten. Was auch immer der Grund
oder die Gründe sein mögen, jegli-
che Einschätzung des Einflusses von
Kunst und Religion muß die Aner-

2 ‘Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis Göttlicher Kultur, Oberkalbach: Bahä’f-Verlag, 1973, S. 14

kennung ihrer historischen Bedeu-
tung beinhalten und, im besonderen,
eine neu gewonnene Wertschätzung
der Art des Lernens, die der intuiti-
ven, emotionalen und phantasiebe-
gabten Seite der menschlichen Natur
zu eigen ist. Wie sich herausstellen
wird, haben Philosophen und Künst-
ler beständig verkündet, daß die Be-
schäftigung mit den Künsten ein we-
sentlicher Bestandteil der ausgegli-
chenen Entwicklung der Gesell-
schaft und des einzelnen ist. In der
Tat mag die Feststellung überra-
schen, daß die meisten Schriftsteller,
Maler, Bildhauer und Komponisten
ihre Arbeit als eine mächtige Kraft
zur Entwicklung von Sensibilität,
Veränderung der Wahrnehmung und
Stimulierung des Bewußtseins se-
hen; mit anderen Worten, sie sehen
sie als ein Mittel zur Erziehung.

Die Kunst
und der

Bahä’i-Glaube

Obwohl es noch verfrüht
wäre, von Bahä’f-Kunst zu sprechen,
so sollte man bereits über die Rolle
der Kunst in einer Bahä’i-Gesell-
schaft nachdenken. Den Künsten ist
in den Bahä’i-Schriften ein Ehren-
platz zugewiesen, und es gibt häufi-
ge Hinweise auf ihre Bedeutung. Zu-
sammen mit den Wissenschaften,
Philosophie, Industrie und Technolo-
gie werden die Künste als »Ausstrah-
lungen des menschlichen Verstan-
des«” betrachtet. ‘Abdu’I-Bahä be-
schreibt alle großen Werke der Kunst
und Wissenschaft als Beweis für die
Kraft des Heiligen Geistes und als
ein Geschenk dieses Geistes. Er
weist auf folgendes hin:

. Bahá’u’lláh... hat in
dieser herrlichen Zeit in heiligen
Sendschreiben kundgetan, daß Ge-
sang und Musik geistige Nahrung für
Herz und Seele sind.«

Bahä’u’lläh bezeichnet die
Künste als ein natürliches und
zwangsläufiges Resultat der Aus-
gießung geistiger Energie durch eine
Manifestation Gottes:

»Jedes Wort, das aus dem
Munde Gottes hervorgeht, ist mit
solcher Kraft versehen, daß es jeder
menschlichen Gestalt neues Leben
einflößen kann — gehörtet ihr doch
zu denen, die diese Wahrheit begrei-
fen! Alle wunderbaren Werke, die ihr
in dieser Welt seht, sind durch das
Wirken Seines höchsten, erhaben-
sten Willens, Seines wunderbaren,
unerschütterlichen Planes offenbart
worden. Allein die Enthüllung des
Wortes »Gestalter«, das von Seinen
Lippen kommt und der Menschheit
Seine Eigenschaft verkündet, hat
eine Kraft entfesselt, die durch Zeit-
alter hindurch all die mannigfaltigen
Künste hervorrufen kann, welche die
Hand des Menschen auszuüben ver-
mag. Dies ist wahrlich eine unum-
stößliche Wahrheit. Kaum war dieses
strahlende Wort geäußert, da brach-
ten seine belebenden, in allem Er-
schaffenen wirkenden Kräfte die
Mittel und Werkzeuge hervor, durch
die solche Künste entstehen und ver-
vollkommnet werden können. Alle
wunderbaren Errungenschaften, die
ihr jetzt seht, sind die unmittelbaren
Auswirkungen der Offenbarung die-
ses Namens.« *

Gott wird als der alles über-
ragende Künstler dargestellt, als
»Gestalter«, der nicht nur die Welt
der Natur schuf, sondern durch Sein
Wort oder Seine Offenbarung die
Kraft und die Energie für alle Werke
des Menschen bereitstellt. Das Wort
ist Wahrheit oder Realität; und der
Mensch gedeiht oder verdirbt mit all

seinen Taten in dem Maße, wie er
diese Wahrheit erfaßt.

Die Unendlichkeit und das
Mysterium Gottes finden Ausdruck
und greifbare Gestalt in Seinen Pro-
pheten und Boten, die alles offenba-

3 “Abdu’l-Bahá in: Musik. Eine Zusammenstellung aus den Schriften Baha’u’llahs, ‘Abdu’l-Bahás und Shoghi Effendis, Hofheim-Langenhain:

Bahä’i-Verlag, 1984, S. 9

4 Bahä’u’lläh, Ährenlese, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 3., rev. Aufl. 1980: 74, S. 126-27

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

17
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18

ren, was der Mensch für seine Wei-
terentwicklung benötigt:

»Das Licht, das diese Seelen
ausstrahlen, bewirkt den Fortschritt
der Welt und den Aufstieg ihrer Völ-
ker. Sie sind wie der Sauerteig, der
die Welt des Seins durchdringt, und
bilden die Lebenskraft, welche die
Künste und Wunder der Welt zustan-
de bringt. Durch sie regnen die Wol-
ken ihre Segensgaben auf die Men-
schen nieder, bringt die Erde ihre
Früchte hervor. Alle Dinge haben
zwangsläufig eine Ursache, eine trei-
bende Kraft, einen belebenden
Grund. Diese Seelen, Sinnbilder der
Loslösung, haben der Welt des Da-
seins den höchsten belebenden An-
trieb gegeben und werden ihn auch
weiterhin geben.«

Wahre Zivilisation und die
von ihr hervorgebrachte Kultur fin-
den ihren Ursprung, ihre antreiben-
de Kraft, ihr belebendes Prinzip im
Wort Gottes für diesen Tag. Die
Verirrungen und Perversionen der
Kunst können nur korrigiert wer-
den, wenn sich der Künstler der
wahren Quelle der Inspiration und
Führung zuwendet.

Philosophie
und Kunst

Der Einfluß der Künste auf
Verstand, Seele und Herz des Men-
schen und auf die Gesellschaft im
allgemeinen ist seit langem Gegen-
stand philosophischer Spekulation.
Plato zum Beispiel ermutigt die Ju-
gend, »schöne Formen zu untersu-
chen; zuerst sollten sie unter richti-
ger Anleitung eines Lehrers nur eine
solche Form lieben und von dort aus-
gehend reine Gedanken entwickeln;
und bald wird man von selbst fest-
stellen, daß Schönheit in der einen
Form mit der in einer anderen ver-
wandt ist; und wenn dann die Suche

Bahä’u’lläh, Ährenlese, 81, S. 139

ebenda, S. 665, Sektion 40
ebenda

oo oa WW

der Schönheit der Form im allgemei-
nen gilt, wie töricht wäre es, nicht zu
erkennen, daß Schönheit in jeder
Form ein und dieselbe ist!« ©

Nach Plato haben Künstler
eine große Verantwortung, die Men-
schen zu edlen Gedanken und noblen
Absichten zu führen:

»Wir würden nicht wollen,
daß unsere Wächter mit Bildern der
unmoralischen Häßlichkeit auf-
wachsen, als ob sie auf verdorbenen
Weiden grasen und sich tagtäglich
von vielen giftigen Pflanzen und
Kräutern ernährten, sodaß sie nach
und nach eine verfaulende Masse des
Zerfalls in ihrer Seele anhäuften.
Laßt unsere Künstler stattdessen mit
der Gabe ausgestattet werden, die
wahre Natur des Schönen und An-
mutigen zu erkennen; dann wird un-
sere Jugend in einem gesunden Land
leben, umgeben von angenehmen
Erscheinungen und Klängen, und
aus allem das Gute erhalten; und
Schönheit, die Ausgießung gefälliger
Werke, wird auf Auge und Ohr ein-
strömen wie eine heilende Brise aus
reineren Gefilden und die Seele un-
merklich von frühestem Alter an hin-
leiten zu Verwandschaft und Sympa-
thie mit der Schönheit der Ver-
nunft.«’

Mit besonderem Hinweis
auf die Auswirkungen der Musik
sagt Plato:

»Musikalische Erziehung ist
ein mächtigeres Instrument als alle
anderen, weil Rhythmus und Harmo-
nie ihren Weg in das Innere der Seele
finden, wo sie sich festsetzen, Grazie
verleihen, und so der Seele des recht
Erzogenen Anmut oder dem Unge-
bildeten Plumpheit geben .. .« 8

Platos Aussagen über die
Auswirkungen der ästhetischen Er-
fahrung auf das Verhalten und den
Charakter sind kaum übertroffen

9 Aristoteles, Aristotle’s Politics, trans. B. Jowett, Oxford: Clarendon P, 1936, S. 314

BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

worden, und sie bleiben der zentrale
Lehrsatz in den Schriften der zeitge-
nössischen Ästhetiker wie Sir Her-
bert Read, für den die ästhetische
Erziehung die Hauptdisziplin in der
Entwicklung des menschlichen We-
sens ist. Plato glaubte, daß die Kon-
frontation mit Schönheit, Harmonie
und Anmut im Wahrnehmenden
nicht nur ähnliche Qualitäten nährt,
sondern auch ein Verlangen nach sol-
chen Qualitäten in allen Lebensbe-
reichen weckt. Tatsächlich würde er
nobel und gut, »ohne den Grund er-
kennen zu können«, so mächtig wäre
der durchdringende Einfluß der ihn
umgebenden Schönheit.

Aristoteles’ Ansichten über
die Kunst können am besten als Aus-
führung und Erweiterung der Sätze
seines Lehrmeisters über die glei-
chen Themengebiete verstanden
werden. Wie Plato interessierte er
sich speziell für die Auswirkungen
der Kunst — besonders der Poesie,
des Dramas und der Musik — auf
den Wahrnehmenden; und, wie Pla-
to, beschrieb er die Erscheinungsfor-
men dieser Wirkungen: erstens die
didaktische, unterweisende Art, die
normalerweise auf ethische, religiö-
se oder moralische Ziele ausgerichtet
ist, zweitens die ästhetische Art, bei
welcher die Wichtigkeit oder die
Wirkung durch die Struktur, Form
oder den Grundcharakter des Werkes
selbst hervorgerufen wird, und nicht
notwendigerweise im Zusammen-
hang mit einer außerhalb des Werkes
angesiedelten Botschaft steht. Mit
besonderem Hinweis auf die Musik
sagt Aristoteles, sie sollte »mit Blick
auf 1) Erziehung, 2) Läuterung, 3)
intellektuellen Genuß, Entspannung
und Erneuerung nach Verausga-
bung«” studiert werden. Musik —
und Kunst im allgemeinen — hatte
für Plato praktischen Wert. Die be-
sondere Überzeugungskraft der
Künste entspringt ihrer Fähigkeit,
die Natur nachzuahmen, allerdings
nicht im Sinne reiner Duplikation,

Plato, Dialogues of Plato, trans. B. Jowett, New York: Random, 1937, Bd. I, S. 344, Sektion 219
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=19}}sondern im Sinne der Imitation als
Versuch, der menschlichen Auffas-
sungsgabe entsprechend das eigent-
liche Wesen der Dinge und nicht nur
ihre äußere Form widerzuspiegeln
und neu zu schaffen. Mit anderen
Worten kann Kunst die sichtbare
Wirklichkeit verbessern, ihre Essenz
zur besseren Wertschätzung durch
den Betrachter in konkrete und sinn-
lich wahrnehmbare Form kristalli-
sieren. Solch wahre Imitation ver-
bindet den Menschen durch die Ver-
wendung des natürlichen Strebens
nach Harmonie, Einheit, Rhythmus
und Schönheit mit der Ordnung des
Universums. Wie Plato glaubte auch
Aristoteles, daß der Mensch das
Wahre, Gute und Schöne sucht und
auch erkennt, jedoch nicht ohne
kompetente Anleitung.

Plotinus, ein Anhänger Pla-
tos, hat eine erstaunlich moderne
Auffassung der Selbstverbesserung
durch die Künste:

»Ziehe Dich in Dich selbst
zurück und siehe. Wenn Du Dich
noch nicht schön findest, so verhalte
Dich wie der Bildhauer einer schö-
nen Statue: er schneidet hier ein we-
nig, glättet dort, macht diese Kontur
sanfter, jene reiner, bis aus seiner
Arbeit ein liebliches Gesicht gewor-
den ist. So solltest Du auch vorge-
hen; entferne alles Überflüssige, be-
gradige alles Ungerade, bringe Licht
an alles Verborgene, arbeite daran,
alles zu leuchtender Schönheit zu
machen, und lasse nie ab, Deine
Skulptur zu bearbeiten, bis aus Dir
die gottgleiche Herrlichkeit der Tu-
gend leuchtet, bis Du in dem makel-
losen Tempel die vollkommene Güte
sehen wirst.

Wenn Du weißt, daß Du die-
ses vollkommene Werk geworden
bist, wenn Du Dich in der Reinheit
Deines Wesens sammelst, wenn
nichts mehr bleibt, das die innere
Einheit zerstören kann, nichts mehr
von außen am wahren Menschen

\

haftet, wenn Du Dich eins findest mit
Deiner wahren Natur, eins mit die-
sem einzigen wahrhaftigen Licht,
das nicht durch das Räumliche ge-
messen werden kann, das von keiner
umschriebenen Form eingeengt wird
und doch nicht formlos ist, sondern
auf ewig jedes Maß und jede Eigen-
schaft übertrifft — wenn Du er-
kennst, daß Du dies erreicht hast, so
bist Du dem Wunschbild gleich;
dann fasse all Deinen Mut und tue
noch einen Schritt — weiterer Füh-
rung bedarfst Du nicht mehr — eine
Anstrengung noch, und siehe.« n

Der Mensch muß an sich ar-
beiten, als wäre er selbst ein Kunst-
werk. Seine Werte und Kriterien
werden eine Mischung aus Ästhetik
und Moral, während er versucht,
Schönheit, Reinheit, Tugend, Güte,
Einheit, Glaubwürdigkeit und Wahr-
heit zu erreichen. Nach Croce gibt
uns die Kunst das Wissen über dieses
besondere Reich, das das Geistige,
das Ästhetische, das Ideale genannt
wird. Kunst ist keine Form der Ge-
schichte, der Wissenschaft, der Phi-
losophie oder der Mathematik, son-
dern wird am besten durch den
Begriff »Intuition« charakterisiert.
Kunst kann die Seele des Menschen
beleben und ihm beim Nachsinnen
über die Unendlichkeit, das Univer-

10 Plotinus, The Enneads, trans. S. MacKenna, London: Faber and Faber, 1962, S. 63

11 Benedetto Croce, »Aesthetics», Encyclopaedia Britannica, 14th ed., in: A. Hofstadder and R. Kuhns (Hrsg.), Philosophies of Art and
Beauty, New York: The Modern Library, 1946, S. 562

12 Benedetto Croce, Guide to Aesthetics, trans. P. Romanell, New York: Bobbs-Merrill, 1965, S. 64

selle und das absolute Ideal helfen;
durch Kunst kann der Mensch die
Grenzen des alltäglichen Lebens
überschreiten und sich der elementa-
ren geistigen Realität nähern. Croce
versichert, daß Kunst »den Weg
bereitet und den Geist zum Idealis-
mus oder zu absoluter Geistigkeit
führt«. Durch ihre eigene Einheit,
Lebenskraft, Harmonie — in einem
Wort, ihre Geistigkeit — führt Kunst
den Menschen zur Wertschätzung
der grundlegenden Einheit allen Le-
bens, einer einzigen Wirklichkeit,
die andere Kräfte in Kategorien auf-
zubrechen versuchen, und einer Ein-
heit, die andere Wissensgebiete not-
wendigerweise bruchstückhaft be-
handeln können. Die Kunst geht an-
ders mit Leben um, so daß die letzt-
endliche Wirkung einer ästhetischen
Erfahrung eine Bereicherung und Er-
höhung ist, die den Menschen dazu
veranlaßt, ästhetische Elemente in
allen Lebensbereichen zu suchen.
Schließlich wird Kunst »das Leben
stärker zu einer gesünderen und
tieferen Moral hinleiten...«!” Wie
Plotinus, Aristoteles und Plato sieht
auch Croce die Kunst als einen
Aspekt des Idealen und als ein Mittel
zur moralischen Entwicklung.

Croce bietet ein Beispiel zur
Veranschaulichung der Kraft der

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

19
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20

Kunst in der Entwicklung der Gefüh-
le. Man stelle sich eine Gruppe von
Männern und Jugendlichen vor, die
sich voller Mißtrauen und Vorurtei-
len gegenseitig anfeinden:

»Plötzlich öffnet jemand ei-
nen Gedichtband und beginnt vorzu-
lesen: während die Musik dahin-
fließt, während Bilder vor den Augen
auftauchen, bewegt sich etwas Ge-
heimnisvolles in ihren Herzen, dem
sich ihre Seelen zuneigen, ihr Vor-
stellungsvermögen erwacht. Sie fol-
gen dem ausdrucksvollen Rhythmus
im musikalischen Thema, in dessen
Modulationen, in seiner letztend-
lichen Harmonie; und in diesen Mo-
dulationen, in dieser Harmonie, be-
ginnen sie mit Verwunderung und
Emotion sich an etwas in sich selbst
zu erinnern, das eingeschlafen war,
kalt oder begraben — ihre gemein-
same Menschlichkeit. Können sie
sich nach dieser Entdeckung noch so
betrachten wie zuvor? Können :sie
sich noch länger als völlig verschie-
den, als Todfeinde sehen, wenn ein
Band zwischen ihnen geknüpft wur-
de, wenn alle diesen kurzen Einblick
in die Welt der Schönheit erlebt und
gelernt haben, daß sie in jener Welt
Brüder sind?«!?

Dewey würde die ästheti-
sche Erfahrung in den Mittelpunkt
jedes Erziehungssystems stellen, das
zum Ziel hat, die im Menschen an-
gelegten Fähigkeiten zum Besten zu
entwickeln. Er führt Beispiele älterer
und primitiver Gesellschaften an, die
durch gemeinschaftliche Kunst zu-
sammengehalten wurden. Tanz, Mu-
sik, Erzählungen, Poesie und Male-
rei waren auf das engste mit dem
täglichen Leben und den Erfahrun-
gen einer primitiven Gesellschaft
verknüpft.

Aufgrund der besonderen
Fähigkeit der Kunst, zu kommuni-
zieren und den Betrachter in einen
Vorgang einzubeziehen, ist sie ein
besonders effektiver Lehrer: »Die
Zivilisation ist ungeschliffen, weil

sie die Menschen in Sekten, Rassen,
Nationen, Klassen und Gruppen
unterteilt, die nicht miteinander
kommunizieren.«!* Daher dient die
Kunst einem höheren Zweck und
sollte kein Selbstzweck sein.

Kunst spricht nicht von
Engagement und Kommunikation,
sondern erzeugt sie. Sie steht über
unbedeutenden Gegensätzen und
Vorurteilen und lädt zur Teilnahme
»an der Kunst des Lebens« ein.
Sie zivilisiert, weil sie den Men-
schen an seine höhere Natur erin-
nert, die der gesamten Menschheit
zu eigen ist.

Wenn Dewey die besondere
Natur der kommunikativen Funktion
der Kunst diskutiert, identifiziert er
diese Funktion mit einer besonderen
Lehrmethode, die sich durchaus von
dem üblichen Verständnis von Erzie-
hung unterscheidet. Er beklagt die
mangelnde Anerkennung des Ler-
nens durch ästhetische Erfahrung
und ist der Meinung, daß dieses Vor-
urteil an der Wurzel der landläufigen
Fehleinschätzung der Natur des Ler-
nens steht:

»Es ist die Kommunikation,
durch die Kunst zu einer unver-
gleichlichen Lehrmethode wird,
aber das Mittel ist so weit entfernt
von dem, was normalerweise mit
der Idee der Erziehung verbunden
wird; es ist eine Methode, die Kunst
weit über das erhebt, was wir sonst
mit Unterricht assoziieren, so daß
wir vor jedem Modell zurück-
schrecken, das Lehren und Lernen
mit Kunst in Verbindung bringt.
Aber unsere Auflehnung spiegelt
die Tatsache wider, daß unsere Er-
ziehung durch Methoden erfolgt,
die so nüchtern sind, daß sie jede
Phantasie ausschließen und die
Wünsche und Gefühle der Men-
schen nicht berühren.«'°

Nach Dewey klammern
zeitgenössische Ansätze der Erzie-
hung die Vorstellunskraft und die

Empfindungen des Menschen aus
und vernachlässigen dadurch die
Lebendigkeit einer grundlegenden
menschlichen Fähigkeit. Vorstel-
lungskraft sollte vielmehr als ein
Instrument des moralisch Guten ge-
sehen werden, derMenschdurchden
Appell an seine Phantasie zu schö-
nen, edlen, anerkennenswerten Ta-
ten inspiriert werden, anstatt aus-
schließlich seine Vernunftanzuspre-

13 Benedetto Croce, The Defence of Poetry, trans. E.F. Carritt, Oxford: Clarendon Press, 1933, S. 30
14 John Dewey, Art as Experience, New York: Capricorn Books, 1934, S. 336

15 ebenda S. 347
BAHA’I-BRIEFE Nr. 64
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chen: »Grenzen lösen sich auf, ein-
schränkende Vorurteile schmelzen
dahin, wenn wir in den Geist der
Kunst der Schwarzen oder Polyne-
sier eindringen. Dieses unmerkliche
Schmelzen ist viel wirksamer als die
Veränderung, die die Vernunft be-
wirkt, da es die Einstellung unmittel-
bar beeinflußt.«!® Diese spezielle
Art von Wissen, diese universale

16 ebenda $. 334

Form der Sprache verbindet Men-
schen durch ästhetische anstatt durch
intellektuelle Mittel.

Künstler
über Kunst

Auch Künstler haben sich
zur Rolle der Kunst bei der Formung
des Menschen und der Gesellschaft
zu Wort gemeldet. Es scheint, als
wären ihre Äußerungen im großen
und ganzen von Erziehungswissen-
schaftlern und der Gesellschaft im
allgemeinen ignoriert worden. Je-
doch haben die Künstler — wie die
Philosophen — über einen längeren
Zeitraum in der abendländischen Ge-
schichte durch die einzigartigen Ei-
genschaften der ästhetischen Erfah-
rung wiederholt unsere Aufmerk-
samkeit auf sich gezogen und an die
Gesellschaft appelliert, solchen Er-
fahrungen eine zentralere Bedeutung
in der Entwicklung der Menschen
einzuräumen. Wie die Philosophen
wiederum sind diese Künstler und
ihre Äußerungen zu zahlreich, um
sie hier aufzuzählen, aber einige sol-
len genügen, um den Geist und die
Absicht ihrer Aussagen zu verdeutli-
chen.

So glaubte Shelley, daß
wenn Kunst irgendeine Verände-
rung hervorrufen könnte oder ir-
gendwelche neuen Einsichten oder
Erkenntnisse brächte, dies indirekt
geschehen müsse und nicht durch
Behauptungen oder Aussagen, son-
dern durch die Schaffung von et-
was, das des Menschen emotional-
ästhetische Fähigkeiten oder seine
Vorstellungskraft anspricht. Das be-
deutet nicht, daß Kunst verspielt
und von den Bedürfnissen des Men-
schen und der Gesellschaft losge-
löst ist. Im Gegenteil: Es bedeutet,
daß Kunst das Herz der menschli-
chen Empfindungen berührt und hö-
heres moralisches Verhalten anregt.
Lyrik wirkt — anders als Vernunft,

die durch Analyse fortschreitet —
durch »das Prinzip der Synthese
und hat die Formen zum Ziel, die
der universellen Natur und der Exi-
stenz selbst zu eigen sind.«!7

Shelleys leidenschaftliche
Bemerkungen stellen eine Überzeu-
gung dar, die charakteristisch für
viele Künstler ist, seien sie Maler,
Schriftsteller oder Komponisten.
Lyrik appelliert an die geistige Na-
tur des Menschen, spricht die ei-
gentliche Wurzel seines Seins an
und kann dadurch einen nachhalti-
gen Einfluß auf seine Wahrneh-
mung der Wirklichkeit ausüben. Sie
bewirkt nicht weniger als die mora-
lische Vervollkommnung der
Menschheit:

»Das große Instrument des
moralisch Guten ist die Vorstellungs-
kraft; und die Lyrik erzielt ihre Wir-
kung durch das Hinwirken auf die
Ursache. Dichtung erweitert den Ho-
rizont der Vorstellungskraft durch
immer neue Gedanken sich erneu-
ernder Freude, die die Kraft besitzen,
alle anderen Gedanken an sich zu
ziehen und sich ähnlich zu machen,
und die neue Intervalle und Zwi-
schenräume schaffen, deren Leere
nach immer neuer Nahrung verlangt.
Lyrik stärkt die Fähigkeit des Men-
schen, die das Organ der moralischen
Natur des Menschen ist, auf die glei-
che Weise, wie Sporttraining die
Gliedmaßen stärkt.«!®

Des Dichters Verteidigung
seiner Kunst führt ihn dazu, weitrei-
chende Ansprüche für die Lyrik und
ihre Rolle in der Gesellschaft geltend
zu machen. Mögen seine Aussagen
auch als extravagant angesehen wer-
den, so gewinnen sie ihre Stärke so-
wohl aus seiner Analyse des Wesens
der Kunst, als auch durch seinen ei-
genen Enthusiasmus. Der Dichter
will die Menschheit dadurch in die
Zukunft führen, daß er den Hoffnun-
gen und Visionen Ausdruck gibt, die
oftmals von den meisten Menschen

17 Percy Bysshe Shelley, »A Defence of Poetry« in: English Critical Essays: Nineteenth Century, ed. E. D. Jones, Oxford: Oxford University

Press, 1916, S. 120
18 ebenda S. 132

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

21
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22

nur mangelhaft ausgedrückt und
kaum verstanden werden. Poeten
dienen als Ausleger und als Prophe-
ten, indem sie den Gefühlen und Ge-
danken, die von anderen nur vage
wahrgenommen werden, eine defini-
tive Form geben. Sie liefern die Bil-
der, mit denen der Mensch in die
Zukunft schreitet:

»Dichter sind die Hoheprie-
ster einer unverstandenen Inspira-
tion; die Spiegel der gigantischen
Schatten, die die Zukunft auf die Ge-
genwart wirft; die Worte, die aus-
drücken, was sie nicht verstehen; Po-
saunen, die von der Schlacht künden
und nicht fühlen, zu was sie ansta-
cheln; der Einfluß, der nicht bewegt
wird, aber bewegt; Dichter sind die
nicht anerkannten Gesetzgeber der
Welt.«!?

Tolstoi erkannte, wie Plato,
die Kraft der Künste als Einfluß auf
Charakter und Verhalten; und, wie
Plato, war er dem gegenwärtigen Zu-
stand der Kunst gegenüber recht kri-
tisch eingestellt, der, wie er argu-
mentierte, die niederen Instinkte an-
sprach, die Sinnlichkeit verherrlich-
te, einen engstirnigen Patriotismus,
Heldenverehrung und abergläubi-
sche Ängste unterstützte. Der Grund
dafür war, daß Kunst selbstgenüg-
sam war und für keine moralischen
Ideale stand. Vergnügen war das Ziel
sowohl der Kunst, als auch des zeit-
genössischen Lebens. Nach Tolstoi
sollte Kunst einem neuen religiösen
Erwachen dienen, das damals nur
schwach wahrgenommen wurde.
Tolstoi glaubte, daß sich die Mensch-
heit am besten und ehesten durch die
Führung der Religion fortentwickel-
te und daß eine neue Religion, basie-
rend auf der Sohnschaft des Men-
schen im Hinblick auf Gott und der
Brüderschaft der Menschen, ent-
stand. Die Rolle der Kunst war dann,
diese Ideale in Gefühle und unmit-
telbare Erfahrung umzusetzen: »Die
Aufgabe, die Kunst zu erfüllen hat,
besteht darin, dieses Gefühl der Brü-

19 ebenda S. 163

derschaft und Liebe zum Nächsten,
das zur Zeit nur die besten Mitglieder
der Gesellschaft erreichen, zu einem
allgemeinen Gefühl und zum natür-
lichen Verlangen aller Menschen zu
machen.«” Kunst kann vage Gefüh-
le und unvollkommenen Glauben in
klare Wahrnehmung verwandeln.
Aber Kunst muß einem hehren Ideal
dienen; andernfalls versinkt sie in
Effekthascherei, frönt nur noch mo-
dischen Launen und verstärkt den
allzu offensichtlichen Hang zur
Selbstgefälligkeit. Für Tolstoi »ist
ein wahres Kunstwerk die Offenba-
rung (deren Gesetze jenseits unseres
Fassungsvermögens sind) einer neu-
en Auffassung des Lebens, der Seele
des Künstlers entsteigend, die, wenn
sie Ausdruck findet, den Pfad er-
leuchtet, auf dem die Menschheit
fortschreitet.«”"

Die Gedanken von Shelley
und Tolstoi zur Rolle der Kunst wer-
den von vielen anderen Literaten ge-
teilt: Wordsworth, Coleridge, Brow-
ning, Carlyle, Pound, Joyce, Eliot.
Künstler wie Delacroix, Whistler,
Mondrian, Kandinsky, Klee und Pi-
casso äußern dieselbe Anschauung
über die Natur und die Wirkkraft der
Kunst. Wenn die Aussagen von
Künstlern mit den Gedanken der Phi-
losophen über die gleichen Themen
verknüpft werden, Kann man sich des
Eindrucks nicht erwehren, daß etwas
von lebenswichtiger Bedeutung ge-
sagt wird. Die Art, in der die Gesell-
schaft auf perverse Weise diese
schlüssigen, ausdrucksstarken und
leidenschaftlichen Aussagen über
das Wesen der Kunst und ihrer Be-
ziehung zur menschlichen Entwick-
lung ignoriert hat, ist erstaunlich. In
der Tat, wenn Kunst die Hälfte des-
sen hält, was die Kunstschaffenden
und -verfechter versprechen, dann
verdient sie unsere ernsthafteste Auf-
merksamkeit.

Die Ansicht, daß der Kunst
eine Rolle im geistigen Erwachen
der Menschheit zukommt, findet

20 Leo Tolstoi, What Is Art?, New York: Oxford University Press, 1962, $. 236

21 ebenda S.61

22 Shoghi Effendi, zitiert in »In Its Full Splendor«, Bah@’i News, No. 73, May 1933, p.71

BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

sich in Bemerkungen Shoghi Effen-
dis anläßlich einer Theaterauffüh-
rung, in der Aspekte des Bahä’i-
Glaubens dargestellt wurden:

»Durch solche Darbietungen
können wir das Interesse der größten
Anzahl von Menschen am Geiste der
Sache erwecken. Die Sache wird
sich dann wie ein Lauffeuer verbrei-
ten, wenn ihr Geist und ihre Lehren
auf der Bühne oder in der Kunst und
Literatur als Ganzes dargestellt wer-
den. Kunst ist cher als kühles Ratio-
nalisieren dazu befähigt, solche ed-
len Empfindungen zu erwecken, be-
sonders in der Masse der Mensch-
heit.

Wir müssen nur ein paar Jah-
re warten um zu sehen, wie der von
Bahä’u’lläh verbreitete Geist in den
Werken von Künstlern Ausdruck fin-
den wird. Was Sie und einige andere
Bahä’i versuchen, sind nur schwache
Lichtstrahlen, die das überfließende
Licht eines herrlichen Morgens an-
kündigen. Wir können jetzt noch
nicht die der Sache zugedachte Rolle
im gesellschaftlichen Leben abschät-
zen. Wir müssen dieser Entwicklung
Zeit lassen. Das vom Geist zu for-
mende Material ist zu grob und zu
unwürdig, aber es wird schließlich
nachgeben, wenn sich die Sache

Bahä’u’llähs in ihrem vollen Glanz
offenbaren wird.«*

Shoghi Effendi hat die Kraft
der Kunst zur Belebung der Men-
schenseelen aufgezeigt und ihr einen
Platz bei der Darstellung des Geistes
des Glaubens zugewiesen. Nach und
nach wird dieser Geist über die ganze
Welt verbreitet und wird die Men-
schen und die Gesellschaft zu den
nobelsten Idealen, die im Einklang
mit den von Bahä’u’lläh verkündeten
Werten und Maßstäben stehen, leiten.
’Abdu’l-Bahá sprach ebenfalls von
der Kunst als Mittel zur Anziehung
hin zu den geistigen Wahrheiten des
Glaubens, als äußerer Ausdruck einer
inneren Wirklichkeit.”
{{page|23|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=23}}Die Aussagen von ‘Abdu’]-
Bahä und Shoghi Effendi und die
zuvor zitierten Ausführungen von
Philosophen und Künstlern betonen
die Fähigkeit der Kunst, anzuziehen,
zu beleben, anzuregen, zu verbinden,
»Affinitäten« zu erzeugen — alles
Umschreibungen, die die Form der
ästhetischen Kommunikation von
der »kalten Vernunft« unterscheiden.
Es ist diese der Kunst eigentümliche
Form der Kommunikation, um deren
besseres Verständnis wir uns nun be-
mühen müssen.

' Mythos,
Metapher
und Symbol

Die Künste appellieren be-
sonders an den Bereich unseres
Seins, den man als ästhetisch, intui-
tiv, phantasiebegabt oder geistig be-
zeichnen kann. Obgleich sie nicht
bar einer rationalen und intellektuel-
len Komponente sind, unterscheiden
sie sich von Wissenschaft, Logik und
Philosophie durch eine besondere
Art der Kommunikation. Wenn es
wahr ist, daß die Künste Reaktionen
im Herzen, der Seele und im Geist
des Menschen hervorrufen, so er-
scheint es wichtig herauszufinden,
wie dies geschieht.

Daß Kunst ein effektives
Kommunikationsmittel ist, Kann
nicht dem besonderen Einfluß oder
der Eigenart der in einem Kunstwerk
verwendeten Konzepte zugeschrie-
ben werden. Ein großartiges Gemäl-
de, ein großartiges Gedicht und ein
großartiger Roman erzeugen wenig
Spannung, wenn sie auf ihren
»Handlungsfaden« reduziert wer-
den. Tatsächlich ist es zwecklos zu
versuchen, ein großes Kunstwerk zu
paraphrasieren. Statt dessen sollte
man es unvoreingenommen auf sich
wirken lassen und sich auf alle seine
Bestandteile einlassen. Picassos
Guernica mag ausdrücken, daß
Krieg die Hölle ist; Brownings Der

Ring und das Buch sagt uns viel-
leicht, daß Menschen verschieden
sind und deshalb die Dinge anders
sehen; T.S.Eliots Gedicht The Waste-
land drückt vielleicht aus, daß geisti-
ge Verödung die heutige Gesell-
schaft charakterisiert. Wollte ein
Künstler einfach nur eine Idee ver-
mitteln, hätte er sich kaum mit sei-
nem besonderen Medium abgege-
ben. Statt dessen hätte er »Klartext«
geschrieben. Kunst muß die Auf-
merksamkeit und die Vorstellungs-
kraft des Betrachters wecken, damit
er den durch den Künstler begonne-
nen Prozeß der Kommunikation fort-
führt und beendet. Seine Auseinan-
dersetzung mit den Elementen eines
Kunstwerks ist unerläßlich, wenn er
dessen volle Bedeutung erfassen
will. Die Art der Kommunikation ist
genau so wichtig wie das, was ver-
mittelt werden soll; in der Tat macht
die völlige Integration einer Aussage
mit der Form ihrer Darstellung die
Größe eines Kunstwerks aus. Wir ir-
ren uns, wenn wir denken, daß Kunst
in erster Linie mit dem Vermitteln
von Ideen, Vorstellungen, Behaup-
tungen oder einzelnen Wahrheiten
befaßt ist. Die alte Diskussion über
die relative Wichtigkeit von Form im
Gegensatz zum Inhalt wurde mehr
oder weniger durch die Erkenntnis
gelöst, daß sie voneinander abhän-
gen und nicht trennbar sind, daß das
Auszudrückende ein pulsierendes
und vitales Wesen ist, das hauptsäch-
lich jenseits von Logik und Vernunft
im Bereich der ästhetischen Emp-
findsamkeit wirkt.

Kunst gehört zu den ein-
drucksvollsten Beweisen für die me-
taphorische Natur der Wirklichkeit.
Wie Wissenschaft, Pilosophie und
Mathematik benutzt Kunst ihre spe-
ziellen Mittel, um den Menschen,
wie zart auch immer, mit dem Idea-
len, mit dem Absoluten zu verbin-
den. Kunst ist ein Versuch, das Un-
endliche in endliche Formen zu fas-
sen, ein Versuch, der letzten Endes
immer scheitern muß, der aber, so er
inspiriert und geführt ist, diesem Ziel
nahe kommen kann. Kunst wird aus

23 “Abdu’l-Bahá, in Bahä’u’lläh and “Abdu’l-Bahá, Baha’i World Faith, p.377
24 Susanne K. Langer, Problems of Art, New York: Scribners, 1957, S. 93

der Erfahrung abstrahiert, und die
Darbietungsform unterscheidet sich
notwendigerweise von der Erfah-
rung, die dem Werk zugrunde liegt.
Daher bemerkt Langer: »Alles, was
über die Realität gesagt und vermit-
telt werden soll, muß aus der Realität
abstrahiert werden. Der Versuch,
schlicht und einfach die Realität zu
vermitteln, ist sinnlos.«" Dieser
Prozeß der Abstrahierung von der
Realität erfordert die Übersetzung
von Erfahrung in Symbole, spezifi-
sche Metaphern und Mythen, die
dem Betrachter konkrete Beispiele,
Vorstellungen und »Bilder« zur Ver-
fügung stellen, auf die er reagieren
kann. Aufgrund ihrer Abhängigkeit
von Mythen, Metaphern und Symbo-
len (oder, wie Langer sagen würde,
vom »Nicht-Diskursiven«) transzen-
diert Kunst die Beschränkungen der
Logik und Vernunft. Ein nicht-dis-
kursives Symbol ist ein Symbol, das
auf keine andere Weise dargestellt
werden kann, das aber eine Fülle von
Einsicht und Wirklichkeit beinhaltet.
Kunst sucht nach Ganzheit und Ein-
heit und ist kein Instrument zur Ana-
lyse und Zerteilung. Sie erreicht Ver-
änderungen in unserer grundlegen-
den Orientierung gegenüber uns
selbst und unserem Universum und
verändert unsere Wahrnehmung an-
stelle unserer Ideen. Kunst wird als
radikal betrachtet, da sie häufig tra-
ditionelle Sichtweisen und traditio-
nelle Wahrheiten in Frage stellt. Sie
befaßt sich mit verändertem Bewußt-
sein und erweiterter Erkenntnis, die
es mit den Mitteln des Mythos, der
Metapher und des Symbols bewirkt.
Wie die Religion liefert die Kunst
neue Bilder, neue Einsichten, neue
Visionen, die, in dem Maße wie sie
im eigenen, wahren geistigen Sein
wurzeln, wirkungsvoll das eigene
Bewußtsein und die eigene Erkennt-
nis verändern und Entwicklungsbe-
reiche für den einzelnen und die Ge-
sellschaft eröffnen.

Mythos, Metapher und Sym-
bol haben die Tatsache gemeinsam,
daß sie experimentell durch Einsatz
und Teilnahme erfahren und ge-

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

23
{{page|24|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=24}}

24

schätzt werden. Sie erfordern und
ermutigen zu aktivem Bemühen sei-
tens des Betrachters, der allen Impli-
kationen des Mythos, der Metapher
oder des Symbols erlauben muß, auf
sein Bewußtsein — und sein Unter-
bewußtsein — zu wirken. Sie sind
»nicht-diskursiv«; sie können durch
rationale und intellektuelle Prozesse
nie völlig erfaßt werden, sondern
müssen ästhetisch oder geistig ver-
standen werden. Diese »Mittel« der
Kunst tragen durch ihre Fähigkeit,
Aspekte der Wirklichkeit in harmo-
nischen — und harmonisierenden —
Formen darzubieten, dazu bei, den
Menschen mit seinen Urquellen der
Energie zu verbinden. Der Mensch
empfand schon immer etwas, was
man als »ontologischen Durst« be-
zeichnen könnte, so wie einen Drang
nach Metaphern, was bedeutet, daß
er instinktiv dieser Welt, seinen Ge-
danken und seinen Gefühlen Sinn
geben möchte und den Wunsch hat,
aus seinen Erfahrungen Bedeutung
und Wert in der Form von Mythos,
Metapher und Symbol abzuleiten.
Die Metapher funktioniert, weil sie

das grundlegende Bedürfnis des
Menschen nach Identifikation mit
der Welt anspricht: die Metapher
schafft Verbindungen; sie macht mit
dem Fremden vertraut und verfrem-
det das Gewohnte. Sie hilft dem
Menschen in seiner Beziehung zu
dem, was er um sich und in sich
findet. Kunst bietet keine spezifi-
schen Lösungen für soziale Proble-
me, sondern führt den Menschen zu
einem Gefühl von Gleichgewicht
und Perspektive zurück.

Mythos, Metapher und Sym-
bol haben ebenfalls gemeinsam, daß
sie zu einem neuen Weg zur Erkennt-
nis ermutigen. Abraham Maslow be-
zeichnet diese Form der Erkenntnis
als »den primären Prozeß der Wahr-
nehmung«. Er weist darauf hin, daß
der Mensch über Jahrhunderte die in-
nere seelische und geistige Welt zu-
gunsten der äußeren Welt des ge-
sunden Menschenverstandes und der
Sinneswahrnehmung geleugnet und
sich deshalb von den tieferen Quellen
der Lebenskraft abgeschnitten hat. In
dieser inneren seelischen Welt findet

25 A.H. Maslow, The Farther Reaches of Human Nature, New York: Viking, 1971, S. 86

26 ebenda

27 C.G. Jung, Psychological Reflections, ed. J. Jacobi, New York: Harper, 1961, S. 38

BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

dieser primäre Prozeß der Wahrneh-
mung statt; die Haltung des soge-
nannten gesunden Menschenver-
standes, bei dem wir sinnliche Wahr-
nehmung, Logik und Denkprozesse
benutzen, bezeichnet Maslow als
»sekundäre Wahrnehmung«.° Da der
Mensch zögert, den geheimnisvollen
Teil der menschlichen Natur zu be-
trachten, kann er sich ihn auch im
täglichen Leben nicht zu Nutze ma-
chen; er tendiert dazu, ästhetische Sen-
sibilität, Verspieltheit, poetisches Ge-
fühl und Mystik unterzubewerten oder
zu ignorieren. Er schließt daraus, daß
der Mensch sich mehr mit den primä-
ren Prozessen der Wahrnehmung aus-
einandersetzen muß, damit sie mit den
zwar notwendigen, aber überbewerte-
ten sekundären Wahrnehmungspro-
zessen im Gleichgewicht sein können.

Carl Jung erläutert, daß
Symbole, sei es in Träumen, in der
Religion oder in der Kunst, deshalb
funktionieren, weil sie das kollektive
Unbewußte aktivieren, das eine Art
Fundgrube nicht von speziellen My-
then oder Bildern, sondern von
grundlegenden und ewigen mensch-
lichen Hoffnungen, Erfahrungen,
Ängsten und Sorgen ist. Jung nennt
sie »archaische Reste«, »Archety-
pen« oder »Urbilder« und beschreibt
sie als instinktive Trends oder Mu-
ster, die der ganzen Menschheit zu
eigen sind. Symbole gewinnen zum
Beispiel ihre Wirkkraft daraus, daß
sie »Verwahrungsorte der angesam-
melten Erfahrung aus Jahrtausenden
des Kampfes um Anpassung und Da-
sein sind.«?’ Kunst taucht mit ihren
verschiedenen Mythen, Metaphern,
Symbolen und Bildern in diese ver-
borgenen Quellen des menschlichen
Bewußtseins ein und erweckt sie zu
neuem Leben.

Vielleicht helfen diese Sicht-
weisen von Langer, Maslow und
Jung dabei, die Aussage Bahä’u’-
llähs im Kitab-i-Igan zu verstehen,
wonach die Stifter aller großen Re-
ligionen »sinnbildliche Worte und
verhaltene Andeutungen» benutzten,
{{page|25|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=25}}damit »die Völker der Welt versucht
und geprüft werden, so daß dadurch
die Erde der reinen, erleuchteten
Herzen geschieden werde von dem
vergänglichen, unfruchtbaren Bo-
den. Seit undenklichen Zeiten ist
Gott in dieser Weise mit Seinen
Geschöpfen verfahren, und dies be-

zeugen die Berichte der Heiligen
Bücher.«°

Große Teile des Kitäb-i-
Igan sind eine Neudefinition der
symbolischen Begriffe des christli-
chen und islamischen Schrifttums:
Sonne, Mond, Wolken, Leben, Wie-
derkunft, Auferstehung, Gericht.
Wie der Dichter spricht auch der
Prophet in Metaphern und Bildern,
baut auf existierende Mythen auf
oder schafft neue Mythen, um die
Flamme des Glaubens in den Seelen
derer, die empfänglich und zugäng-
lich sind, zu entzünden. So wird die
symbolische und metaphorische
Sprache als Prüfstein benutzt, um
die geistig Lebendigen von den gei-
stig Toten zu unterscheiden. Nur die
in Herz und Seele Reinen werden
auf das Wort Gottes ansprechen.
Die Seele ist das innere Zeichen
Gottes, und wenn dieses innere Zei-
chen mit den Worten der Manifesta-
tion Gottes verbunden wird, verleiht
es dem einzelnen neues Leben und
neue Energie.

In einem Seiner Gebete sagt
Bahä’u’lläh: »Er ruft durch Seine
Zeichen die Menschen ins Leben
und läßt sie sterben durch Seinen
Zorn.«”” Das könnte so verstanden
werden, daß dem Menschen durch
das Wort Gottes Leben verliehen
wird und dies speziell durch die Fä-
higkeit des Menschen, dieses Wort,
sei es in klarer Sprache geäußert oder
hinter dem Schleier des symboli-
schen Begriffs oder verhaltener An-
deutungen verborgen, zu verstehen
und darauf zu antworten. ‘Abdu’!l-
Bahä scheint diese Ansicht zu teilen,
indem Er sagt: »Für jedes Ding hat
Gott ein Zeichen und Sinnbild ge-

schaffen, hat er Maßstäbe und Prüf-
steine aufgestellt, nach denen es be-
urteilt werden kann.

Das Geheimnis Gottes wird
den Menschen im rechten Maße
durch Seine Manifestationen und ihr
Wort geoffenbart. Diese Worte, diese
Zeichen und Symbole verbinden uns
mit der Wirklichkeit des Universums
und geben so unserem Leben Sinn
und Ziel. Bahä’u’lläh beschreibt die-
sen belebenden Prozeß:

»Erst wenn die Lampe des
Suchens, des ernsten Strebens, des
sehnlichen Verlangens, der leiden-
schaftlichen Ergebung, der glühen-
den Liebe, der Begeisterung und
Verzückung im Herzen des Suchers
entzündet ist und der Hauch der
Gnade Gottes über seine Seele
weht, wird die Dunkelheit des Irr-
tums vertrieben, werden die Nebel
des Zweifels und der Ängste zer-
streut, und die Lichter der Erkennt-
nis und Gewißheit werden sein We-
sen einhüllen. Zu dieser Stunde
wird der mystische Herold mit der
Freudenbotschaft des Geistes strah-
lend wie der Morgen aus der Stadt
Gottes aufleuchten und mit dem Po-
saunenstoß der Erkenntnis Herz,
Seele und Geist aus dem Schlum-
mer der Achtlosigkeit erwecken.
Dann werden die mannigfaltigen
Gunstbeweise und die Gnadenströ-
me des heiligen, ewigen Geistes
dem Sucher solch neues Leben ver-
leihen, daß er sich mit einem neuen
Auge, einem neuen Ohr, einem neu-
en Herzen und einem neuen Gemüte
beschenkt sieht. Er wird über die
offenbaren Zeichen des Weltalls
nachsinnen und die verborgenen
Geheimnisse der Seele durchdrin-
gen. Er wird mit dem Auge Gottes
schauen und in jedem Atom ein Tor
erblicken, das ihn zu den Stufen
völliger Gewißheit führt. In allen
Dingen wird er die Geheimnisse
göttlicher Offenbarung und die Be-
weise ewiger Verkündung ent-
decken.«°'

Hier vermittelt Bahä’u’lläh
in überwiegend symbolischer Spra-
che die geheimnisvolle Dynamik
geistigen Erwachens. Die Seele, die
das Zeichen Gottes im Menschen ist,
folgt dem Ruf des göttlichen Boten;
und der Mensch, der mit der Stadt
Gottes Verbindung aufnimmt, sieht
sich selbst und die Welt um ihn her-
um in einem neuen Licht. Das Leben
erhält einen neuen Sinn, und der
Geist liefert beständige Nahrung für
die Seele, den Verstand und den Kör-
per des Menschen. Dieser Prozeß der
Erleuchtung wird hauptsächlich
durch die Symbole, Metaphern und
Mythen erleichtert, die im leben-
spendenden Wort Gottes verborgen
liegen; Schleier der Unwissenheit
werden zerrissen, und neue Wahr-
nehmungen strömen auf das Be-
wußtsein ein; die Erkenntnis kommt
unvermittelt und verlangt die voll-
ständige Aufmerksamkeit des einzel-
nen. Damit ähnelt das Begreifen re-
ligiöser Wahrheit der Wertschätzung
der Kunst; mehr affektiv als intellek-
tuell, vollständig und unvermittelt
statt teilweise und stufenweise,

durch Wahrnehmung statt durch
Ideen bestimmt, anhand konkreter
Erfahrung statt theoretisch und ab-
strakt.

Zwei Ansätze zu
ästhetischem
Lernen

I. Anwendung bestimmter
ästhetischer Prinzipien.

In dem Maße wie geistiges
Lernen und ästhetisches Lernen den
gleichen Bereich der menschlichen
Entwicklung betreffen, so benutzen
sie auch ähnliche Prinzipien und
Praktiken zum erfolgreichen ästheti-
schen, geistigen, intuitiven und ima-
ginativen Wissenserwerbs im Ge-
gensatz zu kognitivem, rationellem
und intellektuellem Wissenserwerb.

28 Bahä’u’lläh, Kitab-i-Igan: Das Buch der Gewißheit, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 3. Aufl. 1978, S. 41

29 Fußnotentext

30 “Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis Göttlicher Kultur, Oberkalbach: Bahä’i-Verlag, 1973, $.38

31 Bahä’u’lläh, Ährenlese 125:6, S. 233

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

25
{{page|26|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=26}}

26

Die Kunst spricht primär den affek-
tiven und nicht den kognitiven Be-
reich an; den primären Prozeß der
Wahrnehmung statt des sekundären
Prozesses der Wahrnehmung; die
Gefühle; die Intuition; die Sinne und
nicht die Denkprozesse; die feminine
und nicht die maskuline Seite der
eigenen Natur; die rechte statt der
linken Hirnhälfte. Würde man die
Eigenheiten dieser besonderen Art
des Lernens, dieser besonderen Er-
kenntnismethode besser verstehen,
so könnte man sie vielleicht öfter
herbeiführen; werden diese Charak-
teristika, Elemente, Prozesse und
Bestandteile entdeckt, können sie
unmittelbarer bei ähnlichen Lerner-
fahrungen angewendet werden. Die
folgenden Elemente müssen vorlie-
gen, damit ästhetisches Lernen auf-
treten kann, oder — anders ausge-
drückt — damit eine Erfahrung als
ästhetisch bezeichnet werden kann.

l. Soll ein Lerneffekt stattfinden,
muß er für sich selbst beurteilt und
geschätzt werden; er muß erfahren
werden, während er Konflikte löst

und Integration und Harmonie
schafft.

2. Lernen muß umfassend, zusam-
menhängend und vollständig sein
und ein Gefühl für Form, Einheit,
Verbundenheit und Beziehung
vermitteln. In einem guten Kunst-
werk wird eine Gesamtaussage
gemacht und nicht nur eine be-
stimmte Moral oder ein Lehrsatz
ausgedrückt. Idealerweise sollte
ein Kunstwerk als Offenbarung
erfahren werden, als überwälti-
gende Einsicht, als völlig wahr,
ganz und korrekt für den Moment,
als ein Stück der Ewigkeit.

3. Der Lernprozeß muß Mythos, Me-
tapher und Symbol benutzen, da-
mit geistig bedeutsame Kommu-
nikation stattfinden kann.

4.Um ein Kunstwerk zu erfahren,
muß der Lernende aktiv beteiligt
sein, denn seine Teilnahme ist zur
Vervollständigung des durch den

Künstler-Lehrer begonnenen oder
geplanten Prozesses unerläßlich.
Weiterhin muß die Erfahrung
Raum für einen Wachstumsprozeß
und persönliche Entwicklung ge-
ben und darf nicht nur Informatio-
nen und Wissen zur Nachahmung
oder Kopie vermitteln. Außerdem
muß die Erfahrung dem Lernen-
den ermöglichen, sich kreativ aus-
zudrücken, und ihn in einen Pro-
zeß der Entdeckung statt der Un-
terweisung verwickeln.

5. Der Lernprozeß muß die Qualität
der Lernerfahrung des Lernenden
verbessern, sein Leben bereichern
und einen Eindruck des über dem
Rationalen Liegenden, des Geisti-
gen, des Mysteriösen — mit ei-
nem Wort, des Heiligen — erzeu-
gen. Lernen muß dann den Ler-
nenden dazu inspirieren, die Er-
fahrung zu wiederholen, erneut
das Geheimnis, die Freude, die
Aufregung und die Ehrfurcht zu
genießen. Lernen muß wie das Er-
leben eines Höhepunktes erlebt
werden, den man nochmals zu er-
langen strebt.

6. Die Lernerfahrung soll eher sinn-
liche Wahrnehmung als Ideen ver-
mitteln und intuitive Bewußtheit
stimulieren, anstatt logische Kon-
strukte zu entwickeln. Sie muß in
erster Linie das Vorstellungsver-
mögen ansprechen, die Gefühle,
die Intuition, den primären Prozeß
der Wahrnehmung.

7. Lernen durch die Künste muß die
Erzeugung von Energie und Vita-
lität zur Folge haben, nicht ihre
Erschöpfung. Sie muß der Grund
für die Ausrichtung der Energien
sein, der Steigerung der Fähigkei-
ten, der Stärkung der Wahrneh-
mung und für ein allgemeines Ge-
fühl des Wohlergehens.

Man kann an diesem Punkt
anmerken, daß es andere Wege zur
Erkenntnis gibt, nämlich rationale
Wege, wie sie in der Mathematik
oder in den Naturwissenschaften ge-

gangen werden, und die nicht weni-
ger wertvoll sind, jedoch andere
Schritte durchlaufen und andere Me-
thoden anwenden, um andere Ziele
zu erreichen.

II. Anwendung des Monomythos.

Eine andere Sichtweise des
ästhetischen Lernens bietet Joseph
Campbell mit seinem »Monomy-
thos«, welcher ein Ergebnis seiner
Studien über Mythologien verschie-
dener Kulturen in aller Welt war. Er
ging von der Annahme aus, daß jede
dieser verschiedenen Mythologien
auf ihre eigene Weise Wahrheiten ei-
ner bestimmten Kultur und Gesell-
schaft ausdrückt. Er entdeckte, daß
der Mensch seine Mythen mit grund-
legenden Ängsten, Hoffnungen,
Sehnsüchten und Bestrebungen aus-
stattete, oft nicht dessen gewahr,
warum ein Mythos eine bestimmte
Form annahm.

Obschon Mythen im allge-
meinen Sprachgebrauch mit etwas
Unwahrem, Fiktivem gleichgesetzt
werden, sollen sie hier in ihrer ur-
sprünglichen Bedeutung des Wah-
ren, dessen was geglaubt wird, ver-
wendet werden. Es ist hilfreich sich
daran zu erinnern, daß Mythos das
Wort als Dekret oder letzte Verkün-
digung bedeutet und sich daher un-
terscheidet von logos, dem Wort,
dessen Richtigkeit vorgeführt und
bewiesen werden muß. Nach Toyn-
bee »sind Mythen die Instrumente,
durch die die weitesten Flüge des
menschlichen Geistes vollbracht
werden.«’- Und warum werden My-
then geschaffen? »Wenn das Univer-
sum ein Mysterium ist, und wenn der
Schlüssel zu diesem Mysterium ver-
borgen ist, sind dann Mythen nicht
ein unverzichtbares Mittel dazu, so
viel des Unbeschreiblichen auszu-
drücken als menschenmöglich?«° 3

Der Mythos ist in Form und
Funktion der Kunst und Religion eng
verwandt. Alle sind im wesentlichen
metaphorischen Charakters, bauen
zur Erforschung des Mysteriösen auf

32 Armold Toynbee, A Historian’s Approach to Religion, New York: Oxford University Press, S. 282

33 ebenda
BAHA’I-BRIEFE Nr. 64
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=27}}SymboleundBilder, um Sinn zu geben
und zu vermitteln. Alle speisen sich
aus der Matrix oder dem Substrat, das
als die universale Seele oder das
kollektive Unbewußtsein bezeichnet
werden kann, als ewige Wahrheiten
oder als Fundgrube von Urbildern.

Mit den Mitteln der Kunst
kann ein Mythos einige Funktionen
der Religion ausüben. Er liefert eine
Erklärung dafür, wie die Dinge sind
oder wurden. Wie die Religion bietet
der Mythos Modelle, Normen und
Ideale, die, weil an sie geglaubt wird,
das Verhalten rechtleiten können.
Mythos, ob indisch, griechisch,
ägyptisch oder nordisch, strebt da-
nach, ein vollständiges System mit
ausführlichen Erklärungen für den
Menschen umgebende Geheimnisse
zu sein: Geburt, Tod, Schöpfung,
Jahreszeiten, Krieg, Erfolg, Nieder-
lage, Gut, Böse. Religion wird je-
doch üblicherweise als etwas ver-
standen, das anspruchsvoller als My-
then ist, weil sie trotz der Benutzung
von Mythen diese nicht mit der
Wahrheit gleichsetzt, sondern sie als
Geschichten über die Wahrheit ver-
steht. Religion kann am besten als
die höchste Form von Mythos (oder
Metapher) verstanden werden, weil
sie ein umfassendes und ständig sich
entwickelndes Modell der Wirklich-
keit und ein Lebensmodell bietet.

Wie Campbell entdeckte,
können die gemeinsamen Themen,
gemeinsamen Abfolgen, gemeinsa-
men Ereignisse der verschiedenen
Mythologien nicht durch gegenseiti-
gen Einfluß erklärt werden, sondern
nur durch die Anerkennung der Tat-
sache, daß der Mensch weltweit die
gleichen Bedürfnisse und Sehnsüch-
te erlebt. Mythen werden als Antwort
auf dieses Verlangen geschaffen. Ba-
sierend auf seiner Studie dieser My-
thologien, hat Campbell einen einzi-
gen Mythos konstruiert, der all diese
Elemente und Ereignisse enthält, die
in allen großen Mythologien der
Welt vorliegen. Er legt nahe, daß der
Monomythos als Maßstab dienen
kann, an dem die menschlichen Ent-
wicklungsprozesse in unserer Ge-
sellschaft gemessen werden können.
Demzufolge wird die Effektivität ei-

ner jeden Lehrmethode in dem Grade
verbessert, in dem seine verschiede-
nen Teile und Abfolgen dem Modell
des Monomythos folgen. Wenn also
mit anderen Worten dieser Monomy-
thos universelle Gültigkeit als Mo-
dell für die menschliche Entwick-
lung besitzt, dann sollten unsere
Lehrmethoden und Bildungsstätten
genügend Gelegenheit bieten, diese
anscheinend essentiellen Abläufe
und Ereignisse erfahrbar zu machen.
Kann der Monomythos, zum Bei-
spiel, dem einzelnen irgend etwas
über seine Suche nach geistiger
Wahrheit sagen? Kann er ihm dabei
helfen, den Wert und die Bedeutung
dessen, was er als »Kampf«, »Lei-
den«, »Opfer« und »Prüfungen« be-
zeichnet, einzuschätzen? Statt solche
Erfahrungen als Fluch oder Heimsu-
chungen zu betrachten, sollten sie als
Herausforderungen und Gelegenhei-
ten gesehen werden, sich selbst zu
beweisen, die eigenen Kräfte zu
messen und wahre Identität zu fin-
den. Ohne solche Erfahrungen bleibt
der Mensch in einem Netz von
Selbstgefälligkeit und Bequemlich-
keit verhüllt, bis seine Kräfte
schwinden und sein Geist verfällt.
Die Elemente des Monomythos
mahnen ihn, daß er in die Welt hin-
ausgehen, agieren muß, wenn sein
gesamtes menschliches Potential —
geistig, mental und physisch — aus-
geschöpft werden soll.

»Der mythologische Held,
der sich aus seiner Hütte oder seinem
Schloß auf den Weg macht, erreicht

— von Verlockungen angezogen und
hingerissen oder freiwillig — die
Schwelle zum Abenteuer. Dort be-
gegnet er einem Schattenwesen, das
den Zugang versperrt. Der Held mag
diese Macht besiegen oder be-
schwichtigen und das Reich der
Dunkelheit (Bruderkrieg, Drachen-
kampf; Geschenke, Zauberei) betre-
ten, oder er wird vom Gegner getötet
und steigt hinab in den Tod (Zer-
stückelung, Kreuzigung). Jenseits
dieser Schwelle reist der Held durch
eine Welt voll unbekannter und doch
merkwürdig vertrauter Kräfte, von
denen ihn manche schwer bedrohen
(Prüfungen) und andere ihm magi-
schen Beistand leisten (Helfer). Er-
reicht er den Tiefpunkt des mytholo-
gischen Kreises, erduldet er die
schwerste Heimsuchung und erhält
seine Belohnung. Der Triumph kann
durch die sexuelle Vereinigung mit
der Mutter-Göttin der Welt (heilige
Ehe), seine Anerkennung durch den
Vater-Schöpfer (Vaterversöhnung),
seine eigene Vergötterung (Apotheo-
se), oder wiederum — wenn ihm die
Mächte weiterhin feindlich gesinnt
waren — durch seinen Diebstahl der
Gabe, die er zu erhalten kam (Braut-
raub, Feuerraub), repräsentiert wer-
den; eigentlich ist es eine Erweite-
rung des Bewußtseins und damit des
Seins (Erleuchtung, Verklärung,
Freiheit). Der letzte Schritt ist die
Rückkehr. Haben die Mächte den
Helden gesegnet, reist er nun unter
ihrem Schutz (Bote); falls nicht,
flüchtet er und wird verfolgt (Ver-
wandlungsflucht, Hindernisflucht).

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

27
{{page|28|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=28}}

28

An der Schwelle der Rückkehr müs-
sen die transzendenten Mächte zu-
rückbleiben; der Held erhebt sich
wieder aus dem Reich des
Schreckens (Wiederkehr, Auferste-
hung). Die Gabe, die er mitbringt,
erneuert die Welt (Elixir).*

Durch seine Teilnahme an
Mythen in Kunst und Religion kulti-
viert der Mensch die geistige Seite
seiner Natur. Durch den Mythos wird
der Mensch seiner Ursprünge und
seiner grundlegenden Menschlich-
keit erinnert, und durch Mythen
überwindet er das Gefängnis des
Selbstes und kann in eine umfassen-
dere Gemeinschaft eintreten, zu der
er etwas beitragen und von der er
empfangen kann.

Schluß-
betrachtung

In den vergangenen hundert
Jahren ist der Mensch Zeuge einer
radikalen Veränderung der Sichtwei-
se seiner selbst und seiner Welt ge-
worden. Durch die Entdeckungen
der Wissenschaft, durch die Aner-
kennung der wissenschaftlichen Me-
thode, durch technologische Neue-
rungen, durch verbesserte Kommu-
nikation, durch rigoroses Infragestel-
len gesellschaftlicher und religiöser
Überzeugungen hat sich der Mensch
von früheren Tabus und überkomme-
nen Traditionen befreit. Angetrieben
einerseits von einer Ahnung seiner
eigenen Kraft und beunruhigt von
einer zunehmenden Ruhelosigkeit
und Besorgnis andererseits, ist er tie-
fer in sein inneres Sein und das äuße-
re Universum vorgedrungen im wa-
gemutigen Versuch, bessere Antwor-
ten auf ewige Fragen zu finden.
Wenn auch diese Periode intensiver,
beispielloser, revolutionärer Aktivi-
tät bis heute mehr zerstört als ge-
schaffen hat, so muß sie doch als ein
notwendiger Schritt in der Neuord-

nung der Welt gesehen werden; und
sie kann am besten als ein geistiges
Phänomen verstanden werden und
nicht als eine Reihe wachsender so-
zio-ökonomischer Anpassungen, po-
litischer Reformen und wissen-
schaftlicher Erfindungen.

Der Prozeß qualvollen Wan-
dels ist immer mit dem Kommen
einer Manifestation oder eines Boten
Gottes verbunden. Bahä’u’lläh er-
klärt: »Die Welt ist aus dem Gleich-
gewicht geraten durch die Schwung-
kraft dieser größten, dieser neuen
Weltordnung. Das geregelte Leben
der Menschheit ist aufgewühlt durch
das Wirken dieses einzigartigen, die-
ses wundersamen Systems >
‘Abdu’l-Bahá schreibt: »Als der Ruf
Gottes erhoben ward... , hauchte er
dem Körper der Menschheit neues
Leben ein und goß einen neuen Geist
in die ganze Schöpfung. Aus diesem
Grunde ist die Welt bis in ihre Tiefen
bewegt, Herz und Gewissen der
Menschen sind erfrischt. Binnen
kurzem werden die Zeichen dieser
Wiedergeburt offenbar, die tief
Schlafenden werden erweckt.«°®

Wie Shoghi Effendi aus-
führt, bewirkt die Offenbarung Got-
tes »eine furchtbare Vergeltung, aber
auch ein[en] Akt der heiligen und
höchsten Züchtigung. Es [das Ge-
richt Gottes] ist eine göttliche Heim-
suchung und zugleich eine Läute-
rung für die ganze Menschheit. Seine
Feuerbrände strafen die Verderbnis
des Menschengeschlechts und
schweißen dessen einzelne Teile zu
einer organischen, unteilbaren, welt-
weiten Gemeinschaft zusammen.«”’

Ein zweifacher Prozeß
kommt in Gang: Zerfall und Un-
gleichgewicht berühren viele tradi-
tionelle Gepflogenheiten und Denk-
weisen; Synthese und Integration
verbinden neue Auffassungen und
Ideen. Alte Schläuche können keinen
neuen Wein fassen; abgenutzte und

leere Institutionen und Ideologien
können der Kraft des neuen Geistes
nicht widerstehen.

Der Báb, der Vorläufer
Bahä’u’llähs, beschreibt deutlich
diese notwendige Übergangsphase
des Chaos und der Verwirrung: Er
sagt, Gott hat alle Dinge voneinander
befreit, damit Er allein sie erhalten
kann. Das könnte bedeuten, daß in
einer Zeit rascher Veränderungen,
wie der unseren, in der der Zusam-
menbruch alter Werte zu Verwirrung,
Streit und Unsicherheit führt, der
Mensch dazu genötigt ist, sich und
seine Welt zu überdenken. Alle Ele-
mente und Aspekte unserer Welt
werden aus ihrem gewohnten Zu-
sammenhang genommen, um in ei-
nem neuen Licht betrachtet zu wer-
den. Indem alle Dinge voneinander
befreit wurden, hat Gott alles in der
ewigen Gestalt erscheinen lassen,
abhängig von Ihm allein und nicht
von Konvention oder sozialer
Zweckdienlichkeit. Dann erneuert
die Manifestation Gottes, der größte
Künstler, die Welt gemäß Seinem
Göttlichen Plan und ruft die Mensch-
heit auf, zu ihrer eigenen Erlösung
an diesem kreativen Prozeß teilzu-
nehmen, indem sie sich mit dem of-
fenbarten und lebenspendenden
Wort Gottes befaßt. Der Mensch
muß sich der Herausforderung stel-
len, »Das Hervortreten einer Weltge-
meinschaft, das Bewußtsein des
Weltbürgertums, die Begründung
einer Weltzivilisation und Weltkul-
tur... .«’° Da der Mensch nach Got-
tes Ebenbild erschaffen wurde, strebt
er ständig danach, Chaos in Ordnung
zu verwandeln, Sinn und Ziel zu fin-
den, Harmonie, Einheit und Schön-
heit zu entdecken. Dieses instinktive
Streben wirkt sowohl in der Schaf-
fung als auch in der Wertschätzung
von Kunst und kann durch enges
Zusammenwirken mit dem schöpfe-
rischen Wort Gottes kanalisiert wer-
den, um zur Errichtung einer neuen
Weltordnung beizutragen.

34 Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces, Princeton: Princeton University Press, 1949, S. 246

35 Ährenlese 70:1, S. 122

36 zitiert in: Shoghi Effendi, Die Weltordnung Baha’u’llahs, Hofheim-Langenhain: Bahä’i-Verlag, 1977, S. 243
37 Shoghi Effendi, Der Verheißene Tag ist gekommen, Frankfurt am Main: Bahä’i-Verlag, 1967, S. 23
38 Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahd’'u’llähs, S. 233

BAHA’I-BRIEFE Nr. 64
{{page|29|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=29}}»Betrachte den
Menschen als ein
Bergwerk, reich an
Edelsteinen von

unschätzbarem
Wert. Nur die

Erziehung kann
bewirken, daß es
seine Schätze
enthüllt und die
Menschheit daraus
Nutzen zu ziehen
vermag.«

(Bahä’u’llah, Ährenlese,
Kap. 122)

Mit diesem Zitat als Leitsatz wurde ein
Diamant als Symbol für eine Schule ausge-
wählt, die u.a. das Ziel verfolgt, gemäß den
Bahä’i-Schriften junge Menschen als Edel-
steine zu betrachten und sie mit sehr viel
Geduld, Hingabe, Liebe, etwas Härte,
Fachwissen und Geschick zu schleifen und
zu veredeln, damit man sich ein Leben lang
daran erfreuen und auf ihren Besitz stolz
sein kann.

Vor einigen Jahren — während der
aufwühlenden Zeiten des politischen Um-
bruchs im europäischen Osten — siedelten
einige Bahä’i, von Pioniergeist erfaßt, in
die damalige Tschechoslowakei über und
ergriffen die Chance, eine internationale
Schule zu gründen, die Bahä’f-Prinzipien
in Aufbau und Leitung verwirklicht. Diese
Schule sollte für internationale und tsche-
chische Schüler offenstehen und zugleich
als soziales Projekt in einem Land dienen,

das in Bildung und Kultur neuer Impulse
bedarf.

Die Schule entstand also aus einer
privaten Initiative einzelner engagierter
Bahä’i, die mit diesem in Europa bisher
einmaligen Projekt für Bahä’i und gleich-
gesinnte Menschen eine Schule schaffen
wollen, die viele Menschen anspricht. Die-
se Schule fördert globales Denken und die

Barbara
Missaghian

Fotos von
Ellen Henseler

Klassenziel:
Welteinheit

Townshend International School -
ein internationales Schulprojekt in Europa

vorurteilsfreie Begegnung verschiedenar-
tigster Menschen und Kulturen, so daß die
Kinder weltoffen erzogen werden und zu
freien Individuen heranwachsen. Nur so
können sie den Aufgaben und Herausforde-
rungen einer sich ständig ändernden Welt
gewachsen sein.

Die Schule konnte durch die Grün-
dungsmitglieder Reza und Ramona Reyhani
aus Österreich und Shane Etzenhouser aus
den USA aufgrund ihrer persönlichen Kon-
takte und der beratenden Unterstützung
durch die Maxwell International Baha’i
School in Kanada (in Bahä’i-Briefe Nr. 58
wurde über diese Schule berichtet) bereits
nach neun Monaten intensiven Planens und
Vorbereitens im Jahre 1992 eröffnet werden.

Nach reiflicher Überlegung ent-
schloß man sich für den Namen Townshend
International School (T.1.S.). Die Schule
wurde benannt nach dem irischen Geistli-
chen George Townshend, der in hohem Al-
ter den Bahä’i-Glauben annahm und sich
als bedeutender Bahä’i-Gelehrter erwies.
Die Townshend International School wird
nun als englischsprachige Internatsschule
in Hlubokä in Südböhmen, Tschechische
Republik betrieben. Hlubokä liegt nahe der
Grenzen zu Österreich und Deutschland in-
mitten einer herrlichen Landschaft.

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

29

{{page|30|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=30}}

30

BAHA’I-BRIEFE Nr. 63

Im Frühjahr des Jahres 1992 ver-
schickten die Gründer die ersten Informa-
tionshefte über die T.1.S. an viele Bahä’i
überwiegend in Europa. Außerdem infor-
mierten sie in Deutschland und Österreich
mit Dia-Vorträgen in einigen Bahä’i-Ge-
meinden über dieses Projekt. Im Rahmen
dieser Bemühungen wurde auch die Mona-
Bahä’i-Schule (eine überregionale Schule
für Kinder und Erwachsene, die sich mit
Themen des Bahä’i-Glaubens befaßt) der
Dormagener Bahä’i-Gemeinde besucht.

Dieser Besuch brachte eine große
Veränderung in unserer Familie mit sich:
unser Sohn Ramin, damals 15 Jahre alt,
entschloß sich spontan, nach den Sommer-
ferien des Jahres 1992 auf diese neue Schu-
le zu gehen. Beeindruckend war für ihn
vieles; so hatte er z.B. in seiner bisherigen
Schule 28 Klassenkameraden, während bei
der T.I.S. die Klassenstärke zunächst bei 8
- 10 Schülern je Eingangsklasse lag. Außer-
dem waren seine dortigen Lehrer Bahä’i,
und sowohl der Unterricht als auch das
Schulleben ist geprägt von Bahä’i-Gedan-
ken und -Prinzipien. Damit eröffneten sich
hoffnungsvolle Perspektiven, nachdem Ge-
walt, Rassismus und Drogengefährdung
ganz besonders an deutschen Schulen z.Z.
zu eskalieren drohen und Schule und EI-
ternhaus häufig ratlos dieser Entwicklung
gegenüberstehen.

Zu den Prinzipien, die die T.LS.
anzuwenden versucht, gehören

U die Hingebung an den Schöpfer und
Respekt vor allen Menschen, unabhän-
gig von Rasse, Klasse, Religion oder
Nationalität,

U die Gleichwertigkeit von Mann und
Frau bei der Schaffung einer fortschrei-
tenden Kultur,

O Vertrauenswürdigkeit, Freundlichkeit,
Liebe und Dienst an der Menschheit
sowie das Gefühl für persönliche Ver-
antwortung.

Angesichts dieser Vorgaben und
des Wunsches, an dieser Entwicklung teil-
zuhaben, sprach nach anfänglichen Überle-
gungen nichts mehr gegen eine Anmeldung
zu diesem mutigen Projekt, zumal uns in
dieser Anfangsphase schnell klar wurde,
daß diesem unserer Meinung nach für Eu-
ropa einmaligen und wichtigen Angebot

jegliche Unterstützung zukommen sollte.
Und so begann nicht nur für Ramin, son-
dern für unsere ganze Familie ein neuer,
interessanter und aufregender Zeitab-
schnitt.

Am 9. September 1992 war es dann
soweit und die Townshend International
School öffnete ihre Pforten: 24 Kinder
(Bahä’i und Nicht-Bahä’f) aus Deutsch-
land, Österreich, den Niederlanden, Grie-
chenland, Spanien, den USA und der Tsche-
chischen Republik waren die ersten Schüler
der Eingangsklassen 7, 8 und 9. Sie wurden
betreut von zehn Lehrern, den Internatsel-
tern und einigen Jugendlichen, die ein frei-
williges Jahr dort ableisteten.

Während die zehn tschechischen
Kinder diese Schule als Tagesschüler besu-
chen, leben die internationalen Schüler in
einem Internatsgebäude, wo sie betreut und
verpflegt werden und von wo aus sie täglich
zur Schule gehen.

Als dann am 3. Oktober 1992 in der
Galerie des Schlosses zu Hlubokä die offi-
zielle Eröffnung in Anwesenheit von Herrn
Aziz Yazdi und Fürstin Theresa von
Schwarzenberg unter großer und positiver
Anteilnahme der Öffentlichkeit gefeiert
wurde, war es überwältigend zu spüren und
zu sehen, wie die Kinder — tschechische
und internationale Schüler — bereits nach
so relativ kurzer Zeit zu einer Einheit zu-
sammengewachsen waren. Während des
beeindruckenden Programms, bestehend
aus Vorträgen und künstlerischen Beiträgen
von Bahä’i und Nicht-Bahä’i, von Jugend-
lichen und Erwachsenen, wurde immer
wieder die große Bedeutung der T.I.S. für
Europa heute und in der Zukunft hervorge-
hoben. Zu dieser Festveranstaltung waren
ca. 300 Teilnehmer (Eltern, Schüler und
Interessierte) aus ganz Europa erschienen,
und es wurde mit viel Musik und kulinari-
schen Köstlichkeiten gefeiert. Ein jeder
spürte, daß er an einem sicherlich für die
Bahä’i-Geschichte in Europa wegweisen-
den und bedeutenden Ereignis teilgenom-
men hatte.

Schnell kehrte im ersten Schuljahr
der Alltag ein, und wie bei jedem neuen
Unternehmen — auch im herkömmlichen
Sinne — kündigten sich Probleme an, die
es zu bewältigen galt. Z.B. wechselten zu
Beginn einige Mitarbeiter und es stand ei-
nige Zeit kein Schuldirektor zur Verfügung.
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=31}}Aber durch den enormen Einsatz der Er-
wachsenen und die Stärke, Willenskraft
und Standhaftigkeit der Kinder konnte die-
se schwierige Zeit der ersten Monate er-
folgreich gemeistert werden. Schon zu Be-
ginn des zweiten Halbjahres stabilisierte
sich die weitere Entwicklung der Schule.

Zu den im ersten Jahr des Beste-
hens der Schule existierenden Eingangs-
klassen 7, 8 und 9 wird in jedem Schuljahr
eine weitere Jahrgangsstufe hinzukommen.
Schließlich wird das Ablegen der Abitur-
prüfung möglich sein, und derzeit wird das
endgültige Examensverfahren noch festge-
legt.

Der Unterricht findet z.Z. noch in
angemieteten Klassenräumen einer großen
öffentlichen teschechischen Schule in Hlu-
bokä statt. Unterrichtet werden alle Fächer,
die entsprechend der Lehrplanvorschriften
zur Erlangung eines Abiturs, das zu einem
Universitätsstudium berechtigt, vorge-
schrieben sind.

Die internationalen Schüler leben
in einem angemieteten umfunktionierten
Hotel, dem sogenannten Dorm, in dem
auch zugleich ihre Internatseltern sowie Ju-
gendliche wohnen, die ein freiwilliges Jahr
bei diesem Projekt ableisten (waren dies im
Vorjahr hauptsächlich Absolventen der Ma-
xwell International Bahä’i School, so sind
jetzt auch Jugendliche aus Deutschland da-
bei). Internatseltern und Jugendliche gehen
mit einer bewundernswerten Liebe und Be-
reitschaft an diese aufopferungsvolle und
wichtige Aufgabe heran. So ist auch zu

erklären, daß inzwischen für die Schüler
nach dem anstrengenden Ganztags-Schul-
tag (durchschnittlich 8.00 - 15.30 Uhr) eine
angenehme Atmosphäre in ihrem neuen Zu-
hause geschaffen werden konnte.

Vom Wohnheim gehen auch die
Freizeitaktivitäten aus, die in der verblei-
benden Zeit nach dem täglichen Schulun-
terricht und an den Wochenenden angebo-
ten und größtenteils gemeinsam durchge-
führt werden. So kann z.B. auf nahegelege-
nen Seen im Sommer gerudert oder gean-
gelt werden, während im Winter auf den
zugefrorenen kleinen Seen ideale Möglich-
keiten zum Eishockey und Schlittschuhlau-
fen gegeben sind, und diese Angebote neh-
men die Kidner auch voll Begeisterung in
Anspruch. Weitere Wochenendaktivitäten
wie Picknicks, gemeinsame Unternehmun-
gen mit den tschechischen Mitschülern und
deren Eltern sowie die jährliche Klassen-
fahrt zum Skifahren in den Süden der
Tschechischen Republik mit Lehrern und
Schülern aller Jahrgangsstufen stehen auf
dem Programm.

An dieser Stelle muß auch das
große Engagement der tschechischen EI-
tern erwähnt werden, die immer wieder mit
ihren Aktivitäten ihre Dankbarkeit dafür
ausdrücken möchten, daß ihre Kinder
Schüler dieser Schule sein können.

Die Schüler nehmen auch an Kon-
ferenzen und Bahä’i-Tagungen teil und lei-
sten Beiträge zu solchen Programmen. Z.B.
besuchten Anfang Oktober 1993 15 Mit-
glieder des T.1.S.-Drama-Workshops mit

Klasse 7 der
Townshend
International School

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

31

{{page|32|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=32}}

32

Schüler, Eltern,
Mitarbeiter und
Förderer der 7.1.8.
pflanzen in
Anwesenheit von
Vertretern der Stadt
Hluboka den ersten
Baum auf dem
zukünftigen
Schulgelände.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 63

drei Betreuern eine gerontologische Konfe-
renz in Graz, Österreich zu dem Thema:
»Alte Grenzen fallen — neue Barrieren
werden errichtet. Die Situation der alten
Menschen im neuen Europa«. Die T.l.S.-
Schüler konnten — auf die Problematik der
alten Menschen bezogen — einen bemer-
kenswerten kulturellen Beitrag leisten: im
Rahmen eines Theaterstücks wurde anhand
eines Roboters, mit dessen Hilfe ein junger
Mensch die Zeiten und Generationen
durchschreiten konnte, die Unsinnigkeit
von Vorurteilen vor Augen geführt. Wie ein
Mitbegründer der T.I.S. in einem Referat
während dieser europäischen Konferenz er-
klärte, ergeben sich in der ganzheitlichen
Erziehung eine Reihe von Gemeinsamkei-
ten, welche die Generationen verbinden.

Daher gehört zu den Zukunftsvisionen der
Gründer von T.l.S. das Errichten eines Al-
tersruhesitzes auf dem Schulcampus, damit
die Brücken zwischen Alt und Jung für
beide Seiten viele Früchte tragen können.

Ältere Menschen können als Teil-
zeitkräfte zur Betreuung der Schüler einge-
setzt werden, wodurch ihrem Leben mehr
Sinn gegeben wird. Bei der Begegnung von
Jung und Alt entsteht eine Symbiose, ein
kreativer Austausch an Zeit, Liebe, Leben,
Erfahrung, Fürsorge, Wissen und Weisheit,
Geduld und Rücksichtnahme, Lebensmut,
das Gefühl, gebraucht zu werden und nütz-
lich zu sein, die Zuversicht auf Einheit und
Ganzheit.

Schon kurz nach der Eröffnung
der Schule wurde der nächste Schritt in
der Weiterentwicklung des Projektes ein-
geleitet. Man suchte ein geeignetes
Grundstück, auf dem eigene Schul- und
Internatsgebäude errichtet werden kön-
nen. Nach vielen Gesprächen und Besich-
tigungen wurde auf einer Anhöhe mit di-
rektem Blick auf das Schloß Hlubokä und
einer traumhaften Aussicht auf die maleri-
sche Wald-, Wiesen- und Seenlandschaft
im Herzen Südböhmens ein Grundstück
von ca. 40.000 qm gefunden und durch
einen Mitbegründer der Schule im Früh-
jahr 1993 erworben. Die T.I.S. wird auf
diesem Grundstück mit Hanglage ihren
endgültigen Standort finden. Finanziert
wird dieses Bauvorhaben durch Investo-

ren, die als Bahä’i dieses Projekt unter-
stützen und fördern möchten, damit sich
die Schule finanziell etablieren und stabi-
lisieren kann.

Die Unterstützung der Stadtverwal-
tung, des Bürgermeisters und der breiten
Öffentlichkeit in Hlubokä ermöglichte den
Erwerb des Grundstücks, da sich die Stadt
diesem Schulprojekt sehr verbunden fühlt.
Obwohl es sich bei der Townshend Interna-
tional School um eine internationale Schule
auf privater Basis handelt und nicht um eine
Bahä’i-Schule unter Leitung einer Bahä’i-
Institution, wird diese Schule bereits jetzt
in der breiten Öffentlichkeit als die Bahd’i-
Schule angesehen.
{{page|33|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=33}}Dieser positiven Entwicklung zu-
folge konnte zum Ende des ersten Schul-
jahres am 19. Juni 1993 als Höhepunkt
der Abschlußfeier in Anwesenheit von
Schülern, Eltern, Mitarbeitern, Förderern
der Schule und Vertretern der Stadt Hlu-
bokä auf dem eigenen Grundstück symbo-
lisch eine Linde als Heimatbaum der
Tschechischen Republik gepflanzt wer-
den. Am Standort dieser Linde ist in den
Plänen der Architekten ein kleiner Park
vorgesehen, in dem Bäume aus allen Her-
kunftsländern der Schüler der T.1.S. wach-
sen sollen.

Mit den Bauarbeiten wird in diesem
Winter begonnen. Ein gut durchdachter
Bauplan sieht die sukzessive Entwicklung
des Schulgeländes vor, so daß im Laufe der
kommenden Jahre das Schulgebäude nach
Bedarf erweitert und die Anzahl der Wohn-
gebäude erhöht werden kann.

Inzwischen hat das zweite Schul-
jahr seit Bestehen der T.1.S. begonnen, und
es war ein beeindruckender und hoffnungs-
voller Start in die nächste Runde. Nach
langem Suchen konnte auch eine qualifi-
zierte Direktorin, Frau Jan McCrea, ver-
pflichtet werden, die durch eine organisa-
torische und strukturelle Neuordnung der
Schule und intensives Lehrertraining eine
geeignete Grundlage für das Erreichen der
gesetzten Ziele geschaffen hat und die ihr
Augenmerk nicht zuletzt auf die Anwen-
dung und Umsetzung der Bahä’i-Prinzipien
im Umgang miteinander und auf die Erzie-
hung und schulische Ausbildung der Kinder
richten wird.

In einem vor kurzem mit ihr geführ-
ten Gespräch hob sie hervor, daß alle — ob
Schüler, Lehrer, Mitarbeiter, Familien,
Gründer und Förderer der Schule — Pio-
niere sind, da sie Neuland betreten, um
positive Veränderungen zu erreichen. Sie
alle wollen eine Schule schaffen, die die
Lehren Bahä’u’llähs in die Tat umsetzt.
Alle Beteiligten sind bereit, ihr Bestes zu
geben — einander, der Schule und der
Gastgemeinde —, und die Direktorin ist
zuversichtlich, was die Aufrechterhaltung
dieser Motivation betrifft.

Inzwischen stehen ihr engagierte
Lehrer und tatkräftige Internatseltern zur
Seite, die voller Zuneigung für die Kinder
ihre verantwortungsvolle Tätigkeit im
Wohnheim aufgenommen haben. Die

Schüler der ersten Stunde haben ihren
neuen Mitschülern einen schnellen und
angenehmen Einstieg ermöglicht.

Unser Sohn ist jetzt im zweiten Jahr
Schüler der T.I.S. Er ist immer noch sehr
froh über seine damalige Entscheidung und
fühlt sich sehr wohl. Wenn wir ihn in den
Ferien bei uns haben, können wir immer
wieder feststellen, was für eine positive
Entwicklung er gemacht hat.

Zu Beginn des Eröffnungsjahres
besuchten 30 Schüler die T.LS., aber im
zweiten Schuljahr sind es bereits 50 (20
tschechische und 30 internationale) Schü-
ler. Die Prognosen der Gründer, in den
kommenden Jahren bis zu 200 Schüler
(wenn nicht sogar 300) an dieser Schule
unterrichten zu können, scheinen durchaus
realistisch.

Die Schule wurde von den Grün-
dern als ein nicht-profitorientiertes Projekt
konzipiert. Unter Berücksichtigung des
sehr günstigen Standortes der Tschechi-
schen Republik ist das jährliche Schulgeld
— verglichen mit anderen europäischen
Ländern — relativ niedrig gehalten. Im
Verhältnis zu dem Schulgeld, das die inter-
nationalen Schüler jährlich zahlen, leisten
die tschechischen Schüler nur einen gerin-
gen Unkostenbeitrag. Darin liegt der sozia-
le Aspekt für die tschechische Bevölke-
rung, wie zu Anfang erwähnt, da Einheimi-
schen finanziell ermöglicht wird, ihre Kin-
der auf eine internationale Schule zu
schicken.

Der äußere Rahmen für dieses Pi-
lotprojekt in Europa hat sich inzwischen
herauskristallisieren und auch stabilisieren
können, bedarf aber immer noch des beson-
deren Verständnisses und der Unterstüt-
zung aller Beteiligten. Ich bin zuversicht-
lich, daß sich dieses Projekt zu einem zu-
kunftsweisenden Schritt in der Anwendung
von Bahä’f-Prinzipien in der Kindererzie-
hung und Bildung entwickeln wird. Trotz
aller Schwierigkeiten, die es bei derartigen
Projekten sicherlich immer wieder geben
wird und die durch gegenseitiges Verständ-
nis gelöst werden müssen, kann sich diese
Schule bewähren und in der Zukunft eine
interessante Alternative für die Schulaus-
bildung unserer Kinder sein. Eltern und
Bahä’i-Lehrer sind aufgefordert, gemein-
sam mit ihren Kindern dieses Projekt zu
unterstützen.

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

33
{{page|34|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=34}}

Die New Dawn
Maschine für
Stacheldraht bedient
sich der Pedalkraft
zum Zusammendrehen
zweier Drahtstränge.
Mit einem zweiten
Betreiber, der den
Draht auf das Rad auf
der linken Seite rollt,
kann man mit diesem
Gerät bis zu 150 m
Stacheldraht innerhalb
einer Stunde
herstellen. Herr
Pemberton-Pigott sagt,
daß die Maschine nur
etwa ein Prozent des
Preises einer elektrisch
betriebenen Maschine
kostet, aber fast 11 %
der Leistung erbringt.
An der Maschine sitzt
‚hier Makario Kamenyu
Manuel, ein Maschinist
von New Dawn.

34 BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

Angepaßte

ın

New Dawn Engineering produziert
r Kleinstbetriebe

Arbeitsgeräte fü

MANZINI, Swaziland — Wie ein typischer
Erfinder trägt Crispin Pemberton-Pigott ei-
nen elektronischen Taschenrechner bei sich,
während er Gäste durch seine Fabrik in
diesem kleinen Land im Süden Afrikas führt.

Obwohl er den Taschenrechner fach-
kundig zur Berechnungder Stärkeeines Stahl-
trägers oder der maximalen Belastungsfähig-
keiteines Tonziegelseinsetzt, kann Herr Pem-
berton-Pigott genauso professionell die po-
tentiellen Einkünfte durch die kleinindustri-
ellen Produktionsmaschinen einschätzen, die
New Dawn Engineering produziert.

' Technologie
Swaziland

Er zeigt auf eine Ölpresse, die
New Dawn herstellt. Die Maschine, die
ähnlich einer riesigen Knoblauchpresse
funktioniert, ermöglicht einem einzelnen
Menschen, ein qualitativ hochwertiges
Pflanzenöl aus billigen Sonnenblumenker-
nen oder anderen Samen herzustellen.

»Das ist eine grundlegend verän-
derte Bielenberg Ölpresse«, sagt er und
schaltet seinen Taschenrechner ein. »Wir
verkaufen sie für ca. 2.000 Dollar, und sie
ist ziemlich wirtschaftlich für diesen
Preis.«
{{page|35|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=35}}Dann drückt er einige Tasten auf
seinem kleinen Gerät. »Nehmen wir an, Sie
beschließen Sonnenblumenkerne zu ver-
wenden«, sagt der 42-jährige Kanadier.
»Sie kosten pro Tonne im Anbau 200 süd-
afrikanische Rand. Aus jeder Tonnen Kerne
kann ich mit dieser Maschine ungefähr 420
Flaschen Öl gewinnen.«

»Nun«, fährt er fort, während er
weitere Zahlen eingibt und anmerkt, daß
ungefähr drei Rand einem Dollar entspre-
chen, »die 420 Flaschen sind jeweils ca.
2,75 Rand wert. Zusätzlich erhält man Hüh-
nerfutter im Wert von 280 bis 600 Rand —
das ist der Wert der ausgepreßten Kernreste,
die am Ende übrig bleiben.«

»Also haben wir mindesten 280
plus 420 multipliziert mit 2,75«, sagter und
rechnet das Endergebnis aus. »Das ergibt
ein Mindesteinkommen von 1435 Rand in
zehn Tagen. Das ist also eine gute Investi-
tion. So hat man die Kosten der Maschinen
innerhalb ungefähr eines Monats erwirt-
schaftet.«

Wirtschaftliche Berechnungen die-
ser Art sind die Grundlage des Erfolgs von
New Dawn Engineering, einer Firma, die
in der Region immer bekannter wird für
ihre innovative, angemessene und der Um-
welt gegenüber gut vertretbare Einstellung
zur Technologie. Die Firma stellt ca. ein
Dutzend relativ preisgünstiger, arbeitsin-
tensiver Produktionsmaschinen her, die in
kleinen Betrieben zur Produktion von
Pflanzenöl, Drahtzäunen und Tonziegeln
benutzt werden können.

Die Firma gehörte in diesem Jahr
zu den vier in der Endrunde vertretenen
Firmen, in der es um die Verleihung des
Green Trust Environment Awards (ein Um-
weltpreis) im Süden Afrikas ging.

»Sicherlich zeigte im Vergleich zu
den anderen Kandidaten, die wir Kritisch
beleuchteten, ihre Einstellung eine sehr
innovative, feinfühlige und angemessene
Form der Technologie, die potentiell für
viele Bereiche der Kleinindustrie im Fa-
milien- und Kleinbetrieb anwendbar
wäre«, sagt Prof. Brian Huntley, der Exe-
kutivdirektor des Nationalen Botanik-In-
stituts in Südafrika, der zu den Juroren im
Green Trust-Wettbewerb zählte. »Die Fir-
ma stellt Maschinen her, die die Menschen
ohne große Investitionen erwerben kön-

nen, und genau das brauchen wir in die-
sem Teil der Welt.«

Für Herrn Pemberton-Pigott, der
mit seiner Frau Margaret New Dawn leitet,
ist das genau das Ziel, nämlich qualitativ
hochwertige Maschinen herzustellen, die
die größte Ressource Afrikas — Arbeits-
kräfte — in Anspruch nehmen und dabei
der Umwelt so wenig
Schaden wie möglich
zufügen.

»Meiner An-
sicht nach macht sich
angemessene Techno-
logie die in einer Regi-
on vorhandenen Res-
sourcen zunutze und
maximiert die Förde-
rung von Wohlstand«,
sagt Herr Pemberton-
Pigott. »Wir leben in
einem Land, in dem
ein Überschuß an Ar-
beitskräften besteht.
Wenn man also diese
Arbeitskraft nicht ex-
tensiv einsetzt, dann
verschwendet man sei-
ne Ressourcen.«

»Es gibt fürch-
terliche Fälle von Leu-
ten, die technische Ausrüstungen zu extrem
hohen Preisen importieren«, fährt Herr
Pemberton-Pigott fort. »Dann stehen die
Geräte hier herum und machen die Men-
schen arbeitslos. Wir können Ihnen aus
wirtschaftlicher Sicht zeigen, daß es billi-
ger ist, die Produktion auf menschliche Ar-
beitskraft zu gründen. Dazu muß man we-
niger Kapital investieren und kann höhere
Gewinne erzielen.«

Die Pemberton-Pigotts gründeten
New Dawn im Jahr 1984, als sie in der
Transkei lebten. 1985 zogen sie nach Swa-
ziland. In den siebziger Jahren hatte das
Ehepaar zwei Jahre in Swaziland gewohnt,
wobei sie an der Einrichtung eines Bewäs-
serungssystems für die Dorfbevölkerung
mitarbeiteten.

Bis zum Juli 1993 hat die Firma
bereits mehr als 1.500 Maschinen verkauft.

Das populärste Gerät ist die Zaunmaschine,
die ungefähr 75 % der Verkäufe ausmacht.
New Dawn produziert Geräte zur handbe-

Detaildarstellung des
Kompressionsraums
einer der New Dawn
Ölpressen, die pro
TonneSonnenblumen-
kerne ca. 300 Liter Öl
produzieren und nur
von Hand betrieben
werden. Wenn der
mittlere Kolben durch
einen langen,
handbetriebenen Hebel
nach unten gedrückt
wird, dringt Ol aus den
Schlitzen in der
Kammer, während das
zusammengepreßte
Fruchtfleisch der Kerne
aus einem Loch im
Boden der Presse
herausgequetscht wird.

BAHA’I-BRIEFE NR. 64 35
{{page|36|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=36}}

Crispin
Pemberton-Pigott,
der Direktor von
New Dawn
Engineering in
Swaziland, steht
neben einer Reihe
gerade
produzierter
Zaunmaschinen.
New Dawn ist
spezialisiert auf
die Entwicklung
und Produktion
von
handbetriebenen
Geräten für
Kleinunternehmer
in Afrika.

36 BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

triebenen Produktion von verschiedenen
Drahtgitterzäunen. Sie haben auch mehrere
hundert Ziegelmaschinen und ungefähr 100
Ölpressen verkauft.

Die Kunden berichten, daß sie mit
den Geräten sehr zufrieden sind.

»Wir bauen derzeit einen Hühner-
stall mit sehr geringen Mitteln, indem wir
eine von Crispins Ziegelmaschinen benut-
zen«, sagt Arne Utermark, der Direktor der
christlichen Blindenmission, die das Eku-
lulameni Erwachsenenrehabilitationswerk
in Mzimpofu, Swaziland, betreibt. »Es

funktioniert wunderbar. Man braucht ledig-
lich einfache Erde und etwas Zement, und
das verringert die Kosten erheblich.«

Herr Utermark stellt fest, daß seine
Blindenmission, die sich hauptsächlich um
die Ausbildung blinder Erwachsener be-
müht, damit sich diese selbst versorgen
können, auch die Zaunmaschinen von New
Dawn in großem Maße einsetzt, die nicht
viel mehr als ein Montagegestell sind, um
das herum man Draht biegen kann, um
daraus sehr nützliche Zäune herzustellen.

»Unsere blinden Auszubildenden
können diese Geräte ganz einfach bedienen
und verdienen so selbständig Geld«, sagt
Herr Utermark. Er erklärt, daß das Zentrum
zwei solche Maschinen zu Ausbildungs-
zwecken besitzt. Dann wird den Blinden
dabei geholfen, sich selbst solche Geräte
anzuschaffen und ihr Unternehmen zu er-
öffnen. »Ich schätze, daß bereits 10 bis 15
Leute ihre eigenen Unternehmen gegründet
haben.«

»Je ländlicher die Gegend, desto
nützlicher sind diese Geräte«, sagt Herr
Utermark. »Denn sie benötigen keinerlei
fremde Energiequellen. Sie werden alle von
Hand bedient. Vom Blickwinkel der Um-
welt betrachtet, würde ich das als sehr
wichtig bezeichnen. Und die Menschen ha-
ben dadurch Arbeit.«

Jeunesse Searll, die Exekutivdirek-
torin des in Johannesburg ansässigen »Trees
for Africa-Projekts« sagt, daß ihre Organi-
sation sehr erfreut ist über die beiNew Dawn
erworbenen Maschinen.

»Wir haben für eines un-
serer Projekte in einem Home-
land eine der Zaunmaschinen ge-
kauft und bilden damit vier Men-
schen aus«, sagt Frau Searll:
»Zwei weitere wurden von die-
sen vier Personen bereits ausge-
bildet. Also hat das einen Multi-
plikatoreffekt.«

»Die Maschine ist sehr
nützlich, denn das Projekt befin-
det sich in einer stark ver-
schmutzten Umwelt und öden
Umgebung, und man braucht
Zäune, um das Vieh von den neu
angepflanzten Bäumen fernzu-
halten«, führt Frau Searll aus.
»Aber darüberhinaus ist die Ma-
schine ein bemerkenswertes Gerät, da sie
auf einfache Art und Weise einer Gruppe
von Menschen in einer von Armut geplag-
ten Region die Möglichkeit gegeben hat,
sich durch etwas Nützliches und Prakti-
sches den Lebensunterhalt zu verdienen.«

Herr und Frau Pemberton-Pigott
sind beide Bahä’i und sagen, daß ihr Glaube
die hinter New Dawn verborgene Philoso-
phie stark beeinflußt hat.

»Es gibt eine Stelle in den Bahä’i-
Schriften, in der es — in meinen eigenen
Worten zusammengfaßt — heißt, daß es
keine größere Unternehmung geben kann,
als sich für Projekte und Aktivitäten zu
engagieren, die vielen Menschen dabei hel-
fen, wirtschaftlich selbständig zu werden«,
sagt Herr Pemberton-Pigott. »Und das ist
die Philosophie, die wir in unserer täglichen
Arbeit anzuwenden versuchen.«

ONE COUNTRY, Juli-September 1993
{{page|37|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=37}}Die Familie

in der Weltgemeinschaft

BRRRRRRORSIRBERBREREEISIDIBINDIN

Erklärung der Internationalen Baha’

0 000000000 000 0 002

i-Gemeinde

0 0000000

zum Internationalen Jahr der Familie der Vereinten Nationen 1994

SSEISENINTTLUITLERLITNNET

Die Familie befindet sich
heute, wie die gesamte Welt, in einer
Übergangsphase. In allen Kultur-
kreisen zerfallen oder zerbrechen Fa-
milien unter dem Druck von wirt-
schaftlichem und politischem Um-
bruch. Sie werden angesichts der
sittlichen und religiösen Verwirrung
immer schwächer.

»Die Bedingungen, unter de-
nen die Familie lebt, gelten auch für
die Nationen — was in der Familie
geschieht, spielt sich auch in der Na-
tion ab.« (Foundation of World Unity,
p-100)

Die Bahä’i halten diese Un-
ordnung für ein Zeichen, daß die
Menschheit sich bei ihrer kollektiven
Entwicklung auf ein neues Zeitalter
zubewegt, das Zeitalter der Reife. Da
die Familie die Kerneinheit der Ge-
sellschaft bildet, muß sie bei diesem
Prozeß ebenfalls umgeformt und neu
belebt werden und zwar nach densel-
ben Prinzipien, die die gesamte Zivi-
lisation neu gestalten.

Das Schlüsselprinzip für die-
ses neue Zeitalter ist die Einheit der
Menschheit. »Das Wohlergehen der
Menschheit, ihr Friede und ihre Si-
cherheit,« versicherte Bahä’u’llah, der
Stifter des Bahä’i-Glaubens, schon vor
mehr als einem Jahrhundert, »sind un-
erreichbar, wenn und bevor nicht ihre
Einheit fest begründet ist.« (Die Welt-
ordnung Bahä’u’llähs, S.296) Das An-
erkennen der gegenseitigen Verflech-
tung und Abhängigkeit aller Völker
bedeutet, daß auf diesem Planeten je-
der Teil der Gesellschaft einschließ-
lich der Familie neu gestaltet werden
muß.

a

Einheit in der
Familie

»Wenn in einer Familie Liebe
und Einklang herrschen, wird diese
Familie vorankommen und geistig er-
leuchtet werden.«(Einheit der Familie,

s.22)

Die Bahä’i-Einstellung ge-
genüber der Einheit der Familie ver-
bindet Elemente traditioneller Weis-
heit mit fortschrittlichen Grundsätzen
und praktischen Mitteln. Wenn wir uns
fest an diese Lehren halten, bilden sie
ein Bollwerk gegen die Kräfte des
Zerfalls und Rahmenbedingungen für
die Gründung starker, gesunder, eini-
ger Familien.

Grundlage und Voraussetzung
für eine Bahä’i-Familie ist die liebe-
volle Beziehung zwischen Mann und
Frau. Die Ehe ist als göttliche Einrich-
tung dazu bestimmt, ein Paar »körper-
lich und geistig« so zu verbinden,
»...daß sie einander ständig in ihrem

geistigen Leben vervollkommnen«.
(Einheit der Familie, S.12)

Ein Mann und eine Frau, die
sich aus freien Stücken füreinander
entschieden und die Zustimmung ihrer
Eltern zur Heirat bekommen haben,
heiraten dem Bahä’i-Gesetz entspre-
chend in Anwesenheit von Zeugen,
diedasgewählte Verwaltungsgremium
der Gemeinde, der örtliche Geistige
Rat, benannt hat. Braut und Bräutigam
sprechen: »Wahrlich, wir wollen alle
an Gottes Willen festhalten« (Liebe
und Ehe, S.37), und mit diesen Worten
verpflichten sich beide Gott gegenüber
und dadurch einander.

Ein Zweck der Ehe ist, eine
neue Generation ins Leben zu rufen,
die GottliebtundderMenschheitdient.
Daher hat die Familie zur Aufgabe,
eine liebevolle, von Achtung geprägte
undharmonische Beziehung zwischen
Eltern und Kindern zu schaffen.

Harmonie und Zusammenar-
beit werden in der Familie wie in der
Welt durch ein ausgewogenes Maß an
Rechten und Pflichten bewahrt. Alle
Familienmitglieder »haben gegenein-
ander und gegenüber der Familie als
Ganzes Pflichten und Verantwortlich-
keiten,« die »wegen der natürlichen
Beziehungen der Familienangehöri-
gen zueinander« verschieden sind

(Einheit der Familie, S.48).

Kinder haben z.B. die Pflicht,
ihren Eltern zu gehorchen. Sie haben
aber dementsprechend auch ein An-
recht auf Fürsorge, Erziehung und
Schutz. Die Mütter, die sie zur Welt
bringen und als erste erziehen, sind in
erster Linie, aber nicht ausschließlich,
für ihre geistige Erziehung und ein
liebevoll umhegendes Heim verant-
wortlich. Die Väter tragen hauptsäch-
lich, aber wiederum nicht aus-
schließlich, die Verantwortung für das
materielle Wohl der Familie und die

Schulbildung der Kinder.

Die in den Bahä’i-Lehren be-
fürworteten sittlichen Maßstäbe für den
einzelnen verurteilen viele jener Fakto-
ren, die zum Zerbrechen von Familien
beitragen. Alkohol ist als Droge, die das
Bewußtsein verändert, für die Baha’i
verboten. Keine Art derGewaltoderdes
Mißbrauchs wird in der Familie jemals
geduldet. Sostehtinden Heiligen Schrif-
ten der Bahä’i zu lesen:

BAHA’I-BRIEFE NR. 64

37

{{page|38|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=38}}38

»Die Unversehrtheit der Fa-
milienbande muß beständig beachtet
werden, und die Rechte der einzelnen

Mitglieder dürfen nicht verletzt wer-
den.« (Liebe und Ehe, S.44)

Obwohl Bahä’u’lläh die
Scheidung nachdrücklich mißbilligt,
wird sie auf Grund von unüberwind-
barer Abneigung zwischen den Ehe-
partnern erlaubt. Sie kann aber erst
nach Ablaufeines Wartejahres, indem
das Paar getrennt leben und sich in-
tensiv bemühen muß, seine Schwie-
rigkeiten beizulegen, bewilligt wer-
den. Auf diese Weise wird es vor über-
eilten Entscheidungen und unbeson-
nenen Emotionen beschützt. Dadurch
gelingt vielen Paaren, ihre Ehe im
Laufe dieses Jahres des Nachdenkens
wieder in Ordnung zu bringen. Sollte
sich dennoch zeigen, daß eine Aus-
söhnung unmöglich ist, kann das Paar
sich scheiden lassen.

Gleichwertigkeit
der Geschlechter

Der Grundsatz der Gleichwer-
tigkeit verändert in der Bahä’i-Ehe die
Beziehung zwischen Mann und Frau.
Da ihr gleichlautendes Ehegelöbnis ih-
ren Status als gleichberechtigte Partner
beinhaltet, sollte weder der Mann, noch
die Frau dominieren. Entscheidungen
sollten gemeinsam getroffen werden.

Stets sollte in der Familie wie
in der gesamten Gesellschaft »...nicht
despotische Machtausübung, sondern
der Geist freier, liebevoller Beratung«
(Einheit der Familie, S.47) die Atmo-
sphäre bestimmen.

Die Prinzipien der Bahä’i-Be-
ratung helfen uns, jedes in der Familie
vorkommende Problem offen, ehrlich
und taktvoll zu besprechen. Dabei soll
ermöglicht werden, daß »die Wahrheit
offenbar wird« (Beratung, S.11) und
zwar in einer Weise, daß das Problem
zum Wohle aller gelöst wird. Wenn ein
Ehepaar oder eine Familie die Beratung
richtig handhabt, ist sie ein wirksamer
Weg zum Bewahren der Einheit.

Ein Ehepaar, das die Gleich-
wertigkeit akzeptiert und von der Be-
ratung Gebrauch macht, wird eine Fle-
xibilität erlangen, die ihm ermöglicht,

BAHA’I-BRIEFE Nr. 64

die Anforderungen einer sich rasch
verändernden Welt zu bewältigen. Ob-
wohl Mann und Frau in bestimmten
Bereichensichgegenseitigergänzende
Fähigkeiten und Aufgaben haben, sind
die Rollen nicht starr definiert, sondern
können, wenn nötig, angepaßt werden,
so daß den Bedürfnissen jedes Fami-
lienmitglieds wie auch der ganzen Fa-
milie entsprochen werden kann. Ob-
wohl die Frauen ermutigt werden, ihre
berufliche Laufbahn zu verfolgen, soll-
te dies in einer Weise geschehen, die
mit ihrer Mutterrolle nicht in Konflikt
gerät. Gleichzeitig werden die Väter
von Pflichten im Haushalt und dem
Großziehen der Kinder nicht freige-
stellt.

Wenn die Beziehungen inner-
halb der Familie von der ihnen gebüh-
renden Gerechtigkeit bestimmt sind,
wird dies die Errichtung des Friedens
in der Welt entscheidend fördern. So-
lange den Frauen die Gleichberechti-
gung und die Achtung in der Familie
verweigert wird, entwickeln Männer

. und Söhne schädliche Einstellungen

und Gewohnheiten, die sie an den
Arbeitsplatz, in die Politik und
schließlich in die internationalen Be-
ziehungenhineintragen. Sobaldimmer
mehr Kinder in Familien aufwachsen,
in denen die Rechte aller Mitglieder
respektiert und Probleme mit Hilfe von
Beratung gelöstwerden, steigtdie Aus-
sicht auf Frieden in der Welterheblich.

Erziehung
und Familie

Das Kind erhält seine Bildung
zwar in der Schule, aber sein Charakter
und seine sittliche und geistige Einstel-
lung wachsen zuhauseheran und werden
hier geformt. Deshalb muß die Familie
in allen Tugenden geschult werden. Ge-
duld, Treue, Vertrauenswürdigkeit, Ge-
rechtigkeit, Ehrlichkeitundähnliche Tu-
genden sind die Bausteine des Charak-
ters. Die Tugenden, die injedemheiligen
Glauben als allgemein gültige Elemente
der Geistigkeit bezeichnet werden, sind
die Widerspiegelung des Göttlichen in
jedem Menschen.

Bei jedem Familienmitglied
sollen also die edelsten Eigenschaften
und Werte gehegtund gepflegtwerden.
Die Eltern müssen aber auch für die

ineinander greifende Entwicklung al-
ler in ihren Kindern schiummernden
Fähigkeiten im geistigen, sittlichen,
intellektuellen, gefühlsbedingten und
körperlichen Bereich sorgen. Mäd-
chen und Jungen sollten also eine
Schulbildung auf der Basis eines in
den Grundzügen identischen Lehr-
plans erhalten. Sollten begrenzte fi-
nanzielle Mittel eine Entscheidung er-
fordern, so ist den Mädchen als den
künftigen Erzieherinnen der nächsten
Generation vor den Jungen ein Vor-
recht einzuräumen.

Die Familie und
die Gemeinde

Im Bahä’i-Glauben arbeiten
über 17.000 Ortsgemeinden in über
200 unabhängigen Ländern und Ter-
ritorien. In gewissem Sinne funktio-
nieren diese Gemeinden wieerweiterte
Familien.

Bahä’i gibt es in allen Natio-
nen, ethnischen Gruppen, Kulturen,
Berufen und Gesellschaftsschichten.
Obwohldie Artund Weise, wie Bahä’i-
Hochzeiten gefeiert werden, in den
einzelnen Kulturkreisen recht unter-
schiedlich ist, sind die Gesetze und die
Trauformel weltweitgleichundgelten,
ob die Partner Bahä’i sind oder nicht.
Die Bahä’i haben überall auf der Welt
die Erfahrung gemacht, daßdie Bahä’i-
Prinzipien und -Gesetze, die das
Bahä’i-Familienleben kennzeichnen,
Liebe und Einheit fördern.

Fazit

Während die hier genannten
Grundsätze in der ganzen Welt schritt-
weise in die Praxis umgesetzt werden,
entstehen Familien, die imstande sind,
beim Aufbau einer einigen Weltgesell-
schaft eine wichtige Rolle zu spielen,
dennletztendlichmußzwischenFamilie,
Nationund Weltkulturunweigerlicheine
Verknüpfung geschaffen werden:

»Vergleiche die Nationen der
Welt mit den Mitgliedern einer Familie.
Eine Familie ist eine Nation im Kleinen.
Erweitere einfach den Kreis des Haus-
halts, und du erhältst die Nation. Ver-
größere den Kreis der Nationen, und du
hast die gesamte Menschheit.« (Foun-
dations of World Unity, p.100)
{{page|39|file=Baha'i_Briefe_64.pdf|page=39}}

Was ist 1994 International Year ofthe Family

Annee internationale de la famille
Afio Internacional de la Familia

MexkIyHapoAHLIH TON CEMbH

IHRE u

Meinung?

Liebe Leser der BAHÄ’I-BRIEFE!

Die BAHÄ’I-BRIEFE wollen "eine intensive Auseinander-
setzung mit den Inhalten der Bahä’i-Religion fördern” und
"zu einem Dialog mit allen beitragen, die sich um die Lösung
der Weltprobleme mühen."

Das Jahr1994 wurde von der Vollversammlung der Vereinten
Nationen zum INTERNATIONALEN JAHR DER FAMILIE
proklamiert. Die Internationale Baha’i-Gemeinde hat dazu eine
Erklärung herausgegeben, die auf den vorhergehenden Seiten
wiedergegeben ist; alle Bahd’i-Gemeinden sind dazu
aufgerufen, dieses UN-Jahr zu unterstützen. Das Bahä’i-
Weltzentrum wies darauf hin, daß "die (Familie) ein Bereich ist,
zu dem die Bahd’i-Lehren viel zu sagen haben, das für die
menschliche Gesellschaft von großem Wert sein kann."

Eine gute Gelegenheit für "Auseinandersetzung" und "Dialog"
auch in dieser Zeitschrift, meint die Redaktion der BAHA’I-
BRIEFE.

Machen Sie mit! Schreiben Sie uns Ihre Meinung und Ihre
Anregungen zu Fragen von Familie und Erziehung. Wir freuen

uns auf einen regen Dialog. Das Ergebnis finden Sie in den

nächsten BAHÄ ’I-BRIEFEN.
Die Redaktion

Bahai Briefe/Heft 62/Text

2021-12-08T06:13:23Z

Bot: Test replacement, regex true

{{page|1|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=1}}{{ocr}}Kitab-i-Agdas:

Das “Heiligste Buch” Baha’u’llahs
Eine Betrachtung in Erwartung
der englischen Gesamtausgabe

Bahä’i-Weltkongreß
in New York

Wesen der Offenbarung

Vermächtnis von Rio
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=2}}INHALT

Der Kitäb-i-Aqdas ELUTIIIIIIIIIIIIIIIIIIIOIIIIOITITIIIIOITTOTTT 4
Eine Betrachtung von Roland Philipp

Der zweite Bahä’i-Weltkongreß

in New York.cccssosseonseosnenssenosssnonnsennsenonnenneennneennee 15
Nassim Berdjis

Stimmen zum Bahä’i-Weltkongreß ................ 19
George Bush, Mario Cuomo und David N. Dinkins

Das Wesen der Offenbarung .....es...sseeeoseeesoneee 21
David M. Earl

Fischteiche in Malaysia .........esooessoeesosesserenereane 29

Ein erfolgreiches Dorfprojekt
Robert Blum

Eine neue, globale Sichtweise.......ccsssorsooeseneneee 32
Das Vermächtnis von Rio

Bahä’u’lläh —

Der Herr der Herrlichkeit ............cssss0re20ee00e000. 38
Buchbesprechung von Haide Faridani

Wir Weltbürger......sssesescsousesenenonnnnessensnonnnnnenenne 39
Buchbesprechnung von Elke Pollak

Berichtigung zu Ausgabe Nr. 61 der Bahä’i-Briefe:
Beim Artikel “Die Achse der Einheit” sind auf Seite 5 zwei Fehler bei

den Quellenangaben unterlaufen. Richtig muß es heißen:
2 ’Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, Bahä’i-Verlag 1963, S. 94
3 ebenda, S. 96

Die Redaktion

Titelbild:

Das sanduhrenförmige Friedensdenkmal, das die Internationale
Bahä’i-Gemeinde anläßlich des Erdgipfels in Rio errichtete.

Bahä’i-Briefe
Heft 62
Dezember 1992
20. Jahrgang

Die Bahä’i-Briefe
wollen eine intensive
Auseinandersetzung
mit den Inhalten der

Bahd’i-Religion
fördern und auf der
Grundlage
zeitgemäßen Denkens
zu einem Dialog mit
allen beitragen, die
sich um die Lösung
der Weltprobleme
mühen.

Herausgeber:
Der Nationale Geistige Rat
der Bahä’iin Deutschland

e.V,
Hofheim-Langenhain

Redaktion:
Nassim Berdjis, Nawid
Maher, Bijan Sobhani,

Uwe Still, Karl Türke jun.

Redaktionsanschrift:
Bahä’i-Briefe, Redaktion;
Eppsteiner Str. 89,
D-6238 Hofheim 6.

Namentlich
gekennzeichnete Beiträge

stellen nicht notwendig die
Meinung der Redaktion

oder des Herausgebers dar.

Die Bahä’i-Briefe
erscheinen halbjährlich.
Abonnementpreis

für vier Ausgaben
30,- DM.
Einzelpreis 8,50 DM.

Vertrieb und Bestellungen:
Bahä’i-Verlag

Eppsteiner Str. 89

D-6238 Hofheim 6

© Bahä’t-Verlag GmbH 1992
ISSN 0005-3945

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=3}}(\

BAHAN

Mit diesem Logo
kennzeichnen wir
Beiträge
zum Heiligen Jahr

In dieser zweiten Aus-
gabe der Baha’i-Briefe
im Heiligen Jahr be-
schäftigt sich der Leit-
artikel von Roland Phi-
lipp mit dem Kitäb-i-
Agdas, dem Heiligsten
Buch der Bahd’i-
Offenbarung, das An-
fang 1993 zum ersten
Mal in seinem ganzen
Umfang auf englisch
veröffentlicht wird. Es
enthält die grundle-
genden und Verordnungen Ba-
ha’u’lläahs für eine künftige Weltordnung. Die
Darstellung erlaubt einen Einblick in die von
Bahä’'u’llah angestrebte Weltgesellschaft, in

Gesetze

der die geistige Vervollkommnung des Men-
schen auf diesem Planeten das gesellschaftli-
che Zusammenleben bestimmen wird.

Die allgemeine Rolle der Gottesoffenbarung
durch Religionsstifter steht im Mittelpunkt der
Abhandlung von David M. Earl, der dieses
Thema anhand der Baha@’i-Schriften beleuchtet.
Außerdem behandelt die Buchbesprechung von
Haide Faridani ein zum Heiligen Jahr auf
deutsch erschienenes Standardwerk über Leben
und Werk Baha’u’llähs, die umfangreiche und

EDITORIAL

detailliert recherchierte
Biographie Bahä’u’lläh
— Der Herr der Herrlich-
keit.

Auch in dieser Ausgabe
öffnen die Baha’i-Briefe
das Fenster zur Welt mit
Berichten über Hilfe zur
Selbsthilfe in Malaysia,
über vielfältige Ereig-
nisse beim Umwelt-
gipfel in Rio de Janeiro

und über den zweiten
Bahä’i-Weltkongreß in New York vom 23. bis
26. November 1992, an dem 27.000 Baha’t aus
etwa 180 Ländern und Gebieten teilnahmen.

Inzwischen sind zwei Drittel des Heiligen Jah-
res vorüber und die internationalen Haupter-
eignisse, d.h. die Feierlichkeiten zum 100. Jah-
restag des Hinscheidens Baha’u’llähs im Hei-
ligen Land Ende Mai und der Weltkongreß zur
Hundertjahrfeier der Einsetzung des Bundes
Bahä'u’llahs sind bereits Geschichte gewor-
den. Die verbleibenden Monate des Heiligen
Jahres stehen im Schatten dieser Ereignisse und
werden sicherlich von ihrer Ausstrahlung pro-
fitieren.

Die Redaktion
{{page|4|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=4}}4

( \

BAHAN

Eine
Betrachtung
von Roland
Philipp

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Der Kitab-i-Aqdas

RRÜRERDIDNRRDRIINITESEEEE ZESBRIERNIEREDIIREREDEIEB

In Erwartung der englischen Gesamtausgabe

REREBSSRESSERSSEN NIEREN RN

eb

KIHRRDISSSERRUNULLUNEN

Einführung

In diesen Tagen erscheint die eng-
lische Übersetzung des »Kitäb-i-Agdas«,
des »Heiligsten Buches« Bahä’u’llähs. Da-
mit wird dieses »Mutterbuch« der Bahä’i-
Religion erstmals offiziell übersetzt in ei-
ner westlichen Sprache zugänglich. Ba-
hä’u’lläh hat darin Seine Gesetze, Gebote,
Lehren und Prinzipien zusammengefaßt.
Sie werden für die Dauer Seiner göttlichen

also für

Sendung Gültigkeit besitzen,
mindestens tausend Jahre.

Dieser Artikelbeleuchtetdie heilsge-
schichtliche Bedeutung dieses göttlichen Ge-
setzbuches, stellt die Geschichte seiner Of-
fenbarung und Inkraftsetzung dar und zeigt
einige grundlegende Aspekte seiner Gesetze
und Gebote auf.

»Dein Reich komme«

Für den Beginn einer Abhandlung
über den Kitäb-i-Agdas drängt sich ein
Satz Bahá’u’lláhs regelrecht auf: »Gebe
Gott, daß das Licht der Einheit die ganze
Erde umleuchte und allen ihren Völkern
das Siegel ’Das Reich ist Gottes’ auf die
Stirn gedrückt werde.«!

Das erinnert an eine Bitte im »Va-
ter Unser«: »... dein Reich komme, dein
Wille geschehe wie im Himmel, also auch
auf Erden. ...«

Nach Bahä’i-Auffassung wird die-
ses Paradies auf Erden durchaus materielle,
wenngleich nicht in allen Aspekten wörtli-
che Wirklichkeit gewinnen. Der Verfasser
der Apokalypse hat versichert: »Und ich
sah einen neuen Himmel und eine neue
Erde, ... Und ich, Johannes, sah die Heilige
Stadt, das neue Jerusalem, herniedersteigen
aus dem Himmel von Gott her, gekleidet
wie eine Braut, die geschmückt ist für ihren

Mt.6: 10
Off.21:2-3

wruN

Mt.9:17

Mann. Und ich hörte eine laute Stimme
vom Himmel her rufen: ’Sehet, das Zelt
Gottes unter den Menschen! Er wird woh-
nen bei ihnen, und sie werden sein Volk
sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein als
ihr Gott.«°

Der Tag Gottes

»Die Herabkunft des Neuen Jerusa-
lem bezeichnet ein himmlisches Gesetz, das
Gesetz, das die Gewähr für menschliches
Glück bietet und aus der Welt Gottes hervor-
leuchtet.« *

Ein neuer Tag Gottes kommt im-
mer mit einem neuen Gesetz. Schon Chri-
stus hat dies in einem sehr plastischen Bild
beschrieben: »Auch füllt man nicht neuen
Wein in alte Schläuche. ... Neuen Wein füllt
man in neue Schläuche, dann bleibt beides
erhalten.« °

Bahä’u’lläh , Ährenlese, Bahä’i-Verlag 1980, 3. rev. Aufl., Kap. 7:3

’Abdu’1-Bahä, Briefe und Botschaften, Bahä’i-Verlag 1992, Kap. 29:7
{{page|5|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=5}}Im Islam gibt es ebenfalls eine Fülle
von Endzeiterwartungen. So soll der Verhei-
ßene an diesem »Tag.des Gerichts« eine Waa-
ge aufstellen. Bahä’u’lläh hat darauf Bezug
genommen: »Sie sagen: ’Wirsehen die Waage
nicht.” Sprich: ’Freilich, bei meinem Herrn,
dem Gott der Barmherzigkeit. Keiner kann
sie sehen außer den Einsichtsvollen.’« ©

In Seinem Heiligsten Buch mahnt
Bahä’u’lläh: »Wäget das Buch Gottes
nicht mit solchen Gewichten und Wissen-
schaften, wie sie bei euch im Schwange
sind, denn das Buch selbst ist die untrüg-
liche Waage, die unter den Menschen auf-
gestellt ist.« ’

Die wandelnde

Kraft des
Wortes Gottes

Die Vision vom Paradies auf Erden
ist untrennbar mit der Vorstellung einer
ewigen Friedenszeit verbunden. Ba-
hä’u’lläh hat in Seinen Schriften die
Grundlagen für einen dauerhaften Weltfrie-
den dargelegt. Er sagt: »Die Wohlfahrt der
Menschheit, ihr Friede und ihre Sicherheit
sind unerreichbar, wenn nicht und ehe nicht
ihre Einheit fest begründet ist.« 8

’Abdu’l-Bahá hat dazu erläutert,
daß diese Einheit ethisch fundiert sein
muß: »Heute ist der Weltfriede von großer
Bedeutung, aber die Einheit des Gewissens
. . . 9
ist dabei wesentlich, ...«

Und weiterführend: »Nichts als
die himmlische Macht des Wortes Gottes
.. Ist fähig, die auseinandergehenden Ge-
danken, Gefühle, Ideen und Überzeugun-
gen der Menschenkinder in Einklang zu
bringen. «0

Diese Einheit meint nicht Einheit-
lichkeit sondern Einheit in der Mannigfal-
tigkeit, nicht Reglementierung sondern

»Einheit in Freiheit«!'. Der aufgeklärte,
sich seiner Individualität und seiner Frei-
heitsrechte bewußte Mensch kann in letz-
ter Konsequenz durch nichts gezwungen
werden, sich menschengemachten Geset-
zen zu unterwerfen. Was aber ist wahre
Freiheit für den Menschen? Bahä’u’lläh
hat dies im Kitäb-i-Agdas dargelegt: »Seht
die Kleingeistigkeit der Menschen. Sie
verlangen nach dem, was ihnen schadet,
und verwerfen, was ihnen nützt. ... Wißt,
daß die Verkörperung der Freiheit und ihr
Sinnbild das Tier ist. Dem Menschen
ziemt es, daß er sich in Schranken fügt, die
ihn vor seiner eigenen Unwissenheit be-
schützen und vor dem Schaden des Un-
heilstifters bewahren. ... Sprich: Wahre
Freiheit besteht in der Unterwerfung der
Menschen unter Meine Gebote, so wenig
ihr dies auch versteht.«!?

Daraus folgt, daß es ohne göttli-
ches Gesetz, ohne das Bewußtsein einer
transzendentalen Verantwortung für den
Menschen keinen verbindlichen Maßstab
gibt: »Die Religion ist wahrlich ein strah-
lendes Licht und eine uneinnehmbare Fe-
ste für den Schutz und die Wohlfahrt aller
Völker der Welt; denn die Gottesfurcht
treibt den Menschen, sich fest an alles
Gute zu halten und alles Böse zu meiden.
Würde die Lampe der Religion verdun-
kelt, so wären Chaos und Wirrnis die Fol-
ge, und die Lichter der Redlichkeit und
Gerechtigkeit, der Ruhe und des Friedens
würden nicht länger scheinen.« 13

Oft wird die Notwendigkeit der
Religion mit dem Hinweis auf ein natürli-
ches Gewissen des Menschen bezweifelt.
"Abdu’l-Bahá hat dazu folgende Erläute-
rung gegeben: »Manche stellen sich vor,
ein angeborener Sinn für seine Würde be-
wahre den Menschen davor, Böses zu tun,
und biete die Gewähr für seine geistige
wie materielle Vervollkommnung. ... die-
ser natürliche Sinn für menschliche Würde
(tritt) als Folge der Erziehung auf. ... Der
Sinn dieser Ausführungen ist, zur Genüge

6 Bahä’u'lläh, Brief an den Sohn des Wolfes, Bahä’i-Verlag 1966, S.118
7 Bahä’u'lläh, Kitäb-i-Agdas, zit.in Inhaltsübersicht und systematische Darstellung der Gesetze und Gebote

des Kitäb-i-Agdas, Bahä’i-Verlag 1987, S.40
8 Bahä’u’lläh, Ährenlese 131:2

9 "Abdu’l-Bahá, zit.in Frieden, Bahä’i-Verlag 1986, S.18
10 "Abdu’l-Bahá, zit. in Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahä’u’llähs, Bahä’f-Verlag 1977, S.6817
II "Abdu’l-Bahá, 3.Lichtstrahl der Einheit, siehe Weltordnung S.64

I2 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Agdas, Inhaltsübersicht S.42ff

13 Bahä’u’lläh, Ishrägät, Botschaften aus 'Akkä, Bahä’i-Verlag 1982, 8:53

[ \

BAHAN

Ein neuer
Tag Gottes
kommt
immer mit
einem neuen

Gesetz.
EEE

BAHA’I-BRIEFENR.61 5

{{page|6|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=6}}[ \

BAHAN

‘Denn der
Gerechtigkeit
Frucht wird
Friede sein,
und die
Frucht des
Rechtes
Sicherheit
auf ewig.”

6

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

klar zu machen, daß die göttlichen Reli-
gionen, die heiligen Gebote und die himm-
lischen Lehren die unanfechtbare Grund-
lage menschlichen Glücks sind, und daß
die Völker der Welt ohne dieses sichere
Heilmittel auf keine wirkliche Linderung
oder Erlösung von ihren Leiden hoffen
können. Dieses Allheilmittel muß jedoch
von einem weisen, erfahrenen Arzt ange-
wandt werden, ...« 14

In den Worten Bahä’u’llähs wird
dieses Thema folgendermaßen formuliert:
»Sei Zeuge, wie die Welt täglich von einem
neuen Unheilheimgesucht wird. Ihre Trübsal
wird immer tiefer. ...Ihr Siechtum nähert sich
einem Zustand völliger Hoffnungslosigkeit,
weil der wahre Arzt gehindert wird, das
Heilmittel zureichen, während ungeschickte
Quacksalber begünstigt werden und volle
Handlungsfreiheit genießen.« 13

» Seht, ich mache alles neu.«

Wie sehr sich dieser Tag Gottes von
den früheren Tagen göttlicher Offenbarung
unterscheidet, und wie wenig die Vergangen-
heit der Menschheit mit ihrer Zukunft gemein
hat, verkündet Gott Selbst mit aller Klarheit
und Macht: »Seht, ich mache alles neu.« 16

Im Lichte dieses Satzes wird die ge-
genwärtige umfassende Neugestaltung der
menschlichen Gesellschaft als Zeitenwende
erkennbar und erklärt die staunende Ratlosig-
keit unserer Generation des Zwielichts. Wie
sieht nun die Bauanleitung für diesen schwie-
rigen Brückenschlag vom heutigen Weltauf-
ruhr zu einem dauerhaften Frieden aus?

Einheit
der Menschheit
und Weltfriede

Die persönliche Freiheit des Men-
schen und sein Anspruch auf Individualität
müssen im zwischenmenschlichen, gesell-
schaftlichen und zwischenstaatlichen Be-
reich mit den berechtigten Bedürfnissen
der jeweils anderen in Einklang gebracht
werden. Einheit in Freiheit ist letztlich oh-
ne Selbstbestimmungsrecht aller Völker
nicht möglich. ’Abdu’l-Bahá schrieb dazu:
»Heute ist ... die Aufgabe, die einem gro-
ßen Herrscher zukommt, die Errichtung
des Weltfriedens, denn darin liegt die Frei-
heit aller Völker beschlossen.« |’

Gerechtigkeit
und Recht

Die Voraussetzungen für einen dau-
erhaften Weltfrieden hat schon Jesaja un-
zweideutig klargelegt: »Denn der Gerech-
tigkeitFrucht wird Friede sein, und die Frucht
des Rechtes Sicherheit auf ewig.« 18

Um die führende Rolle des Gesetzes
zu sichern, muß sein Mißbrauch durch einzel-
ne wirksam verhindert werden: »Das Gesetz
muß herrschen und nicht der einzelne.« 2

Ohne eine tiefgreifende Neuordnung
der menschlichen Gesellschaft ist dies nicht
möglich. Bahä’u’llah sagt auch klarund deut-
lich: »Bald wird die heutige Ordnung aufge-
rollt und eine neue an ihrer Statt entfaltet
werden.« ”°

Die grundlegende Bedeutung der
Gerechtigkeit ist in den Bahä’i-Schriften
vielfältig dargelegt worden, wie beispiels-
weise in den zwei nachstehenden Zitaten:
»Das Licht der Menschen ist Gerechtig-
keit, löscht es nicht mit den widrigen Win-
den der Unterdrückung und Gewaltherr-
schaft. Das Ziel der Gerechtigkeit ist die
Errichtung der Einheit unter den Men-
schen.« ?

»O Volk Gottes! Was die Welt er-
zieht, ist die Gerechtigkeit, denn sie wird

14 "Abdu’l-Bahá, Das Geheimnis göttlicher Kultur, Bahä’f-Verlag 1973, S.88ff

15 Bahä’u’lläh, Ährenlese 16:3

16 Off.21:5
17 ’Abdu’l-Bahá, Geheimnis S.68
18 Jes.32/17

19 "Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, Bahä’i-Verlag 1973, 6. Auflage, S.104

20 Bahä’u’lläh, Ährenlese 4:2

21 Bahä’u’lläh, zit.in Shogi Effendi, Das Kommen Göttlicher Gerechtigkeit, Bahä’i-Verlag 1969, S.46
{{page|7|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=7}}von zwei Säulen getragen: Lohn und Stra-
fe. Diese beiden Säulen sind die Lebens-
quellen der Welt.« 2

Warum dabei die Religion ent-
scheidend wirksamer als jedes men-
schengemachte Gesetz ist, hat ’Abdu’l-
Bahä anschaulich erklärt: »...in der Men-
schenwelt gibt es zwei Wächter, die den
Menschen vor dem Unrechttun bewah-
ren: Der eine ist das Gesetz, das den Ver-
brecher bestraft; aber das Gesetz verhin-
dert nur das offenkundige Verbrechen,
nicht jedoch die geheime Sünde. Hinge-
gen verhütet der ideale Wächter, die Reli-
gion Gottes, sowohl das offenkundige wie
das geheime Verbrechen. ... Unter Reli-
gion aber ist das zu verstehen, was durch
Forschen nach Wahrheit gesichert ist,
nicht was lediglich auf Nachahmung be-
ruht — also die Grundlagen der göttli-
chen Religionen, nicht menschliche Nach-
ahmungen.« 23

Der Vormachtstreit
von Kirche
und Staat

Eines der dunkelsten Kapitel
menschlicher Geschichte ist der immer wie-
derkehrende Vormachtkampf zwischen den
weltlichen und religiösen Machthabern. Eine
neue Weltordnung muß endlich auch die Har-
monisierung weltlicherund geistlicher Macht
sichern.

Bahä’u’lläh hat die für diesen epo-
chalen Entwicklungssprung notwendigen
Gesetze, Prinzipien und Institutionen im Ki-
täb-i-Agdas angelegt. In einer Ansprache in
New York hat "Abdu’l-Bahá dazu folgende
Erläuterung gegeben: »(Bahä’u’lläh) hat das
Haus der Gerechtigkeit angeordnet und er-
richtet, das sowohl mit einer politischen als
auch mit einer religiösen Funktion betraut ist,
die vollkommene Vereinigung und Ver-
schmelzung von Kirche und Staat.« 24

22 Bahä’u’lläh, Botschaften aus ’Akkä 3:25
23 ’Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften 227:21

Der Bund Gottes

Friede und Sicherheit sind ohne
Gerechtigkeit und Recht und ohne die Er-
richtung der Einheit der Menschheit uner-
reichbar. Ein Satz ’Abdu’l-Bahás gibt da-
zu einen entscheidenden Hinweis: »Es ist
unzweifelhaft klar, daß der Angelpunkt
der Einheit der Menschheit nichts anderes
ist als die Kraft des Bundes.« ”°

Durch Sein Buch des Bundes si-
chert Bahä’u’lläh in dem hier angespro-
chenen, zwischen Ihm und Seinen Anhän-
gern geschlossenen Kleineren Bund durch
die Übergabe der zentralen Autorität im
Glauben und die Einsetzung gesellschafts-
tragender Institutionen die unzerstörbare
Einheit Seiner Sache. Der Kleinere Bund
gründet sich auf jenen Ewigen Bund, in
dem Gott der Menschheit verspricht, sie
niemals allein zu lassen und sie immer zu
führen, wenn die Menschen ihrerseits Sei-
ne Offenbarer anerkennen und Deren Ge-
bote halten. Diese beiden Pflichten sind,
wie Bahä’u’lläh im Kitäb-i-Agdas aus-
führt, untrennbar miteinander verbunden,
und keine von ihnen ist ohne die andere
annehmbar.”° Diese zweifache Bedingung
hat auch schon Christus deutlich gemacht:
»Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr!, wird
in das Himmelreich kommen, sondern nur,

wer den Willen meines Vaters im Himmel
erfüllt.« 2

Es gilt, die Offenbarer Gottes an-
zuerkennen und sich Ihnen in Liebe, An-
betung, Gehorsam und Standhaftigkeit zu-
zuwenden. Es gilt, zu glauben. Aber der
Glaube allein erlöst auch noch nicht:
»Wähnen die Menschen denn, sie würden
in Ruhe gelassen, nur weil sie sagen: wir
glauben — und sie würden keiner Prüfung
unterworfen?« *8

’Abdu’l-Bahá hat die dem Kleine-
ren Bund Gottes innewohnende, selbst-
reinigende Kraft der Prüfung in einpräg-
same Worte gekleidet: »Der Bund Gottes

24 "Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace S.455, zit. nach Deutsche Bahä’i-Nachrichten März

1991, 5.14

25 "Abdu’I-Bahä, zit.in Shoghi Effendi, Gott geht vorüber, Bahä’i-Verlag 1974, 2. Auflage, S.271

26 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Agdas, Inhaltsübersicht S.25

27 Mt.T:2l

28 Qur’an 29:9, zit.in Bahä’u’Iläh, Buch der Gewißheit, Bahä’i-Verlag 1978, 3. Auflage, S.16

BAHAN

“Es ist
unzweifelhaft
klar, daß der
Angelpunkt
der Einheit
der
Menschheit
nichts
anderes ist
als die Kraft
des Bundes.”

BAHA’I-BRIEFE NR. 61

7
{{page|8|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=8}}[ \

BAHANI

“So
umfassend

ist er,

daß er alle
Menschen
umschließt,
ehe sie

seiner gewahr
sind.”

8

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

ist wie ein unendliches, unergründliches
Meer. Die Woge steigt und brandet und

wirft allen angesammelten Gischt ans
Ufer.« ”

Die unmittelbar bevorstehende
Veröffentlichung des Kitäb-i-Agdas in
Englisch wird wohl eine solche steigende
Woge auslösen.

Das Mutterbuch

Der Hüter des Bahä’i-Glaubens,
Shoghi Effendi bezeichnet den Kitäb-i-
Agdas in seinem Buch Gott geht vorüber
als »das Mutterbuch« der Sendung Ba-
hä’u’llähs und als »das Musterbeispiel für
Seine neue Weltordnung« 30 und führt
weiter aus: »Die Gesetze und Gebote, die
das Hauptthema dieses Buches bilden, hat
Bahä’u’lläh im besonderen als den ’Hauch
des Lebens für alle erschaffenen Dinge’
bezeichnet, als ’die mächtigste Festung’,
die ’Früchte’ an Seinem ’Baume’, ’die
vornehmsten Mittel zur Erhaltung der
Ordnung und der Sicherheit der Völker in
der Welt’, als ’die Leuchten der Weisheit
und der gütigen Vorsehung’, als "die süßen
Düfte Seines Gewandes’ und ’die Schlüs-
sel’ zu Seiner ’Barmherzigkeit’ für Seine
Geschöpfe.

Bahä’u’lläh Selbst schreibt über
Sein Heiligstes Buch: »Der Kitäb-i-Agdas
wurde so offenbart, daß er alle göttlich
bestimmten Sendungen anzieht und um-
fängt. Selig ist, wer ihn liest, selig, wer
ihn begreift, selig, wer darüber nachdenkt,
selig, wer seine Bedeutung erwägt. So
umfassend ist er, daß er alle Menschen
umschließt, ehe sie seiner gewahr sind.
Binnen kurzem werden seine unum-
schränkte Macht, sein durchdringen-
der Einfluß und die Größe seiner Kraft auf
Erden offenbar.«-

»Der erlesene Wein«

»Wähnt nicht, Wir hätten euch nur
ein Gesetzbuch offenbart. Wirhaben vielmehr

29 ”Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften 189:2
30 Shoghi Effendi, Gott geht vorüber, S.243
31 Shoghi Effendi, Gott geht vorüber, S.246
32 _Bahä’u’lläh, Botschaften aus "Akkä 13:20

33 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Agdas, Inhaltsübersicht S.26ff

34 "Ich aber sage euch,..." erstmals bei Mt. 5:22

denerlesenen Wein mitden Fingern derMacht
und Kraft entsiegelt.« 33

Der Kitäb-i-Agdas enthält eine
Vielzahl unterschiedlichster Themenberei-
che. Die Gesetze stellen nur einen Teil da-
von dar. Diese Gesetzestexte unterscheiden
sich nicht nur formal, sondern grundsätz-
lich von sonst üblichen Gesetzbüchern.
Während nämlich weltliches Gesetz von
den Menschen meist als einschränkend
empfunden wird, geht vom göttlichen Ge-
setz eine belebende, befreiende Wirkung
aus, wie sie eben erlesenem Wein zuge-
schrieben wird. Knappe Sätze eröffnen
neue Ausblicke und Einsichten, und ihre
Zusammenschau läßt den Wahrheitssucher
die Herrlichkeit dieses zukünftigen Rei-
ches Gottes auf Erden erahnen.

Der einzelne und
die Gesellschaft

Bei der Festlegung Seiner gesell-
schaftformenden Gesetze und Prinzipien un-
terscheidet Bahä’u’lläh deutlich zwischen
den Bedürfnissen und Verpflichtungen des
einzelnen und der Verantwortung und Auf-
gabe der Gesellschaft. Damit wird das weit
verbreitete schwärmerische Vorurteil ausge-
räumt, daß allein schon die Wandlung und
Vergeistigung der einzelnen — z.B. nach
den Grundsätzen der Bergpredigt — genüge,
um das gedeihliche Zusammenleben aller
Völker zu sichern.

Die Besonderheit der christlichen
Nächstenliebe liegt im »aber«”” der Berg-
{{page|9|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=9}}predigt! Die im Alten Testament auf den
Mitjuden, und den Gast bezogene Näch-
stenliebe‘ 35 wird um die Feindesliebe er-
weiter“ und auf die Menschheit ausge-
dehnt”’. Jeder ist ein Nächster! Die Zeit
Seiner Wiederkunft ansprechend bekräf-
tigt aber auch Christus, daß selbst diese
universelle Liebe allein nicht imstande ist,
eine friedliche Zukunft der Menschen zu
sichern: »Und weil die Mißachtung von
Gottes Gesetz überhand nimmt, wird die
Liebe bei vielen erkalten.«

Daher ist ein dauerhafter Welt-
friede ohne allgemeinverbindliche Welt-
ordnung nicht zu sichern, ohne grundle-
gende Wandlung des einzelnen nicht er-
reichbar: »Der Friede muß zuerst unter
einzelnen Menschen gestiftet werden, bis
er schließlich zum Frieden unter den Na-
tionen führt.« ”

»Der Baldachin des Daseins ruht
auf der Säule der Gerechtigkeit, nicht der
Verzeihung, und das Leben der Menschheit
hängt von der Gerechtigkeit und nicht vom
Verzeihen ab.«

Über die Gesetze

Die von Bahä’u’lläh offenbarten Ge-
setze und Gebote können in die drei Bereiche
kultisch, persönlich und gesellschaftlich ge-
gliedert werden.

Zum Kult

Die kultischen Gesetze behandeln
Punkte wie das Tägliche Gebet, das Große
Totengebet, dasHausder Andacht, das Fasten,
die Trauung, die Beerdigung oder die Wall-
fahrt.

Die auffallend wenigen rituellen
Vorschriften in der Bahä’i-Religion sind
alle von Bahä’u’]läh Selbst verordnet. Die
Bahä’i sind streng darauf bedacht, Seine
schlichten Formen nicht zu erweitern oder
sie mit sonst üblichen Gebräuchen zu ver-
mischen.

35 3.Mose 19:18,34

36 Mi. 5:43ff
37 Lk 10:30ff
38 Mı«.24:12

39 "Abdu’l-Bahá, zit.in Frieden S.17

Zur Person

Von der Geburt bis zum Tod

Die den persönlichen Bereich ord-
nenden Gesetze betreffen u.a. die Ehe, die
Scheidung, oder im Fall einer Testaments-
losigkeit die Erbfolge. Dieser Bereich wird
inunserer säkularen GesellschaftinderRegel
durch das Zivilrecht abgedeckt. Entspre-
chend einem Grundprinzip der Bahä’i-Reli-
gion stehen ihre Gesetze und Gebote hinter
den jeweiligen staatlichen zivil- und straf-
rechtlichen Regelungen zurück, sofern dabei
nicht zentrales Glaubensgut, wie z.B. der
Glaube an Gott und Seine Offenbarer, be-
troffen ist.

Äußere und innere Reinheit

Bahä’u’lläh legt im Kitäb-i-Aqgdas
auch eine große Zahl von geistigen Eigen-
schaften sowie von körperlichen und mate-
riellen Geboten dar. Sie könnten vielleicht
— bei aller gebotener Vorsicht — als Richt-
linien für die notwendige Übereinstimmung
äußerer und innerer Reinheit zusammenge-
faßt werden.

Zur Gesellschaft

Verbrechen und Strafe

Der strafrechtliche Bereich der Ge-
setze Bahä’u’llähs bekräftigt, wie nicht an-
ders zu erwarten, die ewig gültigen Verbote
von Verbrechen und Vergehen, wie Mord,
Totschlag, Brandstiftung, Unzucht oder
Diebstahl. Bezüglich der dafür vorgesehe-
nen Strafen erklärt das Universale Haus der
Gerechtigkeit: »Sie sind indessen für einen
zukünftigen Zustand der Gesellschaft vor-
gesehen und werden dann vom Universa-
len Haus der Gerechtigkeit ergänzt und ein-
geführt werden.« 4

Die Strafnormen und andere von Ba-
hä’u’lläh getroffene Regelungen weichen
mitunter grundsätzlich, bisweilen nurin Fein-
heiten von den gesetzlichen Vorschriften frü-
herer Offenbarungsreligionen, von den ver-

40 "Abdu’l-Bahá, zit.in Shoghi Effendi, Das Kommen Göttlicher Gerechtigkeit $.48

41 Inhaltsübersicht S.94

( \

BAHAN

“Und weil die
Mißachtung
von Gottes
Gesetz
überhand
nimmt, wird
die Liebe bei
vielen
erkalten.”

BAHA’I-BRIEFE NR. 61

9
{{page|10|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=10}}([ \

BAHAN

Besser als
Abschreckung
und Strafe

ist aber
zweifellos

Erziehung.
EEE

10 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

schiedenen Rechtsphilosophien und von den
Vorstellungen der modernen Strafrechtslehre
und der Kriminologie ab. Ein genaueres Stu-
dium dieserrichtungsweisenden Veränderun-
gen wird uns helfen, die eigentlichen Ursa-
chen des heutigen Weltzustandes besser zu
durchschauen und unser Verständnis für die
noch zu bewältigenden Veränderungen zu
vertiefen.

Strafzweck ist in der Ordnung Ba-
hä’u’llähs in erster Linie Vergeltung und Süh-
ne, in zweiter Linie Abschreckung und Schutz
der Gesellschaft. So wie der fehlbare Mensch
der Führung durch göttliche Gesetze bedarf,
so verlangt die Gerechtigkeit eine Bestrafung
der Übeltäter, weil ansonsten die allgemeine
Ordnung nichtaufrechterhalten werdenkann.
Ein grundlegender, undpraktischallgemeiner
Aspekt ist dabei, daß der Übeltäter durch die
ihmauferlegte Strafe entsühnt wird, und zwar
mit metaphysischer Wirkung: wofür ein
Mensch in dieser Welt bestraft worden ist,
dafür wird ihm Gott im Jenseits keine zusätz-
liche Strafe auferlegen.

Besser als Abschreckung und Strafe
ist aber zweifellos Erziehung: »...das aller-
wichtigste ist, daß die Menschen so erzogen
werden müssen, daßkeine Verbrechen began-
gen werden; denn es ist möglich, die Men-
schen so wirksam zu erziehen, daß ihnen das
Verbrechen selbst als die höchste Strafe und
die schlimmste Verurteilung und Qual er-
scheint, sodaß sie es vermeiden und davor
zurückschrecken, Verbrechen zu verüben.« 42

Bahä’u’lläh hat dies mitbewegenden
Worten veranschaulicht: »Wer im Heiligtum
Gottes wohnt und den Ehrensitz ewiger Herr-
lichkeit einnimmt, wird sich weigern, selbst
wennerHungers stürbe, die Hand widerrecht-
lich nach dem Eigentum seines Nächsten aus-
zustrecken, wie niedrig und unwürdig dieser
auch sei.« *

Die neue Weltordnung

Der institutionelle Bereich der
Weltordnung Bahä’u’llähs ist durch die im
Kitäb-i-Agdas begründete Einrichtung der
Zwillingsinstitutionen des Hütertums und
der Häuser der Gerechtigkeit gekenn-
zeichnet.

Desweiteren besitzen jene, die Kraft
ihrer Gelehrsamkeit berufen sind, die geisti-
gen Grundlagen menschlicher Gemeinschaft
zu bewahren und zu fördern, keine Macht
mehr, da Entscheidungs- und gesetzgebende
Gewalt gewählten Körperschaften übertra-
gen ist, deren Mitglieder wiederum keinerlei
Anteil an der Autorität dieser Körperschaft
beanspruchen können.

Der Kleinere Bund legt eine unan-
fechtbare Grundlage für die Übergabe der
zentralen Autorität des Bahä’i-Glaubens.
Das Recht, die Heiligen Texte autoritativ
auszulegen, ist dem Mittelpunkt des Bun-
des, ’Abdu’l-Bahá, und nach Ihm dem
Hütertum vorbehalten, während das Recht
göttlich geführter Gesetzgebung in all je-
nen Belangen, die nicht ausdrücklich im
Heiligen Text geregelt sind, allein dem
Universalen Haus der Gerechtigkeit zu-
kommt. Da das Haus der Gerechtigkeit die
von ihm erlassenen Gesetze auch wieder
aufheben kann, ist dieser Ordnung in einer
Welt, die stetem Wandel unterworfen ist,
auch das wesentliche Element der Beweg-
lichkeit gegeben.

Bahä’u’lläh Selbst bezeugt nach
einer Erklärung Shoghi Effendis die Festig-
keit dieses Bundes mit den Worten: »Dies ist
der Tag, dem keine Nacht folgen wird."

Die _Bahä’i-Verwaltungsordnung
wirkt somit zugleich als Nucleus und als Mo-
dell der zukünftigen Weltfriedensordnung.

Die Geschichte
des Kitab-i-Agdas

Die Offenbarung

Die Geschichte der Offenbarung, der
Verbreitung und der Inkraftsetzung des Ki-
täb-i- Agdas ist ein wunderbares Beispiel des
Prinzips fortschreitender Gottesoffenbarung.
Es ist ein besonderes Merkmal der Bahä’i-
Religion, daß vieles nuroffenbart wurde, weil
entsprechende Fragen gestellt worden waren,
oder Wesentliches erst offenbart wurde, als
die Gläubigen wiederholt danach fragten.

42 ’Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen, Bahä’i-Verlag 1962, Kap. 77:3

43 Bahä’u’lläh, Ährenlese 137:3

44 im Auftrag des Hüters an einen Gläubigen, 25.November 1948, Lights of Guidance, Nr. 1047, zit.nach
Gott geht vorüber S.110, vergleiche auch Sacharja 14:7 mit Bezug auf Mk.13:32

{{page|11|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=11}}Mit der Offenbarung des Kitäb-i-
Agdas verhält es sich ebenso: »Einige Jah-
re lang gelangten Bittgesuche aus verschie-
denen Ländern in die Heiligste Gegenwart,
die inständig um die Gesetze Gottes baten,
doch Wir hielten die Feder zurück, bis die
festgesetzte Stunde gekommen war. Als-
dann erstrahlte die Sonne der Gesetze und
Gebote vom Horizont des Willens Gottes

als ein Zeichen Seiner Gnade für die Völker
45
der Welt.«

Bahä’u’lläh offenbarte den Kitäb-i-
Agdas in arabischer Sprache Anfang 1873
im Haus von ’Udi Khammär in ’"Akkä. In
der Folge erlaubte Er Zaynu’l-Mugarribin,
einem Seiner ergebenen Gefährten, einem
erfahrenen, vormalig islamischen Rechts-
gelehrten, Fragen zu stellen, die dieser in
Hinblick auf die Einführung der Gesetze
des Kitäb-i-Agdas für angebracht hielt. Sie
bilden zusammen mit den von Bahä’u’lläh
gegebenen Antworten das Buch Fragen
und Antworten, das eine Ergänzung des
Buches Agdas darstellt.

Der Kitäb-i-Agdas ist aber nicht die
einzige Quelle der Gesetze und Gebote Ba-
hä’u’llähs. Vor allem in den nach dem Agdas
offenbarten Botschaften aus 'Akka finden wir
neben Ergänzungen und Erklärungen auch

eine Fülle weiterführender Prinzipien und
Gebote.

Die Verbreitung

»In einem ... Sendschreiben deutet
(Bahä’u’lläh) an, daß Erdas Buch Agdasnoch
nach dessen Offenbarung einige Zeit zurück-
gehalten habe, bevor es den Freunden in
Persien gesandt wurde.« w

Dies geschah aber doch noch 1873,
als Bahä’u’lläh einem damals in ’Akkä wei-
lenden Pilger” gestattete, einzelne Abschnit-
te des Kitäb-i-Agdas abzuschreiben und den
Gläubigen in Persien zu bringen. Diesen
ersten Textteilen folgten bald vollständige
handschriftliche Kopien. 1891 wurde dann in
Bombay im Auftrag von Bahä’u’lläherstmals
eine gedruckte 65-seitige authentische Aus-
gabe des Kitäb-i-Agdas hergestellt.

45 Bahä’u’lläh, zit.in Inhaltsübersicht S.15
46 Inhaltsübersicht S.15

Shoghi Effendi hat im Laufe seines
Wirkens umfangreiche Teile des Buches
Agdas ins Englische übersetzt und den west-
lichen Bahä’i zukommen lassen. Es sind dies
dieinder/rhaltsübersichtund systematischen
Darstellung der Gesetze und Gebote des Ki-
tab-i-Agdas wiedergegebenen Abschnitte.

Wie das Universale Haus der Gerech-
tigkeit schreibt, sollte die Veröffentlichung
des Heiligsten Buches Bahä’u’llähs in einer
westlichen Sprache schrittweise erfolgen:
»Der Hüter erklärte, ein notwendiger Auftakt
zur Veröffentlichung des Heiligsten Buches
werde die Abfassung einer systematischen
Darstellung seiner Gesetze und Gebote sein.
Dem soll zu gegebener Zeit die komplette
Übersetzung des Buches selbst folgen, ...« #8

Diese systematische Darstellung
hatte Shoghi Effendi als eine seiner Auf-
gaben für den Zehnjahresplan (1953-
1963) festgelegt. Sein Tod 1957 verhin-
derte die Verwirklichung seiner Absicht.
Gestützt auf die vom Hüter geleisteten
Vorarbeiten stellte das Universale Haus
der Gerechtigkeit dieses Werk im Rahmen
des Neunjahresplanes (1964-1973) fertig.
Die deutsche Ausgabe steht seit 1987 zur
Verfügung.

Die englische Ausgabe

»(Der systematischen Darstellung)
soll zu gegebener Zeit die komplette Über-
setzung des Buches selbst folgen, von ei-
nem Sachverständigen-Gremium erarbei-
tet und mit einer Fülle eingehender Erläu-
terungen versehen. Solche Anmerkungen
werden zweifellos Verweise auf die vielen
Tablets Bahä’u’llähs enthalten müssen,
die den Aqdas ergänzen, auf die Auslegun-
gen aus der Feder ’Abdu’l-Bahás wie aus
den Schriften Shoghi Effendis. Sie müssen
einzelne Passagen des Buches erläutern
oder seine religiösen, kulturellen und
historischen Bezüge ausführlich darstel-
len. Es leuchtet ein, daß dieses Buch, reich
an Anspielungen und voll von Bezügen
auf Gesetze und Gebräuche vorange-
gangener Offenbarungen, leicht von je-
dem mißdeutet werden kann, der mit jenen
Gesetzen und Gebräuchen nicht vertraut,

47 Jamäl-i-Burüjirdi, siehe Adib Taherzadeh, Die Offenbarung Bahä’u’llähs, Bd. 3, S.333, Bahä’i-Verlag

1992
48 Inhaltsübersicht S.18ff

( \

BAHAN

Der
Kitäab-i-Aqdas
ist aber nicht
die einzige
Quelle der
Gesetze und
Gebote

Bahä’u ’llahs.
EEE

BAHA’I-BRIEFENR.61 1

{{page|12|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=12}}

in den Lehren Bahä’u’llähs ungenügend unter den Achtlosen erregen Kann. Wahr-
bewandert und über Dessen grundle- lich, Seine Großmut übertrifft das ganze
gende Absichten nicht gründlich infor- Weltall, und Seine Gnadengaben umfassen
B AH Al miert ist.« » alle, die auf Erden wohnen. In einem Geist
der Liebe und Duldsamkeit muß man die
Die »gegebene Zeit« ist nun ge- Menschheit zum Meere wahren Verstehens
kommen. Nach einem jüngsten Brief des führen. Der Kitäb-i-Agdas selbst legt be-
Universalen Hauses der Gerechtigkeit an redtes Zeugnis ab für die liebevolle Vorse-
die Nationalen Geistigen Räte ist mit der hung Gottes.« 50
Veröffentlichung dieses Gesamtwerkes An-
fang 1993 zu rechnen. Es steht zu hoffen, Auch in einem Brief, der ım Auf-
daß die deutsche Übersetzung rasch folgen trag Shoghi Effendis an einen Gläubigen
“Die Gesetze wird. geschrieben wurde, kommt dies zum Aus-
druck: »Die Lehren Bahä’u’llähs können
Gottes Die Inkraftsetzung nur nach und nach zur Geltung gebracht
werden. Die Zeit muß reif werden, wenn
gleichen für- Bahä’u’lläh verordnete, bei der In- das gewünschte Ergebnis erreicht werden
kraftsetzung des Kitäb-i-Agdas dem Prin- soll.«
wahr dem zip der fortschreitenden Gottesoffenbarung
Meer und die zu folgen: »Die Gesetze Gottes gleichen In einem Brief vom 9.Juni 1974 an
fürwahr dem Meer und die Menschenkin- den Nationalen Geistigen Rat der Bahä’i in
Menschen- der den Fischen, verstünden sie es doch! Island hat das Universale Haus der Gerech-
. Angewandt werden müssen sie jedoch mit tigkeit all jene Gesetze und Gebote des
kinder Feingefühl und Weisheit. ... Da die meisten Agdas aufgelistet, »die derzeit für die
. Menschen schwach und weit entfernt sind Freunde in der westlichen Welt nicht bin-
den Fischen, von der göttlichen Absicht, muß man in dend sind«. Die einzige zwischenzeitliche
.. jeder Lage Takt und Klugheit walten las- Änderung ist die weltweite Inkraftsetzung
verstünden sen, auf daß nichts geschehe, was Verwir- des Gesetzes über das Huqüqu’lläh zu Rid-
sie es doch!” rung und Streit hervorrufen oder Geschrei vän 1992.

»Eine neue Schöpfung«

Innere und äußere Das heutige Erscheinungsbild der
Menschheit zeigt nicht ihr wahres Wesen,
Her ausf or der ung sondern ist nur der Ausdruck der Unvoll-
kommenheit früherer Zeitalter: »Die Ba-
Mit der Veröffentlichung des Ki- hä’i-Religion betrachtet die gegenwärtige
täb-i-Agdas auf Englisch stehen Bahä’f Verwirrung in der Welt und den verhäng-
und Nicht-Bahä’f vor der Herausforderung nisvollen Zustand der menschlichen Be-
des Ungewohnten. Die große Spannung lange als eine natürliche Phase in einem
zwischen Zeitgeist und göttlicher Absicht unaufhaltsamen organischen Prozeß, hin
erklärt sich aus dem Ziel Bahä’u’llähs, die zur Einigung der Menschheit in einer ein-
Menschen durch einen grundlegenden zigen Gesellschaftsordnung, deren Gren-
Wandlungsprozeß in ihr Zeitalter der Rei- zen die des Planeten sind. Wie der Mensch
fe zu führen: »Wahrlich, Wir haben jede als Einzelwesen, hat die Menschheit als
Seele verhauchen lassen kraft Unserer un- Gattung die Entwicklungsstufen des Säug-
widerstehlichen, allunterwerfenden Herr- lings und des Kindes durchlaufen, ist nun
schaft. Wir haben sodann eine neue auf dem Höhepunkt ihrer ungestümen
Schöpfung ins Dasein gerufen, als ein Zei- Jugend und nähert sich ihrer lang erwarte-
chen unserer Gnade für die Menschen.« ten Mündigkeit.« 5

49 Inhaltsübersicht S.18ff

50 Bahä’u’lläh, zit.in Inhaltsübersicht $.16

51 15.Februar 1932, zit.in Hugüqu’lläh, Nr.84

52 Bahä’u’lläh, zit.in Shoghi Effendi, Weltordnung, S.301

53 Universales Haus der Gerechtigkeit, Die Verheißung des Weltfriedens, Bahä’i-Verlag 1989, S.10f

12 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

{{page|13|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=13}}Die Bahä’i sind sich dieser Zu-
sammenhänge wohl bewußt. Da aber auch
wir in dieser gegenwärtigen, unvollkom-
menen Welt leben, stehen unsere Vorstel-
lungen und Erwartungen oft genug in ei-
nem gewissen Gegensatz zu den Ratschlä-
gen des göttlichen Arztes. Diese geistige
Wiedergeburt des einzelnen und der gan-
zen Welt kann daher kaum ohne Schmer-
zen abgehen.

Zum Selbststudium

Es gilt, sich dem Mutterbuch der
Bahä’i-Religion, dem Verwahrungsort des
Willens Gottes für dieses Zeitalter, zuzu-
wenden: »Dieses Buch ist nichts anderes
als Gottes urewige Lampe für die ganze
Welt und Sein gerader Pfad unter den
Menschen.« ”

Eingedenk der Bedeutung des Wer-
kes und des Ernstes der Aufgabe empfiehlt
es sich, bei unserem forschenden Streben
die folgende Anleitung "Abdu’l-Bahás im
Sinn zu behalten: »Ihr müßt Tag und Nacht
danach streben, daß ihr zu den Bedeutun-
gen des himmlischen Königreiches ge-
langt, daß ihr das Zeichen der Göttlichkeit
gewahrt, Gewißheit im Göttlichen Wissen
erhaltet und erkennt, daß diese Welt einen
Schöpfer, einen Lebensspender, einen Er-
halter, einen Baumeister hat; daß ihr dies
durch Beweise und klaren Augenschein
wißt, nicht durch Empfindungen — nein,
vielmehr durch entscheidende Argumente
und wirkliches Schauen; das heißt, daß ihr
es so klar erschaut, wie das äußere Auge
die Sonne wahrnimmt.« ”

Glauben ist eben keine Sache blın-
den Fürwahrhaltens, sondern bewußter
Erkenntnis. 56

Um eine Vorstellung der vielfältigen
Inhalte des Buches Aqgdas zu gewinnen, emp-
fiehlt sich neben einem Studium der /nhalts-
übersicht vor allem der dem Kitäb-i-Aqdas
gewidmete Abschnitt in Shoghi Effendis
umfassendem Geschichtswerk Gott geht
vorüber. Auf den Seiten 242-248 würdigt
der Hüter die besondere Bedeutung und Stufe
dieses Buches und faßt seine Inhalte zu-
sammen.

Mit Sicherheit wird eine Fülle von
Fragen auftauchen, bei manchen vielleicht
sogar Zweifel. Wir sollten alle Möglichkeiten
nützen, sie zu klären. Letztlich steht jedem
auch die Möglichkeit offen, alle Fragen und
Zweifel an die höchste Institution der Sache
Bahä’u’llähs, das Universale Haus der Ge-
rechtigkeit, heranzutragen, dessen unfehlba-
rer, liebevoller und geduldiger Führung wir
uns stets anvertrauen können.

=. Zur Tat

Ein wesentlicher Faktor des Ler-
nens ist das Üben, und Shoghi Effendi hat
uns dafür eine äußerst praktische Anleitung
gegeben: »Oft ist es für uns schwer Dinge
zu tun, weil sie sich so sehr vom uns Ge-
wohnten unterscheiden, und nicht weil sie
an sich so besonders schwierig wären. ...
Bahä’u’lläh hätte uns diese Dinge nicht
gegeben, wenn sie nicht von größtem Nut-
zen für uns wären. ... (Wir) müssen ... es
auf uns nehmen, diesen Geboten zu gehor-
chen, wenngleich wir ihre Notwendigkeit
anfänglich nicht erkennen können. Wenn
wir ihnen gehorchen, werden wir in uns
allmählich den Nutzen entdecken, den sie
uns vermitteln.« >

Mitunter entspringt klare Schau eben
nicht dem Denken sondern dem Tun.

54 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Agdas, zit.in Inhaltsübersicht S.20

55 "Abdu’l-Bahá, zit.in Göttliche Lebenskunst, Bahä’i-Verlag 1985, 3. rev. u. erw. Auflage, S.140f.
56 siehe Bahä’u’lläh — eine Einführung, Bahä’i-Verlag 1992, S.18

57 im Auftrag Shoghi Effendis an einen Gläubigen, 16.März 1949,zit. in Lights of Guidance, 2. Aufl.

1988, Nr. 1150, eigene Übersetzung

( \

BAHAN

“Bahä’u’lläh
hätte uns
diese Dinge
nicht
gegeben,
wenn sie
nicht von
größtem
Nutzen für
uns wären.”

BAHA’I-BRIEFE NR. 61

13

{{page|14|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=14}}

( \

BAHAN

“Diese großen
Unter-
drückungen
.. bereiten
die
Menschheit
auf das
Kommen der
Größten
Gerechtigkeit

vor.”
VE

14 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Einige Worte zum Schluß!

Das Versprechen:

»Dies ist der Tag, da die unsicht-
bare Welt ausruft: ’Groß ist deine Glück-
seligkeit, o Erde, denn du bist zum
Schemel deines Gottes gemacht und

zum Sitz Seines mächtigen Thrones
erkoren!’« ®

Der Weg:

»’Diese großen Unterdrückungen
.. bereiten die Menschheit auf das Kom-
men der Größten Gerechtigkeit vor.’ Diese
Größte Gerechtigkeit ist jene Gerechtig-
keit, auf der sich der Bau des Größten
Friedens allein gründen kann und muß,
während der größte Friede hinwiederum
jene größte Weltkultur einleiten wird, die
für immer mit Dem verbunden sein wird,
der den Größten Namen trägt.« ”

Die feste Grundlage:

»Selig ist der Mensch, der seinen
Glauben an Gott und Seine Zeichen be-
kennt und anerkennt: ’Er soll nicht be-
fragt werden über Sein Tun.’ ... Würde Er
für rechtmäßig erklären, was seit unvor-
denklichen Zeiten verboten war, und
verbieten, was zu allen Zeiten als recht-
mäßig galt, so hätte niemand das Recht,
Seine Allgewalt in Frage zu stellen. ... Wer
immer diese hehre und grundlegende
Wahrheit nicht anerkennt, wer diese
höchst erhabene Stufe nicht erreicht, den
werden die Stürme des Zweifels schütteln,
und die Reden der Ungläubigen werden
seine Seele verwirren. ... Dies ist die Leh-
re, die Gott dir erteilt, eine Lehre, die dich
von jeglichem Zweifel und jeder Ver-
wirrung befreien und dich befähigen wird,

im Diesseits wie im Jenseits Erlösung zu
finden.« 60

Der Aufruf
Bahä’u’llahs:

»Die Welt ist aus dem Gleichgewicht
geraten durch die Schwungkraft dieser größ-
ten, dieser neuen Weltordnung. Das geregelte
Leben der Menschen ist aufgewühlt durch
das Wirken dieses einzigartigen, dieses wun-
dersamen Systems, desgleichen kein sterb-
liches Auge je gesehen hat. Versenkt euch
in das Meer meiner Worte, damit ihr seine
Geheimnisse ergründet und alle Perlen der
Weisheit entdeckt, die in seinen Tiefen ver-
borgen liegen.« 61

Die Anleitung
’Abdu’I-Bahas:

»Richte deine Aufmerksamkeit auf
die heiligen Sendschreiben. Lies Ishrägät,
Tajalliyyät, die Worte des Paradieses, die
Frohen Botschaften, Taräzät 2 das Heiligste
Buch. Dann wirst du sehen, daß diese himm-
lischen Lehren heutzutage das Heilmittel für
eine kranke, leidende Welt, heilender Balsam
für die Wunden am Körper der Menschheit
sind. Sie sind der Geist des Lebens, die Arche
der Erlösung, der Magnet, der ewige Herr-
lichkeit anzieht, die bewegende Kraft des An-
sporns für des Menschen innerstes Wesen.”

Der Schlüssel:

»Sprich: In Meinen Gesetzen ist der
süße Duft Meines Gewandes wahrzunehmen,
und mit ihrer Hilfe werden die Banner des
Sieges auf den höchsten Höhen gehißt. Die
Zunge Meiner Machtrichtetausden Himmeln
Meinerallmächtigen Herrlichkeitdiese Worte
an Meine Schöpfung: ’Haltet Meine Gesetze
aus Liebe zu Meiner Schönheit!’« 6*

58 Bahä’u’lläh, bezogen auf Jesaja 66:1, zit.in Shoghi Effendi, Weltordnung $.302
59 Shoghi Effendi, zit. anfangs Bahä’u’lläh, Der verheißene Tag ist gekommen, Bahä’i-Verlag 1967, S.24f

60 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Agdas, Inhaltsübersicht S.44
61 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Aqgdas, Inhaltsübersicht S.46

62 siehe Bahä’u’lläh, Botschaften aus ’Akkä
63 ’Abdu’l-Bahá, Briefe und Botschaften 29:11

64 Bahä’u’lläh, Kitäb-i-Aqgdas, Inhaltsübersicht S.26
{{page|15|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=15}}Der zweite

Baha’i-Weltkongreß

in New York

RER

23.-26. November 1992

Der erste Bahä’i-Weltkongreß fand
im Jahre 1963 in der Royal Albert Hall in
London statt. Damals war die Hundertjahr-
feier der Erklärung der Sendung Ba-
hä’u’llähs als Offenbarer für dieses Zeital-
ter der Anlaß für den Weltkongreß gewesen.
In London, wo der Hüter des Bahä’i-Glau-
bens am 4. November 1957 verstorben war,
stellten sich auch die Mitglieder des ersten
Universalen Hauses der Gerechtigkeit vor,
die im April desselben Jahres von den da-
mals existierenden 56 Nationalen Geistigen

Räten in dieses internationale Gremium
gewählt worden waren.

Der zweite Bahä’i-Weltkongreß
erinnerte nicht nur an den 100. Jahrestag
des Hinscheidens Bahä’u’llähs, sondern
auch an die Einsetzung des Bundes Ba-
hä’u’llähs, denn Sein ältester Sohn ‘Ab-
du’l-Bahä erklärte während Seiner 239
Tage dauernden Reise durch die Vereinig-
ten Staaten im Jahre 1912 den Bahä’i der
westlichen Welt Seine Stufe als Mittel-

L3

BAHAN

Nassim Berdjis

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

15

{{page|16|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=16}}

BAHAN

Jeder Tag

widmete sich
einem Thema,

das anhand

von Vorträgen,

16

Filmen,

dramatischer

Darstellung
und Musik
behandelt

wurde.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

punkt des Bundes, als autorisierter Ausle-
ger der Schriften Bahä’u’llähs und als
Garant der Einheit der Bahä’i-Gemeinde.
Diese offizielle Erklärung geschah am 19.
Juni 1912 in New York, und daher wird

New York auch die Stadt des Bundes ge-
nannt.

Vom 23.-26. November 1992 ver-
sammelten sich ca. 27.000 Bahä’i aus
annähernd 180 Ländern und Gebieten in
New York, um das Heilige Jahr zu feiern
und die weltumspannende Mannipgfaltig-
keit der Bahä’i-Gemeinde zu zeigen. Das
vier Tage umfassende Programm wurde
jeweils morgens und nachmittags abge-
halten, da das Jacob Javits Center nur
ca. 15.000 Zuschauer beherbergen konn-
te. ‘Abdu’l-Bahá hatte bei Seiner Ankunft
in New York am 11. April 1912 die Stadt
als Bienenstock bezeichnet, und einen
ähnlichen Eindruck hatte man auch von
dem Konferenzzentrum, in dem sich
Freunde und Verwandte zum ersten Mal
trafen oder nach Jahren der Trennung
wiederfanden, und die Freude war
immens.

Jeder Tag widmete sich einem
Thema, das anhand von Vorträgen, Fil-
men, dramatischer Darstellung und Musik
behandelt wurde. Im Mittelpunkt des
ersten Tages standen Leben und Werk
Bahä’u’llähs. Der Oberbürgermeister der
Stadt New York, David Dinkins, begrüßte
die Teilnehmer, würdigte die Wahl der
Stadt New York als Konferenzort und
drückte seine Hoffnung für eine positive
Entwicklung aller Bemühungen für eine
Verbesserung der sozialen und wirtschaft-
lichen Lage seiner Stadt aus. Im Namen
der Stadtväter erklärte er auch, daß der 23.
November 1992 in New York als Baha’t
World Congress Day bezeichnet wird.
Vom Moderator des Programms erhielt der
Bürgermeister eine gerahmte Abschrift
des Gebets für New York, in dem ‘Abdu’I-
Bahä das Potential dieser Stadt beschreibt
und die Menschen zur Verwirklichung die-
ser Vision der Einheit und des Friedens
aufruft. Präsident George Bush hatte eine
ausführliche Grußbotschaft geschickt, die
verlesen wurde, und im Laufe des Kon-
gresses traf eine so große Anzahl Mittei-
lungen ein, daß nur einige — darunter die
des Gouverneurs des Staates New York,
Mario Cuomo, und die des Bürgermeisters
von Saragossa, Spanien — vorgetragen
werden konnten.

Eine Botschaft des Universalen Hau-
ses der Gerechtigkeit wurde von der Hand
der Sache Gottes Amatu’l-Bahä Rühiyyih
Khänum, der offiziellen Repräsentantin des
Universalen Hauses der Gerechtigkeit bei
der Tagung, verlesen. Darauf folgte ein
Oratorium, in dem Stationen im Leben
Bahä’u’llähs musikalisch und durch überlei-
tende Worte übermittelt wurden — darunter
die Gefangenschaft im Verließ von Teheran
und die Verkündigung im Garten Ridvän in
der Nähe von Baghdad. Manche der Texte
stammten aus den Bahä’i-Schriften, andere
von den Komponisten selbst, zu denen Tom
Price, Jack Lenz, Jim Seals und Graham
Major zählten. Im 400 Sänger und Sänge-
rinnen starken Chor sangen Bahä’i aus 36
Ländern, und das international besetzte Sym-
phonieorchester wurde auch von Tom Price
aus Tennessee, USA, geleitet. Nach einer
Ansprache von David Hofman, einem ehe-
maligen Mitglied des Universalen Hauses
der Gerechtigkeit, erklang unter der Leitung
von Russ Garcia, dem besonders in den 50er
und 60er Jahren bekannten Komponisten
zahlreicher Begleitmusik für Hollywood-
Filme, erneut Musik, zu der Repräsentanten
aus etwa 180 Ländern die Bühne betraten,
begleitet von einer mündlichen Auflistung
ihrer Herkunft. Die Vielfalt an Trachten und
Farben war überwältigend und machte diese
Prozession zu einem Fest der Einheit in der
Mannigfaltigkeit.

Der zweite Programmtag war
“Abdu’I-Bahä gewidmet. Zwei Bahä’i, die
“Abdu’l-Bahá persönlich erlebt hatten,
sprachen über ihre Erinnerungen. Vier her-
vorragende Schauspieler stellten die per-
sönlichen Erfahrungen früher westlicher
Bahä’i dar, die ‘Abdu’I-Bahä in Amerika
oder auch bei einer Pilgerreise kennenlern-
ten und deren Leben von diesen Begegnun-
gen bestimmt war. Ein Videofilm ging auf
die Geschichte der Stadt New York als
Schmelztiegel und Durchgangsstation vie-
ler Einwanderer und als Ort rapider techni-
scher und gesellschaftlicher Entwicklung
ein und verlieh dem Besuch ‘Abdu’I-Bahäs
in jener Stadt den historischen Zusammen-
hang. Nach einer Würdigung des Lebens
*Abdu’l-Bahás durch Firuz Kazemzadeh,
Professor für russische Geschichte an der

Universität Yale, war ein Film zu sehen, der
‘“Abdu’I-Bahä 1912 in den USA zeigte.

Das Hauptthema des dritten Kon-
ferenztages war der Bund Bahä’u’llähs (s.
Bahä’i-Briefe 61). Berichte über das Leben
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=17}}der Guaymi-Indianer in Panama, von denen
viele den Bahä’i-Glauben angenommen
haben, über Entwicklungserfolge in Indien
und über Aktivitäten der Bahä’i beim Um-
weltgipfel in Rio zeigten das Potential guter
Zusammenarbeit. Wichtig für den Bund
Bahä’u’llähs und für den Zusammenhalt
der Bahä’i-Gemeinde war und ist die Rolle
der Hände der Sache Gottes, ergebener Per-
sönlichkeiten, denen von Bahä’u’lläh, ‘Ab-
du’l-Bahä und Shoghi Effendi im Laufe der
Bahä’i-Geschichte die Aufgabe übertragen
worden war, die Grundsätze des Bahä’i-
Glaubens in den Gemeinden zu unterrich-
ten und den Zusammenhalt zwischen der
Bahä’i-Gemeinde und der sich entwickeln-
den Bahä’i-Verwaltungsordnung zu ent-
wickeln. Die drei heute
noch unter uns weilen-
den Hände der Sache
Gottes wandten sich
in Ansprachen an die
Versammlung und gin-
gen auf verschiedene
Aspekte des Themas des
Tages ein. Wie an den
anderen Tagen erklang
zu Beginn und Abschluß
des Programms Musik.

Der letzte Kon-
ferenztag beinhaltete ein
historisches Ereignis,
das die Anwesenden si-
cherlich sehr berührte,
denn bei dieser Satelli-
tenkonferenz wurden te-
lefonisch Verbindungen
zu neun parallel stattfin-
denden Tagungenin Apia
(West Samoa), Buenos
Aires (Argentinien), Bukarest (Rumänien),
Moskau (Rußland), Singapur, Panama City
(Panama), New Delhi (Indien), Sydney (Au-
stralien) und Nairobi (Kenia) hergestellt, und
aus jedem dieser Länder wurden die Grüße
der dort versammelten Bahä’Tf übermittelt.
Im weiteren Verlauf des Programms wurde
nach Haifa, Israel, geschaltet, wo aus dem
Sitz des Universalen Hauses der Gerechtig-
keit im Kreise der auch dort versammelten
Bahä’i eine Botschaft verlesen wurde. Diese
Satellitenkonferenz wurde in viele Länder
übertragen. Auch in Hofheim versammelten
sich ca. 130 Bahä’i, um nach einem zwei-
stündigen Zusammenschnitt der ersten drei
Konferenztage die Direktübertragung mit-
zuerleben.

Während dieses Festes der in der
Menschheit vertretenen kulturellen Vielfalt
traten auch kleine Chöre auf, die Lieder aus
aller Welt präsentierten und mit dem Go-
spelchor und dem Hauptchor in ein mitrei-
ßendes Lied einstimmten, das die Begeiste-
rung der Teilnehmer erweckte und in Musik
zum Ausdruck brachte.

Zum Abendprogramm versammelte
man sich nicht im Jacob Javits Center, son-
dern es fanden verschiedene Konzerte statt.

In der Carnegie Hall fand für die New Yorker
Öffentlichkeit noch vor der Eröffnung des
Kongresses ein klassisches Konzert u.a. mit
den Pianisten Eugene Istomin und Byron
Janis, den Opernstars Benita Valente und

Tatiana Troyanos, mit dem Cleveland Quar-
tett und dem Solisten David Shifrin statt, das
restlos ausverkauft warund mit Begeisterung
aufgenommen wurde. Am 25. November
wurde, ebenfalls in der Carnegie Hall, ein
Jazzkonzert als Homage an den weltberühm-
ten Jazz-Trompeter Dizzy Gillespie veran-
staltet. Leider konnte Dizzy Gillespie aus
gesundheitlichen Gründen nicht persönlich
daran teilnehmen.

In verschiedenen Hotels gab es wei-
terhin Konzerte mit lateinamerikanischer
Musik, mit dem Gospelchor, mit Jazz unter
der Leitung von Russ Garcia, sowie gemisch-
te Konzerte mitmehreren Künstlern undeine
Theateraufführung mit Chormusik.

BAHAN

Mia
EN
a

Ausstellung über
den Besuch
'"Abdu’l- Bahas
in New York
City im Hilton
Hotel als Teil
der Kongreß-
aktivitäten

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

17
{{page|18|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=18}}

18

(\

BAHANI

Im Welt-
zusammen-
hang gesehen
spiegelt New
York viele
der Probleme
wider, die alle
Menschen in
Ost und West,
Süd und
Nord quälen.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Außerdem wurden für die jüngeren
Teilnehmer von 12 bis 24 Jahren in drei
Altersgruppen separate Veranstaltungen
durchgeführt, die die Interessen dieser Teil-
nehmer besonders berücksichtigten.

In einem der Hotels wurde eine
Ausstellung über ‘Abdu’l-Bahás Reise in
die Vereinigten Staaten gezeigt. Darin wur-
de nicht nur anhand von Dokumenten die
Rolle ‘Abdu’l-Bahás im Bahä’i-Glauben
dargestellt; der Betrachter erhielt auch
durch Bild und Text einen Eindruck vom
Jahr 1912, von der sozialen, wirtschaftli-
chen und kulturellen Situation in den USA,
von den Reaktionen der Presse und der
Öffentlichkeit auf “Abdu’l-Bahá und von
der frühen Bahä’i-Gemeinde auf dem nord-
amerikanischen Kontinent.

“Abdu’I-Bahä traf während Seines
Aufenthaltes in den USA und Kanada Men-
schen aller gesellschaftlichen Schichten:
Botschafter, Erfinder wie Alexander Graham
Bell, Kämpfer für die Gleichberechtigung
der Rassen wie W.E.B. DuBois und den
schwarzen Dichter James Weldon Johnson,
Geistliche vieler Religionen und Konfessio-
nen, den Dichter und Maler Kahlil Gibran,
der ein Porträt von ‘Abdu’l-Bahá malte, aber
auch Menschen, die sich zu den Lehren Ba-
hä’u’llähs und zur Person ‘Abdu’1-Bahäs hin-
gezogen fühlten. Seine Ansprachen hielt ‘Ab-
du’l-Bahä an so unterschiedlichen Orten wie
der Friedenskonferenz von Lake Mohonk, an
verschiedenen Universitäten und in Kirchen,
in der Bowery Mission für die Armen in New
York sowie in den Häusern verschiedener
Bahä’1, die allen Menschen offenstanden und
in denen er den ganzen Tag Menschen emp-
fing und zu ihnen sprach.

Wenn man durch das New York
der neunziger Jahre geht, kommt man
nicht umhin, über krasse Kontraste von
betontem Prunk bis zu völliger Verarmung
nachzudenken, und jedem aufmerksamen
Betrachter wird klar, daß bis zur Verwirk-

lichung der von ‘Abdu’l-Bahá beschriebe-
nen Zukunft jener Stadt noch viele An-
strengungen zum Abbau sozialer Unter-
schiede und zur Verwirklichung des
menschlichen Potentials gemacht werden
müssen. Im Weltzusammenhang gesehen
spiegelt New York viele der Probleme wi-
der, die alle Menschen in Ost und West,
Süd und Nord quälen — Armut, Krimina-
lität, Umweltverschmutzung usw. — aber
die kulturellen Einrichtungen dieser Stadt
— Museen, Konzertsäle, Universitäten
usw. — vermitteln auch Hoffnung für eine
bessere, menschenwürdigere Zukunft.

In diesem Sinne soll zum Abschluß
dieses Berichts vom zweiten Bahä’i-Welt-
kongreß in New York an die erste Ansprache
‘Abdu’I-Bahäs erinnert werden, die Er am
ll. April 1912 bei Herrn und Frau E.B.
Kinney in der West End Avenue hielt und in
der Er u.a. sagte:

»Mir gefällt die Stadt New York
sehr. Ihre Hafeneinfahrt, ihre Landestege,
Gebäude und breiten Alleen sind großartig
und schön. Es ist wirklich eine wunderbare
Stadt. Da New York sehr weit entwickelt
ist, was die materielle Zivilisation betrifft,
hoffe ich, daß diese Stadt auch geistig im
Königreich Gottes und im Bunde Gottes
voranschreiten wird, so daß die Freunde
hier der Grund für die Erleuchtung Ameri-
kas sein werden, so daß diese Stadt die
Stadt der Liebe wird und daß der Wohlge-
ruch Gottes von diesem Ort in alle Welt
verbreitet wird. Deshalb bin ich hierher
gekommen. Ich bete dafür, daß ihr Offen-
barungen der Liebe Bahä’u’llähs werdet,
daß jeder von euch wie eine kristallklare
Lampe wird, von der aus die Strahlen der
Gnade der Gesegneten Vollkommenheit zu
allen Nationen und Völkern dringen wer-
den. Dies ist mein höchstes Streben.«

(‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation
of Universal Peace, Wilmette. IL, Bahä’i
Publishing Trust, 1982, S. 3)
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=19}}Stimmen zum

Zweiten Baha’i-Weltkongreß

in New York

Grußbotschaft des
Präsidenten der
Vereinigten Staaten von
Amerika, George Bush

Weißes Haus, Washington D.C.,
den 28. September 1992

Ich freue mich, den amerikanischen Mitgliedern
der Baha’i-Gemeinde und den Millionen von Ba-
ha’tinaller Welt Grüße senden zu können, während
Sie den I00. Jahrestag des Hinscheidens Ba-
ha’u’llahs, des Stifters Ihres Glaubens, begehen.
Ich weiß, daß Sie, während sich viele von Ihnen in
New York zu Ihrem Weltkongreß oder andernorts
zu freudigen Feierlichkeiten versammeln, an Ihre
Mitgläubigen denken, denen die Religionsfreiheit
und Toleranz, die für die Bahä’i-Lehren grundle-
gendsind, verweigertwird. Inzahlreichen Stellung-
nahmen und Resolutionen des Kongresses haben
die Vereinigten Staaten wiederholt der Hoffnung
Ausdruck verliehen, daß den Baha’t im Iran, dem
Geburtsort Ihres Glaubens, die Ausübung ihres
Glaubens erlaubt wird, wie diese von der allgemei-
nen Erklärung der Menschenrechte garantiert
wird.

Die Baha’i-Lehren der religiösen Toleranz, der
Einheit der Menschheit, der Beseitigung von Vor-
urteilen, der Gleichwertigkeit der Geschlechter
und des universellen Friedens verkörpern Prinzi-
pien, die alle Menschen guten Willens bewundern
und unterstützen. Während Sie dem Leben und den
Schriften Bahä’u’llahs Ehre erweisen, stimme ich
in Ihr Gebet dafür ein, daß wir die Verwirklichung

dieser grundlegenden Prinzipien in jedem Land
erleben dürfen.

Meine besten Wünsche für bedeutsame Feierlich-
keiten begleiten Sie.

George Bush

Grußbotschaft

des Gouverneurs
des Staates New York,
Mario Cuomo

Albany, Staat New York,
den 25. November 1992

An die Teilnehmer des Baha’ti-Weltkongresses:

Im Namen der Bevölkerung meines Staates heiße
ich die 30.000 Mitglieder der Baha’i-Gemeinde
zum Weltkongreß in New York willkommen.

Es ist angemessen, daß Ihr Glaube mit seinen
Mitgliedern in allen Ländern der Erde und jegli-
cher ethnischen, rassischen und religiösen Her-
kunft eine Konferenz in New York abhält. Wie die
Bahä’i-Gemeinde setzt sich New York aus Men-
schen aller Hautfarben und Ursprünge zusammen
— ein prächtiges Mosaik, das unseren Staat durch
seine Mannigfaltigkeit bereichert.

Wir können alle lernen von der zentralen Botschaft
des Baha’i-Glaubens, der lehrt, daß es eigentlich
nur eine Rasse gibt — nämlich die menschliche
Rasse. Die Weltwäre eine bessere, wenn Ihr Glaube
an allgemeine Gleichwertigkeit und Ihre Ableh-
nung von Vorurteilen das Verhalten jedes einzelnen
leitete.

Während Sie New York durch Ihre Anwesenheit
beehren, um den 100. Jahrestag des Hinscheidens
Ihres Religionsstifters, des Propheten Baha’u’llah,
zu begehen, wünsche ich Ihnen die friedvolle und
harmonische Zukunft, die Sie der ganzen Mensch-
heit wünschen.

Herzlichst,

Mario M. Cuomo

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

19

{{page|20|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=20}}20

Ansprache des Bürgermeisters
der Stadt New York, David N.
Dinkins, beim Zweiten
Bahä’i-Weltkongreß

Willkommen in der Stadt New York!

Vor einem Vierteljahrhundert sagte der Reverend
Dr. Martin Luther King, Jr: “ ..... die nächste
Angelegenheit, um die wir uns bemühen müssen,
um Frieden auf Erden und Wohlwollen anderen
Menschen gegenüber verwirklichen zu können, ist
die gewaltfreie Sicherheit der Heiligkeit allen
menschlichen Lebens. Jeder Mensch ist ein Indivi-
duum, weil er ein Kind Gottes ist.”

New York ist eine Stadt, die sich diesen Rat zu
Herzen nimmt. Ja, wir sind die internationale
Hauptstadt des Handels, der Kultur und der Kom-
munikation. Als der Sitzunserernationalen Medien
bieten wir die Möglichkeitzu landesweiter Bericht-
erstattung über Ereignisse, die hier stattfinden, wie
Sie in diesem Sommer während des sehr erfolgrei-
chen Parteitags der Demokraten gesehen haben.

Aber unsere Stadtistauchein kultureller Treffpunkt
und ein Zentrum der Toleranz — ein großartiges
Mosaik aus 178 verschiedenen ethnischen Grup-
pen und der stolze Sitz der Vereinten Nationen. In
den achtziger Jahren begrüßten wir eine Million
Einwanderer, und ca. 30 Prozent unserer Bevölke-
rung wurde im Ausland geboren. Genau diese
Vielfalt macht New York zu etwas ganz Besonde-
rem; die New Yorker schätzen den polyglotten
Charakter und die ethnische Vielfalt unserer Stadt.

Wir freuen uns darüber, daß Sie New York als
Schauplatz für den Bahä’i-Weltkongreß, bei dem
Sie die Einheit der Rassen und der ethnischen
Gruppen feiern, ausgewählt haben.. Obwohl wir
uns noch nicht von allen Rassenproblemen befreit

haben, zählt New York zu den tolerantesten Städten
der Erde.

Offizielle Intoleranz ist unentschuldbar, egalob Sie
in Form direkter Verfolgung Andersgläubiger oder
durch das Aussetzen eines Kopfgeldes zur Ermor-
dung eines Schriftstellers ausgeübt wird. Ich hoffe,
daß der Geist der Toleranz und des Respekts, den
wir in New York weiterhin fördern werden, eines
Tages in aller Welt widergespiegelt wird.

Und in diesem Sinne möchte ich Sie erneut in New
York willkommen heißen.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Büro des Bürgermeisters der
Stadt New York

BEKANNTMACHUNG

DA: die internationale Gemeinde der Baha’i vom
23. bis 26. November im JacobK. Javits Center den
Baha’i-Weltkongreß abhält, um die Einheit der

Rassen und ethnischen Gruppen zu feiern und

DA: mehr als 30.000 Bahä’i aus 180 Ländern an
diesem wichtigen Kongreß in unserer Stadt, der
größten und vielfältigsten Versammlung in der
148jährigen Geschichte dieses Glaubens, teilneh-
men und

DA: die 1844 von Bahä’u’llah im Iran gestiftete
Baha@’i-Religion heute infast jedem Land Anhänger
hat, betont der Bahä’i-Glauben die Einheit und
Gleichheit aller Völker und lehrt, daß diese Einheit
nicht verhindert werden sollte, so besuchte der
Sohn des Religionsstifters, ’Abdu’l-Bahd, 1912 die
Stadt New York und bezeichnete sie als “Stadt des
Bundes” und

DA: unsere Stadt eine wunderbar vielfältige Bevöl-
kerung hat, da die Menschen seit Jahrhunderten
aus allen Ländern der Welt auf der Flucht vor
Verfolgung und zum Aufbau eines neuen Lebens für
sich und ihre Familien hierher gekommen sind,
heißen wir die Mitglieder des Baha’ti-Glaubens
willkommen und stimmeneininihrem Wunschnach
Frieden und Freiheit unter allen Völkern der Erde,

DAHER: erkläre ich, David N. Dinkins, Bürger-
meister der Stadt New York, in Anerkennung dieser
wichtigen Versammlung in unserer Stadt, Montag,

den 23. November 1992 in der Stadt New York zum

“Tag des Bahä’i-Weltkongresses”

Zum Zeugnis dieser Bekanntmachung unterschrieb
ich hier und ließ das Siegel der Stadt New York
anbringen.

David N. Dinkins, Bürgermeister
{{page|21|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=21}}Das Wesen
der Offenbarung

In den Bahä’i-Lehren über das We-
sen der Existenz werden die unterschiedli-

chen Formen und Zustände des Daseins auf

drei Ebenen begrenzt: Gottheit, Offenbarer-
tum und Dienen.! Um die zweite Stufe, die
des Offenbarers, zu verstehen, muß man
eine genaue Vorstellung von der ersten und
der dritten Stufe haben.

Die göttliche Stufe gehört nur zu
Gott, dem letztendlichen und ursprünglichen
Daseinsgrund. Die Stufe des Dienens umfaßt
die Menschheit und das gesamte Universum
außer den Propheten oder Offenbarern Got-
tes. Sie wird als Stufe der Dienstbarkeit
bezeichnet, um ihr grundsätzlichstes Merk-
mal zu unterstreichen — nämlich die völlige
Abhängigkeit von Gottund den Offenbarern,
was die menschliche Existenz und den gei-
stigen Fortschritt betrifft.

Die Stufe der
Offenbarer, worauf
sich dieser Aufsatz
konzentriert, beinhal-
tet alle göttlichen
Lehrer, die der Welt
als Propheten oder
Boten Gottes bekannt
sind, und die im Ba-
hä’i-Glauben als Of-
fenbarer oder Manife-
stationen bezeichnet
werden. Der Begriff
»Offenbarer« lenkt
unsere Aufmerksam-
keit auf Ihren Status
als besondere Ge-
schöpfe, eine Katego-
rie, die sich von der
Menschheit im allge-
meinen deutlich un-
terscheidet, eine Stu-
fe, die über der der
Menschheitliegt, aber

dennoch ein Teil von ihr ist. Der Begriff
spielt auf die Rolle dieser Personen an, die
in der Offenbarung der Eigenschaften Gottes
indieser Weltder Schöpfung besteht, obwohl
diese Offenbarer dabei nicht der Gottheit
selbst völlig entsprechen.

Gleichzeitig beinhaltet die Stufe
des Offenbarers neben dem göttlichen
Aspekt auch den Aspekt des Dienstes, da
der Offenbarer in der Lage ist, als einzig-
artiger Mittler zwischen Gott und den Men-
schen zu dienen. Daher bezieht sich in den
Bahä’i-Schriften je nach Zusammenhang
das Wort »Offenbarer« bzw. »Manifesta-
tion« entweder auf das geistige Wesen aller
Offenbarer zusammengenommen oder auf
besondere Individuen (z.B. Jesus, Muham-
mad, Bahä’u’lläh), die in diesen Rang hin-
eingeboren wurden.

Die Stufe des
Offenbarers ist eine
derart grundlegende
Vorstellung im Ba-
hä’i-Glauben, daß
man ihr Verstehen mit
den wichtigen Vorbe-
reitungen aufeine gei-
stige Reise verglei-
chen . kann. ..Ba-
hä’u’lläh warnt uns,
daß die Reise nicht
einfach ist, denn das
Offenbarertum ist ein
verborgenes Geheim-
nis. Aber wir müssen
die Reise nicht ohne
die Hilfe von Wegwei-
sern unternehmen,
denn dazu besitzen
wir drei Quellen, in
denen die Maßstäbe
und Lehren der Ba-
hä’i-Religion enthal-

I *Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen, Bahä’i-Verlag, 7. Aufl. 1954, S. 197-98.

a

BAHAN

David M. Earl

Copyright © 1992
Der Nationale Geistige
Rat der Baha’t in
Deutschland.

“Das Wesen der
Offenbarung” ist eine
Übersetzung des
Artikels “The Mystery
of the Manifestation”
von David M. Earl,
World Order, 23, Nr. 3
und 4 (Spring/Summer
1989), 8. 21-30.
Copyright © 1991

The National Spiritual
Assembly of the

Bahd 'is of the United
States.

Foto: Nassim Berdjis

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62 21
{{page|22|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=22}}[ \

BAHAN

Die Vorberei-
tung auf

die geistige
Reise zum
Begreifen des
Geheimnisses
des Offen-
barertums
beginnt,
sobald ein
Mensch
anfängt, sich
mit Gott zu

beschäftigen.
_

22 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

ten sind: die Schriften des Vorläufers des
Bahä’i-Glaubens (des Báb), die Schriften
seines Stifters (Bahä’u’lläh) und des Mittel-
punktes des Bundes (‘Abdu’l-Bahá).

Außerdem zeigt ein Studium von
Abschnitten des Neuen Testaments, daß ın
vielen Fällen im Bahä’i-Glauben dieselben
Wahrheiten vorliegen, die bereits im frühen
Christentum enthalten waren. In manchen
Fällen wurden die christlichen Lehren
nicht beachtet oder von späteren Genera-
tionen mißverstanden; aber eine sorgfältige
Analyse des Neuen Testaments liefert ge-
nügend Beweise dafür, daß Jesus eine Auf-
fassung von Offenbarung lehrte, die wie-
derum in den Lehren des Báb und Ba-
hä’u’llähs zum Ausdruck kommt. Die
neuere Erklärung ist detaillierter, aber die
grundlegende Wahrheit ist dieselbe und
gibt uns ein faszinierendes Beispiel für die
unwandelbare Natur der ewigen Wahrheit
und für eine ungebrochene Kette der Weg-
weiser, die zu einem besseren Verständnis
der Stufe der Gottesoffenbarer führt.

Die transzendente
Natur Gottes

Die Vorbereitung auf die geistige
Reise zum Begreifen des Geheimnisses des
Offenbarertums beginnt, sobald ein
Mensch anfängt, sich mit Gott zu beschäf-
tigen. Gott haben wir oben bereits als letzt-
endlichen und ursprünglichen Grund be-
schrieben, als Denjenigen, Dessen Existenz
der Schöpfung vorausging. Jedoch kann der
Mensch als Bewohner der dritten Existenz-
stufe nie zu hoffen wagen, das Wesen Got-
tes begreifen zu können. Im Kitab-i-Igan
(Buch der Gewißheit) schreibt Bahä’u’lläh,
daß Gott ein für uns nicht begreifbares oder
beschreibbares Wesen besitzt.” Es gibtnoch
nicht einmal ein materielles Zeichen, das
die Gegenwart oder Abwesenheit Gottes
anzeigen könnte. In den ersten Zeilen Sei-
nes Buches Brief an den Sohn des Wolfes
definiert Bahä’u’lläh Gott anhand der Din-
ge, die nicht Seinem Wesen entsprechen:

ww ruwuN

»Preis sei Gott, dem Ewigen, der nie ver-
geht, dem Immerwährenden, der niemals
schwach wird, dem Selbstbestehenden, der
sich niemals wandelt.«* Diese Vorstellung
von der Transzendenz und Unerreichbar-
keit Gottes wird in den Schriften Ba-
hä’u’llähs und auch des Báb oft erwähnt
und besonders betont.?

; Die notwendige

Existenz
der Offenbarer

Neben der Transzendenz Gottes
und des Geheimnisses Seiner Existenz au-
Berhalb der Schöpfung hat Seine Natur eine
weitere Seite, und zwar Seinen Willen, von
den Menschen erkannt und geliebt zu wer-
den. In den Verborgenen Worten macht Ba-
hä’u’lläh folgende Aussagen:

»O Sohn des Menschen! Liebe
Mich, damit Ich dich liebe. Wenn du Mich
nicht liebst, kann Meine Liebe dich nie
erreichen.

O Sohn des Seins! Deine Liebe zu
Mir ist dein Paradies und Vereinigung mit
Mir deine himmlische Heimstatt. Tritt ein
ohne Zaudern.

O Sohn des Seins! Meine Liebe ist
Meine Feste. Wer sie betritt, ist sicher und
wohlbehütet; wer sich aber abwendet, wird
wahrlich irregehen und verderben.»”

Diese Aussagen Bahä’u’llähs
scheinen ein ernstes Problem darzustellen:
ein unerreichbarer und nicht erkennbarer
Gott verordnet, daß die Menschheit Ihn
lieben und in Seiner Liebe Zuflucht suchen
soll. Wären solche Zitate die einzigen Weg-
weiser, so befänden wir uns in einer Sack-
gasse. Der freie Wille wird darin angedeu-
tet, daß die Menschheit zwischen der An-
nahme oder Ablehnung des Angebots Got-
tes wählen kann, aber die Strafe für Ableh-

nung ist schrecklich in den strengen Er-
mahnungen Bahä’u’llähs und des Báb:

Bahä’u’lläh, Das Buch der Gewißheit, Bahä’i-Verlag, 2. Auflage 1969, S. 71-72.

Bahä’u’lläh, Brief an den Sohn des Wolfes, Bahä’i-Verlag 1966, S. 19.

Báb, Eine Auswahl aus Seinen Schriften, Bahä’i-Verlag 1991, 3:38, S. 112-23; 4:10, S. 126-28.
Bahä’u’lläh, Die verborgenen Worte, Bahä’i-Verlag 1982, arab. Nr. 5, 6, 9.
{{page|23|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=23}}»Wenn du Mich nicht liebst, kann Meine
Liebe dich niemals erreichen«, »wer sich
abwendet, wird wahrlich irregehen und
verderben« und »Seelen aber, die sich
selbst wie durch einen Schleier ausge-
schlossen haben, können niemals an den
Regenschauern der göttlichen Gnade teil-
haben.«®

Um unter anderem dieses Dilemma
zu lösen, sagt uns Bahä’u’lläh, daß ein
liebender Gott Seine Offenbarer schickt:
Weil das von Ihm geschaffene Universum
unfähig ist, das Wesen Gottes zu erfassen
und zu begreifen, läßt Gott geistige Wesen
»in der edien Gestalt des menschlichen
Tempels erscheinen.«’ Sie haben die
Pflicht, in menschlicher Sprache die Ge-
heimnisse des unsterblichen Wesens Gottes
zu formulieren. Gleichzeitig sollte man die
Offenbarer nicht als Inkarnationen des We-
sens Gottes betrachten, da diese Wesenheit
nicht verkörperbar ist.

Jeder Offenbarer ist während Sei-
nes irdischen Lebens der Stellvertreter
Gottes auf Erden. Sein Wissen und die
Autorität dieses Wissens kommt von Gott.
Bahä’u’lläh sagt, daß jeder Mensch, der
die Offenbarer anerkennt, Gott anerkannt
hat, und daß jeder, der die Wahrheit Ihrer
Offenbarung bezeugt, die Wahrheit Gottes
bezeugt. Er weist auch mit nachdrückli-
chen Worten darauf hin, daß Erkenntnis
und Nähe zu Gott nur durch Wissen über
die und ‚Anerkennung der Offenbarer mög-
lich ist.3

Also gibt es eine Lösung für das
Dilemma. Ein Offenbarer kommt zur
Menschheit in der Erscheinungsform eines
menschlichen Körpers, bekleidet mit gött-
licher Autorität. Seine Zunge und Feder
bringen den Menschenherzen geistige
Wahrheit und Hoffnung.

In früheren Tagen sagte Jesus:
»Und das Wort, das ihr hört, stammt nicht
von Mir, sondern vom Vater, Der Mich

Bahä’u’lläh, Ährenlese, 21, S. 47.

vo

gesandt hat« (Joh 14:24).” In den einleiten-
den Zeilen des Kitab-i-Agdas, Seines Bu-
ches der Gesetze, beschreibt Bahä’u’lläh
die Rolle des Offenbarers als Repräsentant
Gottes folgendermaßen: »Die erste Pflicht,
die Gott Seinen Dienern auferlegt, ist die
Anerkennung Dessen, der der Tagesan-
bruch Seiner Offenbarung, der Urquell Sei-
ner Gesetze ist, der die Gottheit im Reiche
Seiner Sache und in der Welt der Schöpfung
vertritt.« 10

Diese Aussage ist klar verständ-
lich: Das Angebot Gottes ist mit der Be-
dingung verbunden, daß die Menschen
den ersten Schritt tun. Das stellt aber eine
völlig neue Herausforderung dar. Nun hat
jeder Mensch die Pflicht festzustellen, was
die Anerkennung eines Offenbarers be-
deutet, oder — mit anderen Worten —
welche geistigen Wahrheiten in der Ba-
hä’i-Offenbarung enthalten sind. Und
bevor man weit in dieser Richtung gereist
ist, begreift man, daß in dieser Schöp-
fung der Urwille der absolute Ausgangs-
punkt ist.

Der Urwille

Bahä’u’lläh und der Báb benutzen
den Ausdruck »Urwille« zur Bezeichnung
dessen, was im Christentum oft das Wort
Gottes genannt wird.'! In den Baha’i-
Schriften sind die Begriffe austauschbar
und werden beide benutzt.

Der Urwille wird als die erste von
Gott ausgehende Wirklichkeit beschrieben.
Da dieser Wille bereits vor der Schöpfung
existierte, hat er auch die göttliche Eigen-
schaft, unabhängig von Raum und Zeit zu
sein. Daher ist der erste Wille unveränder-
lich, ewig, ohne Anfang und Ende. Obwohl
der erste Wille allen anderen erschaffenen
Dingen vorausgegangen ist, ist er doch
nicht Teil der Präexistenz Gottes, denn sein
Dasein ist nicht absolut, sondern abhängig
von Gott.'?

Bahä’u’lläh, Verborgene Worte, arab. 5, 9; Báb, Auswahl 1:4:8, S. 37.
Bahá’u’lláh, Ährenlese, Bahä’i-Verlag, 3. rev. Aufl. 1980, 19:2, S. 45.

Alle Zitate aus der Bibel wurden der bei Herder erschienenen Einheitsübersetzung entnommen.

10 Bahä’u’lläh, Inhaltsübersicht und systematische Darstellung der Gesetze und Gebote des Kitäb-i-Agdas,

Bahä’i-Verlag 1987, S. 25.

Il Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 71-72, Der Báb, Auswahl, 4:10:4, S. 127.

12 Báb, Auswahl, 4:10:5, S.128.

(\

BAHAN

Jeder
Offenbarer
ist während
Seines
irdischen
Lebens der
Stellvertreter
Gottes auf
Erden. Sein
Wissen und
die Autorität
dieses Wissens

kommt von

Gott.
EEE

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62 23

{{page|24|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=24}}

( \

BAHAN

“Wahrlich,
keine
Religion
werden Wir
ins Leben
rufen, die
nicht in
künftigen
Tagen
erneuert

würde.”
EEE

24 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Die Vorstellung vom Urwillen wirft
neues Licht auf das bekannte Zitat aus dem
Johannes-Evangelium: »Im Anfang war das
Wort, und das Wort war bei Gott, und das
Wort war Gott... Und das Wort ist Fleisch
geworden und hat unter uns gewohnt.« (Joh
1: 1, 14) Dem Zitat wird eine offensichtli-
chere Bedeutung verliehen, wenn man es
so umformuliert: »Der Urwille existierte
vor der Schöpfung; der Urwille war bei
Gott; und der Urwille teilte die Eigenschaf-
ten Gottes. ..... Dem Urwillen wurde die
edle Form des menschlichen Tempels ge-
geben, und er wurde auf der Erde offenbar.«
Eine grundlegende Übereinstimmung zwi-
schen den Worten aus dem Johannes-Evan-
gelium und der Bahä’i-Auffassung vom Ur-
willen ist augenscheinlich. Die Erklärun-
gen Bahä’u’llähs und des Báb besagen, daß
sich beim Kommen jeder Manifestation der
Urwille in oder durch den Öffenbarer
zeigt."

Wie die Sonne, die auf- und unter-
geht und dabei immer dieselbe Sonne
bleibt, ist der Urwille ewig und unveränder-
lich, Er erscheint mit erneutem Strahlen-
glanz in jedem Propheten und erleuchtet
jedes Zeitalter. Er fungiert für den jeweili-
gen Offenbarer als innere Realität und be-
reitet einen reinen Kanal für die Beziehung
zwischen Ihm und Gott.'*

Das Auf- und Untergehen der Son-
ne an einem Tag ist Teil der sich unendlich
fortsetzenden Entwicklung und wird sich
an jedem Tag wiederholen. Genauso gehört
zum Kommen jeder Offenbarung die Ver-
heißung einer späteren; so wie der Urwille
in einer Abfolge von Propheten der Vergan-
genheit wiederkehrte, so muß Er sich in
einer ewigen Abfolge in der Zukunft immer
wieder offenbaren. Obwohl also der Haupt-
zweck jeder Offenbarung in der Lösung der
Probleme ihrer Zeit besteht, so ist Teil ihres
Zwecks auch die Vorbereitung auf die näch-
ste. Die Vorstellung der »Wiederkunft«

oder des »zweiten Kommens« ist mit die-
sem Aspekt der Botschaft verbunden.

Der Báb sagt, daß Gott verspro-
chen hat: »Wahrlich, keine Religion wer-
den Wir ins Leben rufen, die nicht in künf-
tigen Tagen erneuert würde«'? ; dies drückt
mit anderen Worten aus, daß die Kette der
göttlichen Offenbarer nicht abreißen kann.
Ein ähnliches Versprechen künftiger Offen-
barung finden wir in den Lehren Jesu Chri-
sti: »Noch vieles habe Ich euch zu sagen,
aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn
aber Jener kommt, der Geist der Wahr-
heit, wird Er euch in die ganze Wahrheit
führen.« (Joh 16:12-13)

Eigenschaften
der Offenbarer

Die Beschäftigung mit der Bezie-
hung zwischen dem Urwillen und den Got-
tesoffenbarern führt uns einen Schritt wei-
ter auf unserer Forschungsreise, nämlich zu
einem Verständnis der Eigenschaften der
Offenbarer. Denjenigen erhabenen Persön-
lichkeiten, die Gott als Offenbarer beruft,
gibt Er eine besondere zweifache Natur, die
aus einem geistigen und einem körperli-
chen bzw. menschlichen Aspekt besteht.
Der geistige Aspekt ist der Urwille. Der
körperliche Aspekt ist Sein menschlicher
Körper, der der materiellen Welt unterwor-
fen ist."

Ebenso hat jeder Offenbarer eine
besondere Stufe: jeder Offenbarer ist die
Stimme Gottes Selbst. Und gleichzeitig ist
Er ein Mensch mit einer eigenen Persön-
lichkeit. Innerhalb des ersten Aspekts gibt
es keinen Unterschied zwischen dem Of-
fenbarer und Gott, außer daß der Offenba-
rer ein Diener Gottes ist. Zum zweiten
Aspekt verkündet der Offenbarer: »Ich bin
nur ein Mensch wie ihr.«'’

13 Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 72, Báb, Auswahl, 3:33:1, S.106.

14 Báb, Auswahl, 4:10:4, S. 127.
15 Báb, Auswahl, 6:9:8, S. 161.

16 Bahä’u’lläh, Ährenlese; in der Ährenlese beschreibt Bahä’u’lläh die zweifache Stufe der Manifestationen
und benutzt dabei die Adjektive »geistig« und »körperlich«, aber im selben Absatz benutzt Er
»menschlich« für »körperlich«. ‘Abdu’l-Bahá spricht in Beantwortete Fragen (S. 133-35) von drei Stufen
an Stelle von einer zweifachen Stufe, und zwar vom Körper, der vernunftbegabten Seele und dem Wort
Gottes bzw. dem Heiligen Geist. Die ersten beiden von ‘Abdu’l-Bahá genannten Stufen stehen wohl für
eine Unterteilung der »körperlichen« und der »menschlichen« Stufe.

17 Bahä’u’lläh, Ährenlese, 27:4, S. 62; (s. Qur’än 18:111).
{{page|25|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=25}}Das Zusammenspiel dieser beiden
Aspekte zeigt sich zum Beispiel im Kon-
trast zwischen den folgenden Aussagen
Jesu. Der göttliche Diener sagt: ». .. von
Gott bin Ich ausgegangen und gekommen.
Ich bin nicht in Meinem eigenen Namen
gekommen, sondern Er hat Mich ge-
sandt.« (Joh 8:42) Der menschliche Leh-
rer ruft aus: »Was fragst du Mich nach

dem Guten? Nur Einer ist ‘der Gute’.«
(Matt 19:17)

Aus der zweifachen Stufe oder Na-
tur der Offenbarer folgt, daß ein Offenbarer
zwei Arten von Eigenschaften besitzt, die
jeweils den göttlichen und den menschli-
chen Aspekt widerspiegeln. Natürlich ver-
ursacht die vorherrschende Gegenwart des
Urwillens die göttlichen Eigenschaften und
unterscheidet den Offenbarer völlig von der
gesamten Menschheit. Drei Aspekte des
Offenbarers verdeutlichen Seine zweifache
Natur besonders deutlich: die Präexistenz
des Offenbarers, Seine schöpferische und
Seine erlösende Kraft.

Die Präexistenz
des Offenbarers

Da der unwandelbare Urwille, der
vor der Erschaffung des Universums bereits
bestand, zur inneren Wirklichkeit jedes Of-
fenbarers wird, haben alle Offenbarer die
Eigenschaft der Präexistenz. Der Báb
schreibt, daß Er in jeder göttlichen Sendung
enthalten ist, da Er bereits vor der Schöp-
fung an Gott glaubte. Bahä’u’lläh ver-
gleicht die Präexistenz mit der »Schule
Gottes« und sagt, daß Gott diese Schule vor
der Existenz von Erde und Himmel ins
Leben rief und daß Er (Bahä’u’lläh) vor
dem Schöpfungsakt in diese Schule einge-
treten sei. >

Eine sehr bekannte Feststellung Je-
su Christi beschreibt die Offenbarung auch
als präexistent: »Amen, amen, Ich sage
euch: Noch ehe Abraham wurde, bin Ich.«
(Joh 8:58) Ein anderes Zitat zeigt, daß Jesus
Sich Seiner Präexistenz völlig bewußt war:
»Vater, verherrliche Du Mich jetzt bei Dir
mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte,
bevor die Welt war.« (Joh 17:5)

18 Báb, Auswahl, 1:3:7, 8. 14.

Die schöpferische Kraft
des Offenbarers

Wenn uns auch die Vorstellung der
Präexistenz der Offenbarer vertraut er-
scheinen mag, so könnte uns die Vorstel-
lung schwerer fallen, daß Gott irgendje-
manden als Kanal für Seine absolute Macht
benutzt, obwohl Gott der Schöpfer ist. Aber
neben Stellen in den Heiligen Schriften, in
denen Gott als Schöpfer bezeichnet wird,
gibt es auch Textstellen, in denen der Ur-
wille, das »Wort« oder sogar der Offenbarer
als mit schöpferischer Kraft ausgestattet
beschrieben wird.

Z.B. schreibt Bahä’u’lläh im Buch
der Gewißheit, daß durch den Willen Got-
tes, »den Urwillen selbst«, die ganze
Schöpfung aus dem Nichtsein in das Reich
des Daseins gerufen wurde. Dieses kurze
Zitat bezeugt die unabdingbare Rolle des
Urwillens beim Schöpfungsakt. Diese
Vorstellung wird noch stärker im »Tablet
der Weisheit« dargestellt, in dem Ba-
hä’u’lläh zeigt, daß das »Wort Gottes«
(der Urwille) keineswegs eine rhetorische
Figur, sondern eine Wirklichkeit mit eige-
nen kraftvollen Fähigkeiten ist:

»Was wirkt und was Wirkung emp-
fängt, ist fürwahr beides durch das unwi-
derstehliche Wort Gottes erschaffen, das
die Ursache der ganzen Schöpfung ist, wäh-
rend alles außer Seinem Wort erschaffen
und bedingt ist... . .«

. das Wort Gottes... . wurde
offenbar ohne eine Silbe oder einen Laut
und ist nichts anderes als der Befehl Gottes,
der alles Erschaffene durchdringt. Es ist...
eine Wesenheit, die hoch über allem steht,
was war und sein wird.«!?

Eingehendes Lesen dieser Textstel-
len führt zu der Einsicht, daß Gott zwar
notwendigerweise die Urquelle der Kraft
zur Erschaffung von Himmel und Erde ist,
daß aber der Urwille den Schöpfungsakt
unmittelbar ausführte.

Wie bereits angedeutet gehört der
Urwille bzw. das Wort zur inneren Wirk-

19 Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 72, Bahä’u’lläh, Botschaften aus ‘Akkd, Bahä’i-Verlag 1982, 9:9-10,

S. 164-65.

[ \

BAHAN

“Vater,
verherrliche
Du Mich
Jetzt

bei Dir

mit der

Herrlichkeit,

die Ich bei
Dir hatte,

bevor die
Welt war.”

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

25

{{page|26|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=26}}[ \

BAHAN

Die eine
zentrale
Frage, die
noch bleibt,
betrifft die
Stufe des
Offenbarers
— ist Er nun
Gott oder
nicht?
EEE

26 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

lichkeit der Offenbarer. Wenn der Urwille
Schöpfung werden läßt, kann man daraus
folgern, daß jeder Offenbarer schöpferische
Kraft besitzt. Die Bahä’i-Schriften zeigen,
daß dies der Fall ist. Über alle Offenbarer
sagt Bahä’u’lläh »Ja, alle außer diesen [die
Offenbarer] leben durch das Wirken Ihres
Willens und haben ihr Dasein durch Sie.«
Dieselbe Macht haben auch die einzelnen
Offenbarer. Der Báb schrieb an Muham-
mad Shäh: »Ich bin der Erste Punkt, daraus
alles Erschaffene gezeugt ward.« In einem
der wichtigsten Bahä’i-Gebete heißt es
über Bahä’u’lläh, daß durch Ihn »die Buch-
staben des ‘Sei!’ miteinander verbunden
und verknüpft wurden«?° Das Verbinden
von Buchstaben zu dem Wort »Sei!« ist
natürlich ein poetischer Hinweis auf den
Schöpfungsakt.

Das Neue Testament zeigt sehr
deutlich, daß die frühe christliche Kirche
die Identität des Wortes mit Jesus und mit
der schöpferischen Kraft akzeptierte. So
heißt es im Johannes-Evangelium über das
Wort: »Alles ist durch das Wort geworden,
und ohne das Wort wurde nichts, was ge-
worden ist.« (Joh 1:3) Im Hebräer-Brief
heißt es: » Aufgrund des Glaubens erkennen
wir, daß die Welt durch Gottes Wort er-
schaffen worden und daß so aus dem Un-
sichtbaren das Sichtbare entstanden ist.«
(Heb 11:3)

Die erlösende Kraft
des Offenbarers

Ein dritter Aspekt des Offenbarers,
der im Christentum sehr betont wird, ist
Seine Stufe als Erlöser. In den Bahä’i-
Schriften wird dieser Aspekt als grundle-
gender, wesentlicher und unleugbarer Teil
der Rolle eines Offenbarers betrachtet, oh-
ne daß diesem Aspekt übermäßige Bedeu-
tung zugemessen wird.

Der Báb erklärt, daß das Gebet zu
Gott nur annehmbar ist, wenn es mit dem
Glauben an den Offenbarer des jeweiligen
Zeitalters einhergeht.” ! Der Grund liegt da-
rin, daß die Annahme des Gottesgläubigen

von seiner Annahme durch den Offenbarer
abhängt und daß die Welt der Schöpfung
keinen anderen Zugang zu Gott hat. Den-
jenigen, die dem Glauben Gottes treu sind,
wird Vergebung der Sünden versprochen;
mit anderen Worten bringt die Unterwer-
fung unter die Gesetze der Offenbarer Er-
lösung und ewiges Leben mit sich.”

Bahä’u’llähs Erklärung der Erlö-
sung ist genauso unmißverständlich: »Nur
der kann das ewige Leben erlangen, der die
Wahrheit dieser unschätzbaren, dieser wun-
dersamen, und erhabenen Offenbarung an-
nimmt.«” Die Übereinstimmung zwischen
den Worten Bahä’u’llähs und den oft zitier-
ten Worten Jesu Christi ist deutlich: »Ich
bin der Weg, die Wahrheit und das Leben;
niemand kommt zum Vater außer durch
Mich.« (Joh 14:6) Die Verbindung zwi-
schen dem Akzeptieren des Offenbarers
und der Erlösung kann man als grundlegen-
de Wahrheit betrachten, die sich auf jeden
Offenbarer in Seiner Zeit bezieht. Der Báb
warnt uns aber davor, trotz des Verspre-
chens der Erlösung und des Paradieses als
natürliche Folgen des Glaubens und der
Verehrung Gottes, das Erreichen dieser Ga-
ben zum Grund unseres Handelns zu ma-
chen: »Bete so zu Gott, daß es deine Anbe-
tung nicht änderte, führte sie dich auch ins
Feuer, und ebensowenig, wäre das Paradies
dein Lohn. So, und nur so, sollte die Ver-
ehrung sein, die dem einen wahren Gott
gebührt. &

Die Stufe
des Offenbarers

Die zweite Form des Daseins, die
Stufe des Offenbarers, beinhaltet also gött-
liche und menschliche Bestandteile und ist
durch den Urwillen direkt mit Gott verbun-
den. Die eine zentrale Frage, die noch
bleibt, betrifft die Stufe des Offenbarers —
ist Er nun Gott oder nicht? Das Hauptpro-
blem ist nicht das Fehlen informativer Zi-
tate aus den Heiligen Schriften, sondern
daß auf den ersten Blick einige Aussagen

20 Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 74-75, Báb, Auswahl, 1:4:4, S. 16, Bahä’u’lläh in Gebete offenbart
von Bahä’u’'lläh, Báb und 'Abdu’l-Bahá, Bahä’i-Verlag 1984, S. 26.

21 Báb, Auswahl, 2:33:1, S. 62,

22 Báb, Auswahl, 2:33:3-4, S. 62.

23 Bahä’u’lläh, Ährenlese, 92:1, S. 161.
24 Bab, Auswahl, 3:2:1, 8. 79.
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=27}}über die Manifestationen unvereinbar mit
oder im Widerspruch zu anderen zu sein
scheinen.

Daher ist es wichtig, unvoreinge-
nommen das Problem erneut anzugehen,
damit der Grund für diese Schwierigkeit
gefunden werden kann: daß nämlich die
Offenbarer gleichzeitig eine göttliche und
eine menschliche Seite haben und daß eine
Aussage, die in Bezug auf die göttliche
Natur zutrifft, nicht unbedingt auf die
menschliche Natur des Offenbarers an-
wendbar ist.

In den Heiligen Schriften kann man
deutlich zwischen drei grundlegenden Ka-
tegorien von Aussagen über Offenbarer un-
terscheiden: Identität mit Gott, Einheit der
Offenbarer und Unterschiede zwischen den
Offenbarern. Diese Kategorien beziehen
sich jeweils auf Eigenschaften, die der gött-
lichen Natur, dem Einfluß des Urwillens
und der menschlichen Natur des Offenba-
rers entspringen.

Identität der Offenbarer
mit Gott

Viele Textpassagen in den Bahä’i-
Schriften weisen auf die göttliche Natur der
Offenbarer hin. Ein Aspekt der Gottgleich-
heit wird als absolute Identität beschrieben:
»Würde eine der allumfassenden Manife-
stationen Gottes erklären: ‘Ich bin Gott”,
so spräche Sie gewißlich wahr, und es gäbe
darüber keinen Zweifel.«”° Die Worte Jesu
sind ähnlichen Inhalts: »Ich und der Vater
sind eins.« (Joh 10:30)

Ein weiterer Aspekt der Gottgleich-
heit könnte man als spiegelbildliche Iden-
tität bezeichnen. Dabei wird der Offenbarer
mit einem Spiegel verglichen, der nichts als
die Schönheit und Herrlichkeit Gottes re-
flektiert.

Verbunden mit der Vorstellung vom
Spiegel ist die Feststellung Bahä’u’llähs,
daß Menschen, die einen Offenbarer er-

25 Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 120-21.
26 Bahä’u’lläh, Ährenlese, 31, S. 69-70.

27 Bahä’u’lläh, Ährenlese, 21, S. 47.

28 Bahä’u’lläh, Ährenlese, 84:4, S. 147.

29 Bahá’u’lláh, Ährenlese, 22:2, S. 48-49.

kannt haben, Gott erkannt haben.” Ähnlich
sagt Jesus: »Wenn ihr Mich erkannt habt,

werdet ihr auch Meinen Vater kennen.«
(Joh 14:7)

Eine andere zusammenfassende
Darstellung der wahren Bedeutung von
Gottgleichheit findet sich in folgendem Zi-
tat von Bahä’u’lläh, in dem Er die völlige
Übereinstimmung des Handelns des Offen-
barers mit dem Willen Gottes betont: »Der
Glaube an die göttliche Einheit besteht im
wesentlichen darin, Ihn, die Manifestation
Gottes, und Ihn, das unsichtbare, unzu-
gängliche, unerkennbare Wesen, als einen
und denselben zu betrachten. Das bedeutet,
daß alles, was dem erstgenannten angehört,
all Sein Tun und Handeln, Sein Gebot oder
Verbot in jeder Hinsicht, unter allen Um-
ständen und ohne Vorbehalt dem Willen
Gottes gleich ist.«”®

Einheit der Offenbarer

Neben dem Aspekt der Identität mit
Gott haben die Offenbarer auch eine Art
Identität untereinander. Die »wesentliche
Einheit« der Manifestationen leitet sich
vom alles durchdringenden Einfluß des Ur-
willens ab, der — wie erwähnt — in jedem
Offenbarer in allen Zeitaltern zutage tritt.
Da derselbe unwandelbare Urwille die in-
nere Wirklichkeit jeder Manifestation aus-
macht, müssen alle Offenbarer unweiger-
lich Anteil an einer geistigen Einheit haben.
Aus dieser Grundwahrheit lassen sich ver-
schiedene Folgerungen ableiten:

Ü Alle Propheten Gottes sind ohne Aus-
nahme Verkörperungen Seiner Eigen-
schaften. Obwohl äußerlich die Wirk-
kraft Ihrer Offenbarung unterschiedlich
erscheinen mag, sind Sie alle innerlich
mit allen göttlichen Eigenschaften aus-
gestattet.

U Die Taten jedes Offenbarers sind von
Gott verordnet und spiegeln Seinen
Willen und Seine Absicht wider. Wollte

ein Offenbarer verkünden »Ich bin die

( \

BAHAN

Dabei wird
der Offen-
barer mit
einem Spiegel
verglichen,
der nichts als
die Schönheit
und Herrlich-
keit Gottes
reflektiert.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

27

{{page|28|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=28}}[ \

BAHAN

Jeder
Offenbarer
erscheint zu
einer anderen
historischen
Zeit und
Situation und
muß auf die
Bedürfnisse
Seiner Zeit

eingehen.
RR

28 BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Wiederkunft aller Propheten,« so
spricht Er die Wahrheit.” Die Identität
aller Manifestationen kommt auch in
diesen beeindruckenden Worten Gottes
zum Ausdruck, die an den Báb gerichtet
sind: »Keiner außer Dir war oder wird
je mit dem Prophetenamt betraut, noch
wurde oder wird je ein heiliges Buch
einem anderen als Dir offenbart. So hat
Er es verordnet, der Allumfassende, der
Meistgeliebte.«’ '

Unterschiede zwischen
den Offenbarern

Die Unterschiede zwischen den Of-
fenbarern beruhen auf geschichtlichen Tat-
sachen zur Zeit des Erscheinens der aufein-
anderfolgenden Manifestationen. Jeder Of-
fenbarer lebt zu einem bestimmten Zeitab-
schnitt in der Menschheitsgeschichte auf
Erden; Er besitzt einen besonderen Namen,
eine eigene Persönlichkeit und Sendung
und bringt eine bestimmte Offenbarung.
Aus diesen Gründen ließ sich die Mensch-
heit von oberflächlichen Unterschieden ir-
releiten und nahm an, daß grundlegende
Unstimmigkeiten zwischen den Manifesta-
tionen bestehen.

Wie bei den verschiedenen Mond-
phasen entspricht die sichtbare Erschei-
nung des Lichts nicht der Fähigkeit des
Lichts selbst, sondern hängt von der unter-
schiedlichen Aufnahmefähigkeit einer
sich ständig verändernden Welt ab. Jeder
Offenbarer erscheint zu einer anderen hi-
storischen Zeit und Situation und muß auf
die Bedürfnisse Seiner Zeit eingehen. Wie
ein guter Arzt muß Er einem bestimmten
Patienten zu einer bestimmten Zeit gegen
dessen Krankheit das richtige Heilmittel
verschreiben. Und die Rolle des Offenba-
rers als Arzt hat noch eine weitere Seite:
Seine Hände sind dadurch gebunden, daß
Er nicht mehr offenbaren darf, als die Welt
zu einer bestimmten Zeit ertragen und ver-
stehen kann. Also müssen sich die Inhalte

30 Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 105.
31 Báb, Auswahl, 6:9:7, S. 160-61.
32 Bahä’u’lläh, Buch der Gewißheit, S. 122.

der verschiedenen Sendungen aus meh-
reren Gründen unterscheiden, da jeder
Offenbarer eine besondere Botschaft über-
bringt und Sich in einer besonderen Weise
den Menschen manifestiert.

Die Stufe der Offenbarer —
Zusammenfassung

Während einer geistigen Reise zur
Erforschung des Wesens der Manifestatio-
nen, zur Erforschung des verborgenen Ge-
heimnisses, entdeckt man viele Aspekte der
Natur Gottes, den Grund für die Existenz
der Offenbarer und Ihre Eigenschaften und
Stufe. Bei dem Versuch, die Frage nach
dem Grad der Gottgleichheit des Offenba-
rers zu beantworten, können einige Aussa-
gen behilflich sein:

(a) Er ist Gott.
(b) Er ist nicht Gott.

Wenn man Gott definiert, so trifft
nur (a) zu. Wenn man aber das Phänomen
»Manifestation« definiert, treffen (a) und
(b) zu, weil ein Offenbarer eine göttliche
und eine menschliche Natur hat. Die Ent-
deckungsreise hat gezeigt, wie dies mög-
lich ist unter der Voraussetzung, daß man
traditionelle Denkmuster ablegt. Ba-
hä’u’lläh zeigt uns den Weg zum Verstehen
dieser Frage:

»In jedem Fall haben sie einen Aus-
spruch getan, der den Gegebenheiten des
Augenblicks angepaßt war, und haben alle
diese Erklärungen sich selbst zugeschrie-
ben, Erklärungen, die sich vom Reich gött-
licher Offenbarung bis zum Reich der
Schöpfung erstreckten und vom Bereich
der Göttlichkeit bis zum Bereich irdischen
Daseins. Daher rührt es, daß alle ihre Aus-
sprüche, ob sie dem Reich der Gottheit, des
Herrn, des Propheten, des Gottgesandten,
des Hüters, des Apostels oder des Dieners
zugehören, alle wahr sind ohne den Schat-
ten eines Zweifels.«”
{{page|29|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=29}}Enteban Ulu, Sarawak, Malaysia
— Von außen erscheint dies eine ganz
gewöhnliche Gemeinschaft in einem Iban-
Langhaus zu sein. Wie in anderen Dörfern
— oder Kampongs — der Iban in der
Region Sarawak spielt sich das Leben in
und um ein längliches Haus aus Holz und
einem Blechdach ab, das man als Lang-
haus bezeichnet und in dem die ganze
Gemeinde lebt.

Jede Familie im Kampong hat ih-
ren eigenen Wohnbereich im Langhaus,
bestehend aus einer Küche und einem
Schlafraum. Zusätzlich erstreckt sich im
Hausinneren entlang der gesamten Haus-
länge ein offener Bereich. Dieser wird als
Gemeinschaftsraum benutzt, wo Mitglie-
der verschiedener Familien miteinander
sprechen, sich ausruhen oder mit den Kin-
dern spielen. An einer Außenseite ist eine
balkonartige Plattform angebracht, wo
man Kleider aufhängen und Werkzeug
aufbewahren kann. Je größer das Dorf ist,
desto länger ist das Langhaus. In Enteban
Ulu leben über 20 Familien, sodaß das
Langhaus von einem Ende zum anderen
200 Meter mißt.

Was Enteban Ulu von anderen Dör-
fern unterscheidet, ist die Bereitschaft, Ge-
meindeprojekte zu unternehmen, die über
das gemeinsame Bauen und Bewohnen ei-
nes Langhauses hinausgehen. Die Men-
schen in diesem Kampong kümmern sich
erfolgreich gemeinsam um sieben Fisch-

Fischteiche
in Malaysia

Ein erfolgreiches Dorfprojekt

von Robert Blum

teiche, die nun eine wichtige Nahrungs-
und Einkommensquelle darstellen.

Vor zwei Jahren wurde dieser Kam-
pong von der Regierung Malaysias wegen
dieser Errungenschaft zum Modelldorf er-
klärt. Und sein Erfolg hat andere Dörfer in
der Region dazu angeregt, ihre eigenen
Fischteichprojekte zu beginnen.

Diejenigen, die die Geschichte die-
ses Dorfes kennen, sagen, daß die erfolg-
reiche Selbstentwicklung auch an den dort
lebenden Bahä’f liegt. Fast die Hälfte der
über 20 Familien des Kampong sind An-
hänger der Bahä’i-Religion, und sie haben
seit einigen Jahren ihr eigenes örtliches
Beratungsgremium — einen örtlichen Gei-
stigen Rat.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

29

{{page|30|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=30}}

30

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Der örtliche Geistige Rat ist ein
Brennpunkt für Entscheidungsfindung in
Enteban Ulu, sagen Einwohner und Besu-
cher. Dies half, verbunden mit einem aus-
gesprochenen Geist der Einheit und Zusam-
menarbeit unter den Bahä’i, der Gemein-
schaft besser zusammenzuarbeiten.

»Der praktische Aspekt der Fisch-
zucht in Teichen wurde von der Regierung
vorgegeben, die dieses Konzept in der gan-
zen Region empfiehlt,« sagt Grete Fozdar,
ein ehemaliges Mitglied des Nationalen
Geistigen Rates der Bahä’f in Malaysia, die
Enteban Ulu und Umgebung häufig be-
sucht. »Aber die im Ort ansässigen Bahä’i
waren die treibende Kraft bei diesem Pro-
jekt. Obwohl es ein Projekt für das ganze
Dorf ist, waren es die Bahä’1, die alle Be-
wohner so zur Zusammenarbeit bewegen
konnten, daß das Projekt sehr erfolgreich
wurde.«

Die sieben Fischteiche, die jeweils
ca. 0,4 Hektar groß sind, stellen nun mehr
Fische zur Verfügung, als die ca. 200-köp-
fige Dorfgemeinschaft für sich selbst
braucht. Die Gemeinde hat auch damit be-
gonnen, Obstbäume anzupflanzen, und das
aus dem Fischverkauf verdiente Geld wur-
de zum Kauf einer Reismühle verwendet.

Solche Unternehmungen einer Ge-
meinschaft sind nicht immer erfolgreich.
Obwohl die Iban im Langhaus harmonisch

miteinander zusammenleben, ist dennoch
jede Familie für die eigene Versorgung ver-
antwortlich. Jede Familie hat ihr eigenes
Stück Land, auf dem sie weißen Pfeffer,
Tapioka, Reis, Bananen, Kakao, Mais,
Gummi und Ananas anbaut. Die meisten
Ernteerträge werden im Dorf selbst ver-
zehrt; Überschüsse werden außerhalb des
Dorfes verkauft.

Obwohl die Regierung das Konzept
der Fischteiche propagiert, ist die Bewirt-
schaftung und Verwaltung oft schwierig für
Dörfer wie Enteban Ulu, in denen noch
keine Tradition solcher gemeinschaftlicher
Organisationsformen besteht.

Vor zehn Jahren hatten zum Bei-
spiel die Dorfbewohner von Enteban Ulu
bereits versucht, in zwei Teichen Fische zu
züchten. Das Projekt blieb erfolglos, da sie
nirgends Fischbrut bekommen konnten.

Das kürzlich begonnene und er-
folgreiche Fischteichprojekt wurde ins Le-
ben gerufen, nachdem Dajai Mancha, ein
junger Dorfbewohner, aus der Stadt zurück-
gekommen war, wo er Landwirtschaft stu-
diert hatte. Herr Mancha, der auch Bahä’i
ist, sagte dem örtlichen Geistigen Rat, daß
man Fischbrut ganz einfach von der Regie-
rung bekommen könne, und er schlug einen
neuen Versuch zum Anlegen von Fischtei-
chen vor. Nachdem der örtliche Geistige
Rat Herrn Mancha angehört hatte, unter-
breitete der Bahä’i-Rat dem ganzen Dorf
diesen Vorschlag.

»Das Dorf bildete einen Ausschuß
zur Durchführung des Projekts,« sagt Dajai
Mancha, der jetzt in der Kreditabteilung
einer Bank in der Hauptstadt Kuching ar-
beitet. »Die meisten Ausschußmitglieder
sind Bahä’i. Und daher, glaube ich, können
sie besser zusammenarbeiten. Sie haben
sich mit Regierungsvertretern getroffen,
um Fischbrut gebeten usw.«

Obwohl nur zehn Familien Bahä’i
sind, haben Mitglieder aller Kampong-
familien dabei geholfen, eigenhändig
fünf neue Teiche zu graben und die bei-
den bereits vorhandenen Teiche zu ver-
bessern.

Das Graben war der erste wichtige
Schritt. Nachdem das abgeschlossen war,
wurden offizielle Vertreter der örtlichen
Niederlassung des Landwirtschaftsmini-
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=31}}steriums eingeladen. »Sie sahen, daß wir
es mit den Fischteichen ernst meinten,«
sagt Chubut Mancha, Dajais älterer Bru-
der, »und — wie mein Bruder gesagt hatte
— halfen sie uns beim Aufziehen der
Fischzucht.«

Die Dorfbewohner benutzen Ta-
piokablätter und Reishülsen als Fischfut-
ter. »Wenn wir nicht auf unseren Äckern
arbeiten, dann arbeiten wir an den Fisch-
teichen,« sagt Chubut Mancha.

Neben der
Fischfütterung müs-
sen die Fischteiche
auch ständig gepflegt
werden. »Die eine
Fischsorte wühlt sich
in die Teichufer ein;
deshalb haben wir die
Ränder mit mehr Er-
de und Holzstücken
befestigt, damit die
Fische im Teich blei-
ben,« sagt Chubut
Mancha. Ohne solche
Instandhaltung wür-
den die Fische aus
dem Teich in den na-
hegelegenen Fluß
entweichen.

Aus einigen
Teichen werden im
Juni, aus anderen im Dezember die Fische
gefangen. Nach dem Fischfang erhält jede
Familie einen gleichgroßen Anteil an Fi-
schen. Der Rest wird verkauft. Etwas Geld
wird für die Instandhaltung der Teiche be-
nutzt, der Rest wird unter den Familien
aufgeteilt. Die Aufteilung des Geldes ist
manchmal schwierig.

»Das häufigste Problem der Dorf-
bewohner ist der Umgang mit Geld,« sagt
Dajai Mancha. »Dabei kommt es oft zu
Meinungsverschiedenheiten. Aber in Dör-
fern, in denen die Bahä’i-Lehren Anwen-
dung finden, können sie sich meist über
die Verwendung von Geldern einigen, die
z.B. durch Fischteiche erwirtschaftet wer-
den.«

»Es kann auch problematisch sein,
alle dazu zu bringen, sich an der Fischfüt-
terung zu beteiligen,« fügt er hinzu.
»Denn wenn etwas der ganzen Gemein-

schaft gehört, neigen die Menschen dazu,
sich als einzelne weniger verantwortlich
zu fühlen.«

Da die Bahä’i-Familien in Enteban
Ulu in ihrem Gottesdienst nach dem Ideal
der Einheit streben, werden gemeinschaft-
liche Unternehmungen anderer Art auch
einfacher, wie Dajai Mancha und andere
meinen. »Wir stehen morgens um 5.30 Uhr
auf, um eine Morgenandacht abzuhalten,
bevor wir zur Arbeit gehen,« sagt Dajai

Mancha. »Das hilft direkt oder indirekt
beim Aufbau von Zusammenarbeit.«

Das Fischteichprojekt in Enteban
Ulu ist eines von über 60 sozialen und
wirtschaftlichen Kleinprojekten, die ört-
liche Bahä’i-Gemeinden in Malaysia unter-
nehmen. Zu den anderen Aktivitäten, von
denen einige in Zusammenarbeit mit ande-
ren Organisationen durchgeführt werden,
gehören Gartenbauprojekte, Lese- und
Schreibunterricht, Bemühungen um grund-
legende Gesundheitserziehung sowie
andere Fischteichprojekte.

»Es gibt inzwischen in anderen um-
liegenden Dörfern auch einige Fischtei-
che,« sagt Dajai Mancha. »Sie treten in die
Fußstapfen unseres Dorfes.«

ONE COUNTRY,
Oktober-Dezember 1991

Ansicht des Dorfes

Enteban Ulu in

Sarawak/Malaysia.

Im Vordergrund
einer der sieben

Fischteiche, die die
Dorfbewohner von

Hand gegraben haben.

Im Hintergrund das
Langhaus, in dem die
gesamte Einwohner-

schaft von 200
Menschen lebt.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

31

{{page|32|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=32}}32

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Das Vermächtnis von Rio:

Eine neue,

globale Sichtweise

Der Erdgipfel und das Globale Forum geben der

Menschheit eine neue Zielrichtung; Themen wie
Einheit, Grassroot-Tätigkeiten und Geistigkeit

tauchen auf

RIO DE JANEIRO: Auf jeden Fall
haben der Erdgipfel und dessen Begleitkon-
ferenz, das Globale Forum ’92, Geschichte
gemacht.

Es ist ein Meilenstein in der
Menschheitsgeschichte, daß über 100
Staatsoberhäupter, mehr als je zuvor, sich
versammelten, um solch
tiefgreifende und komplexe
globale Belange wie die
Umweltsituation und die
Entwicklungsarbeit mitein-
ander zu diskutieren. Die pa-
rallel dazu stattfindende
Konferenz von ca. 20.000
Vertretern nichtstaatlicher
Organisationen war genauso
beispiellos, nicht nur was
die Anzahl der Vertreter
betrifft, sondern auch im
Hinblick auf die Vielfalt der

Repräsentanten.
Konkrete Ziele
wurden erreicht. Regie-

rungsdelegationen der UN-
Konferenz für Umwelt und
Entwicklung UNCED — so
der offizielle Name des

Gipfels für die Erde — einigten sich auf
zwei wichtige Verträge, die auf die Ver-
langsamung der Erwärmung der Atmo-
sphäre und auf die Erhaltung der Arten-
vielfalt abzielen.

Regierungen akzeptierten auch die
Prinzipien der »Agenda 21«, eines 800 Sei-
ten und 121 Kapitel umfassenden Aktions-
plans, der die Weltgemeinschaft ins 21.
Jahrhundert leiten soll, und man einigte
sich auf die Schaffung einer UN-Kommis-
sion für tragbare Entwicklung.

Die beim Globalen Forum vertrete-
nen nichtstaatlichen Organisationen haben
auch einiges erreicht. Sie haben weitere
Verträge ausgehandelt und eine Erdcharta
angenommen, eine Erklärung von Prinzi-
pien des Umweltschutzes und der Entwick-
lung. Die grenz- und fachübergreifende
Zusammenarbeit verschiedener Gruppen
war umfangreich und legte den Grundstein
für künftige Kooperation.

Natürlich ist man sich nicht ganz
einig über das Ausmaß der erreichten
Schritte. Viele Beobachter sind der Mei-
nung, daß die Regierungen mehr hätten tun
können.

{{page|33|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=33}}Es wurden aber auch Dinge be-
werkstelligt und Themen behandelt, die
weniger Aufmerksamkeit erregten und von
den Medien weitgehend unbeachtet gelas-
sen wurden. Trotzdem spiegeln sie starke
Tendenzen beider Konferenzen wider. Zum
Beispiel sprach man viel über das gemein-
same Schicksal und die grundlegende Ein-
heit der Menschheit.

Warren Lindner, der Mitkoordina-
tor des 92er Globalen Forums drückte dies
kurz und bündig aus, als er auf das Zitat
von Bahä’u’lläh hinwies, das auf dem
»Friedensdenkmal« steht, das am letzten
Tag des Gipfels für die Erde in Rio einge-
weiht wurde (siehe unten):

»Das Globale Forum ’92 und der
Gipfel für die Erde drehten sich eigentlich
nicht um Umwelt und Entwicklung«, sagte
Warren Lindner. »Vielmehr haben sie be-
wiesen, was auf dem Friedensdenkmal
steht, nämlich ‘die Erde ist nur ein Land,
und alle Menschen sind seine Bürger’ «.

Viele betrachteten dieses Thema als
einen wesentlichen Bestandteil der Förde-
rung einer vernünftigen Entwicklungs-
politik.

»Rio und Brasilien sind Meilenstei-
ne auf dem Weg der Menschheit zur Einheit
geworden,« sagte H.E. Ruud F.M. Lubbers,
der Premierminister der Niederlande in sei-
ner Rede vor den führenden Politikern beim
Erdgipfel. » Jetzt, da der Ost-West-Konflikt
vorüber ist, müssen wir uns noch mehr als
zuvor der Nord-Süd-Beziehung und der
Zusammenarbeit in der Welt als Ganzes
widmen«.

»Laßt uns dies als eine heilige
Pflicht ansehen, im Wissen darum, daß wir
alle nur einer Menschheit angehören und
daß kein Mensch und keine Nation bleiben-
den Frieden und Wohlergehen genießen
kann, so lange sie nicht als Mitglied der
Menschheitsfamilie handelt mit dem ent-
sprechenden Respekt vor der Ganzheit der
Schöpfung und in Harmonie unter uns al-
len,« fügte Lubbers hinzu. »Dies erfordert
neue Formen der Zusammenarbeit und der
weltweiten Partnerschaft.«

Dieses Thema der wechselseitigen
Abhängigkeit trat auch in Interviews auf.
»Vor der UNCED-Konferenz gab es ver-
schiedene Gebiete — Artenschutz, Wald,

Handel,« sagte Raymond Kwerepe, ein De-
legierter aus Botswana. »Jetzt versuchen
wir, diese Themen zu integrieren. Wir ha-
ben es mit dem globalen Dorf zu tun: Sü-
den, Norden, Osten und Westen. Das ist das
eigentliche Thema dieser Konferenz.«

Eine größere Rolle
für die
nichtstaatlichen
Organisationen

Beim Gipfel für die Erde wurde
auch klar, daß die Regierungen größeren
Respekt gegenüber dem Expertenwissen
und den Fähigkeiten der nichtstaatlichen
Organisationen (NGOs — non-govern-
mental organizations) entwickelt haben. In
vielen staatlichen Delegationen bei der
UNCED saßen auch NGO-Mitglieder.
Außerdem waren über 3.000 NGO-
Repräsentanten bei der UNCED akkredi-
tiert — von den über 20.000 beim Globa-
len Forum versammelten Vertretern gar
nicht zu sprechen.

»Das ist wirklich eine der ersten
Ideen, die als Ergebnis aus dieser Konfe-
renz hervorging, nämlich die notwendige
engere Zusammenarbeit mit den NGOs,«
sagte Frau Lansiri Nana Haidara, Mitglied
der UNCED-Delegation aus Mali. »Die
NGOs sind diejenigen, die
auf unterster Ebene direkt
mit den betroffenen Men-
schen zusammenarbeiten.
Und die Regierungen sollten
anerkennen, daß sie mit den
NGOs zusammenarbeiten
müssen.«

Dem stimmten Ver-
treter nichtstaatlicher Orga-
nisationen zu. »Das ist eine
der Errungenschaften dieser
Konferenz,« sagte Sir Shri-
dath Ramphal, der Präsident
der Welterhaltungsunion
IUCN. »UNCED _ unter-
scheidet sich von anderen
UN-Konferenzen. Die zuvor
geschlossenen Türen der di-
plomatischen Kreise haben
sich geöffnet. Die gesamte
Diskussion wurde offener.
Das könnte der Beginn eines
globalen Dialogs auf der

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

33

{{page|34|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=34}}34

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Ebene gesellschaftlicher Partner sein, an-
statt auf der Ebene internationaler Bürokra-
ten,« fügte Sir Shridath hinzu. »Genau das
braucht die Welt.«

Eine geistige
Versammlung

Von Anfang an erregte die UNCED
starkes Interesse vieler Religionsgemein-
schaften, und die Zwillingstagung in Rio
zeigte in vielfältiger Weise die Anerken-
nung der Tatsache, daß die geistige Dimen-
sion des Lebens bei jeglicher Diskussion
der Umwelt- und Entwicklungsthemen
nicht ausgeklammert werden kann.

In zahlreichen Arbeitskreisen und
Symposien beim Globalen Forum wurde
diese Ansicht betont. Eine nächtliche Ge-
betswache, die am 6. Juni im Zusammen-
hang mit dem Welt-Umwelttag abgehalten
wurde, gehörte zu den am besten besuch-
ten Veranstaltungen des Forums, an dem
mehr als 16.000 Menschen teilnahmen.

»Teilnehmer, die die ganze Nacht
anwesend waren, waren berührt von dem
angenehmen Gefühl der Zusammenarbeit
und dem Zusammenkommen verschiedener
Religionen,« sagte Nancy Moshe, die Ko-
ordinatorin des Internationalen Koordina-
tionsausschusses für Religion und die Erde.

Die Bedeutung von Geistigkeit bei
der Veränderung der Einstellungen der
Menschen kam als ein weiteres wichtiges
Unterthema zur Sprache.

»Was außerhalb des Gipfels für die
Erde passierte, wie z.B. beim Globalen
Forum, war in gewissem Sinne wichtiger
als der Erdgipfel selbst, denn in vielen
Diskussionen wurde eine geistige Sicht-
weise hervorgehoben,« sagte Dr. Narenda
Jain, ehemaliger indischer Botschafter
bei den Vereinten Nationen und Reprä-
sentant der International Mahavir Jain
Mission.

Viele Beobachter glauben, daß das
langlebigste Vermächtnis der UNCED die
Verbreitung neuer Werte und Einstellun-
gen ist, die nicht nur von den von Rio aus
berichtenden Medien, sondern auch von
den Repräsentanten der Regierungen und
Organisationen nach ihrer Rückkehr in
ihre Heimatländer weltweit verbreitet
wurden.

»Der Gipfel für die Erde und das
Globale Forum stellen einen spürbaren
Schritt bei der konkreten Formulierung
der inneren Abhängigkeit von Umwelt-
und Entwicklungsthemen dar,« sagte Law-
rence Arturo, der Direktor des Umweltbü-
ros der Internationalen Bahä’i-Gemeinde.
»In diesen Entwicklungen zeigt sich das
Heranwachsen einer neuen, globalen
Sichtweise. Die Notwendigkeit der Ein-
heit der Völker und Nationen wird nun von
Regierungen, NGOs und anderen disku-
tiert. Viele betrachten diese Einheit inzwi-
schen als Grundlage für die Schaffung ei-
ner verantwortungsbewußten Zukunft.
Schließlich wird sich herausstellen, daß
dies der wichtigste Beitrag der Konferenz
in Rio auf dem Weg zu einer Weltzivilisa-
tion war.«

{{page|35|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=35}}

Baha’i-Beiträge
zum Umweltgipfel in Rio:

ein Friedensdenkmal, ein Buch mit Zeichnungen von
Kindern, eine Reihe von kulturellen Veranstaltungen, und ...

Vom Plenum des Gipfels für die Erde bis zu
den Zelten des Globalen Forums war die
Teilnahme von Bahä’f in Rio de Janeiro
umfangreich.

Rio de Janeiro — Als vor hundert
Jahreneuropäische Gesandte nach Äthiopien
fuhren, unterhielt der Kaiser sie und über-
schüttete sie mit Geschenken. Aber bevor
die Fremden abreisten, befahl der Herrscher,
daß die Füße der Europäer gewaschen wer-
den sollen, damit sie auf keinen Fall auch
nur ein Stäubchen der heiligen äthiopischen
Erde über die Landesgrenzen hinaustragen.

Das hat sich geändert. Bei einer
farbenfrohen Abschiußfeier, die den neuen
Geist weltweiter Zusammenarbeit symboli-
sieren sollte, der durch den Erdgipfel ent-
standen ist, wurden kleine Mengen äthiopi-
scher Erde und von mehr als 40 weiteren
Nationen in ein einer Sanduhr nachempfun-
denes Friedensdenkmal, das auf Initiative
der Internationalen Bahä’i-Gemeinde in
Rio errichtet wurde, eingefüllt.

Die Form des Denkmals soll die
Realität der gegenseitigen Abhängigkeit
der Menschen symbolisieren, und diese
Symbolik blieb den Teilnehmern der Feier
nicht verborgen.

»In der Vergangenheit erlaubten
wir niemandem, Erde unseres Landes mit-
zunehmen,« sagte Zegeye Asfaw, der äthio-
pische Minister für Landwirtschaft, Um-
welt und Entwicklung, in einer Pressekon-
ferenz vor der Abschlußfeier. »Aber wir
sind fest entschlossen, eine friedliche und
blühende Erde zu schaffen, und daher ha-
ben wir auch von unserer Erde etwas für
das Friedensdenkmal mitgebracht«.

Das Projekt des Friedensdenkmals,
das auch breit gefächerte Medienbericht-
erstattung in Brasilien und auf internatio-
naler Ebene nach sich zog, war einer der
selbständigen Beiträge der Internationalen

Bahä’i-Gemeinde und ihrer nationalen
Büros zu den Tagungen über Umwelt und
Entwicklung in Rio. Zu den anderen von
Bahä’f geförderten Ereignissen und Akti-
vitäten in Rio gehörten:

O Die Vorbereitung und Veröffentlichung
eines Buches mit Zeichnungen und
Aufsätzen von Kindern über eine Welt,
die mehr Umweltschutz und Frieden
braucht. Dieses Buch mit dem Titel
Morgen gehört den Kindern wurde und
wird Repräsentanten aller beim Erd-
gipfel vertretenen Regierungen über-
reicht.

O Ein eintägiges Symposium beim Globa-
len Forum ’92 über »Werte und Einrich-
tungen für eine verantwortungsvolle
und immer fortschreitende Weltzivili-
sation«.

U Die Verantwortung für die Organisation
einer Serie von Musik- und Kulturpro-
grammen während der Abende des
Globalen Forums ’92. Diese Veran-
staltungsreihe fand jeden Abend im
Amphitheater des Flamengo Parks
statt. Nach dem Grund gefragt, wes-
halb die Bahä’i als Organisatoren dieser
Veranstaltungen ausgewählt wurden,
sagte der verantwortliche Konferenz-
leiter: »Beiden Bahä’ibin ich sicher, daß
diese Abende nicht reine Unterhaltung
bieten, sondern der dort präsentierten
kulturellen Vielfalt eine spürbare geisti-
ge Dimension verleihen.«

U Die Abgabe einer Stellungnahme vor
den Regierungsvertretern im Plenum
des Gipfels für die Erde über die Not-
wendigkeit verstärkter internationaler
Zusammenarbeit und über die Bedeu-
tung geistiger Grundsätze für das Errei-
chen eines Gesinnungswandels, dessen
es zur Förderung einer verantwortlichen

und zukunftsorientierten Entwicklung
bedarf.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

35

{{page|36|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=36}}36

Kinder,
die verschiedene
Nationalitäten
repräsentieren,
stellen sich auf,
um Erdreich aus
über 40 Ländern
in das Denkmal zu
füllen. Damit soll
die Vereinigung
der Völker und
Nationen der Welt

symbolisiert werden.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

Das
Friedensdenkmal

Mehr als 400 Menschen wohnten
der Einweihung des Friedensdenkmals am
14. Juni bei. Diese Einweihung gehörte zu
den Abschlußfeiern der UNCED und des
Globalen Forums ’92. Mehr als 30 Medien-
vertreter und mindestens 7 Regierungsver-
treter der UNCED waren anwesend.

Eine Reihe von Kindern in ihren
Nationaltrachten reichten Erde aus 42 Län-
dern von Hand zu Hand bis zum 5 Meter
hohen, aus Beton und Keramik bestehen-
den Denkmal, das von dem berühmten
brasilianischen Künstler und Bildhauer
Siron Franco entworfen und unter seiner
Leitung ausgeführt wurde. Es besteht aus
zwei Pyramiden, deren Spitzen aufeinan-
derstehen, sodaß die Form einer Sanduhr
entsteht, die symbolisiert, daß der Mensch-
heit die Zeit davonläuft, wenn sie sich nicht
einen neuen Geist weltweiter Zusammen-
arbeit zu eigen macht.

Viele der Erdproben wurden heili-
gen oder historischen Stätten entnommen.
Z.B. wurde isländische Erde vom heiligsten
und geschichtlich bedeutsamsten Ort beige-
bracht, an dem vor 1100 n. Chr. das erste

dortige Parlament gegründet worden war.
Indische Erde kam von Shakti Sthal, wo das
Denkmal für die frühere Premierministerin
Indira Gandhi steht; Indira Gandhi war das
einzige Staatsoberhaupt, das 1972 an der
Umweltkonferenz in Stockholm teilnahm.

Auf den vier oberen Seitenflächen
der Pyramide findet sich in vier Sprachen
ein Zitat von Bahä’u’lläh, dem Stifter der
Bahä’i-Religion, der bereits vor über 100
Jahren sagte: »Die Erde ist nur ein Land,
und alle Menschen sind seine Bürger.« Das
Zitat wurde auf englisch, portugiesisch,
chinesisch und terena, einer einheimischen
brasilianischen Sprache, in das Monument
eingraviert.

Auf der unteren Pyramide steht
das Wort »Weltfrieden« in über 35 Spra-
chen. Ein Glasstreifen in der Mitte des
Denkmals erlaubt einen Blick auf die ver-
schiedenfarbige Erde aus den beitragen-
den Nationen.

Das Friedensdenkmal steht in der
Nähe des Santos-Dumont-Flughafens,
nördlich des Flamengo Parks auf dem
Schauplatz des Globalen Forums ’92. Das
Denkmal wird als bleibendes Symbol an
den Gipfel für die Erde und das Globale
Forum erinnern.

{{page|37|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=37}}Das Kinderbuch:
Morgen gehört
den Kindern

Das Buch Morgen gehört den
Kindern: Ein Beitrag zum Erdgipfel ’92 be-
inhaltet die Sorgen und Gedanken von Kin-
dern aus über 25 Ländern und bietet einen
anregenden Einblick, wie die Welt sein könn-
te, wenn die Völker und Nationen der Welt
lernten, beim Aufbau einer umweltgerechten
Zukunft zusammenzuarbeiten.

Das Buch wurde von der Interna-
tionalen Bahä’i-Gemeinde mit Unterstüt-
zung des Kinderhilfswerks UNICEF und
der ASMA, einer Organisation für das
Wohlergehen und die Erziehung in der
Familie, herausgegeben und beinhaltet
Beiträge von Kindern verschiedenster
religiöser und kultureller Herkunft.

Das Buch wurde offiziell am 12.
Juni beim Globalen Forum vorgestellt. Die
erste Auflage des 78-seitigen Buches belief
sich auf 15.000 Exemplare. Die Hälfte wur-
de der UNICEF gestiftet als Unterstützung
der Umweltprogramme von und für Kinder.
Die restlichen Exemplare werden NGOs,
Regierungsdelegationen und Staatsober-
häuptern überreicht.

»Die Bilder und Aufsätze in die-
sem Buch zeigen auf bestechende Art und
Weise, welche Probleme Kinder beschäf-
tigen angesichts einer Welt potentieller
Naturzerstörung, ungleicher Entwicklung
und fortgesetzter politischer Konflikte,
die die Zukunft sehr unsicher erscheinen
lassen,« sagte Roberto Eghrari, der ge-
schäftsführende Sekretär der brasiliani-
schen Bahä’i-Gemeinde, die auch zur
Vorbereitung und Veröffentlichung des
Buches beigetragen hat.

Die 80 ausgewählten Zeichnungen
und Aufsätze in dem Buch wurden von
Grundschulkindern aus 26 Ländern gemalt
und geschrieben. Sie wurden aus tausenden
Einsendungen ausgewählt.

Andere Beiträge

Die Serie von Abendveranstaltun-
gen im Park, die aus musikalischen und
kulturellen Darbietungen bestanden, wur-

den von der Internationalen Bahä’i-Ge-
meinde, die eine Vollzeitkraft im Büro des
Globalen Forums beschäftigte, organi-
siert. Diese Veranstaltungsreihe wurde in
vielerlei Hinsicht zum Herzstück und
beseelte das Globale Forum, eine Gele-
genheit für verschiedenste Menschen,
ohne eine Tagesordnung zusammenzu-
kommen.

Das Ziel der Veranstaltungsreihe
war, mit den Worten eines der Forum-
Organisatoren, »die kulturelle Vielfalt der
Menschheitsfamilie durch verschiedene
Musikrichtungen aus aller Welt widerzu-
spiegeln«.

Jeden Abend versammelten sich
2.000 bis 4.000 Menschen zu diesen Dar-
bietungen. Am 13. Juni, dem letzten Abend
der Veranstaltungsreihe, wurde eine »Unity
Show« von sechs Bahä’i-Künstlern ge-
zeigt. Dazu gehörte auch Kevin Locke, ein
Lakota Sioux vom Standing Rock Reservat
in South Dakota, U.S.A., der mit seiner
Tochter Waniya den traditionellen Reifen-
tanz der Lakota aufführte.

Die Bahä’f beteiligten sich auch
aktiv an vielen weiteren Versammlungen
und Zusammenkünften des Globalen
Forum. Bahä’i-Vertreter arbeiten beim
Entwurf verschiedener NGO-Abkommen
mit, die beim Globalen Forum formuliert
wurden.

ONE COUNTRY, April-Juni 1992

Ein Bild von Rodrigo
Ribeiro Camilo da
Silva, einem I3jährigen
Schüler an der “Schule
der Nationen” in
Brasilia. Es ist eine der
Arbeiten, die in dem
Buch “Morgen gehört
den Kindern”
veröffentlicht wurde.

In diesem Bild drückt
er seine Sorgen über
die Umweltsituation
aus.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62 37

{{page|38|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=38}}38

Baha’u’llah - Der Herr
der Herrlichkeit

RIESE

Hasan M. Balyuzi, Bahä’i-Ve Verlag 1991, 601 S.

RUN RINZTZERSESIREESESBSHESRSENEENEN

(Original: Baha’u’llah - The King of Glory,
Kidlington 1980)

Der Bahä’i-Verlag veröffentlichte zum Heiligen
Jahr 149 (1992/93) eine deutsche Ausgabe einer originär
englischsprachigen Monographie über Bahä’u’lläh.
Damit ist nun auch den im Englischen weniger bewan-
derten deutschen Lesern ein ausführliches Werk über
die Persönlichkeit und das Leben des Stifters der
Bahä’i-Religion an die Hand gegeben.

Auf etwa 500 Seiten, übersichtlich in 42 Kapitel
untergliedert und mit über hundert Abbildungen, darun-
ter zahlreiche alte Fotografien, anschaulich gestaltet,
verfolgt der Autor chronologisch den Lebenslauf Ba-

u’llähs und setzt Akzente auf die Sternstunden Seiner
Offenbarung.

Grundkenntnisse in der Bábi- und Bahä’i-
Geschichte sind zur historischen Einordnung einiger
Episoden hilfreich. So verzichtet der Autor zugunsten
einer lebendigen Darstellung auf eine stets detaillierte
Angabe aller Daten und nimmt mitunter auf Gescheh-
nisse in der Bábi-Geschichte Bezug, die als bekannt
vorausgesetzt werden (z.B. Bahä’u’llähs erste Gefan-
genschaft, die Konferenz in Badasht und die Ereig-
nisse um die Festung Shaykh Tabarsi in Kapitel 7-9,
welche Gegenstand H.M. Balyuzis älterer Monogra-
phie The Bab sind).

Die vorliegende Biographie bietet auch Le-
sern, die die Bahä’i-Geschichte aus anderen Werken
kennen, viele interessante Einzelheiten. So beschreibt
der Autor eindrücklich Bahä’u’llähs abgeschiedenes
Leben im kurdischen Siedlungsgebiet nordöstlich von
Baghdad (Sulaymäniyyih; Kap. 21), Seine Reise nach
Konstantinopel (Kap. 25) u.a. und zeichnet in leben-

digen Farben die Personen, die mit Bahä’u’lläh zusam-
mentrafen.

Balyuzi stützt sich dabei im wesentlichen auf
vier Augenzeugen von Bahä’u’lläh ergebenen Bábi
bzw. Bahä’i, übersetzt zum Teil bisher unveröffent-
lichte Quellentexte und stellt gelegentlich interessante
Erzählvarianten einzelner Episoden nebeneinander,

BAHA’I-BRIEFE Nr. 62

(\

BAHAN

wie etwa zur Bastonade Bahä’u’llähs (S. 79-81) oder

zu einem Zeugnis für Vahids ergebene Geisteshaltung
(S. 83-84).

Eine Vielzahl persischer und arabischer Perso-
nennamen im Text bereiten dem deutschen Leser sicher
weniger Schwierigkeiten, wenn er davon Abstand
nimmt, alle Personen inklusive ihrer Zuordnung bei
erstmaligem Lesen im Gedächtnis behalten zu wollen.
Sich dieser Lesehürde wohl bewußt, fügt der Autor auch
bei wiederholter Erwähnung von Personen charakteri-
sierende Appositionen als Merkhilfen ein und empfiehlt
in seinem Vorwort dem westlichen Leser die Erläute-
rung persischer bzw. arabischer Namenbildung in seiner
Monographie The Bab.

In einem etwa hundertseitigen Anhang werden
wertvolle Hintergrundinformationen gegeben. Einem
geschichtlichen Überblick über die gesellschaftliche
und politische Situation im Iran des 19. Jahrhunderts
und anderen historischen Zeugnissen folgen Kurzbio-
graphien von 44 erwähnten Personen. Dankbar findet
man auch ein Glossar von Begriffen aus dem iranisch-
osmanischen Kulturkreis, das in der deutschen Ausgabe
auf insgesamt über achtzig Begriffe erweitert wurde.
Hinzu kommen eine Auswahlbibliographie, welche in
der deutschen Ausgabe dem heutigen bibliographischen
Stand angepaßt wurde, und ein ausführlicher Namen-
und Sachindex.

Die vorliegende deutsche Übersetzung des
Werks bietet einen gehobenen und flüssig zu lesenden
Sprachstil und beinhaltet in überarbeiteter Fassung zahl-
reiche Zitate aus bereits in deutscher Sprache erschie-
nener Bahä’i-Literatur.

Ein großer Schrifttyp ermöglicht ein angeneh-
mes Lesen; ein Schutzumschlag wäre eine erfreuliche
Ergänzung künftiger Auflagen.

Mit viel neuem Quellenmaterial versehen und
spannend geschrieben, ist Bahd’u’llah eine fesselnde
Darstellung des jüngsten Gottesoffenbarers der Ge-
schichte.

Haide Faridani
{{page|39|file=Baha'i_Briefe_62.pdf|page=39}}Wir
Weltbürger

ERENUIIINDIIII DUB

Arie Brugiroux,
Horizonte Verlag 1990

a I 0 0 00

»Die Menschheit unterwegs zur Einheit«, so
lautet der Untertitel. Ist sie denn das? Sind nicht gerade
heute größere Einheiten dabei zu zerfallen? Abspaltun-
gen nehmen zu, Vorurteile, Haß und Feindschaft sind
das Motiv für blutige Kämpfe. Ein Widerspruch?

Auch Andre Brugiroux sah auf seiner 18-jähri-
gen Reise durch alle Kontinente Ungerechtigkeit, Elend
und Uneinigkeit. Dennoch behauptet er schließlich: die
Erde ist ein Land, die Menschheit wird mit Sicherheit
zum Frieden finden.

Er beobachtete zwei große Prozesse in der
Welt, den des zunehmenden Chaos und des Zerfalls
von Ordnungen, aber auch das stetige Zusammen-
wachsen der Erde, die Internationalisierung. Er spürte
eine neue Kraft in der Welt wirken, die die Menschen
vereinen wird.

Mit 17 Jahren, nach seinen Aussagen »verbil-
det« durch Schule und Medien, belogen von Geschichts-
büchern und Religionsunterricht, voll von Vorurteilen
und dem Gefühl der Überlegenheit als Franzose, Katho-
lik und Angehöriger der weißen Rasse, zog er los auf
seine anfangs noch unbewußte Suche nach dem, was die
Menschen verbindet. Er lernte, daß er nur mit offenen
Augen, einem freien Herzen, der Bereitschaft, Vorurtei-
le aufzugeben und bescheiden vieles zu prüfen, die

Menschen und ihre Lebensgrundlagen wirklich verste-
hen lernen konnte.

Er sah, daß die Sehnsüchte und die Bedürfnisse
der Menschen überall die gleichen waren. Vor allem den
Wunsch nach Frieden fand er rund um den Globus.
Überrascht entdeckte er, wie wenig bisher beachtet wur-
de, daß es immer die Lehren der Religionsstifter sind,
die die Grundlagen des menschlichen Fortschritts und
der Kulturen bilden. Ihm wurde immer klarer, daß nur
durch göttliche Führung eine dauerhafte, friedvolle und
gerechte Ordnung in der Welt entstehen kann, die dem
Menschen in seinem materiellen, emotionalen und gei-
stigen Sein gerecht wird.

ae
Wir Li,
Weltburger

BIS LATE

Bu ala) 10

Wie viele Globetrotter erlebte er die Krankheit
der Welt, aber er fand auch, ganz unerwartet, ein Heil-
mittel für alle ihre Nöte, die Botschaft Bahä’u’llähs.
Eine Religion, die seinem Bedürfnis nach Kraft, Freude,
Übereinstimmung mit der Vernunft, Freiheit und Inspi-
ration entsprach, ein Bedürfnis, das nach ausgiebigem
Studium vieler Religionen, Philosophien und Ideologien
in ihm entstanden war. In ihr entdeckte er, daß es
tatsächlich eine Antwort auf alle ungelösten Probleme
der Menschheit gibt. Der in der Welt wirkende göttliche
Impuls der Erneuerung wurde für ihn durch gelebte
Beispiele sichtbar.

Die Darstellung der Bahä’i-Lehren machte er
zum Mittelpunkt seines Buches, da sie das »Goldene
Vlies seiner Odyssee« waren. Umfassend und gut ver-
ständlich wird die Religion Bahä’u’llähs erläutert, im
besonderen ihr Bezug zu den wesentlichen Fragen der
heutigen Welt.

»Laßt euren Blick weltumfassend sein, anstatt
ihn auf euer Selbst zu begrenzen,« ruft Bahä’u’lläh die
Menschen auf. Andre Brugiroux hilft mit diesem Buch,
dieser neuen Sicht näher zu kommen. Er läßt uns teil-
haben an seinen Erlebnissen im Kontakt mit den Men-
schen und an seinem breiten Wissen über Geschichte,
Philosophie und die Religionen, das er sich zu diesem
Themenkreis erarbeitet hat. Er appelliert an unsere Mit-
verantwortung beim Prozeß der Entstehung des Welt-
bürgertums.

Elke Pollak

BAHA’I-BRIEFE NR. 62

39

Bahai Briefe/Heft 61/Text

2021-12-08T06:13:13Z

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Zitate Bahä’u’llahs und
Bilder aus dem Heiligen
Land

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tell:

Naturwissenschaft
und Religion

Bolivien: Gewächshäuser
auf dem Altiplano
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=2}}INHALT

Bahä’u’llah - die Herrlichkeit Gottes ...ceeeeeee.. 4

Texte und Fotos als Beitrag zum Heiligen Jahr
Bilder von Gita Maher

Die Achse der Einheit...............s0s0s0000000000ereos00000e 3

Der größere und der kleinere Bund Bahä’u’llähs
Hermine Mayer-Berdjis

Das neue Weltbild................000000000000000s00nunuono00e 14

Betrachtungen zu dem sich wandelnden Verhältnis
zwischen Naturwissenschaft und Religion
Ingo Hofmann

Gewächshäuser auf dem Altiplano ................. 25

Ein bolivianisches Umweltforschungszentrum
konzentriert sich auf die Probleme der Hochebene

Vom Umgang mit der Übergangsphase ......... 31

Buchbesprechung: Die erste globale Revolution
Ein Bericht vom Rat des Club of Rome

Gedenkveranstaltung in der Paulskirche....... 34
Auszüge aus Grußworten zu diesem Festakt

Berichtigung zu Ausgabe Nr. 60 der Bahä’i-Briefe:

Das Faksimile auf Seite 8 stellt einen Text aus den Schriften Bahä’u’llähs
dar, nicht wie irrtümlich angegeben des Báb. Wir bitten, das Versehen
zu entschuldigen.

Die Redaktion

Titelbild:

Eingangstor zu den Gartenanlagen in Bahji,
die den Schrein Baha’u’llahs umgeben
Foto: Gita Maher

Bahä’i-Briefe
Heft 61
August 1992
20. Jahrgang

Die Baha’i-Briefe
wollen eine intensive
Auseinandersetzung
mit den Inhalten der

Bahä’i-Religion
fördern und auf der
Grundlage
zeitgemäßen Denkens
zu einem Dialog mit
allen beitragen, die
sich um die Lösung
der Weltprobleme
mühen.

Herausgeber:

Der Nationale Geistige Rat
der Bahä’i in Deutschland
e.V.,
Hofheim-Langenhain

Redaktion:
Nassim Berdjis, Nawid
Maher, Bijan Sobhani,

Uwe Still, Karl Türke jun.

Redaktionsanschrift:
Bahä’i-Briefe, Redaktion,
Eppsteiner Str. 89,
D-6238 Hofheim 6.

Namentlich
gekennzeichnete Beiträge
stellen nicht notwendig die
Meinung der Redaktion
oder des Herausgebers dar.

Die Bahä’i-Briefe
erscheinen halbjährlich.
Abonnementpreis
für vier Ausgaben
20,- DM.
Einzelpreis 6,- DM.

Vertrieb und Bestellungen:
Bahä’f-Verlag
Eppsteiner Str. 89
D-6238 Hofheim 6

© Bahä’i-Verlag GmbH 1992
ISSN 0005-3945

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=3}}Die Bahä’i-Weltgemeinde begeht vom
21. April 1992 bis zum 20. April 1993
ein Heiliges Jahr im Gedenken an den
100. Jahrestag des Hinscheidens Ba-
ha’u’llahs am 29. Mai 1892. Neben

(\

BAHAN

Mit diesem Logo

Etwa 900 Teilnehmer, darunter Per-
sönlichkeiten des öffentlichen Lebens
und Bahd’i aus dem In- und Ausland,
waren anwesend.

kennzeichnen wir

vielen lokalen und nationalen Veran-
staltungen finden auf Weltebene zwei
Konferenzen statt. Ende Mai haben
sich über 3.000 Baha’i aus allen in
der Weltgemeinde vertretenen Ländern und eth-
nischen Gruppen der Erde gemeinsam an der
Grabstätte Baha’u’llahs in einer feierlichen
Andacht zum Gedenken an den 100. Jahrestag
Seines Hinscheidens versammelt. Diese Konfe-
renz hat gezeigt, daß der
Glaube Bahä’u’llahs be-
reits ein breites Spektrum
der Menschheit zur Ein-
heit in Seinem Bund ge-
führt und die Herzen in
Liebe und Zusammenar-
beit verknüpft hat.

Als zweites wird im No-
vember in New York ein
Weltkongreß abgehalten,
bei dem der 100. Jahres-
tag der Einsetzung des
Bündnisses Baha’u’llahs gefeiert wird. New
York wurde 1912 von ‘Abdu’Il-Baha zur Stadt
des Bündnisses bestimmt, weil Er dort den
tieferen Sinn Seiner Stufe als ernannter Mittel-
punkt des Bundes Baha’u’llahs besonders er-
klärt hat. Eine Schrift über Bahä’u’llah, her-
ausgegeben vom Weltzentrum des Glaubens,
ergänzt diese Ereignisse, indem sie für Men-
schen in aller Welt den Anspruch Baha’u’llahs
kurz und präzise darstellt.

In Deutschland fand am 26. Mai 1992 in der
Frankfurter Paulskirche eine feierliche Veran-
staltung zum Hinscheiden Baha’u’llahs statt.

Beiträge
zum Heiligen Jahr

EDITORIAL

Die Redaktion der Baha’i-Briefe wird
keine Sonderausgabe der Bahä’i-
Briefe zum Heiligen Jahr veröffentli-
chen, aber in diesem und den näch-
sten beiden Ausgaben sind verschiedene Artikel
und Beiträge dem Heiligen Jahr gewidmet, so-
daß uns das Thema über das ganze Jahr hinweg
begleitet. Alle Artikel zu diesem Themenkom-
plex sind durch das auf dieser Seite vorgestellte
Logo gekennzeichnet.

In dieser Ausgabe be-
leuchtet der Artikel
“Die Achse der Einheit”
den Bund zwischen Gott
und den Menschen als
historisch allgegenwär-
tiges Phänomen und im
besonderen die Rolle
des Bündnisses in der
Offenbarung Baha’u-
"llahs.
vermitteln unkommen-

Parallel dazu

tierte Zitate aus den
Schriften Baha’u’llahs den Geist Seiner Offen-
barung, begleitet von Bildern der Heiligen Stät-
ten der Bahä’i im Heiligen Land.

Zum Heiligen Jahr erscheinen die Baha’i-Brie-
fe in neuem Gewand, bleiben aber ihrem Na-
men treu und hoffen weiterhin auf die Unter-
stützung ihrer Leserschaft. Über Zuschriften,
Anregungen und Ideen freuen wir uns sehr und

wünschen allen Lesern ein gesegnetes Heiliges
Jahr.

Die Redaktion

{{page|4|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=4}}Bahäa’u’llah
CHE aldi <a mean

Texte aus der Ährenlese
von Bahä’u’lläh Wahrlich, Ich

Fotos von Gita Maher sage, dies ist der
RAR RAR

NAILS
Angesicht des
aaa]
LT Ram 71777
Seine Stimme
KARTE
Gottes Ruf ist
erhoben, und
PR Bra
Seines Antlitzes
ITUTA LA]
Menschen

aufgegangen. :
W

10)

PTZER RER
da das Meer
göttlicher Gnade
den Menschen
\ offenbart ist, der
A 1... m Tag, da die
ER = ” Sonne Seiner
Ta]
BYIKUU LARA TB
VLTZEN TA FAIR
der Tag, da die
Wolken Seiner
Kara ae TA]
TAB RG
Menschheit
Schrein des Bab

am Berg Karmel überschatten.
in Haifa

(5:1)

{{page|5|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=5}}

Hermine
Mayer-Berdjis

Die Achse
der Einheit

Der

» O Sohn des Menschen!

Verhüllt in Meinem unausdenkbaren
Wesen und in der Ewigkeit Meines
Seins, erkannte ich Meine Liebe zu dir;
darum erschuf Ich dich, prägte dir
Mein Ebenbild ein und offenbarte dir
Meine Schönheit.« !

Alle großen Religionen berichten

von der unendlichen Liebe Gottes zu den
Menschen:
»Darum, daß Gott einer ist, daß Er unser
aller Vater ist, daß wir alle in das Meer
Seines Erbarmens getaucht sind und durch
Seine liebevolle Sorge beschützt und behü-
tet werden...«

Ebenso wird die überragende Stel-
lung des Menschen in der Schöpfung durch
seine geistigen Fähigkeiten erneut bestätigt:
»Die Sonne ist trotz ihrer Kraft und Herr-
lichkeit an die Naturgesetze gebunden und
kann ihren Lauf nicht um Haaresbreite ver-
ändern. ... Nichts kann sich dem Gesetz der
Natur widersetzen außer dem Menschen.«”

Und daß Gott dem Menschen »Sei-
ne Schönheit« offenbart, beweisen die Re-
ligionen, die ’Abdu’l-Bahá so beschreibt:

»Überleget, ob es in der Schöpfung
ein Prinzip gibt, das in irgend einer Hinsicht
machtvoller ist als die Religion, ob eine
Kraft gedacht werden kann, die durchdrin-
gender ist als die zahlreichen göttlichen
Offenbarungen...«*

größere und der kleinere Bund Baha’

u’llahs

Der ewige Bund

Diese drei Faktoren — die Liebe
Gottes zu den Menschen, die Stellung des
Menschen in der Schöpfung und das Prinzip
Religion — zeigen eine enge, dauernde
Verbindung zwischen Gott und Mensch,
Schöpfer und Geschöpf, die durch den ewi-
gen Bund, wie die Geschichte von Noah
und dem Regenbogen lehrt, besiegelt wur-
de. Dieser Bund hat allerdings nicht den
Charakter eines Vertrages unter gleichran-
gigen Partnern. Er gleicht eher dem Verhält-
nis von Schülern zu ihrer Schule oder von
Kindern zu ihren Eltern. Letzteres Beispiel
ist in vielerlei Hinsicht anwendbar, zeigt es
doch sehr deutlich, wie vollendetere Wesen
einem nicht einmal allein lebensfähigen,
potentiell aber vielversprechenden Wesen
zur Entfaltung verhelfen.

Das Bindeglied

Da Gott in Seiner Größe für uns
Menschen unvorstellbar ist, so wie der
Säugling sich die Mutter nicht vorstellen
kann, hat der Bund Gottes mit den Men-
schen die Religion als Bindeglied. Gott
wählt, wie Bahä’u’llah in Seinem Buch der
Gewißheir” ausführlich erläutert, bestimmte
Menschen aus und verleiht ihnen die Stufe

Bahä’u’lläh, Verborgene Worte, arab. Nr. 3, Bahä’i-Verlag 1982.
‘Abdu’1-Bahä in: Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahd’u’llähs, Bahä’i-Verlag 1977, S. 60.

1
2
3 ebenda, $. 93
4
5

‘Abdu’I-Bahä, Das Geheimnis göttlicher Kultur, Bahä’i-Verlag 1973, S. 77.
Bahä’u’lläh, Das Buch der Gewißheit, Bahä’i-Verlag 1969

Da Gott in
Seiner Größe
für uns
Menschen
unvorstellbar
ist, hat der
Bund Gottes
mit den
Menschen die
Religion als
Bindeglied

_

Nr. 61 BAHA’I-BRIEFE 5

{{page|6|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=6}}Landhaus in Bahji,
Baha’u’llahs
letzte Wohnstätte

O meine Diener!

ORIE ZZ T2 RA TTa TANZ RI TRTZUAT

ELIA RZDTA TR Ta Ra TE LTATRRERNG

herzerquickenden Frühlingszeit auf euch herabströmen, zu
erquicken und neu zu beleben. Die Sonne Seiner großen
Herrlichkeit hat ihre Strahlen auf euch ergossen, die Wolken

Seiner grenzenlosen Gnade haben euch überschattet. Wie groß

ist der Lohn dessen, der sich nicht selbst einer so großen

Gnade beraubt noch verfehlt, die Schönheit seines

Meistgeliebten in diesem Seinem neuen Gewande zu erkennen. _ ss:

{{page|7|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=7}}eines Gottesboten, der wie ein reiner Spiegel
das Wesen Gottes widerspiegelt und den
Menschen die Botschaft oder das Wort Got-
tes in für sie verständlicher Sprache mitteilt:
»... auf daß sie das Volk mit der göttlichen
Absicht vertraut machen... und jedermann
bewußt werde, was in jedweder menschli-
chen ER als Treugut Gottes verborgen
ist.«

Diese Gottesboten erneuern stets
den Bund Gottes und bringen den Menschen
die göttlichen Lehren als Richtschnur für
ihr persönliches Leben sowie für das der
Gesellschaft ihrer Zeit. Dafür wird von sei-
ten der Menschen erwartet, daß sie diesen
Bund akzeptieren, die göttliche Führung
annehmen und ihr gehorchen, so wie z.B.
ein Schüler die Lehrer und den Lehrplan
seiner Schule annimmt, um damit ein be-
stimmtes Reifeziel zu erreichen. Die Men-
schen, die den Offenbarer anerkennen und
durch ihn in ein Bündnis mit Gott eintreten,
geben ihr Versprechen, daß sie sich bemü-
hen wollen, die Lehren wirklich zu verste-
hen, die Gebote aus Liebe zu Gott zu halten
und die sozialen Gesetze zum Wohle der
Gemeinschaft umzusetzen.

u Der freie Wille

Da sich der Mensch durch seinen
Geist, dessen wichtigste Eigenschaft der
Verstand ist, von allen anderen Lebensfor-
men unterscheidet, hater auch einen Willen,
mit dem er sich für oder gegen den Bund
mit Gottentscheiden kann. Nach den Lehren
der Religionen ist jedoch der Wille Gottes
oder das Wort Gottes das Naturgesetz für
unser geistiges und stoffliches Menschsein.
Wir wurden von Gott erschaffen, das »Treu-
gut Gottes in unserer Seele«’ zu finden, uns
selbst und unsere geistigen Potentiale zu
erkennen und unsere wahre Natur zu ent-
wickeln, die uns von allem erlöst, was die-
sem Ziel des Bundes mit Gott zuwiderläuft.

ebenda

oo 0o\

ebenda 159:4.

Das rechte Maß im
»größeren« Bündnis

Die goldene Regel aller Religionen
oder der Grundsatz des »rechten Maßes in
allen Dingen, den uns die Manifestatio-
nen stets aufs Neue erklären, kann uns nur
leiten, wenn wir die aus höherer Sicht in
den göttlichen Lehren gesteckten Grenzen
akzeptieren. Der Straßenverkehr einer
Großstadt ist hierzu ein anschauliches Bei-
spiel — ohne Regeln wird er zum Chaos.
Bahä’u’lläh erklärt, daß alles, seies Freiheit,
Zivilisation oder dergleichen, einen ver-
derblichen Einfluß auf
den Menschen haben
wird, wenn es die
Grenzen des rechten
Maßes überschreitet.
Er sagt weiter: »Wahre
Freiheit besteht in der
Unterwerfung des
Menschen unter Mei-
ne Gebote, so wenig
ihr dies auch ver-
steht.«” Also ist wie-
derum der Bund mit
Gott der Garant. Liebe
und Vertrauen sind ele-
mentare _Vorausset-
zungen und Kraftquel-
len für den Menschen,
der diesen Bund einge-
hen und halten will.
Unser freier Wille hat
als komplementäre
Bedingung die Eigen-
verantwortung, die
durch keine Vernach-
lässigung entschuld-
bar ist. Die Existenz
des Gottesbundes bie-
tet also der Mensch-
heit in fortschreitender
Folge, d.h. über die
Kette der Religionen,
die nötige Perspektive
für die geistige Ent-
wicklung des einzel-
nen und die kulturelle Entfaltung der Ge-
sellschaft. Das »rechte Maß« vermittelt uns
die jeweils jüngste Offenbarung, das »grö-

Bahä’u’lläh, Botschaften aus ’Akka, Bahä’i-Verlag 1982, 11:2.

Bahä’u’lläh, Ährenlese, Bahä’i-Verlag 1980, 110 und 163:3.

BAHAN

Nr. 61 BAHA’I-BRIEFE

2

{{page|8|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=8}}Eingang

zum

Schrein
Baha’u’llahs
in Bahji

OR ED IE N TE TARA BRASS
RT Te ART ZONE TERRA
Zweiges. Verkehrt miteinander in inniger Liebe und
Eintracht, in Freundschaft und Verbundenheit. Er, die
Sonne der Wahrheit, bezeugt Mir: So machtvoll ist das
Licht der Einheit, daß es die ganze Erde erleuchten kann.

Der eine, wahre Gott, der alle Dinge kennt, bezeugt die
WATER (132:3)

8 BAHA’I-BRIEFE NR. 61

{{page|9|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=9}}ßere Bündnis«, das deren Stifter mit den
Menschen schließt.

Der kleinere Bund
Bahaä’u’llahs

Neben diesem größeren Bündnis in
allen Religionen, das die versprochene Füh-
rung und den Hinweis auf die Fortsetzung
des ewigen Bundes in einer nächsten Of-
fenbarung umfaßt, hat Bahä’u’lläh mit Sei-
nen Anhängern einen zweiten Bund ge-
schlossen. Die Geschichte früherer Religio-
nen zeigt uns, daß im ehrlichen Bemühen,
die göttlichen Lehren zu verstehen, die Mei-
nungen der Gläubigen auseinandergingen
und Spaltungen entstanden. Wenn man be-
denkt, daß jede Offenbarung ein bestimmtes
Prinzip in den Mittelpunkt stellt, sind diese
früheren Spaltungen zwar tragisch, aber
nicht verhängnisvoll. Z.B. war der zentrale
Gedanke im Judentum die Rechtschaffen-
heit, im Christentum die Nächstenliebe, im
Islam die Unterwerfung unter den Willen
Gottes oder im Buddhismus die Gelassen-
heit. Keine Spaltung konnte den zentralen
Zweck beeinträchtigen. Im Bahä’i-Glauben
ist jedoch das zentrale Thema die Einheit.
Bahä’u’lläh sagt deutlich:

»Mein Ziel ist kein anderes als die
Besserung der Welt und die Ruhe der Völker.
Die Wohlfahrt der Menschen, ihr Friede und
ihre Sicherheit sind unerreichbar, wenn und
ehe nicht ihre Einheit fest begründet ist.
Diese Einheit kann so lange nicht erreicht
werden, als die Ratschläge, die die Feder
des Höchsten offenbart hat, unbeachtet
übergangen werden.«!"

Spaltungen würden also im Bahä’i-
Glauben den wahren Grund seiner Existenz,
sein zentrales Anliegen zunichte machen.
Deshalb hat Bahä’u’lläh einen zweiten,
»kleineren« Bund mit seinen Anhängern
geschlossen. Er setzte in Seinem Testament,
dem »Buch des Bundes«', Seinen ältesten
Sohn, ‘Abdu’I-Bahä, der seit Seiner Kind-
heit die Verbannung mit Ihm geteilt hatte,
zum Mittelpunkt dieses »kleineren Bundes«
ein. Bahä’u’lläh schrieb über ‘Abdu’l-Bahá:
»Eristder Ausleger Meines Buches, Er weiß
über Meine Absicht Bescheid. Alle müssen

10 ebenda 131:2.

11 Dokumente des Bündnisses, Bahä’i-Verlag 1989, S. 9ff.

12 Bahä’i-Briefe Nr. 46, S. 1328.

13 s. ‘Abdu’l-Bahá in: H. Grossmann, Das Bündnis in den Offenbarungsreligionen, Bahä’i-Verlag 1981, S. 95-96.

sich Ihm zuwenden. . .«'? Diese "Abdu’l-
Bahä verliehene Autorität über die Ausle-
gung des Wortes Gottes bedeutet nicht, daß
die Gläubigen sich keine Gedanken mehr
zu machen brauchen. Im Gegenteil: Eines
der wichtigsten Prinzipien der Lehren Ba-
hä’u’llähs ist das
selbständige For-
schen nach der
Wahrheit. Ohne
dieses Prinzip wä-
re das Prinzip der
Beratung, ein
Grundelementder
Weltordnung Ba-
hä’u’llähs, gar
nicht möglich.
Der kritische
Punkt ist die Re-
lativität mensch-
licher Erkenntnis.
Daher dürfen sol-
che Erkenntnisse
nicht zum Lehr-
satz aufsteigen
und dem Buch
Gottes hinzuge-
fügt werden, denn
so entstanden die
meisten Glau-
bensspaltungen,
von denen die
Menschheitsge-
schichte berich-
tet. Den »Judas«
jedoch, der anders
motiviert ist,
treibt nach den
Worten ‘Abdu’l-
Bahäs sein Gel-
tungsbedürfnis,
sein enger und sein ewig dürstendes
Selbstgefühl. i

Das schützende
Bollwerk

Bahä’u’lläh hat in Seinen Schriften
das Grundkonzepteiner neuen Weltordnung
nach geistigen Prinzipien und mit prakti-
schen Institutionen skizziert. Da Er aber
vierzig Jahre lang gefangen und verbannt

BAHAN

Nr. 61 BAHA’I-BRIEFE

{{page|10|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=10}}

Es ist Unser Wunsch und
Verlangen, daß jeder von euch zu
ZU TATRKETTADRTTR LT
Menschen und zu einem Beispiel

UI LRI GR

Internationales Bahä’i-Archiv am Berg Karmel in Haifa

Menschheit
werde. Hütet
neser id
ara KLAR e ie ya A

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Nächsten
vorzieht.
Richtet eueren
LUD ROT EUR
aa
LED 7A
den Menschen.
Er hat in
TITATESTATZ
Leben als
Lösegeld für
die Erlösung
AZ
dargebracht.
PENALUD EG]
der Allgütige,
a ITTIRZZ
OA IAINA

(146:1)

{{page|11|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=11}}

war, hatte Seine Lehre zu Seinen Lebzeiten
in nur fünfzehn Ländern Fuß gefaßt. Zeit
war nötig, um die neuen Impulse in die
richtigen Bahnen zu lenken und die Men-
schen zu neuem Denken zu führen. Durch
Seinen Bund, dessen zentrale Autorität ‘Ab-
du’l-Bahä war, hatte Er dafür gesorgt, daß
Sein Wort vor falscher Deutung beschützt
blieb und unter der Anleitung ‘Abdu’l-Ba-
häs erklärt und verbreitet wurde. ‘Abdu’l-
Bahä reiste selbst vor dem Ersten Weltkrieg
nach Europa und Nordamerika und sprach
bei zahllosen Anlässen über die Einheit der
Menschheit und die Weltordnung Ba-
ha’u’llähs, die den Weltfrieden und eine
Weltkultur zum Ziele hat. Die Weisheit und
Autorität ‘Abdu’l-Bahás hat trotz einiger
heftiger Angriffe die Einheit des Bahä’i-
Glaubens bewahrt. Der kleinere Bund er-
wies sich als schützendes Bollwerk. Als
“Abdu’l-Bahá 1921 diese Welt verließ, hatte
Er kraft der Ihm von Bahä’u’lläh verliehe-
nen Autorität in Seinem Testament Shoghi
Effendi, Seinen ältesten Enkel, als »Hüter
des Glaubens« und damit als nächste zen-
trale Autorität eingesetzi.!* Unter seiner
Führung wurden der Glaube weltweit ver-
breitet, Angriffe auf das Bündnis und damit
auf die Einheit der Glaubensgemeinschaft
gemeistert, und zahlreiche der für eine Welt-
ordnung vorgesehenen Institutionen wur-
den modellhaft errichtet. Durch diese Vor-
bereitung konnte bald nach dem Tode Sho-
ghi Effendis (1957) das von Bahä’u’lläh
vorgesehene Weltgremium des Glaubens,
das »Universale Haus der Gerechtigkeit«,
von delegierten Bahä’i aus aller Welt ge-
wählt werden. Dieses 1963 gegründete Gre-
mium übernahm die von Bahä’u’lläh vor-
gesehene Aufgabe, die Einheit der Weltge-
meinde zu bewahren und die Institutionen
der Weltordnung Bahä’u’llähs weiter aus-
zubauen.'?

Zwei autoritative
Angelpunkte

Demnach gibt es im Bahä’i-Glau-
ben zwei autoritative Angelpunkte: Dereine
ist das »Buch« mit den Äußerungen Ba-
hä’u’llähs sowie den Auslegungen ‘Abdu’l-

14 s. Dokumente des Bündnisses.

Bahäs und den Erklärungen Shoshi Effen-
dis. Der zweite ist das Universale Haus der
Gerechtigkeit, das über alles entscheiden
muß, wasim Buch nicht ausdrücklich gesagt
ist. Das bedeutet, daß am Wort Gottes nicht
zu rütteln ist, daß aber die Entscheidungen,
die dieses Weltgremium fällt, für alle Bahä’f
als verbindlich gelten. Diese Entscheidun-
gen können, da sie nicht Teil des Buches
sind, von diesem Gremium selbst abgeän-
dert werden, wenn die Umstände oder Ent-
wicklungen es erfordern. Damit verbindet
der Bund Bahä’u’llähs Einheit und Flexibi-
lität auf wunderbare Weise.

Die erlösende
Freiheit

»Es ist bemerkenswert«, schreibt
das Universale Haus der Gerechtigkeit,
»daß in der Ordnung Bahä’u’llähs der ein-
zelne, wenngleich sein Wille dem der Ge-
sellschaft untergeordnet ist, sich nicht in der
Masse verliert, sondern zum Brennpunkt
elementarer Entwicklung wird, so daß der
Strom des Fortschritts seinen eigenen Platz
findet und die ganze Gesellschaft aus dem
Reservoir der Talente und Fähigkeiten der
sie konstituierenden einzelnen Nutzen zie-
hen kann. So findet der Mensch die Erfül-
lung des ihm eigenen Potentials'® nicht in
derbloßen Befriedigung seiner Bedürfnisse,
sondern in der Erfahrung seiner Ganzheit
durch das Einssein mit der Menschheit und
dem göttlich bestimmten Zweck der ganzen
Schöpfung...

Führt dies nicht zu dem naheliegen-
den Schluß, daß ‘wahre Freiheit’ Ba-
hä’u’lähs Liebesgabe an die Menschheit
ist? Bedenken wir, was Er getan hat: Er
offenbarte Gesetze und Grundsätze, die
Freien zu führen; Er errichtete eine Ord-
nung, die Freien in ihrem Handeln zu leiten;
er verkündete einen Bund, die Einheit der
Freien zu sichern. So gelangen wir zu der
entscheidenden Einsicht: Bahä’u’lläh kam,
die Menschheit zu befreien. Seine Offenba-
rung ist in der Tat eine Einladung zur Frei-
heit — Freiheit von Mangel, Freiheit von
Krieg, Freiheit zur Einheit, Freiheit zum
Fortschritt, Freiheit in Frieden und Freu-

15 s. David Hofman, ‘Abdu’I-Bahäs Wille und Testament, Bahä’i-Verlag 1985.
16 s. in 6): »das Treugut Gottes in der menschlichen Seele«

BAHAN

Nr. 61 BAHA’I-BRIEFE
{{page|12|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=12}}Sitz des Universalen Hauses der Gerechtigkeit am Berg Karmel in Haifa

Das Erhabenste Wesen spricht: O ihr Menschenkinder! Der
Hauptzweck, der den Glauben Gottes und Seine Religion
beseelt, ist, das Wohl des Menschengeschlechts zu sichern,
ara TAT RITA a BTATanTT.
Verbundenheit unter den Menschen zu pflegen. Laßt sie nicht
zur Quelle der Uneinigkeit und der Zwietracht, des Hasses
und der Feindschaft werden. Dies ist der gerade Pfad, die
feste, unverrückbare Grundlage. Was immer auf dieser
Grundlage errichtet ist, dessen Stärke können Wandel und
Wechsel der Welt nie beeinträchtigen, noch wird der Ablauf

BO Na AT TOTER FaRLTZLR a

12 BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

{{page|13|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=13}}de..." und der Chance zum »rechten Maß,
das den Genuß wahrer Freiheit verbürgt. E

Die Vision der
Propheten

»Das Bündnis Bahä’u’llähs, das un-
aufhörlich für die Förderung menschlicher
Einheit wirkt, hat seine Macht bewiesen...

Und wie das Lebensganze dieser gottgege-

benen Ordnung voranschreitet, so werden
die wohltätigen Kräfte und Einflüsse, die
nach dem Willen ihres Urhebers im Keim
verwahrt sind, naturgemäß ihre schöpferi-
sche Rolle spielen, bis das Reifestadium
erreicht und diese Welt zu dem lang verhei-
Benen Königreich Gottes geworden ist, das
die Vision der Propheten vergangener Zei-
ten und die Wirklichkeit dererhabenen Wor-
te Bahä’u’llähs in aller Schönheit offen-
bart.«'®

17 Freiheit und Ordnung, Bahä’i-Verlag 1989, S. 30-32.

18 David Hofman, ‘Abdu’l-Bahás Wille und Testament, S. 65.

BAHANI

Nr. 61 BAHA’I-BRIEFE

13
{{page|14|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=14}}

Ingo Hofmann

14

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

Das neue Weltbild

Betrachtungen zu dem sich wandelnden Verhältnis
zwischen Naturwissenschaft und Religion

BE Vorbemerkung

In unserem Jahrhundert hat die
Wissenschaft durch eine ungeahnte Evolu-
tion des Wissens in fast allen Bereichen
universale Bedeutung erlangt. Der Glaube
an die Wissenschaft ist an die Stelle des
religiösen Glaubens getreten. Während die
Wissenschaft die Welt fortwährend »objek-
tiv« verändert, haben die meisten Men-
schen in den technisch hochentwickelten
Ländern von ihrer Religion nur »subjekti-
ve« Erwartungen. Das »Subjektive« liegt
für sie in der Erfüllung privater Hoffnungen
und der Erwartung einer Erlösung im Jen-
seits. Für die überwiegende Mehrzahl der
Menschen in der christlichen Welt ist die
Wissenschaft grundsätzlich glaubwürdig,
die Religion hingegen äußerst fragwürdig.
Diese Spaltung des Bewußtseins ist ein
Grundproblem des modernen Menschen.

Die Bahä’i-Religion, deren Entste-
hung in das Zeitalter der Geburt der moder-
nen Naturwissenschaft fällt, liefert eine
zeitgemäße Antwort auf die Frage, wie die
Kluft zwischen dem Objektiven und dem
Subjektiven, dem Nützlichen und dem
Wahren, der Religion und der Wissenschaft
überwunden werden kann. Wissenschaft ist
das Mittel, um blinde Nachahmung und
Vorurteile abzubauen und den Menschen
zu einer höheren Sicht der Wahrheit zu
führen:

»Religion und Wissenschaft sind
die beiden Flügel, auf denen sich die
menschliche Geisteskraft zur Höhe erheben
und mit denen die menschliche Seele Fort-
schritte machen kann. Mit einem Flügel
allein kann man unmöglich fliegen...«!

Aber auch auf der Seite der Wissen-
schaft zeichnet sich mit dem Ende des 20.
Jahrhunderts eine Wende ab. Bei den Na-
turwissenschaftlern, insbesondere den Phy-
sikern, hat ein Prozeß des Umdenkens be-
gonnen. Die Haltung gegenüber Transzen-
denz ist einer neuen Offenheit gewichen.
Die Suche nach einem Religionsverständ-
nis, das auch naturwissenschaftliches Den-
ken befriedigen kann, hat begonnen. Es gilt
als anerkannt, daß die rationalwissenschaft-
liche Methode bei der Lösung vieler Pro-
bleme auf Grenzen stößt. Die Frage nach
dem Sinn läßt sich wissenschaftlich nicht
beantworten. Es gibt immer mehr Men-
schen, die eine Gesamtorientierung suchen,
in der sich wissenschaftliches und religiö-
ses Weltbild nicht widersprechen. So hat
auch die Zerstörung der Natur durch Tech-
nik und Wirtschaft grundsätzliche Zweifel
am wissenschaftlichen Fortschritt aufkom-
men lassen.

1 ”Abdu’l-Bahá, Ansprachen in Paris, Bahä’i-Verlag 1973, 6. Aufl., Kap. 44, S. 113
{{page|15|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=15}}I. Wandel im Weltbild

Im Jahre 1515 schrieb Galilei noch
folgendes: »Gott hat zwei Bücher geschrie-
ben: das Buch der Natur und das Heilige
Buch. Der gleiche Gott hat beide Bücher
geschrieben.« Mit dieser Einsicht war end-
gültig die lange Epoche des Christentums
zu Ende gegangen, in der nur die Bibel, das
»Buch der Religion«, anerkannt war. Die
Naturwissenschaft hatte als eigenständige
Disziplin ihren Siegeszug begonnen.

Weder Galilei noch ein halbes Jahr-
hundert nach ihm Newton hatten allerdings
die Absicht gehabt, Gott Seinen Platz als
Schöpfer streitig zu machen. Newton war
noch der festen Überzeugung, daß die neu
entdeckte Lehre von der Bewegung der
Himmelskörper gemäß physikalischer Ge-
setze Ausdruck des Wirkens einer göttli-
chen Ordnung im Universum sei. Gott
stand für ihn einer rationalen Welterklärung
nicht im Wege. Er gestand Gott sogar zu,
gelegentlich in die Planetenbewegung kor-
rigierend einzugreifen, um Störungen zu
verhindern. Noch zu Lebzeiten Newtons
wurde der Konflikt zwischen Wissenschaft
und Religion bei der Erklärung der Welt
immer offensichtlicher. Der Erfolg der ma-
thematisch begründeten Mechanik war
nicht mehr aufzuhalten. Wozu einen Gott,
wenn die Naturgesetze auf rationalem We-
ge alles erklären konnten? Im 19. Jahrhun-
dert hatte diese Entwicklung ihren Höhe-
punkt erreicht. Eine allgemeine Verherrli-
chung der Wissenschaft griff um sich: So
riet der englische Physiker Lord Kelvin
einem Studenten davon ab, Physik zu stu-
dieren, da sich kaum noch Neues finden
ließe; der amerikanische Physiker Michel-
son sah den Fortschritt im wesentlichen nur
noch in einer genaueren Messung der Na-
turkonstanten auf mehrere Stellen hinter
dem Komma.

j Das mechanistische
Weltbild

Der Erfolg der klassischen Mecha-
nik war einer der Hauptfaktoren bei der
Entstehung des materialistischen und athe-
istischen Weltbilds des 19. Jahrhunderts,
dessen Auswirkungen bis in die heutige
Zeit fortdauern. Auf den Bewegungsgeset-
zen Newtons aufbauend stellte man sich

das Universum als gigantischen Mechanis-
mus vor, der durch mathematische Gesetze
vollendet beschrieben werden konnte. Alles
sollte physikalisch erklärbar sein. Am wei-
testen ging der französische Physiker La-
place. Für ihn konnten alle Atome des Welt-
alls durch exakte Bewegungsgesctze be-
schrieben werden, die selbst das kleinste
Detail festlegten. Ist der Zustand der Welt
zu einem Zeitpunkt bekannt, dann ist die
gesamte Zukunft des Kosmos durch die
Newtonschen Bewegungsgesetze festge-
legt, vom Prinzip her sogar berechenbar.
Dieser Determinismus hat das wissen-
schaftliche Weltbild unserer Zeit nachhaltig
beeinflußt. Wenn die Zukunft vollständig
durch die Vergangenheit bestimmt ist und
damit praktisch bereits in der Vergangen-
heit enthalten ist, hat die Zeit keinen echten
Sinn mehr. Gott hat sich von Anfang an von
der Welt verabschiedet und ist damit für alle
weiteren Betrachtungen überflüssig. Das
»Buch der Religion« wurde damit in der
Rumpelkammer der Geschichte abgestellt
und das »Buch der Wissenschaft« zum
Bestseller erklärt.

Wenn die Welt nichts wirklich Neu-
es hervorbringt, dann ist auch der Mensch
letztlich überflüssig, »ein Zigeuner am
Rande des Weltalls«, wie der französische
Evolutionsforscher Monod noch vor weni-
gen Jahren schrieb.

Das Jahrhundert
des Umbruchs

Erst zwei bedeutende Entwicklun-
gen der Physik des 20.Jahrhunderts haben
das Bild der Welt als »Präzisionsuhrwerk«
mit strenger Vorherbestimmung wieder
umgeworfen: die Quantenmechanik und
die Chaostheorie. Bereits vor der Jahrhun-
dertwende erklärte ’Abdu’I-Bahä, daß Frei-
heit auf einer bestimmten Ebene existiert,
aber auf einer höheren Ebene durch umfas-
sendere Prinzipien wieder eingeschränkt
wird:

»So ist dieser Zustand dem eines
Schiffes zu vergleichen, das durch die Kraft
des Windes oder Dampfes getrieben wird;
hört diese Kraft auf, kann sich das Schiff

“Gott

hat zwei
Bücher
geschrieben:
das Buch der
Natur und
das Heilige
Buch.

Der gleiche
Gott hat
beide Bücher

geschrieben.”
(Galilei)

BAHA’TI-BRIEFE Nr. 61

15

{{page|16|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=16}}

Gott hat sich
als Schöpfer
nach einem
einmaligen
Schöpfungsakt
nicht von der
Welt
verabschiedet.
Er ist
vielmehr
unaufhörlich
Schöpfer.

16 BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

überhaupt nicht bewegen. Trotzdem ist es
das Steuer, das das Schiff in jede Richtung
lenkt, und die Kraft des Dampfes bewegt
es nur in der gewünschten Richtung. Wird
es nach Osten gesteuert, fährt es nach
Osten, wird es nach Westen gesteuert, fährt
es nach Westen. Die Bewegung aber geht
nicht vom Schiff selbst aus, sondern vom
Wind oder Dampf.«”

Die Quantenmechanik hat die Un-
bestimmtheit der Freiheit, besser gesagt die
Freiheit der Unbestimmtheit im atomaren
Bereich eingeführt, das heißt auf der Ebene
des Kleinsten. Nach Heisenbergs »Unbe-
stimmtheitsprinzip« ist der Zerfallszeit-
punkt eines einzelnen radioaktiven Kerns
grundsätzlich nicht festgelegt. Es gibt aller-
dings eine genau definierte Wahrschein-
lichkeit für den Zerfall, die zur wohlbe-
stimmten Halbwertszeit beim Zerfall eines
radioaktiven Stoffes führt. Die Quantenme-
chanik führt demnach zwar am einzelnen
Atom eine Unbestimmtheit ein; der Zerfall
einer wägbaren Menge, das heißt das Ver-
halten im Großen, ist aber durch die streng
definierte Wahrscheinlichkeit wieder deter-
ministisch. In bestimmten Situationen kann
allerdings die Unbestimmtheit der Quan-
tenmechanik im atomaren Bereich direkte
Auswirkungen auf das Verhalten im Gro-
Ben haben. Ein Beispiel sind Mutationen an
den Molekülen der Erbsubstanz, die die
Zukunft des gesamten Lebewesens bestim-
men können. Dies hat zur Folge, daß die
biologische Zukunft des Menschen immer
unbestimmt ist. Die Unvorhersagbarkeit ist
grundsätzlicher Art und nicht nur Ausdruck
mangelnder Kenntnis, weil die Unbe-
stimmtheit der Quantenmechanik grund-
sätzlicher Natur ist.

Eine Trennung zwischen Indeter-
minismus im Kleinen und Determinismus
im Großen ist aber auch durch die Chaos-
theorie aufgehoben worden. Ein gewöhnli-
ches Pendel verhält sich nichtchaotisch in
folgendem Sinne: eine kleine Störung der
Anfangsauslenkung führt selbst nach lan-
ger Zeit nur zu einer relativ kleinen Ände-
rung der Bewegung. Bei einem chaotischen
System ist das grundsätzlich anders. Ob-
wohl die Bewegung von einem exakten
mathematischen Gesetz beschrieben wird

(daher auch die Bezeichnung »determini-
stisches Chaos«), führt eine noch so kleine
Anfangsstörung nach einer bestimmten
Zeit zu einer unvorhersehbaren, gewaltigen
Abweichung. In allen Bereichen der Phy-
sik, Chemie, Biologie, neuerdings auch den
Sozialwissenschaften, wird der sogenannte
»Schmetterlingseffekt« diskutiert: Es ist
denkbar, ja mit Großcomputern sogar nach-
vollziehbar, daß das Flattern eines Schmet-
terlings am Amazonas einen Tornado in
Florida auslöst. Die Chaostheorie stellt da-
mit eine Brücke her zwischen den exakten

Gesetzen der Physik und dem Gesetz des
Zufalls.

Die grundsätzliche Nichtbestimmt-
heit der Zukunft durch die Vergangenheit
bedeutet, daß das Universum zeitlich »of-
fen« ist. Es braucht diese Offenheit, um
hervorzubringen, was bisher nicht war, um
schöpferisch evolutionär zu sein. Schöpfe-
rische Evolution ist die Entfaltung von Ei-
genschaften oder Fähigkeiten, die bisher
nur als verborgene Möglichkeiten existier-
ten. Der durch seine Untersuchungen über
offene Systeme bekannt gewordene Chemi-
ker und Nobelpreisträger Prigogine spricht
in diesem Zusammenhang vom »Pfeil der
Zeit«, der eindeutig in die Zukunft weist.”
Der Zukunft kommt eine neue Qualität ge-
genüber der Vergangenheit zu.

Diese Schlußfolgerungen führen
über den Rahmen der Naturwissenschaft
weit hinaus. In den Bahä’i-Schriften findet
sich hierzu der Gedanke, daß Unwandelba-
res und Wandelbares zugleich zur Welt ge-
hören:

»Was besteht, bestand zuvor, aber
nicht in der Gestalt, in der du es heute
wahrnimmst.«*

Die Möglichkeit zu schöpferischer
Evolution ist auch eine Voraussetzung für
einen weiteren Gedanken: Gott hat sich als
Schöpfer nach einem einmaligen Schöp-
fungsakt nicht von der Welt verabschiedet.
Er ist vielmehr unaufhörlich Schöpfer und
greift damit in die schöpferische Gestaltung
des Universums und damit auch der Welt
des Menschen ein. Durch fortschreitende
Offenbarung Gottes in den Religionen, ei-

2 "Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen, Bahä’i-Verlag 1962, Kap.70, S.242
3 I. Prigogine, Vom Sein zum Werden, Piper Verlag, München
4 Bahä’u’lläh, Botschaften aus 'Akkä, Bahä’i-Verlag 1982, Kap.9:9, S.164
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=17}}nem zentralen Prinzip der Lehren Ba-
hä’u’llähs, kann das schöpferische Wort
Gottes die Höherentwicklung der Men-
schenwelt bewirken.

Für den Menschen ergibt sich dabei
die Frage einer Brücke von der Gegenwart
in die Zukunft. Die Wissenschaft kann aus

grundsätzlichen Erwägungen diese Brücke
nicht schlagen. Da der Mensch aber ohne
eine solche Brücke keinen letzten Sinn für
sein Leben finden kann, gewinnt die Frage
nach einer Erklärung der Welt durch die
Religion und damit durch die fortschreiten-
de Offenbarung Gottes wieder Berechti-

gung.

II. Die Frage der Wahrheit

Die Wahrheit
der Wissenschaft

»Die Wahrheit der Wissenschaft er-
gibt sich aus ihrer Nachprüfbarkeit, Reli-
gion hingegen ist nicht nachprüfbar.« Die-
ses verbreitete Mißverständnis hat sehr zur
modernen Wissenschaftsgläubigkeit beige-
tragen. Worin liegt eigentlich die Wahrheit
der Naturwissenschaft?

Zunächst über ihre Methode: Jede
naturwissenschaftliche Theorie geht immer
von Axiomen und Hypothesen aus, die auf
mathematischanalyüiscem Wege zu
Schlußfolgerungen führen. Die Theorie
muß in sich widerspruchsfrei sein und ihre
Vorhersagen müssen durch das Experiment
bestätigt werden. Trifft das nicht zu, dann
ist die Theorie »falsifiziert«, d.h. falsch.
Wird die Theorie nicht falsifiziert, gilt sie
damit als »verifiziert« oder richtig. Streng
genommen ist also nur die Widerspruchs-
freiheit einer Theorie beweisbar. Es gibt
auch keinen Beweis dafür, daß eine wissen-
schaftliche Theorie oder ein Gesetz in der
Zukunft richtig ist, weil sie in der Vergan-
genheit verifiziert war.

Die Naturwissenschaft kann also
bei kritischer Betrachtung nicht beanspru-
chen, »wahre« oder »objektive« Aussagen
über die Wirklichkeit zu treffen. Das Ergeb-
nis einer experimentellen Beobachtung ist
in gewisser Weise durch die Meßapparatur
bereits »vorgefärbt«. Wir müssen anerken-

5 Beantwortete Fragen, Kap.40, S.158
6 Ansprachen in Paris, Kap.44, S.115f

nen, daß jede Beschreibung der Natur nur
genäherten Charakter hat und auf einen von
vornherein eingegrenzten Bereich be-
schränkt bleibt. Um ein Beispiel zu geben:
Die Kausalität der Naturgeschehnisse ist
überhaupt Voraussetzung für wissenschaft-
liche Beschreibung; daß es Kausalität in der
Natur wirklich gibt, kann somit nicht durch
die Wissenschaft bewiesen werden.

In den Bahä’i-Schriften wird die
Wissenschaft definiert als die »notwendi-
gen Beziehungen, die aus der Wirklichkeit
der Dinge hervorgehen.«° ’Abdu’l-Bahá
bestätigt damit die Wirklichkeitsnähe der
Wissenschaft, Er gesteht aber auch zu, daß
sich die Wirklichkeit in gewisser Weise
gegenüber der erkennenden Vernunft ver-
hüllt. Danach ist die Vernunft als Maßstab
berechtigt und sogar notwendig, sie ist aber
nicht der einzige Maßstab:

Gott hat Religion und Wissenschaft
gewissermaßen zum Maßstab unseres Ver-
stehens gemacht.

Das gibt Anlaß zu einer demütigen
Haltung des Wissenschaftlers gegenüber
seiner Erkenntnis. Diese Demut hat übri-
gens in unserem Jahrhundert durch eine
bedeutsame Entdeckung des Mathemati-
kers Gödel einen unerwarteten Fürsprecher
gefunden. Danach führt jedes logische Sy-
stem zu mindestens einer Aussage, die we-
der als »wahr« noch als »falsch« bewiesen
werden kann.’ In seinen Konsequenzen für
die Naturerkenntnis besagt dieser Satz, daß
wissenschaftliche Erkenntnisse grundsätz-

7 D.R. Hofstadter, Gödel, Escher, Bach, KlettCottaVerlag, Stuttgart 1985

Gott hat
Religion und
Wissenschaft

gewissermaßen

zum Maßstab
unseres
Verstehens
gemacht.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

17

{{page|18|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=18}}Danach

ist blindes
Vertrauen in
Religion
ebenso
gefährlich
wie blindes
Vertrauen in
Wissenschaft.

18

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

lich immer irgendwann zu paradoxen Aus-
sagen führen müssen.

Trotz dieser grundsätzlichen Ein-
wände erfährt die Naturwissenschaft ihre
gewaltigste Bestätigung dadurch, daß sie an
jedem Ort der Erde und zu jeder Zeit zu
gleichen Ergebnissen geführt hat. Der »Er-
folg« der Naturwissenschaft rechtfertigt ge-
wissermaßen ihre »Richtigkeit«.

Die Wahrheit
der Religion

Was für die Naturwissenschaft als
selbstverständlich gilt, wird für die Religio-
nen heute von den meisten Menschen stark
bezweifelt. Die »Mißerfolge« der Religio-
nen lassen erhebliche Zweifel an ihrer
Wahrheit aufkommen. Obwohl alle Reli-
gionen die Tugenden der Nächstenliebe,
Gerechtigkeit und Friedfertigkeit predigen,
sind im Laufe der Geschichte im Namen
der Religion wohl mehr Menschen unter-
drückt und ausgerottet worden, als von ir-

gendeiner anderen Institution der mensch-
lichen Gesellschaft.

Es scheint, daß Anspruch und Wirk-
lichkeit bei den Religionen sehr weit aus-
einanderklaffen. Während in naturwissen-
schaftlichen Fragen weltweite Überein-
stimmung herrscht, kann bei der Religion
davon keine Rede sein. »Glaube macht
blind« sagen die Skeptiker; »Der Wert des
Glaubens liegt darin, erst recht zu akzeptie-
ren, was die Vernunft ablehnt«, wird dem
oft von gläubigen Menschen entgegenge-
halten. Demgegenüber besteht in der zeit-
genössischen Theologie ein starker Trend
zur Verwissenschaftlichung der christli-
chen Religion. Traditionell umstrittene
Themen werden so uminterpretiert, daß sie
jenseits wissenschaftlicher Anfechtbarkeit
liegen: Der »Schöpfergott« wird zum »Gott
als Prinzip Nächstenliebe« umgewandelt.

Nach den Lehren der Bahä’f-Reli-
gion muß sowohl der eigenständige An-
spruch der Religion als auch der der Wis-

senschaft anerkannt werden. Dabei geht es
aber nicht nur um eine Art gegenseitiger
»Bestätigung«, sondern um eine höhere
Form der Wahrheit, als sie durch Beschäf-
tigung mit Religion allein oder mit Wissen-
schaft allein gefunden werden kann. Das
Ziel dieses Bemühens ist eine geistige Er-
neuerung der Menschheit. Der Weg istnach
einem der Grundsätze der Bahä’i-Religion
selbständiges Suchen nach Wahrheit und
Loslösung von starrer religiöser Überliefe-
rung:

»Kein Mensch vermag die Küsten
des Ozeans wahren Erkennens zu errei-
chen, ehe er nicht frei geworden ist von
allem im Himmel und auf Erden.«®

Danach ist blindes Vertrauen in Re-
ligion ebenso gefährlich wie blindes Ver-
trauen in Wissenschaft. Der Glaube benö-
tigt die Erhellung durch die Vernunft. Wis-
senschaftliche Erkenntnisse dienen dem
Schutz des Glaubens vor Aberglauben. Sie
sind eine Bereicherung des religiösen Glau-
bens und keine Bedrohung.

Interessanterweise fordert ’ Abdu’l-
Bahä für die Religion eine ähnliche Defi-
nition wie für die Wissenschaft: die not-
wendigen Beziehungen, hervorgegangen
aus der Wirklichkeit der Dinge. Während
die Wissenschaft Nachprüfbarkeit durch
grundsätzliche Wiederholbarkeit fordert,
gehören zur Religion Fragen, die die Ein-
zigartigkeit des Daseins betreffen, wie der
Ursprung des Universums und der Sinn des
Lebens. Das Universum in seiner Ganzheit

ist kein wiederholbares Experiment. Das
Wort

»Betrachte den Menschen als ein
Bergwerk, reich an Edelsteinen von un-
schätzbarem Wert.

weist auf die Einzigartigkeit und
Unvergleichbarkeit eines jeden Menschen
hin. Damit ist die Wahrheit der Religion in
ihrer letzten Konsequenz im Geheimnis der
Einzigartigkeit der ganzen Schöpfung und
eines jeden Menschen verborgen. In dieser
mystischen Dimension entzieht sie sich
dem Zugriff der Vernunft.

8 Bahä’u’lläh, Das Buch der Gewißheit, Bahä’i-Verlag 1978, 3.Aufl., S.13
9 Bahä’u’lläh, Ährenlese, Bahä’t-Verlag 1980, 3. rev. Aufl., Kap.122

{{page|19|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=19}}III. Gott und Seine Schöpfung

Gottesbegriff
Gotteserkenntnis

Eine verbreitete Ansicht ist: »Gott
ist eine unbeweisbare Hypothese, daher
bauen die Religionen letztlich auf Sand.«
Die moderne Welt hat mit ihrer technisch-
wissenschaftlichen Kultur ebenfalls eine
Ersatzreligion geschaffen, die vom An-
spruch her umfassend ist und in praktisch
alle Lebensbereiche hineinragt. Diese Kul-
tur hat deshalb bereits pseudoreligiöse Zü-
ge angenommen. Ein Gott, der nicht wis-
senschaftlich beweisbar ist, hat für viele
Menschen in dieser »Kultur« keinen Platz.

Philosophisch gesehen hat die Un-
terscheidung Kants zwischen der Welt der
Phänomene und der Welt der Noumena al-
len Versuchen, Gott wissenschaftlich zu be-
weisen, die Berechtigung genommen. Die
Wissenschaft befaßt sich mit der Welt der
Phänomene, die auf Sinneserfahrung auf-
baut. Gott hingegen gehört nach Kant in das
davon unabhängige Reich der Noumena.
Selbst wenn es Ihn gibt, erscheint Er nicht
in der wissenschaftlich beschreibbaren
Welt der Phänomene. In den Bahä’i-Schrif-
ten heißt es hierzu, daß Gott in Seinem
unausdenkbaren Wesen verborgen ist:

»Seit undenklicher Zeit ist Er in der
unaussprechlichen Heiligkeit Seines erha-
benen Selbstes verborgen gewesen und
wird ewig in das undurchdringliche Ge-
heimnis Seines unbekannten Wesens ge-
hüllt bleiben.«'"

Wir gehen einen Schritt weiter: Die
Forderung einer wissenschaftlichen Be-
weisbarkeit Gottes würde nach Whitehead,
einem der bedeutendsten Philosophen und
Metaphysiker dieses Jahrhunderts, der Re-
ligion die Eigenständigkeit entziehen und
sie zu einer von der Wissenschaft gänzlich
abhängigen Disziplin machen. Gerade das
aber kann nicht der Sinn von Religion sein,

10 Ährenlese, Kap.26

11 "Abdu’I-Bahä, Brief an Forel, Bahä’i-Verlag 1975

die davon ausgehen muß, daß es neben der
mit den Sinnen erfahrbaren und wissen-
schaftlich verifizierbaren Wirklichkeit
noch eine andere gibt. Nach Bahä’u’lläh
stehen diese beiden Wirklichkeiten nicht
unabhängig nebeneinander; sie sind viel-
mehr letztlich Widerspiegelungen einer
umfassenderen Wirklichkeit. ’Abdu’I-Bahä
hat in Seinem »Brief an Forel«!! darauf
hingewiesen, daß die Welt letztlich weder
zufällig noch zwangsläufig, sondern be-
dingt ist. Daraus ergibt sich, daß jede »Er-
klärung« der Welt grundsätzlich offen sein
muß gegenüber einer außerhalb von ihr
liegenden (transzendenten) Ursache, durch
die sie bedingt ist. Der Gottesbegriff der
Bahä’i-Religion lautet demnach: Gott ist
die unabhängige, unbedingte, d.h. durch
nichts weiteres bedingte Ursache des Seins.

Damit treffen wir keine wissen-
schaftliche Aussage, da in der Wissenschaft
nur von bedingtem Sein die Rede sein kann.
Wir berühren aber, um mit Einstein zu spre-
chen, die »religiöse Grundlage der Wissen-
schaft«. In seiner berühmten Schrift »Über
den gegenwärtigen Stand der Feld-Theo-
rie« schrieb er, daß das letzte Ziel sei, nicht
nur zu verstehen, wie die Natur ist und wie
sie verläuft, sondern warum sie so ist und
nicht anders. Es ging Einstein also auch um
die innere Begründung der Naturgesetze.
Dieses Ziel kann nur erreicht werden, wenn
wissenschaftliche und religiöse Betrach-
tung Hand in Hand gehen und einander
befruchten.

; Die Offenbarung
Gottes

Der Mensch kann für sich die Ge-
wißheit erlangen, daß Gott existiert, erkann
aber nicht das Wesen Gottes begreifen. Das
ist die zentrale These der Bahä’i-Religion

zum Wesen religiösen Suchens. Hierzu
schreibt ’Abdu’l-Bahá:

Nach
Bahä’u’llah
stehen diese
beiden
Wirklichkeiten
nicht
unabhängig
nebeneinander;
sie sind
vielmehr
Wider-
spiegelungen
einer

umfassenderen

Wirklichkeit.
EEE

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61 19
{{page|20|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=20}}Damit ist
gemeint, daß
die Welt als
Wider-
spiegelung
der

Eigenschaften

Gottes zu
verstehen ist.

20

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

»Es ist klar, daß das menschliche
Verständnis eine Eigenschaft des mensch-
lichen Daseins ist und daß der Mensch ein
Zeichen Gottes ist; wie könnte die Eigen-
schaft des Zeichens den Schöpfer des Zei-
chens umfassen? Das will sagen, wie
könnte das Verständnis, das eine Eigen-
schaft des menschlichen Seins ist, Gott
begreifen? Daher ist die Wirklichkeit Got-
tes vor aller Fassungskraft verborgen und
vor dem Verstehen der ganzen Menschheit
verhüllt.«'?

Während der Mensch blind für das
Wesen Gottes ist, ist er sehend für die Zei-
chen Gottes. Welt, Natur und Mensch mit
ihren Geheimnissen sind die Verkörperung
der Zeichen Gottes.

»Auf die innerste Wirklichkeit je-
des erschaffenen Dings hat Er das Licht
eines Seiner Namen gegossen; jedes hat Er
zum Empfänger der Herrlichkeit einer Sei-
ner Eigenschaften gemacht. Die Wirklich-
keit des Menschen aber hat Er zum Brenn-
punkt für das Strahlen aller Seiner Namen
und Eigenschaften und zum Spiegel Seines
eigenen Selbstes erkoren.«"?

Damit ist gemeint, daß die Welt als
Widerspiegelung der Eigenschaften Gottes
zu verstehen ist, auch als »Wort Gottes«
oder »Offenbarung Gottes«. Die Bezeich-
nung »Wort« meint, daß sich die von Gott
erschaffene Welt zu ihrem Schöpfer so
verhält, wie das Wort eines Redners zum
Redner. Das Wort hat Wirkung, dennoch
bleibt der Redner unverändert, seine Sub-
stanz geht nicht in das Wort über: Das
Wesen Gottes geht nicht in die Schöpfung
ein.

Wissen, Macht, Gerechtigkeit,
Barmherzigkeit, Liebe sind Eigenschaften
oder Namen Gottes. Während in der er-
schaffenen Welt alle diese Eigenschaften
nur unvollkommen existieren, sind sie bei
Gott vollkommen. Bei Gott kann keine Un-
vollkommenheit bestehen, da Sein Wesen
nicht bedingt ist. Wenn von vollkommenen
Eigenschaften die Rede ist, dann bedeutet
das aber nicht, daß Gott hierdurch beschrie-
ben werden kann:

12 Beantwortete Fragen, Kap.37, S.146f
13 Ährenlese, Kap.27

14 _ Beantwortete Fragen, Kap.37, S.148
15 Beantwortete Fragen, Kap.37, S.148

»Wir bejahen diese Namen und Ei-
genschaften, nicht um die Vollkommenhei-
ten Gottes zu beweisen, sondern um zu
verneinen, daß Er Unvollkommenheiten
haben könnte.«'*

Die Trennung in Wesen und Eigen-
schaften ist bei Gott also nicht möglich:

»Die wesenhaften Namen und Ei-
genschaften Gottes sind identisch mit Sei-
nem innersten Wesen, und dieses ist erha-
ben über alle Fassungskraft.«!?

Der zentrale theologische Gedanke
der Bahä’i-Religion ist, daß sich Gott in
größeren Zeitabschnitten den Menschen
durch die Religionsstifter direkt offenbart.
Das geschieht immer dann, wenn die
Menschheit an einer Krise ihrer geistigen
und gesellschaftlichen Entwicklung ange-
langt ist. Die dadurch freigesetzten geisti-
gen Impulse sind die unsichtbare Ursache
für den Fortschritt der Welt, eine Art Kata-
Iysator des kulturellen Fortschritts. Dies
gilt insbesondere auch für den Fortschritt
der Wissenschaft. Wir werden an den Ver-
gleich mit der Natur erinnert. Eine Pflanze
kann nicht von ihrer Umgebung isoliert
werden, sondern bedarf ständig der äußeren
Energieeinströmung durch die Sonne. Ohne
sie würde sich die innere Ordnung, die das
Leben der Pflanze ausmacht, auflösen. In
einem physikalischen System, das von sei-
ner Umgebung vollständig isoliert ist, Kann
die Entropie, die als Maß für »Unordnung«
gilt, nur zunehmen. Dieser Gedanke hat im
19. Jahrhundert zu der Vorstellung des lang-
samen »Wärmetods« (d.h. des Verschwin-
dens jeglicher Ordnung) des Universums
geführt. Der Gedanke war irrig, da das
Universum eben kein abgeschlossenes Sy-
stem ist. Die wissenschaftliche Erforschung
»offener Systerne« hat in den letzten Jahren
immer mehr Beispiele dafür geliefert, wie
in nichtabgeschlossenen Systemen mit
Energieeinströmung Ordnung entstehen
bzw. aufrechterhalten werden kann.

Die Offenbarer Gottes werden in
den Bahä’i-Schriften metaphorisch als
»Sonne der Wahrheit« bezeichnet, ohne de-
ren geistige Einströmung die Ordnung der
{{page|21|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=21}}Welt des Menschen verlorenginge. Sie sind
eine Brücke zwischen dem verborgenen
Sein Gottes und der Welt des Menschen.
Die gleiche Sonne geht immer wieder neu
auf, ob in einem Buddha, Zarathustra, Mo-
ses, Christus, Muhammad oder Ba-
hä’u’lläh. Es ist nur der geschichtliche und
geographische Horizont, der jeweils erneu-
ert wird. Während die Welt die Eigenschaf-
ten Gottes nur unvollkommen widerspie-
gelt, werden die Offenbarer in der Bahä’i-
Religion mit reinen Spiegeln verglichen,
die diese Eigenschaften ungetrübt wider-
spiegeln. Erkenntnis Gottes ist hiernach al-
so gleichbedeutend mit Erkenntnis und An-
erkennung der Offenbarer Gottes.

Evolution und
Schöpfung

»Keine moderne Lehre hat den
Glauben an die Religion mehr erschüttert,
als die Darwinsche Abstammungslehre.«
Hinter dieser verbreiteten Ansicht steht die
Meinung, daß der biblische Schöpfungsbe-
richt durch die Evolutionslehre widerlegt
sei. Tatsache ist, daß während fast zweier
Jahrtausende Christentum geglaubt wurde,
Gott habe zuerst die Tiere, dann die Pflan-
zen und schließlich den Menschen von An-
fang an in ihrer endgültigen Erscheinung
und inmitten einer paradiesischen Welt er-
schaffen. Darwins Entdeckung, wonach die
Entstehung der Arten auf Evolution zurück-
geführt wird, setzte diesem Glauben ein
abruptes Ende. Darwin selbst war auf sei-
nen ersten Entdeckungsreisen noch ein
streng bibelgläubiger Mensch. Er wandte
sich dann aber Schritt für Schritt vom Glau-
ben an die Bibel und Religion überhaupt
ab. So schrieb er:

»Ich kam immer mehr zu der An-
sicht ..., daß dem Alten Testament durch
seine offenkundig falsche Entstehungsge-
schichte der Welt ... und dadurch, daß es
Gott die Gefühle eines rachsüchtigen Ty-
rannen zuschrieb, in keiner Weise mehr zu
trauen war als den heiligen Büchern der
Hindus oder dem Glauben irgendwelcher
Barbaren«. !®

Die Auseinandersetzung über die
Frage, ob Gott die Natur von Anfang an
vollkommen erschaffen hat, oder ob sich
eine Evolution vollzog, findet in verschie-
denen religiösen Gemeinschaften auch heu-
te noch statt. Nach der Bahä’i-Religion ist
die Vorstellung einer Evolution durchaus
zutreffend. Zur Frage, ob der Mensch sich
dabei aus anderen Arten entwickelt hat,
besagt sie jedoch, daß die Spezies Mensch
von Anfang an die Fähigkeit besaß, geistige
Vollkommenheiten zu erwerben. Diese Fä-
higkeit bestand zunächst nur im Verborge-
nen, als Möglichkeit. Erst im Verlaufe der
Evolution wurde sie freigelegt.

»Ihr seid Meine Schatzkammern,
denn in euch legte Ich die Perlen Meiner
Geheimnisse und die Edelsteine Meines
Wissens.«'7

Da Gott immer bestanden hat, muß
auch Seine Schöpfung immer bestanden
haben. Gottes Sein ist jenseits von Raum
und Zeit, daher ist auch Seine Absicht, die
Welt zu schaffen, jenseits von Zeit. Die Zeit
ist gewissermaßen eine Eigenheit der
Schöpfung. Dies ist so zu verstehen, daß
der Sinn der Schöpfung von Anfang an in
der Liebe Gottes zu dieser Schöpfung lag:

»Verhüllt in Meinem unausdenkba-
ren Wesen und in der Ewigkeit Meines
Seins, erkannte Ich Meine Liebe zu dir;
darum erschuf Ich dich, prägte dir Mein
Ebenbild ein und offenbarte dir Meine

2. ., 18
Schönheit.«

Gott erkannte und liebte die Schöp-
fung und wünschte, daß die Schöpfung Ihn
erkenne und liebe. Es muß also immer We-
sen gegeben haben, die Gott erkennen und
lieben konnten. Der ewige Schöpfer ist un-
denkbar ohne Seine Schöpfung. Der Sinn
dieser Schöpfung muß von Anbeginn an in
ihr verwirklicht gewesen sein. Es ist unvor-
stellbar, daß er erst im Verlaufe der Zeit,
gewissermaßen als Ergebnis zufälliger Mu-
tationen, auftrat.

Ist die Auffassung der Ewigkeit der
Schöpfung vereinbar mit der kosmologi-
schen Theorie vom Urknall? Es wird heute
von fast allen Kosmologen anerkannt, daß

16 N. Barlow (Hrsg.), The Autobiography of Charles Darwin, Collins, London&Glasgow, 1958
17 Bahá’u’lláh, Verborgene Worte, Bahä’i-Verlag 1978, arab., Nr.69

18 _ Verborgene Worte, arab., Nr.3

Ist die
Auffassung

der Ewigkeit
der

Schöpfung
vereinbar mit
der
kosmologischen

Theorie vom

Urknall?
EEE

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61 21

{{page|22|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=22}}Die
Menschheit
steht am
Ende des
zwanzigsten
Jahrhunderts
vor der
großen
Heraus-
forderung,
mit den
Folgen einer
einseitig
hochge-
züchteten
materiellen
Entwicklung
fertig zu

werden.
HE

vor etwa 15 Milliarden Jahren eine gewal-
tige Explosion stattgefunden hat, bei der die
Materie auf kleinstem Raum mit ungeheu-
erlicher Dichte komprimiert war. Alle der-
zeitigen physikalischen Theorien gelten nur
einige Sekundenbruchteile danach. Das
Problem liegt in der sogenannten »Singu-
larität« an dem gedachten Anfangszeit-
punkt, die beispielsweise zu einer unend-
lich großen Dichte der Materie führt. Da
dies für jede physikalische Theorie unzu-
lässig ist, bleiben die » Anfangsbedingun-
gen« der Urknalltheorie ein ungelöstes
Problem, das möglicherweise über die Phy-

sik hinausgeht. Eine Lösung wird aller-
dings von der »Blasentheorie« vorgeschla-
gen, die beispielsweise von dem russischen
Kosmologen Andrej Linde!” vertreten
wird: danach befinden wir uns nur in einer
Art Miniuniversum, das vor 15 Milliarden
Jahren damit begann, blasenartig zu expan-
dieren. Das wirkliche Universum geht weit
über das von uns beobachtbare hinaus. Es
besteht aus einer beliebig großen Anzahl
solcher »Blasen«, die jede zu ihrer Zeit
entsteht und vergeht: das unendliche, im-
mer bestehende Weltall ohne Grenzen in
Raum und Zeit.

IV. Integrale Kultur und Weltordnung

Der Erfolg der modernen Wissen-
schaft hatte auch tiefgreifende kulturelle Fol-
gen. Die Vertiefung des Wissens in einzelnen
Bereichen brachte mit dem Ende des 19.
Jahrhunderts gleichzeitig eine rapide zuneh-
mende Fragmentierung der Kultur auf allen
Gebieten mit sich. Dennoch hatte es bereits
damals nichtan Versuchen einer Zusammen-
führung des Wissens über Gott, Natur und
Mensch gefehlt, die aber zum Scheitern ver-
urteilt waren. Der britische Staatsmann Wil-
liam Gladstone sprach angesichts dieser Ver-
suche aus, was nach ihm das Denken des
ganzen folgenden Jahrhunderts beherrschte:

»Laßt die Wissenschaftler bei ihrer
Wissenschaft bleiben und überlaßt die Phi-
losophie und Religion den Dichtern, Philo-
sophen und Theologen.«"

Die Menschheit steht am Ende des
zwanzigsten Jahrhunderts vor der großen
Herausforderung, mit den Folgen einer ein-
seitig hochgezüchteten materiellen Ent-
wicklung fertig zu werden. Die Bahä’i-Re-
ligion sieht die Chance in einer universalen
Menschheitskultur, in der die Kräfte der
Wissenschaft und der Religion als Ganzheit
zusammenwirken.

Es mag hier eingewandt werden,
daß Fragmentierung ein besonderes Phäno-

men der europäischwestlichen Kultur sei,
während beispielsweise in den fernöstli-
chen oder indianischen Kulturen ein Welt-
bild vorherrschte, bei dem Gott und die
Welt als ein Ganzes zusammengehörten.
Dieses Denken ist von der »New Age«-Be-
wegung aufgegriffen worden, die sich stark
auf die moderne Physik stützt. Als einer der
Vertreter dieser Bewegung hat Capra unter
Berufung auf die Quantentheorie die Ver-
netzung von allem mit allem zum univer-
salen Prinzip gemacht”!

Aus der Sicht der Bahä’i-Religion
hat das Ganzheitsprinzip Berechtigung: als
Prinzip der Einheit der Menschheit, die als
ein einziger Organismus zu sehen ist, des-
sen Kräfte harmonisch zusammenwirken
müssen. Im Gegensatz zur New Age-Bewe-
gung gibt es aber auch ein Grenze hierfür:
Gott und die Welt sind nicht Teil eines
Ganzen. Gott ist und bleibt immer transzen-
dent; gegenüber Gott ist die Welt ein
Nichts. Das Wesen der Religion ergibt sich
aus dem Spannungsverhältnis zwischen der
vergänglichen Welt und Gott, der der wahre
Grund allen Seins ist. Das Ziel aller Ent-
wicklung liegt dann schließlich darin, das
Göttliche in der vergänglichen Welt zuneh-
mend sichtbar werden zu lassen und damit
den Gegensatz zwischen Schöpfer und
Schöpfung zu überwinden.

19 Particle Physics and Inflationary Cosmology, Physics Today 40(9), 1987, S.61
20 RM. Young, Nature’s Place in Victorian Culture, Cambridge University Press, 1985

21 _F.Capra, Wendezeit, Scherz-Verlag, Bern, 1984

22 BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

{{page|23|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=23}}Aspekte des
Zusammenwirkens

Die hiermit ausgesprochene Fort-
schrittserwartung hat ein Zusammenwirken
von Religion und von Wissenschaft im Sin-
ne einer Ganzheit zur Voraussetzung. Im
folgenden seien einige Elemente dieser »in-
tegralen Kultur« beschrieben:

Die Einheit bewahren:

Die vorrangige Aufgabe von Reli-
gion und Wissenschaft muß in der Förde-
rung von Einheit gesehen werden. Nach
den Bahä’i-Lehren ist Uneinigkeit der
größte Feind aller Angelegenheiten des
Menschen. Anziehung, Einigkeit und Ein-
heit sind in allen Bereichen der Schöpfung
die Kräfte, die Zusammenhalt bewirken.

»Das Gesetz der Anziehung hat ge-
wisse Urstoffe in der Form dieser schönen
Blume zusammengebracht; wird aber jene
Anziehung aus diesem Mittelpunkt zurück-
gezogen, so wird die Blume zerfallen und
ihr Bestand als Blume enden. So istes auch
mit dem großen Körper der Menschheit.
Das wunderbare Gesetz der Anziehung, des
Einklangs und der Einheit hält diese wun-
derbare Schöpfung zusammen.«-

Die Aufgabe der Wissenschaft ist
hierbei, durch kritische Anwendung der
Vernunft und anerkannte Fakten die Reli-
gion vor vernunftwidrigen Dogmen und Fa-
natismus zu bewahren, die zu Glaubensauf-
spaltung, Uneinigkeit und Streit führen.
Umgekehrt muß es die Aufgabe der Reli-
gion sein, auf allen Ebenen der menschli-
chen Gesellschaft Einigkeit zu bewahren
sowohl in der Familie, als auch auf der
höchsten Ebene der Weltgesellschaft.

Vernunft und Glauben:

Wir kehren zu dem eingangs er-
wähnten Bild ’Abdu’l-Bahás zurück:

»Religion und Wissenschaft sind die
beiden Flügel, auf denen sich die menschli-

22 _ Ansprachen in Paris, Kap. 42, S.110
23 _ Ansprachen in Paris, Kap.44, S.113

che Geisteskraft zur Höhe erheben und mit
denen die menschliche Seele Fortschritte
machen kann. Mit einem Flügel allein kann
man unmöglich fliegen: Wenn jemand ver-
suchen wollte, nur mit dem Flügel der Re-
ligion zu fliegen, so würde er rasch in den
Sumpf des Aberglaubens stürzen, während
er andererseits nur mit dem Flügel der Wis-
senschaft auch keinen Fortschritt machen,
sondern in den hoffnungslosen Morast des
Materialismus fallen würde.«”

Die Vernunft ist nach der Vorstel-
lung der Bahä’i nicht auf die Wissenschaft
begrenzt. Umgekehrt spielt Glauben als
Kraft der Intuition oder Vision auch in der
Wissenschaft eine Rolle. Am Anfang vieler
großer Entdeckungen steht eine oft vage
intuitive Voraussicht, die durch den »Glau-
ben an Erfolg« zu wissenschaftlicher Ein-
sicht geführt wird. Die christlicheuropä-
ische Tradition, wonach Vernunft und
Glauben einander entgegengerichtet sind,
wird durch das Bild der einander ergänzen-
den Kräfte abgelöst.

Erkennen und Lieben:

Die Absicht Gottes mit Seiner ge-
samten Schöpfung war es, Wesen hervor-
zubringen, die Ihn erkennen und lieben.
Der Vogel Menschheit darf nicht nur mit
dem Flügel der Erkenntnis allein fliegen, er
bedarf auch des Flügels der Liebe. Erkennt-
nis ist das Merkmal der Wissenschaft, Lie-
be das Merkmal der Religion. Durch die
Liebe zu Seiner Schöpfung hat Gott die
»Einsamkeit« Seines transzendentalen
Seins aufgehoben. Daher ist auch für den
Menschen die Liebe eine Überwindung von
Einsamkeit, deren höchste Form die Liebe
zur ganzen Menschheit ist.

Es kann gefährlich sein, wenn Wis-
senschaft ausschließlich um der Erkenntnis
wegen betrieben wird. Die Gefahr liegt in
der gesellschaftlichen Isolation oder »Ver-
einsamung« der Wissenschaft. Diese Ge-
fahr ist groß, wenn wie heute üblich ein nur
verschwindend kleiner Aufwand betrieben
wird, um die Folgen von Wissenschaft und
Technik für Mensch und Natur vorauszuse-
hen. Die Bewahrung der Natur und der
Ordnung der Menschenwelt setzen die Lie-

Die
vorrangige
Aufgabe von
Religion und
Wissenschaft
muß in der
Förderung
von Einheit
gesehen
werden.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

23
{{page|24|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=24}}Die Natur ist
ein Pfand
Gottes, das
wir im Blick
auf
zukünftige
Generationen
nur
treuhänderisch
verwalten,
aber nicht

besitzen.
EEE

24 BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

be zur Menschheit und die Bereitschaft
zum Dienst an der ganzen Menschheit vor-
aus. Es sollte möglich sein, daß ein For-
scher aus Liebe zur Menschheit von einem
bestimmten Forschungsobjekt mit hohem
Gefährdungspotential abläßt.

Mann und Frau:

In allen Bereichen der Wissenschaft
müssen Frauen gleichberechtigt vertreten
sein. Nach ’Abdu’l-Bahá kann bei der Ver-
wirklichung eines dauerhaften Weltfriedens
auf die besonderen Fähigkeiten der Frauen
und ihre gleichberechtigte Teilnahme an al-
len Berufen nicht verzichtet werden. In ein-
zelnen Bereichen der Wissenschaft können
Frauen durch ihre besonderen Fähigkeiten
neue Qualitäten einbringen. Wir gehen hier
von dem Gedanken aus, daß jede Wissen-
schaft sowohl in ihren Aussagen, als auch
in der Frage der gesellschaftlichen Umset-
zung von dem jeweils herrschenden kultu-
rellen Umfeld geprägt wird.

»In der Vergangenheit wurde die
Welt durch Gewalt regiert, der Mann
herrschte aufgrund seiner stärkeren und
mehr zum Angriff neigenden körperlichen
und verstandesmäßigen Eigenschaften über
die Frau. Aber schon neigt sich die Waage,
Gewalt verliert ihr Gewicht, und geistige
Regsamkeit, Intuition und die geistigen Ei-
genschaften der Liebe und des Dienens, in
denen die Frau stark ist, gewinnen an Ein-
fluß. Folglich wird das neue Zeitalter we-
niger männlich und mehr von den weibli-
chen Leitbildern durchdrungen sein, oder
genauer gesagt, es wird ein Zeitalter sein,
in dem die männlichen und weiblichen Ele-
mente der Kultur besser ausgeglichen sein
werden.«?* So wird beispielsweise von ei-
nem bekannten Biologen die Vermutung

ausgesprochen, daß erst neuerdings in der
Evolutionstheorie das »männliche« Prinzip
des »Überlebens des Stärkeren« durch das
ebenso bedeutsame »weibliche« Prinzip
des »Schutzes« ergänzt worden ist. Jede
Art hat ihre eigene ökologische Nische, in
der sie Schutz und eine gewisse Isolation
findet, ohne die sie gegenüber dem Da-
seinskampf nicht weiterbestehen könnte.
Die Vielfalt der heute vorhandenen Arten
ist ohne dieses Prinzip des Schutzes durch
Isolation undenkbar.

Bewahrung der Schöpfung:

Eine vorrangige Aufgabe der Wis-
senschaft muß in der Zukunft im Schutz
und in der Bewahrung der Vielfalt der Natur
gesehen werden. Im 20. Jahrhundert stand
als Folge von Wissenschaft und Technik die
weltweite wirtschaftliche Expansion im
Vordergrund. Um eine globale ökologische
Katastrophe zu verhindern, muß im 21.
Jahrhundert die Ökologie in den Mittel-
punkt rücken. Auch hier muß ein Wandel
von männlichen zu weiblichen Qualitäten
vollzogen werden: vom Prinzip der Aus-
beutung zu dem des Schutzes; vom reinen
Erfolgsdenken zum Vorsorgedenken; von
der Herrschaft über die Natur zu ihrer Treu-
handschaft. Die Natur ist ein Pfand Gottes,
das wir im Blick auf zukünftige Generatio-
nen nur treuhänderisch verwalten, aber
nicht besitzen.

Die Einheit der Menschheit hat da-
mit nicht nur eine weltumspannende, son-
dern auch eine zeitliche, in die Zukunft
gerichtete Dimension. Der Erfolg dieses
Konzeptes wird für zukünftige Generatio-
nen ein Gradmesser für einen erfolgreichen
Dialog zwischen wahrer Religion und Wis-
senschaft sein.

»Wenn die Religion, befreit von Aberglauben,
Überlieferungen und unverständigen Dogmen, ihre
Übereinstimmung mit der Wissenschaft dartut, so wird eine
große einigende, reinigende Kraft in der Welt sein, die alle
Kriege, Uneinigkeiten, Mißklänge und Streitigkeiten vor
sich herkehrt, und dann wird die Menschheit in der Macht

der Gottesliebe vereinigt werden.«

26

24 ’Abdu’l-Bahá, in J.E. Esslemont, Bahä’u’lläh und das neue Zeitalter, Bahä’i-Verlag 1986, 8.Aufl., S.173
25 C.undE.U. v.Weizsäcker, in »Universitas«, Jahrg.41(1986), S.791

26 Ansprachen in Paris, Kap. 44, S. 116

{{page|25|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=25}}Gewächshäuser
auf dem Altiplano

Ein bolivianisches Umweltforschungszentrum
konzentriert sich auf die Probleme der Hochebene

Cochabamba, Bolivien

Dr. William Baker betrachtet die
kahlen Hügel und den ausgedorrten Talbo-
den in der Umgebung des Instituts für Um-
weltforschung, das er auf einem Osthang
der Anden gegründet hat, und erklärt, daß
diese Landschaft eines Tages wieder frucht-
bar und grün sein wird.

»Jetzt ist es eine öde Landschaft,«
sagt der sechsundsechzigjährige ehemalige
Biochemiker. »Aber die Überlieferung
sagt, daß es hier früher von September bis
April regnete. Mit ein bißchen Planung
kann man das wieder erreichen, glaube ich.
Es mag zwei oder drei Generationen dau-

ern, aber eine Wüste kann wiederbelebt
werden.«

Während er entlang der Schlucht
weitergeht, die hinter seiner kleinen For-
schungsstation verläuft, zeigt Dr. Baker auf
eine Reihe kleiner Dämme, die Schlamm
und Gestein zurückhalten.

»Die kosten wirklich nichts — nur
einen Tag Arbeit zum Aufbauen,« sagt er.
»Aber wenn man genügend davon baut,
kann man bei Regen das Abfließen des
Wassers verlangsamen und es so in den
Erdboden leiten. Mit der Zeit könnte man,
glaube ich, den Grundwasserspiegel heben
und die Wälder zurückholen, die einst hier
standen. Erreicht man dies in einem ausrei-

Angemessene
Technologie
und Ausbil-
dung der
einheimischen
Bauern führen
zu Verände-
rungen für die
an Ressourcen
armen
Gemeinden in
Bergregionen

Nr. 61 BAHA’I[-BRIEFE 25

{{page|26|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=26}}

chenden Teil Boliviens, kann man buch-
stäblich das Klima verändern.«

Dr. Baker rechnet sicherlich nicht
damit, daß eine derart umfassende Verän-
derung noch während seines Lebens ein-
tritt. Aber diese Art der Langzeitvorstellung
gehört zur Philosophie und Grundeinstel-
lung des Dorothy-Baker-Zentrums für Um-

weltstudien, dessen Gründer und Direktor
Dr. Baker ist.

Das Umweltzentrum widmet sich
der Erforschung der Anwendungsmöglich-
keiten angemessener Technologie und Bil-
dung zur Verbesserung der Lebensbedin-
gungen der Eingeborenenvölker der Ayma-
ra und Quechua, die sich auf der rauhen
bolivianischen Hochebene mühsam ihren
Lebensunterhalt erarbeiten.

Zur Zeit hat das Umweltzentrum
zum Beispiel das Modell eines solarbetrie-

9 9 benen Treibhauses zum kostengünstigen

In unseren Kursen bit-
ten wir die Menschen,
die Wahrheit selbst zu

erforschen und sie
dann selbst einzuset-
zen...

So entwickelt sich der
einzelne, und wenn
sich die einzelnen in ei-
ner Gemeinschaft ent-
wickeln, kann die Ge-
meinschaft ihren eige-
nen Entwicklungsweg
festlegen.

[I

eignen.

26 BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

Anbau von Gemüse und
Früchten der Höhenlage an-
gepaßt. Ungefähr 30 Ge-
meinden benutzen dieses
Modell, und es wurden mehr
als 120 Treibhäuser gebaut.

Andere Bemühungen
des Zentrums konzentrieren
sich auf die Entwicklung, das
Vorantreiben von Auffor-
stung und von Techniken zur
Bodenerhaltung, die für die
Hochebene geeignet sind,
und auf die Entwicklung ei-
nes Biogasgenerators, der
trotz der extremen Tempera-
turen in dieser Region funk-
tionieren soll.

Das Umweltzentrum
ist aber mehr als eine ein-
fache Forschungsstation.
Durch ein Programm der
praktischen Anwendung und
Ausbildung bringt das Zen-
trum diese Technologien den
Menschen nahe, denen es
dienen möchte. Zum Beispiel

fördert das Zentrum Umweltunterricht für
Erwachsene und Vorschulunterricht für
Kinder. Dieser Unterricht hilft den Men-

schen dabei, sich neue Technologien anzu-

»In unseren Kursen bitten wir die
Menschen, die Wahrheit selbst zu erfor-
schen und sie dann selbst einzusetzen,« fügt
Dr. Baker hinzu. »Wir vertreten nicht die

Ansicht, daß wir ihnen die Wahrheit auf-
drängen sollten. So entwickelt sich der ein-
zelne, und wenn sich die einzelnen in einer
Gemeinschaft entwickeln, kann die Ge-
meinschaft ihren eigenen Entwicklungs-
weg festlegen.«

Herausforderungen
der Hochebene

Das Klima und die Bedingungen,
die in der Hochebene herrschen, stellen
eine besondere Herausforderung dar. Boli-
vien ist das ärmste südamerikanische Land,
teilweise wegen seiner Geographie und sei-
nes Klimas. Die Höhe der Andenhochebene
reicht von 3000 bis 4000 Meter. In der
Region gibt es wenig Regen, und sie ist
extremen Temperaturunterschieden ausge-
setzt. Nachts fällt die Temperatur fast auf
den Gefrierpunkt, steigt aber tagsüber auf
20°C. Die Hochebene ist tatsächlich eine
Wüste in den Bergen.

Dennoch lebt die Mehrheit der bo-
livianischen Bevölkerung auf dieser troK-
kenen, hoch gelegenen Ebene, und viele
ernähren sich hauptsächlich von Kartoffeln
und einheimischen Getreidesorten wie Ca-
Aavi und Quinoa (Reismelde). Schafe und
Lamas gehören zu den wenigen Tieren, die
von den kargen Gräsern, die auf der Hoch-
ebene wachsen, leben können, und sie sor-
gen für etwas Fleisch, Wolle und Milch.

Etwa 70 Prozent der Bevölkerung
sind Eingeborene, besonders von den Völ-
kern der Aymara und Quechua. Obwohl
etwa 75 Prozent der Bevölkerung lesen und
schreiben können, sind dennoch viele Men-
schen praktisch Analphabeten — sie kön-
nen zwar oft spanische Wörter lesen, ver-
stehen sie aber nicht.

Diese Umstände will das Umwelt-
zentrum angehen. Die mit Sonnenenergie
betriebenen Treibhäuser wurden entwor-
fen, um die Ernährung der Menschen zu
verbessern, die in entlegenen Gemeinden
auf der Hochebene leben, sagt Dr. Baker.

»Es ist geradezu unmöglich, im
Freien auf der Hochebene Gemüse und
Früchte anzubauen,« sagt er, »daher bein-
haltet die Ernährung dort natürlich wenig
Vitamine, Mineralien und Fette, die Gemü-
se und Früchte liefern können«.
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=27}}

Das Treibhaus-
modell ist einfach

Das Umweltzentrum hat ein ko-
stengünstiges Modell entwickelt, das von
einer einzigen Familie, der gesellschaftli-
chen Grundeinheit auf der Hochebene, ein-
fach gebaut und gewartet werden kann. Auf
einem Fundament aus luftgetrockneten
Lehmziegeln wird mit ein-
fachen Plastikrohren ein je
Netzwerk aufgebaut, über
das durchsichtige Polyeth-
ylenfolie gespannt wird.

In diesen Treibhäu-
sern wird es so heiß und
feucht, daß es zum Anbau
einer breiten Palette von Ge-
müsen wie Tomaten, Kür-
bisse, Zwiebeln, Rettiche
und Salat ausreicht.

Das Umweltzen-
trum bietet Kurse über den
Aufbau der Treibhäuser an
und stellt das Material zur
Verfügung. Die einzelnen
Familien werden gebeten,
75% der Kosten für Plastik-
rohre und Folie selbst zu tra-
gen.

»Das durchschnittli-
che Jahreseinkommen einer
Familie in dieser Gegend beträgt ungefähr
US $ 150,« sagt Dr. Baker. »Wir schätzen
den Wert der jährlichen Treibhausernte auf
ca. US $ 125, obwohl nur ein kleiner Teil
der Ernte verkauft wird, da die Familien das
meiste selbst verzehren. Die eigentlichen
Materialkosten betragen aber nur ca. US $
25. Daher kann der wirtschaftliche Gewinn
für eine Familie sehr bedeutend sein.«

Daneben erforscht das Umweltzen-
trum Aufforstungs- und Bewässerungsme-
thoden sowie eine Biogasanwendung, die
in der Hochebene angebracht sind. Junge
Bäume leiden besonders unter den Boden-
bedingungen und dem Klima. Kürzlich
mißlang der von einer anderen Organisa-
tion unternommene Versuch, 7000 Euka-
lyptus- und Queshuarabäume zu pflanzen:
Nur zehn Bäume überlebten das erste Jahr,

da die Erde nichtrichtig vorbereitet worden
war.

Dr. Baker glaubt, daß die Überle-
bensrate der Bäume sehr viel höher sein
könnte. Derzeit arbeitet das Umweltzen-
trum mit zwölf Gemeinden zusammen, um
in kleinem Rahmen Aufforstungsprojekte
zu beginnen und fortzusetzen. In der Ge-
meinde von Cori Pata wurden beispielswei-
se während der vergangenen zwei Jahre
3000 Queshuarabäume gepflanzt. Queshu-
arabäume, die gut als Windschutz und als
Brennholz geeignet sind, wachsen sehr gut
in einer solchen Höhe.

Ein regionales
Ausbildungs-
zentrum

Auf den ersten Blick scheint die
Hauptforschungsstation des Umweltzen-
trums nichts besonderes zu sein. Auf einem
etwa einen drittel Hektar großen Grund-
stück außerhalb der Stadt Cochabamba, be-
steht sie aus mehreren grob verputzten Ge-
bäuden aus Lehmziegeln mit galvanisierten
Eisendächern, einem Fischteich, einer Zi-
sterne und einigen kleinen Parzellen für
Versuchs- und Demonstrationszwecke.

Aber das Grundstück und seine In-
frastruktur sind genau dafür geeignet, die
Arten passender Technologien auszupro-

Aymara-Indianer
in dem

sonnenbeheizten
Treibhaus, das sie

selbst gebaut haben.

Nr. 61 BAHA’I[-BRIEFE 27
{{page|28|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=28}}9)

In einigen
Treibhäusern
des Baker-
Zentrums gibt
es eine unglaub-
liche Entwick-
lung an Kreati-
vität, was die
Vielfalt der an-
gebauten Pro-
dukte betrifft.

66

28 BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

bieren, die das Umweltzentrum entwickeln
und verbreiten möchte.

»Viele andere Organisationen wer-
ben für Solartreibhäuser, die effektiver und
produktiver sind, aber sie kosten in der
Regel sehr viel mehr (ca. US $ 3000 bis US
$ 4000) und sie erfordern die Arbeitskraft
einer ganzen Gemeinde,« sagt Dr. Baker.
»Leider haben die Familien hier nur 50 oder
60 US-Dollar, die sie in ein solches Projekt
investieren könnten. Also versuchen wir,
Modelle und Technologien zu entwickeln,
die ungefähr diesem Betrag entsprechen.«

Die amerikanische Organisation
»Food Industry Crusade Against Hunger«
(FICAH; Kreuzzug der Lebensmittelindu-
strie gegen Hunger) hat in den letzten drei
Jahren das Baker-Zentrum jährlich mit US
$ 25.000 unterstützt. Der FICAH-Präsident
George Scharffenberger nennt die Bereit-
schaft des Umweltzentrums, die Gemein-
den experimentieren zu lassen und selbst
Verantwortung zu übernehmen, einmalig.

»Andere Organisationen bauen
Treibhäuser, die etwas robuster und pro-
duktiver sind,« sagt Scharffenberger, der im
vergangenen Jahr das Baker-Zentrum und
vier ähnliche Organisationen in Bolivien
und Peru besuchte. »Aber ich glaube, daß
die Gemeinden dabei nicht dasselbe Gefühl
persönlichen Eigentums haben. In einigen
Treibhäusern des Baker-Zentrums gibt es
eine unglaubliche Entwicklung an Kreati-

vität, was die Vielfalt der angebauten Pro-
dukte betrifft.«

»In einem Treibhaus wuchsen Ba-
nanen, während es draußen schneite. Ich
schätze, daß sie deshalb weniger produzier-
ten, aber es war ganz offensichtlich das
Treibhaus dieser bestimmten Familie. Von
der grundlegenden Gemeindeentwicklung
war ich sehr beeindruckt.«

Dr. Baker glaubt, daß die Einbezie-
hung der Gemeinden der Schlüssel zu er-
folgreicher Einführung neuer Ideen auf
dem Hochplateau ist. Genauso wichtig sei
es, sagt er, potentielle Erfolge aufzuzeigen.

Auf dem Gelände in Cochabamba
zeigen einige kleine Parzellen den Vorteil
der Verwendung von Kompost und Laub-
decken (zum Bedecken von Pflanzenwur-
zeln) in der Landwirtschaft. Außerdem
wurde ein Fischteich gebaut, um zu zeigen,
wie man in einem geschlossenen System,
das Dung als Nährsubstanz nutzt, Karpfen
züchten kann.

Eines der Solartreibhäuser wurde
als Teil an ein traditionelles, zwei Zimmer
umfassendes Lehmhaus angeschlossen. Mit
diesem Modell, sagt Dr. Baker, möchte er
zeigen, wie solche Treibhäuser nicht nur für
Gemüse sorgen, sondern auch durch Son-
nenenergie die Wohnräume einer Familie
in bescheidenem Ausmaß mitheizen kön-
nen.

Wie bereits erwähnt, setzt sich hin-
ter dem Forschungsgelände ein Wasser-
und Erosionskontrollsystem einer Schlucht
entlang fort. Dieses System leitet Wasser in
den Fischteich und in eine Zisterne und
zeigt dadurch, wie in einer regenarmen Re-
gion der dürftige Niederschlag einfach auf-
gefangen und genutzt werden kann.

»Das sind ziemlich einleuchtende
Ideen zur Erosionskontrolle,« sagt Dr. Ba-
ker über das System der Dämme. » Aber die
Menschen auf der Hochebene wollen in
nichts Zeit investieren, solange sie sich
nicht einigermaßen klar vorstellen können,
daß es funktionieren wird. Und das kann
ich verstehen. Hier oben erarbeiten sie sich
sozusagen aus nichts einen Lebensunter-
halt. Um viel Zeit in etwas zu stecken,
müssen sie das Ergebnis im voraus gesehen
haben.«

Dr. Baker glaubt, daß die Verände-
rungen in Bolivien möglich sind, wenn die
Gemeinden auf der Hochebene sowohl die
technologischen als auch die organisatori-
schen Mittel erhalten, mit denen sie ihre
eigene Entwicklung in die Hand nehmen
können.

Das Umweltzentrum arbeitet mit
FUNDESIB, der »Foundation for the Inte-
gral Development of Bolivia« (Stiftung für
integrierte Entwicklung in Bolivien) zu-
sammen. Wie FUNDESIB beruft sich das
Umwelt-Zentrum auf die Prinzipien des
Bahä’i-Glaubens. Dr. Baker selbst ist auch
Bahä’i, und er benannte das Umweltzen-
trum nach seiner Mutter Dorothy Baker, die
in den vierziger und fünfziger Jahren eine
wichtige Rolle im Bahä’i-Glauben spielte.

Seiner grundsätzlichen Haltung zu-
folge bemüht sich das Baker-Umweltzen-
trum um ein Gleichgewicht von Entwick-
lungsbedürfnissen und verantwortungsvol-
lem Umgang mit der Umwelt auf eine Art
und Weise, die eine geistige Auffassung der
Beziehung zwischen Mensch und Natur be-
inhaltet.
{{page|29|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=29}}»Wir wurden von Gott erschaffen,«
sagt Dr. Baker. »Und das trifft auch auf die
Umwelt zu. In diesem Sinne sind wir Teil
der Schöpfung, und wir müssen uns als
einen grundlegenden Teil der Umwelt in
das Ganze einbeziehen.«

Gleichzeitig, sagt Dr. Baker, glaubt
er, daß Gott dem Menschen die einzigartige
Fähigkeit verliehen hat, zu rationalisieren
und zu denken — eine Eigenschaft, die die
Natur nicht besitzt.

»Menschen sind die ausschlagge-
bende Kraft im Gleichgewicht zwischen
der Welt der Menschen und der Welt der
Natur,« sagt Dr. Baker. Wir können entwe-
der lernen, wie wir unsere Umwelt verbes-
sern, oder wir können sie zerstören. Also
müssen wir nur lernen, wie man die Um-
welt besser macht."

ONE COUNTRY,
Januar-März1991

Konstruktion für ein Solar-Treibhaus

Steine und Lehm

aus Steinen

MCR Befestigung
et aus Steinen

Nr. 61 BAHA’I-BRIEFE

29

{{page|30|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=30}}30

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

Vorschulen wichtige Ver

Laku Lakuni,
Bolivien.

Das Leben ist schwer in dieser klei-
nen Gemeinschaft von Aymara auf der bo-
livianischen Hochebene, wo das Klima nur
die nicht frostempfindlichen Getreidearten
erhält und wo der Boden so karg ist, daß
man über zwölf Jahre hinweg die Felder
brach liegen lassen muß, damit sie sich
wieder erholen.

»Mein Leben stimmt mich traurig,
denn wir bauen Jahr für Jahr ein bißchen
weiter oben auf dem Berg etwas an,« sagt
Primo Pasci, ein 34-jähriger Bauer. »Wir
pflanzen immer weiter oben an, und es wird
immer kälter. Und nur zwei Dinge wach-
sen: Kartoffeln und Cafawi.« Cafiawi ist
eine einheimische Getreidesorte.

Herr Pasci sagt, daß er keine Hoff-
nung mehr für die Zukunft hatte, besonders
nicht für seine Kinder.

Mit Hilfe des Dorothy-Baker-Zen-
trums für Umweltstudien hat er ein mit
Sonnenenergie beheiztes Treibhaus in der
Nähe seines Hauses, das aus Lehmziegeln
gebaut wurde und zwei Zimmer umfaßt,
gebaut. Herr Pasci hat auch eine Lehreraus-
bildung im Baker-Zentrum gemacht und

hält nun täglich Vorschulunterricht für die
Kinder hier ab.

Diese beiden Entwicklungen haben
seiner Familie und der Gemeinde Verände-
rungen gebracht. Ungefähr 20 Familien ha-
ben Treibhäuser gebaut.

»Uns gefallen die Treibhäuser
wirklich,« sagt Herr Pasci. »Ohne sie hätten
wir kein Gemüse, denn wir haben kein
Geld, um welches zu kaufen. Aber mit Hilfe
der Treibhäuser haben wir Gemüse. Nun
können wir Omelettes mit Tomaten und
Zwiebeln zubereiten.«

»Mein kleiner Sohn wußte noch
nicht einmal, daß es Gemüse gibt,« fügt
Herr Pasci hinzu. »Nun pflückt er die To-
maten von der Pflanze ab und ißt sie direkt
im Treibhaus. Jetzt weiß er, daß man Samen

Hoch oben in | den Anden Treibhäuser un
änderungen

d

säen und sie nähren muß und daß dann
Früchte wachsen, die wir mögen.«

Das Vorschulprogramm bietet eine
andere Form der Unterstützung. Herr Pasci
unterrichtet nun seit drei Jahren, und unge-
fähr zwanzig Kinder nehmen regelmäßig
teil.

Kinder lernen
schneller

»Es besteht ein Unterschied zwi-
schen Schülern, die in der Vorschule waren,
und denen, die direkt mit der staatlichen
Grundschule beginnen,« sagt Herr Pasci.
»Diejenigen, die zur Vorschule gegangen
sind, können den Lehrer sofort verstehen.
Der Lehrer stellte fest, daß diese Kinder
anfangs sehr viel schneller lernen.«

»Am Anfang hatten die Kinder
Angst,« sagt er. »Sie wollten nicht in einer
Gruppe zusammensein. Aber jetzt lieben
sie es, zusammenzukommen und zusam-
men zu singen.«

Herr Pasci schreibt diese Verände-
rungen teilweise dem Bahä’i-Glauben zu.
Von den 500 Menschen in Laku Lakuni
sind etwa zehn Bahä’i, darunter er selbst.
In den letzten Jahrzehnten ist der Bahä’i-
Glauben in Bolivien schnell gewachsen.
Derzeit gibt es etwa 100.000 bolivianische
Bahä’i; die meisten leben auf der Hochebe-
ne.

»Der Bahä’i-Glauben lehrt, daß wir
unsere Kinder erziehen und daß wir zusam-
menarbeiten müssen,« sagt Herr Pasci.

»Ich möchte nicht, daß meinen Kin-
dern dasselbe passiert wie mir,« fügt er
hinzu. »Ich glaube, daß sie ein fruchtbare-
res Leben führen können, wenn sie mehr
Ausbildung erhalten als ich. Sie werden
mehr erreichen, werden es bequemer haben
und auch mehr wissen. Sie werden auf-
merksamer und wacher sein.«

ONE COUNTRY, Januar-März 1991

{{page|31|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=31}}

Vom Umgang mit
der Übergangsphase

von Alexander King und Bertrand Schneider

(englisches Original: New York: Pantheon
Books, 1991; deutsche Übersetzung:
Horizonte Verlag 1992)

Der dramatische Titel Die erste globale Revolu-
tion deutet bereits die Bandbreite und Zielsetzung des
Buches an. Das als Fortsetzung des ersten Buches des
Club of Rome, Grenzen des Wachstums, vorgestellte
Buch der Club-Mitglieder Alexander King und Bertrand
Schneider versucht nichts Geringeres, als die vielfälti-
gen und unterschiedlichen, die Menschheit heute betref-
fenden Krisen zu analysieren und Lösungsmöglichkei-
ten vorzuschlagen.

Wie der Titel des Buches zeigt, glauben die
Autoren, daß sich die Welt an der Schwelle einer weit-
reichenden Veränderung befindet — der ersten wirklich
globalen Revolution.

»Das Thema der letzten Versammlungen des
Club of Rome war ‘Die große Übergangsphase’ «
schreiben Alexander King und Bertrand Schneider in
ihrer Einleitung. »Wir sind davon überzeugt, daß wir
uns in den Anfängen der Bildung einer Weltgesellschaft
befinden, die sich so sehr von der heutigen Gesellschaft
unterscheidet, wie die zur Zeit der industriellen Revo-
lution von der ihr über lange Zeit vorhergegangenen,
von der Landwirtschaft geprägten Gesellschaft.«

Der Club of Rome, der 1968 zur Beschäftigung
mit Weltproblemen gegründet wurde, ist eine Vereini-
gung von hundert führenden Persönlichkeiten, ehema-
ligen Staatsoberhäuptern, Wissenschaftlern, Wirt-
schaftsexperten und Denkern. Für Grenzen des Wachs-
tums, das der Club 1972 veröffentlichte, wurde ein
Computer zur Feststellung allgemeiner Trends der Be-
völkerungsentwicklung, der industriellen Expansion
und der Entwicklung benutzt. Die daraus gezogenen
Schlußfolgerungen lösten eine weltweite Diskussion
über das Fassungsvermögen des Planeten für ständig
anwachsende Aktivitäten des Menschen aus — und
begründeten damit den Ruf des Clubs.

Anders als Grenzen des Wachstums, das seine
Thesen mit Statistiken untermauerte, ist Die erste glo-
bale Revolution im Grunde genommen eine umfangrei-
che Erörterung globaler Themen, die die Meinung des
Club of Rome widerspiegelt, wie der Untertitel zeigt
(»Ein Bericht vom Rat des Club of Rome«). Das zwei
Teile beinhaltende Buch behandelt zuerst die Bandbreite
der die Menschheit betreffenden Probleme — von den
Autoren als problematique bezeichnet. Der zweite Teil
beinhaltet die vom Club angebotenen Problemlösungen
— die resolutique.

Der Versuch ist intelligent, gebildet und voller
Einsichten. Die Darstellung der zeitgenössischen globa-
len Themen deckt in einem angenehm lesbaren und
einleuchtenden Stil geradezu jedes große Problem der
heutigen Menschheit ab. Bereiche akuter Sorge wie die
Erwärmung der Erde, die Energiekrise, ungenügende
Nahrungsmittelversorgung, Unterentwicklung und so-
gar die Überschüttung mit Informationen werden iden-
tifiziert und herausgehoben. Die Schuldenkrise, der Zer-
fall des sozialistischen Wirtschaftssystems und die mög-
lichen Gefahren des ungezügelten Kapitalismus werden
auch behandelt.

Die Integration dieser Inhalte ist ein übergrei-
fendes Thema. »Unser Wunsch war einfach — wenn
auch nur oberflächlich und unvollständig — die Ele-
mente, die schon vorhanden sind, darzustellen, um ihre
Zusammenhänge zu zeigen,« schreiben Alexander King
und Bertrand Schneider.

Der Erfolg des Clubs in diesem Punkt ist viel-
leicht das wichtigste Merkmal dieses Buches. Nachdem
sie die Probleme der Menschheit aufgelistet haben, be-
leuchten die Autoren das, was immer mehr als zentrale
Krise unserer Zeit erkannt wird: eine weltweite morali-
sche und geistige Zerrüttung. Darauf hin müssen die
Wurzeln der problematique zurückgeführt werden.

»Die Ordnung einer Gesellschaft hängt vom
Zusammenhalt ihrer Mitglieder ab,« schreiben die Au-
toren. »Bis zur Mitte unseres Jahrhunderts wurde dieser
Zusammenhalt durch natürlichen Patriotismus und Zu-
sammengehörigkeitsgefühl gesichert und verstärkt
durch moralische Disziplin von seiten der Religion und
durch Respekt vor dem Staat und vor seinen führenden

BAHA’T-BRIEFE NR. 61

3
{{page|32|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=32}}

32

Perönlichkeiten, egal
wie weit sie von den
Menschen entfernt
zu sein schienen.«

»Inzwischen
ist in vielen Ländern
der allgemeine reli-
giöse Glaube verflo-
gen; der Respekt vor
der Politik ist ver-
blaßt, was teilweise
an den Medien und
an der Unzulänglich-
keit der politischen
Parteien bei der Be-
wältigung von Pro-
blemen liegt, wo-
durch Gleichgültig-
keit oder sogar
Feindseligkeit ent-
stehen. Die Minder-
heiten sind immer
weniger dazu bereit,
die Interessen der
Mehrheit zu respek-
tieren. Dadurch ist
ein Vakuum entstan-
den, in dem sowohl
die Ordnung, als
auch die Ziele der
Gesellschaft zerstört
werden.«

Alexander King
und Bertrand
Schneider

Vorwort von
Richard
von Weizsäcker

Die üble La-
ge der Menschheit,
sagen sie, verschlim-
mert sich, weil die
Führungspersönlichkeiten darin versagt haben, diesem
die Gesellschaft aushöhlende Vakuum zu begegnen, und
sich stattdessen nur auf die Behandlung seiner Sympto-
me beschränkt haben.

»Unsere Suche nach Weisheit ist erfolglos,«
fügen die Autoren hinzu. »Die Gegensätze zwischen den
beiden Ideologien, die unser Jahrhundert beherrschten,
sind zusammengebrochen und haben ein weiteres Va-
kuum und krassen Materialismus zurückgelassen. Kein
Element im Regierungssystem und seiner Entschei-
dungsfindung scheint dazu in der Lage zu sein, diesen
Entwicklungen entgegenzuwirken oder die Trends zu
beeinflussen, die Fragen über unsere gemeinsame Zu-
kunft und über das Überleben der Menschheit stellen.«

Obwohl die Autoren auf sehr einleuchtende
Weise Materialismus und Zwietracht als Schlüsselfak-
toren der problematique herauskristallisiert haben, ver-
sagen sie schließlich darin, ein Mittel zum Füllen des
Vakuums und zur Aufrüttelung der Menschheit aus ih-
rem Zustand der Krankheit und des Zerfalls anzubieten.

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

Club of Rome

DIE ERSTE
GLOBALE

Bericht zur Lage der Welt
Zwanzig Jahre nach „Die Grenzen des Wachstums“

Nicht daß die Auto-
ren es nicht versucht
hätten. In der Tat
skizzieren Alexander
King und Bertrand
Schneider einen ver-
nünftigen, glaubhaf-
ten und auf vielerlei
Art und Weise brilli-
anten Plan zur Lö-
sung der Probleme,
die sie festgestellt
haben.

bestehe darin, ir-
gendwie die Demo-
kratie und damit das

allgemeine Regie-
Ungekürzte rungssystem in aller
Ausgabe Welt neu zu beleben,

um »ihm eine so um-
fassende Perspektive
zu verleihen, daß es
die sich entwickeln-
de Weltsituation be-
wältigen kann«.

Um das zu
erreichen, verlangen
sie die Schaffung
neuer Institutionen,
die auf Zusammen-
arbeit, Koordination
und gemeinsamem
Handeln beruhen, ei-
nen allgemeinen Angriff auf die Politik und Gesellschaft
durchdringende Korruption, eine weit verbreitete Ak-
zeptanz von »Führungspersönlichkeiten mit einem neu-
en Profil«, zu deren Eigenschaften die Begabung für
Innovationen, eine globale Sichtweise, eine ethische
Einstellung und Lernfähigkeit gehören, und wachsendes
Vertrauen in und die Einbeziehung von Gruppen und
Organisationen auf der individuellen Ebene der Gesell-
schaft.

Tatsächlich gehört zu den aufschlußreichsten
Themen des Buches die Feststellung, daß Regierungen
in- der Form, wie wir sie kennen, einfach nicht in der
Lage sind, aus eigener Kraft die Welt wieder aufzubau-
en. Stattdessen, so wird argumentiert, muß sich die
Menschheit notwendigerweise auch Institutionen außer-
halb der Regierungen zuwenden, wie z. B. politischen
Parteien, Gewerkschaften, Firmen und nichtstaatlichen
Organisationen. »Das Regieren ist nicht mehr ein Mo-
nopol von Regierungen und internationalen staatlichen
Organisationen, und die Wirksamkeit des Regierens
wird von den Fähigkeiten der führenden Persönlichkei-
{{page|33|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=33}}ten abhängen, die in ihre Entscheidungsfindung neue
Personen einbeziehen, die ohnehin schon mitregieren.

Die Autoren stellen drei Bereiche für umgehen-
den Handlungsbedarf von seiten der Regierungen und
anderer heraus: 1) die »Zurückverwandlung« der welt-
weiten militärischen Wirtschaft in eine zivile Wirt-
schaft; 2) der Beginn einer weltweiten Kampagne zur
Energieeinsparung und zum Stopp der Erderwärmung;
und 3) die Schaffung einer neuen Priorität, nämlich
Entwicklungsbemühungen in kleinem Rahmen im länd-
lichen Bereich.

Um ihre resolutique in die Tat umzusetzen,
schlagen die Autoren vor, daß die Menschheit den Aus-
weg aus der heutigen Reihe von Problemen »lernen«
soll. Sie skizzieren eine Art neuen Welt-Lehrplan, der
die folgenden Ziele beinhalten soll: den einzelnen zu
zeigen, wie man etwas erlernt; sie zu lehren, wie man
»nicht wünschenswerte Impulse« und zerstörerisches
Verhalten überwindet; die Kreativität der Menschen zu
wecken; und sie zu befähigen, sich eine globale Welt-
sicht anzueignen.

Das vorletzte Kapitel versucht schließlich, die
den Problemen der Menschen zugrunde liegende
»Krankheit« anzusprechen. Darin bieten die Autoren der
Menschheit eine »neue ethische Sichtweise« an. Ihrer
Meinung nach beinhaltet diese Weltsicht eine ethische
Einstellung zu Natur und Umwelt, zum Leben (und im
besonderen zur Genmanipulation), zur Entwicklung
(um den unerträglichen Graben zwischen reich und arm
endlich zu überbrücken), außerdem eine ethische Hal-
tung gegenüber Geld, eine Ethik der Bilder (die das
Fernsehen kontrollieren soll) und eine Ethik der Solida-
rität (da die Menschen zusammenarbeiten müssen, um
zu überleben).

»Die globale Gesellschaft, auf die wir zusteuern,
kann nicht entstehen, wenn sie nicht aus der Quelle
moralischer und geistiger Prinzipien trinkt, die die Gren-
zen ihrer Dynamik abstecken,« schreiben die Autoren.
»Unabhängig von Kultur, Religion und Philosophie dür-
sten alle Menschen nach Freiheit, streben nach der
Überwindung von Eingrenzungen, suchen nach einem
oft nicht greifbaren und namenlosen Etwas jenseits
vieler Einschränkungen. Die Erfahrung hat gezeigt, daß
weder Diktatur noch Gewalt oder einengende Gesetze
dieses oft leidenschaftliche Verlangen aus den Herzen
der Menschen auslöschen konnten, ein Verlangen, das
aus dem von Carl Jung analysierten Unbewußten ent-
springt«.

So inspirierend dieses Zitat (wie das gesamte
Buch) auch sein mag, so ignoriert oder verkennt es die
geschichtliche Quelle moralischer und geistiger Werte:
Religion. Zwar wird Religion erwähnt, aber sie wird —
wie im obigen Absatz — dargestellt, als sei sie ledig-
lich eine unter vielen Quellen geistiger Erneuerung und

nicht die Urquelle geistiger Inspiration. Leider vertritt
das Buch nur eine neue, weltweit ausgerichtete Form
des Humanismus, einen Nachfolger des alten Humanis-
mus, der in vielerlei Hinsicht für den Zustand verant-
wortlich ist, den die Autoren so stichhaltig darstellen.

Religion hat, welche Unzulänglichkeiten sich
auch immer in ihrer Ausübung ergaben, traditionell
menschliche Einstellungen, Ziele und Beziehungen de-
finiert. Die Gesetze und Lehren der großen religiösen
Propheten der Welt waren immer die grundlegende
Kraft in der Erziehung des Menschen. Sie war das
Hauptmittel zu gesellschaftlicher Entwicklung und zum
Zusammenhalt. Die menschliche Natur ist vom Wesen
her eine geistige, geben die Autoren zu. Die wirkliche
Herausforderung besteht also in der Anerkennung der
Tatsache, daß die Menschheit durch die Geschichte
hindurch sich auf eine Macht verlassen hat, die weit
größer ist als sie selbst: Gott.

Vor mehr als hundert Jahren warnte Bahä’u’lläh,
der Stifter des Bahä’i-Glaubens, vor einer Reihe von
Krisen zunehmender Härte, die die Menschheit durch-
stehen muß, bis sie ihre eigene grundlegende Einheit
und die Einheit Gottes anerkennt. Bahä’u’lläh betonte
erneut die Rolle der Religion bei der Erreichung von
Einheit, indem Er sagte, daß alle großen Weltreligionen
aus derselben Quelle stammen und aufeinander folgen-

de Phasen eines einzigen, ewigen Glaubens darstellen.

»Die Propheten Gottes sollten als Ärzte angese-
hen werden, deren Aufgabe es ist, das Wohlergehen der
Welt und ihrer Völker zu fördern, damit sie durch den
Geist der Einheit das Siechtum einer entzweiten
Menschheit zu heilen vermögen,« schreibt Bahä’u’lläh.
»Auf das innerste Wesen dieser Propheten muß daher
das Auge jedes Urteilsfähigen gerichtet sein, weil ihre
eine und einzige Aufgabe immer war, die Irrenden zu

führen und den Leidenden Frieden zu bringen.« (Ba-
hä’u’lläh, Ährenlese 34:6)

Der Club of Rome hat in Die erste globale
Revolution den Kernpunkt der problematique der Welt
festgestellt: Zwietracht, die aus dem geistigen Nieder-
gang der Welt resultiert. Obwohl die angebotene reso-
lutique viele Erkenntnisse beinhaltet, verfehlt sie aber
bei weiten ein überzeugendes Heilmittel zur Befriedi-
gung des Hauptbedürfnisses der Menschheit: des Fül-
lens des geistigen Vakuums. Wenn dieser Kreis von
hundert mächtigen und einflußreichen Personen wirk-
lich kühn gewesen wäre, wäre er der Logik seiner
anfänglichen Folgerungen gefolgt — ein Schritt, der
ihn bestimmt über den aufgewärmten Humanismus hin-
ausgetragen hätte, der als resolutigue unterbreitet wird.

ONE COUNTRY, Oktober-Dezember 1991

BAHA’I-BRIEFE NR. 61

33

{{page|34|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=34}}

Gedenkveranstaltung
in der Paulskirche

Wie bereits im Editorial erwähnt, fand am 26. Mai 1992 eine
Versammlung anläßlich des 100. Jahrestages des Hinscheidens
Bahä’u’llahs in der Frankfurter Paulskirche statt, an der über 900
Personen aus dem In- und Ausland teilnahmen. Zu diesem Festakt
trafen diverse Grußworte ein, aus denen Anerkennung für den
Glauben Baha’u’llahs und Wertschätzung für die von Ihm verkündeten
Lehren spricht. Das Universale Haus der Gerechtigkeit geht in seiner
Botschaft auf die Geschichte Europas ein und betont den aktuellen
Bezug der Botschaft Baha’u’llahs.

Nebenstehend sind Auszüge aus den Grußworten abgedruckt.

34 BAHA’I-BRIEFE NR. 61

{{page|35|file=Baha'i_Briefe_61.pdf|page=35}}»...Eine moderne, pluralistische Gesellschaft
mit menschlichem Gesicht lebt entscheidend
auch aus dem Gedanken der religiösen Tole-
ranz. Das Fest, das Sie begehen, soll den
untrennbaren Zusammenhang zwischen Treue
zum eigenen Glauben und der Toleranz gegen-
über den Menschen anderer Glaubensüberzeu-
gung deutlich machen. Wir in Deutschland, die
wir in der Freiheit der Religionsausübung le-
ben dürfen, wissen um die Verfolgung, die
Menschen wegen ihres Glaubens in vielen
Ländern der Welt erleiden müssen. Die Bun-
desregierung wird ihren Einsatz für die welt-
weite Garantie der Religionsfreiheit auch
künftig entschlossen fortführen.

Die Baha’i in Deutschland haben seit jeher im
Dialog mit anderen Religionen eine wichtige
Aufgabe gesehen. Gerade in der heutigen Zeit
kommt der Begegnung zwischen Menschen un-
terschiedlicher Religion eine besondere Be-
deutung zu. Gewiß wird auch das diesjährige
Jubiläum der Baha’i dem interreligiösen Dia-
log neue, wertvolle Impulse geben.

Ich wünsche allen Baha’t in Deutschland und
in der Welt, daß sie ihren Glauben in Freiheit
und im friedlichen Miteinander mit anderen
Religionen leben können.«

Bundeskanzler Dr. Helmut Kohl

»Allen Teilnehmern am Festakt in der Pauls-
kirche möchte ich meine Grüße und besten
Wünsche übermitteln. In dieser schwierigen
Umbruchphase mit vielerlei Unsicherheiten ist
geistige Orientierung von unschätzbarem
Wert. Indem wir die berechtigten Sorgen hier-
zulande und aus anderen Teilen Europas und
der Welt ernst nehmen und ernsthafte Anstren-
gungen unternehmen, daß sich ungute Trends
möglichst nicht verselbständigen und verewi-
gen, tragen wir mit dazu bei, um dieser, unserer
Einen Welt voranzuhelfen.«

Willy Brandt

»Darf ich mit der Anrede beginnen: Liebe
Freunde. Zwar gehöre ich Ihrer Religionsge-
meinschaft nicht an. Ich hatte einige Jahre
lang einen aus dem Iran stammenden physika-
lischen Mitarbeiter, der Bahä’i war und der
mir Ihre Gemeinschaft nahegebracht hat. Ich
habe große Bewunderung für Baha’u’llah,
dessen 100. Todestag Sie soeben feiern. Ich
glaube, daß das, was er als den Auftrag an die
Religionen ausgedrückt hat, genau der Wahr-
heit entspricht. So kann ich Ihnen nur wün-
schen, daß Sie einen guten Verlauf Ihrer Ta-
gung haben und daß man allgemein in der Welt
auf das hören wird, was Sie zu sagen haben.«

Professor Dr. Carl Friedrich von Weizsäcker

»...In den hundert Jahren seit jenem schick-
salsschweren Tag hat sich Europas Antlitz ver-
ändert; es ist gezeichnet von Ereignissen, die
eine ‘beklagenswert mangelhafte’ politische
Ordnung heraufbeschworen hat. Heute steht
dieser Erdteil an der Schwelle zu machtvollen,
konstruktiven Entwicklungen. Viele Probleme
müssen noch gemeistert werden; der Weg in
die Zukunft ist steinig, aber letzten Endes ist
diese Zukunft unaussprechlich ruhmreich.

Bahä’u’llahs Botschaft ist ein strahlendes
Licht, das den vor der Menschheit liegenden
Weg erhellt, eine Schatzkammer voller weg-
weisender Grundsätze, mit denen die Proble-
me unserer Zeit zu lösen sind. Daß die Stadt
Frankfurt diese Versammlung in einem so ge-
schichtsträchtigen Bau mitten im Herzen des
erwachenden Europa willkommen heißt, ist
von tiefer Bedeutung und ermutigt zu großen
Hoffnungen für die ganze Welt.«

Das Universale Haus der Gerechtigkeit

BAHA’I-BRIEFE Nr. 61

35

Bahai Briefe/Heft 60/Text

2021-12-08T06:13:03Z

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{{page|0|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=2}}Bahäatr-Bri
1-Bri Heft60 Dezember1991 19.Jahrgang

Die Bahd’i-Briefe wollen eine intensive Auseinandersetzung mit den Inhalten der
Bah@’i-Religion fördern und auf der Grundlage zeitgemäßen Denkens zu einem Dialog
mit allen beitragen, die sich um die Lösung der Weltprobleme mühen.

Inhalt

Hermeneutik 1
Dann J. May

Nür-Universität 13
Der Gipfel für die Erde- Die UNCED-Konferenz 18
Uwe Still

Alan LeRoy Locke und die Harlem Renaissance 27

Nassim Berdjis

Vorurteile - Nährboden für Ungerechtigkeit 3
Hossain B. Danesh

Der Buchtip 38

Herausgeber: Der Nationale Geistige Ratder Bahä’iin Deutschland e.V., Hofheim-Langenhain.
Redaktion: Nassim Berdjis, Nawid Maher, Dr.Bijan Sobhani, Uwe Still, Karl Türke jun. Redak-
tionsanschrift: Bahä’i-Briefe, Redaktion, Eppsteiner Straße 89, D-6238 Hofheim 6. Namentlich
gekennzeichnete Beiträge stellen nicht notwendig die Meinung der Redaktion oder des Her-
ausgebers dar. Die Bahä’i-Briefe erscheinen halbjährlich. Abonnementpreis für vier Ausgaben
20,- DM. Einzelpreis 6,- DM. Vertrieb und Bestellungen: Bahä’i-Verlag, Eppsteiner Straße 89,
D-6238 Hofheim 6.

Zum Titelbild: Erste Seite aus der zweisprachigen Schmuckausgabe DieVerborgenen Worte von
Bahä’u’lläh

© Bahä’i-VerlagGmbH 1991 ISSN 0005-3945
{{page|1|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=3}}

Hermeneutik
Deutung und Auslegung der Heiligen Schriften

Dann J. May

Unter Hermeneutik versteht man die Wissenschaft und Methodik der Auslegung von
Texten. Das Studium der Hermeneutik wird zunehmend als Grundlage für Fächer wie
Theologie, religiöse Studien, Philosophie und Literaturkritik betrachtet. Die folgenden

Betrachtungen behandeln drei Themen:

« Die Rolle der verbindlichen Ausle-
gung und ihr Verhältnis zur indivi-
duellen Auslegung

« Die Darstellung von acht Prinzipien
der Auslegung, die in den Bahä’i-
Schriften zu finden sind

« Eine Untersuchung der Bahä’i-In-
terpretation an einem Beispiel

OD Verbindliche Auslegung
gegenüber Individueller
Auslegung

Verbindliche Auslegungen durch die
Zentralgestalten des Bahä’i-Glaubens
- Báb, Bahä’u/lläh, ’Abdu’l-Bahá und
Shoghi Effendi - bilden einen wesent-
lichen Bestandteil des Bahä’i-Schrift-
tums. Ihre Ausiegungen können in
zwei Gruppen unterteilt werden: sol-
che, die die Bahä’i-Schriften erklären,
eine umfassende Zusammenfassung
oder einen Auszug davon geben, und
solche, die Überlieferungen und hei-
ligeSchriften vergangener Religionen
erklären und auslegen. Beide sind

Zuerst erschienen in The Journal of Ba-
ha’ Studies Vol.1,Nr.3,1989. Die Über-
setzung und Kürzung des Artikels be-
sorgte Peter Zaplinski.

1 Unfolding Destiny, 5.423

nach den Bahä’i-Lehren als unfehlbar
und göttlich inspiriert anzusehen.
Nun stellt sich die Frage, ob das
Vorhandensein einer unfehlbaren
Auslegung innerhalb des Bahä’i-
Glaubens Auslegungen durch den
einzelnen ausschließtoder zumindest
weitgehend einschränkt. Diesistnach
Shoghi Effendi nicht der Fall, voraus-
gesetzt, solche Auslegungen werden
als »persönliche Bemerkungen und
Überlegungen«! dargestellt. Das Uni-
versale Haus der Gerechtigkeit
schreibt, daß »individuelle Ausle-
gung als Frucht der menschlichen
Verstandeskraft angesehen (wird)
und als förderlich für ein besseres
Verständnis der Lehren (gilt). In
den Bahä’i-Schriften werden wir aus-
drücklich aufgefordert, über diesym-
bolische und verborgene Bedeutung
religiöser Texte nachzusinnen, sie zu
erklären und auszulegen. Nachdem
"Abdu’l-Bahá die symbolische Erzäh-
lung von Adam und Eva im 1. Buch
Mose erklärt hatte, sagte Er:»Dies ist
eine der Bedeutungen der biblischen
Geschichte von Adam. Denke nach,
bis du die anderen findest.«° Es ist
somit klar, daß die Auslegung durch
den einzelnen eine wesentliche Rolle
für das Verständnis religiöser Schrif-

2 _ Botschaften des Universalen Hauses der Gerechtigkeit, Band 1, 5.55

3 Beantwortete Fragen, 5.127
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=4}}Bahä’i-Briefe

Nr.60

Dezember 1991

ten und Traditionen spielt.

In den Bahä’i-Schriften ist jedoch
auch die Erkenntnis enthalten, daß
sich unsere Auslegungen und unser
Verständnis im Laufe der Zeit wan-
deln, so wie wir einen Text in zuneh-
mendem Maße begreifen. Mit ande-
ren Worten, unsere Auslegungen
sind ständiger Überprüfung, Verän-
derung und Korrektur unterworfen.
Darüberhinaus beeinflussen diese
Auslegungen nicht nur die Art, wie
wir einen bestimmten Text verstehen,

sondern auch, wie wir im Leben han-
deln.

cı Prinzipien der Auslegung

Religiöse Texte

enthalten viele Bedeutungen

Das erste Prinzip der Auslegung ist,
daß religiöse Texte viele Bedeutun-
gen enthalten. Da wir gezeigt haben,
daß die Bahä’i-Schriften den einzel-
nen ermutigen, einen heiligen Text
auszulegen und in ihm andere Bedeu-
tungen zu entdecken, folgt daraus,
daß die Worte dieser Texte eine Viel-
zahl von Bedeutungen enthalten
müssen. Bahä’u’lläh sagt, »daß der
Sinn dieses Wortes (Gottes) niemals
auszuschöpfen ist.«*. Wir dürfen uns
also weder auf nur eine Auslegung
eines bestimmten religiösen Textes
beschränken, noch auf eine Art oder
einen Stil der Auslegung. Gleicher-
maßen dürfen wir »nicht mit einem
zu kritischen Auge die Aussagen
und Schriften anderer betrachten, sei-
en sie Bahä’i oder nicht. Selbst wenn
eine verbindliche Auslegung für ei-

4 Ährenlese, 5.154
5 Ährenlese, 5.286
6 Buch der Gewißheit, 5.167 und 5.41

nen bestimmten Abschnitt vorliegt,
schließt diese Auslegung durch ihr
bloßes Vorhandensein nicht die Mög-
lichkeit anderer bedeutsamer Ausle-
gungen aus.

Die symbolische Natur religiöser
Sprache

Das zweite Prinzip der Auslegung be-
sagt, daß religiöse Texte häufig ab-
sichtlich in zweideutiger, verhüllter
und symbolischer Sprache geschrie-
ben sind. Bahä’u’lläh schreibt im
Buch der Gewißheit, daß die Reli-
gionsstifter eine zweifache Sprache
sprechen. Die erste Sprache ist klar
und unzweideutig, während die
zweite »verhüllt und versiegelt« und
voll von »sinnbildlichen Worten und
verhaltenen Andeutungen« ist®. Bei-
spiele für die erste Art der Sprache
sind Gesetze und Verordnungen, Rat-
schläge und Ermahnungen sowie
Lehren und Prinzipien, die in allen
Religionen enthalten sind. Beispiele
für die zweite Art der Sprache sind

Bahä’u’lläh schreibt im Buch
der Gewißheit, daß die Reli-
gionsstifter eine zweifache
Sprache sprechen.

symbolische, mythologische, mysti-
sche, prophetische, apokalyptische
und eschatologische Textpassagen,
die in den meisten, wenn nicht in al-
len, religiösen Texten und Überliefe-
rungen zu finden sind. In Fällen, wo
verhüllte Sprache klar als solche zu
{{page|3|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=5}}Hermeneutik

GET
al Zu & eu

Ks 2 re Be.

Tr

Text aus dem Koran

{{page|4|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=6}}Bahä’i-Briefe

Nr.60

Dezember 1991

erkennen ist, sagt Bahä’w/lläh, daß
»die wörtliche Bedeutung, wie sie all-
gemein von den Menschen verstan-
den wird, nicht das (ist), was beab-
sichtigt ist.«7. Weiter sagt Bahä’u’lläh,
daß die wörtliche Auslegung verhüll-
ter Sprache einer der Hauptgründe
für die Verfolgungen ist, die sich im
gestaltgebenden Zeitalter jeder Reli-
gion ereignen.’Abdu’l-Bahá erläutert
in einer Seiner Ansprachen in New
Hampshire, daß »die heiligen Bücher
ihre spezielle Terminologie haben,
die man kennen und verstehen muß.
Ärzte haben ihre eigenen, besonderen
Ausdrücke; ..Dichter haben ihre
Wendungen; Wissenschaftler ihre
Fachsprache.«®

Patrick Burke legt in seinem Auf-
satz The Reluctant Vision” überzeu-
gend dar, daß die Hauptfunktion re-
ligiöser Sprache darin besteht, eine
Vision des Lebens darzustellen, und
nicht eine Beschreibung historischer
und wissenschaftlicher Tatsachen zu
geben. Wenn daher der Gebrauch
verhüllter und symbolischer Sprache,
wie Bahä’u’lläh sie beschrieben hat,
erkennbar ist, müssen wir über eine
streng wörtliche Auslegung hinaus-
gehen und die innewohnenden sym-
bolischen und allegorischen Bedeu-
tungen entdecken.

Aber warum ist die Bedeutungre-
ligiöser Sprache so oft in Symbolen
verhüllt und in mytholgische Erzäh-
lungen gekleidet? In den Bahä’i-
Schriften werden mehrere Gründe
angegeben. Zum ersten sollen durch
die symbolische Sprache »die Völker
der Welt versucht und geprüft wer-

7 Buch der Gewißheit, S.167f

8 _ Promulgation of Universal Peace, 5.246
9 _ FortressPress, Philadelphia 1974

10 Buch der Gewißheit, 5.41 und $.167

11 Das Geheimnis göttlicher Kultur, 5.78
12 Das Geheimnis göttlicher Kultur, 5,89

den«, und sie dient dazu, »daß alles,
was im Herzen der Bösgesinnten ver-
borgen liegt, offenbar werde«!".
Zweitens werden nach ’Abdu’l-Bahá
Symbole und Mythen, die Belohnung
und Bestrafung in der nächsten Welt
beschreiben, benutzt, um den ethi-
schen Horizont der unwissenden und
ungebildeten Massen zu erweitern
undihr moralisches Verhalten zu ver-
bessern, da sie häufig nicht in der La-
ge sind, logische Argumente, philoso-
phische Erörterungen und theologi-
sche Debatten zu verstehen!!. ’Ab-
du’l-Bahä schreibt drittens: »...nichts
auf Erden kann durch Worte allein
belegt werden, und jede Ebene des
Seins ist an ihren Zeichen und Sym-
bolen erkennbar...«!?. Schließlich er-
klärt Er, daß religiöse Begriffe zu tief
sind, um mit gewöhnlichen Wörtern
ausgedrückt zu werden, und daß die-
se Begriffe deshalb in Gleichnissen
ausgedrückt werden, um verständ-
lich zu sein und für künftige Zeiten
bewahrt zu werden.

Es sollte daher einleuchtend sein,
daß religiöse Sprache zuvorderst
symbolisch und mythologisch ist, daß
sie sich grundlegend von der Sprache
philosophischer Abhandlungen, wis-
senschaftlicher Zeitschriften, histori-
scher Dokumente oder von Gesetzes-
texten unterscheidet. Darüberhinaus
hat religiöse Sprache das Vermögen,
tiefes Verständnis für und Einsichten
in letzte Fragen zu vermitteln, die ge-
wöhnliche wissenschaftliche oder
technische Sprache häufig nicht ein-
mal beschreiben, geschweige denn
befriedigend beantworten kann.
{{page|5|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=7}}Hermeneutik

Die Rolle von Wissenschaft

und Vernunft bei der Auslegung

Die Forschungsabteilung im Bahä’i-
Weltzentrum stellt fest: «Im Westen
ist die Denkweise üblich geworden,
daß Wissenschaft und Religion zwei
getrennte - sogar entgegengesetzte —
Bereiche menschlichen Denkens und
Handelns sind. Diese Gespaltenheit
kann durch Gegensatzpaare gekenn-
zeichnet werden: Glaube und Ver-
nunft; Werte und Tatsachen. Es ist
eine Gespaltenheit, die dem Bahä’i-
Denken fremd ist, und sie sollte von
Bahä’i-Gelehrten jeder Richtung mit
Argwohn betrachtet werden. Das
Prinzip der Übereinstimmung von
Religion und Wissenschaft bedeutet
nicht nur, daß religiöse Lehren so-
wohl im Lichte von Vernunft und Be-
weisen als auch von Glauben und In-
spiration studiert werden sollen, son-
dern daß alles in der Schöpfung, alle
Aspekte menschlichen Lebens und
Wissens sowohl im Lichte der Offen-
barung als auch von rein rationaler
Forschung studiert werden soll-
ten.«?

Also basiert das dritte Prinzip der
Auslegung auf dem wichtigen Bahä’i-
Prinzip, daß »Religion und Wissen-
schaft in Übereinstimmung sein müs-
sen« !*, Unter »Religion« wird in den
Bahä’f-Schriften Religion befreit von
verkrustetem Aberglauben, Nachah-
mungen, Dogmen und veralteten Ge-
setzen verstanden. Unter »Wissen-
schaft« werden wissenschaftliche
Methoden, eingeführte Theorien,
Prinzipien und die Naturgesetze, die
durch solche Methoden gefunden
wurden, verstanden. Wir müssen uns
bei der Auslegung davor hüten, reli-

giöse Texte wörtlich zu nehmen und
dann abzulehnen, wenn sie Vernunft
und wissenschaftlichem Verständnis
widersprechen. Wenn solche offen-
sichtlichen Widersprüche auftreten,
sollten wir uns zunächst zwei Fragen
stellen: Ist dieser Widerspruch eine
Folge meines beschränkten Verständ-
nisses? Folgter aus der Natur und der
Absicht der verhüllten und symboli-
schen Sprache, die wir oben disku-
tiert haben? Wenn wir also eine reli-
giöse Aussage zunächst wörtlich ver-

Wir müssen uns bei der Ausle-
gung davor hüten, religiöse Tex-
te wörtlich zu nehmen und dann
abzulehnen, wenn sie Vernunft
und wissenschaftlichem Ver-
ständnis widersprechen.

stehen und dann dieses Verständnis
auf der »Waage von Wissenschaft
und Vernunft« wägen, sollten wir in
der Lage sein zu entscheiden, ob die
innewohnende Bedeutung vorwie-
gend wörtlich oder symbolisch ist. In-
dem wir die bisher besprochenen
Prinzipien der Auslegung anwenden,
können wir Auslegungen machen,
die annehmbar und in Übereinstim-
mung mit der Vernunft und dem wis-
senschaftlichen Verständnis der Welt
sind, auch wenn dies für die wörtliche
Bedeutung des Textes nicht zutreffen
mag.

Religiöse Wahrheit
ist fortschreitend und relativ
Ein grundlegendes Prinzip des Ba-

13 Bahä’f-Weltzentrum, veröffentlicht in Bah4‘f News, Juni 1979 und The Journal of Bahd’f Studies 1.1 (1988), 5.33

14 ’Abdu/l-Bahä, Ansprachen in Paris, 8.112
{{page|6|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=8}}Bahä’i-Briefe

hä’i-Glaubens besagt, daß »religiöse
Wahrheit nicht absolut, sondern rela-
tiv ist«, nicht statisch, sondern dyna-
misch, und daß der Prozeß der »gött-

lichen Offenbarung ‚fortschreitend
und nicht endlich ist«.!? Sollten unse-

tfolie

= . pefoers in fin! iuftor O,Mnomediis

nn

Nr.60

mod, Eitrrittanis mi gdpl
| fraıs Amırfs agb ud uni
| ee’ no Kfluet:ro
frabüf, „[\öfrimpıj nat |
ang gu? ‚pintienns afı

- Törononrefurgt eimpi) in indian: 1
wianufog:siter impiog prribit, €

Dezember 1991

re eigenen Auslegungen religiöser
Texte und Überlieferungen nicht den
gleichen Bedingungen unterworfen
sein?

Jede religiöse Sendung entsprach
den Erfordernissen und dem Zustand

hope ege mag dnmveite admzemus,öds Mmutr-
wer iebs müe er Lehe e ati

non Par Euovar-
oonfilio impiozit, et in
> Va Pride nd DR:
arbeit pelhkeaend) |

a.”

%

ia

>

Text aus dem Alten Testament

15 Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahd’u’lldhs, S.91
{{page|7|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=9}}Hermeneutik

der menschlichen Entwicklung in der
Zeit, zu der sie erschien. !® Religiöse
Texte und Überzeugungen sind im-
mer durch eine bestimmte Weltsicht
geprägt und in die Sprache einer be-
stimmten Zeit und Kultur gekleidet.
Shoghi Effendi schreibt in diesem Zu-
sammenhang: »Es ist sicherlich äu-
Berst schwierig, alle Suren des Koran
völlig zu begreifen, da es ein gründli-
ches Wissen über soziale, religiöse
und geschichtliche Hintergründe
Arabiens zu Zeiten des Propheten er-
fordert.«!7

Bewußte Mißachtung dieser hi-
storischen und kulturellen Zusam-
menhänge kann zu unbewiesenen
und unwahrscheinlichen Auslegun-
gen führen, die anachronistisch, sinn-
widrig oder übertrieben allegorisch
sind.

Der zweifache Charakter religiöser
Offenbarung
In den Bahä’i-Schriften werden zwei
grundsätzliche Teile der Religion un-
terschieden: einer ist unveränderlich,
der andere zeitabhängig. Der unver-
änderliche Teil ist allen Religionen
gemeinsam und enthält Lehren über
menschliche Tugenden und Ethik,
über grundlegende Wahrheiten des
Lebens und die Förderung der Fähig-
keiten des Menschen. Der zeitabhän-
gige Teil wirkt innerhalb kultureller
und historischer Zusammenhänge
und enthält im wesentlichen soziale
Gesetze und Regelungen, die die
menschlichen Angelegenheiten und
die Beziehungen zwischen den ein-
zelnen betreffen.

Unsere Auslegungen müssen die-
sen zweifachen Charakter religiöser

16 s. Ährenlese, 5.73
17 Lights of Guidance, 5.373

Offenbarung berücksichtigen. Einer-
seits sollten wir Gesetze und Gebräu-
che vergangener Religionen, die zu
ihrer Zeit angemessen waren, nun
aber mit unseren Ansichten der Welt
oder mit unserem eigenen kulturellen
und religiösen Hintergrund im Wi-
derspruch zu stehen scheinen, nicht
unziemlich kritisieren. Andererseits
sollten wir uns, ohne die reiche Viel-
falt der verschiedenen Religionen zu
mißachten, bemühen, die wesentli-
chen Anteile, die den meisten Über-
lieferungen gemeinsam sind, zu er-

Unsere Auslegungen müssen
diesen zweifachen Charakterre-
ligiöser Offenbarung berück-
sichtigen.

kennen und uns nicht durch zeitab-
hängige Unterschiede der Aus-
drucksweise, der Begriffe oder der hi-
storischen Umgebung ablenken zu
lassen.

Persönliche Vorurteile und Voraus-
setzungen

Das sechste Prinzip der Auslegung
befaßtsich mit den Voraussetzungen,
Vorurteilen und unbewußten Annah-
men, die wir religiösen Texten und
Überlieferungen entgegenbringen. In
den Bahä’i-Schriften werden wir im-
mer wieder ermahnt, religiöse Schrif-
ten nicht an unseren eigenen unvoll-
kommenen Maßstäben zu messen.
Beispielsweise warnt Bahä’u’lläh die
Religionsführer mit folgenden Wor-
ten:

»Wäget das Buch Gottes nicht mit
{{page|8|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=10}}

Bahä’i-Briefe

Dezember 1991

Text aus den Schriften des Báb

solchen Gewichten und Wissen-
schaften, wie sie bei euch im Schwan-
ge sind, denn das Buch selbst ist die
untrügliche Waage, die unter den
Menschen aufgestellt ist. Auf dieser
vollkommenen Waage muß alles ge-
wogen werden, was die Völker und
Geschlechter der Erde besitzen, wäh-
rend ihre Gewichte nach ihrem eige-
nen Richtmaß geprüft werden sollten

18 Kitdb-i-Agdas, Inhaltsübersicht, S.40
19 Bahä’ulläh, Buch der Gewißheit, S.13,39, 123

- könntet ihr es doch erkennen!«'®
An anderer Stelle werden wir auf-
gefordert, uns von menschlichen Be-
grenzungen frei zu machen und un-
seren Geist von leeren Einbildungen,
hinderlichen Gedanken und dem eit-
len Gerede der Menschen zu reini-
gen.!? Diese und andere menschliche
Begrenzungen können unsere Fähig-
keit, die vollständige Botschaft eines
{{page|9|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=11}}

Hermeneutik

Textes mit all seinen verschiedenen
Bedeutungen aufzunehmen, erheb-
lich einschränken, und somit ist unser
Verständnis gleichermaßen be-

In den Baha’i-Schriften werden
wir ermutigt, die Wahrheit un-
abhängig von der Meinung an-
derer zu suchen

schränkt und unsere Auslegungen
sind beeinträchtigt. Wir können je-
doch einen religiösen Text niemals
völlig frei von Voreingenommenbheit
und menschlichen Beschränkungen
angehen, wie sehr wir uns auch mü-
hen. Dennoch müssen wir uns bemü-
hen, bestehende Vorurteile und An-
nahmen, zumindest teilweise, be
wußt wahrzunehmen, um auf diese
Weise ihren schädlichen Einfluß zu
mindern.

Unabhängige Suche nach Wahrheit
Dieses Prinzip der Auslegung ist mit
dem sechsten eng verbunden und
handelt von dem Bahä’i-Grundsatz
der »unabhängigen Suche nach
Wahrheit«. Dieses Prinzip umschließt
zwei eng miteinander verbundene
Aspekte, die beide entscheidend für
das richtige Verständnis religiöser
Texte sind. Der erste Aspekt fordert
die Aufgabe aller Formen von Vorur-
teil, Aberglauben und dogmatischem
Denken.’Abdu’l-Bahásagte während
Seines Aufenthaltesin Paris 1912 über
diesen Punkt:

»Darum sollten wir gebieterisch
deneigenen persönlichen Vorurteilen

20 Ansprachen in Paris, 5.108
21 Promulgation of Universal Peace, 5.291, und 293-294
22 Botschaften, Band I, 5.56

und dem Aberglauben entsagen,
wenn wir ernstlich die Wahrheit zu
erforschen wünschen. Wenn unser
Verstand nicht zwischen Dogmen,
Aberglauben und Vorurteilen auf der
einen und der Wahrheit auf der ande-
ren Seite unterscheidet, so können
wir nicht zum Ziel gelangen.

Der zweite Aspekt der unabhän-
gigen Suche nach Wahrheit betrifft
die menschliche Neigung, anderen
blind zu folgen oder sie nachzuah-
men. In den Bahä’i-Schriften werden
wir ermutigt, die Wahrheit unabhän-
gig von der Meinung anderer zu su-
chen, wie mächtig oder gelehrt sie
auch sein mögen. ’Abdu’l-Bahá sagte
Seinen Zuhörern in Malden, Massa-
chusetts, daß »Gott nicht wollte, daß
der Mensch seine Väter und Vorfah-
ren blind nachahmt... Er sollte keine
Seele nachahmen oder ihr blind fol-
gen. Er sollte sich nicht ohne weitere
Nachforschung auf die Meinung an-
derer verlassen; nein, jedermann muß
mit Verstand und unabhängigsuchen
und zu einem objektiven Schluß kom-
men, nur durch ebendiese Objektivi-
tät geleitet.« ?!

Das Universale Haus der Gerech-
tigkeit schrieb an einen einzelnen
Gläubigen: »Die Freunde müssen
deshalblernen, einerseits den Ansich-
ten anderer zuzuhören, ohne davon
eingeschüchtert oder im Glauben er-
schüttert zu werden, und anderer-
seits ihrer eigenen Meinung Aus-
druck zu geben, ohne sie ihren Mit-
Bahä’i aufzuzwingen.«-

Mäßigung bei der Auslegung
In den Bahä’i-Schriften wird uns ge-

{{page|10|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=12}}

Bahä’i-Briefe Nr.60

sagt, daß alles, was im Übermaß be-
trieben wird, »aufhören wird, einen
wohltätigen Einfluß auszuüben (und)
sich als Quelle des Übels erweisen
wird«.>° Für die Auslegung gilt keine
Ausnahme von diesem Prinzip. So-
lange wir die Auslegung nicht unter
dem Gesichtspunkt der Mäßigung
angehen, kann jedes der Prinzipien
der Auslegung, die wir hier unter-
sucht haben, in extremer Weise be-
nutzt werden. Wir müssen demnach
lernen, alle Neigung zu ausschließli-
chen Methoden und extremen For-
men der Auslegung zu mäßigen.

D Ein Beispiel

Im folgenden soll an einem Beispiel
das Verfahren der Auslegung und
das Zusammenspiel einiger der Prin-
zipien der Auslegung, die zuvor dis-
kutiert wurden, aufgezeigt werden.
Als Beispiel dient ein prophetischer
Abschnitt aus dem Buch Jesaja (11,
6-9):

»Die Wölfe werden bei den Läm-
mern wohnen und die Parder bei den
Böcken liegen. Ein kleiner Knabe
wird Kälber und junge Löwen und
Mastvieh miteinander treiben. Kühe
und Bären werden auf der Weide ge-
hen, daß ihre Jungen beieinander lie-
gen; und Löwen werden Stroh essen,
wie die Ochsen. Und ein Säugling
wird seine Lust haben am Loch der
Otter, und ein Entwöhnter wird seine
Hand stecken in die Höhle des Basi-
lisken. Man wird nirgends Schaden
tun noch verderben auf meinem gan-

23 Bahá’u’lláh, Ährenlese, 5.189

24 Promulgation of Universal Peace, 5.370
25 Buch der Gewißheit, 5.81

26 Beantwortete Fragen, 5.71

10

Dezember 1991

zen heiligen Berge; denn das Land ist
voll Erkenntnis des Herrn, wie Was-
ser das Meer bedeckt.«

Die Bahä’i-Interpretation dieses
Abschnitts geschiehtin drei Schritten.
Im ersten Schritt werden der Ver-
stand und wissenschaftliche Erkennt-
nis genutzt, um zu klären, wieweit die
wörtliche Bedeutung gilt. »Der Tag,
an dem sich diese Prophezeiung
wörtlich erfüllt, wird niemals kom-
men,« erklärt ’Abdu’l-Bahá, »denn
diese Tierekönnen wegenihrer Natur
niemals miteinander verkehren oder
sich in Güte und Liebe zusammen-
tun.«* Nachdem Bahä’u’lläh die Un-
wissenheit und Unvernunft derer
aufgezeigt hat, die eine wörtliche Er-
füllung dieses Abschnitts erwarten,
fragt Er: »Von welchem Nutzen wäre
es überdies für die Welt, wenn so et-
was geschähe?«” So beweist die Un-
sinnigkeit des wörtlichen Verstehens
dieses Abschnitts, daß er überwie-
gend symbolische Bedeutung hat.

Der zweite Schritt besteht in der
Auslegung des symbolischen Inhalts.
’Abdu’l-Bahá erklärt, daß diese ver-
schiedenen Tiere - Beutetiere und
Raubtiere, Pflanzenfresser und
Fleischfresser — die »verschiedenen
Nationen und Völker, sich bekämp-
fende Sekten und feindliche Rassen,
die in ihrer Gegnerschaft und Feind-
schaft wie Wolf und Lamm sind,«
darstellen.?° Daß diese selben Tiere
beieinander liegen und miteinander
fressen, ist ein Beispiel für »die Ein-
heit und die Eintracht der Rassen, Na-
tionen und Völker, die in Verständ-
nis, Erleuchtung und Geistigkeit zu-
{{page|11|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=13}}Hermeneutik

sammenkommen.«” Dies geschieht
im gestaltenden Zeitalter jeder Reli-
gion, wenn die verschiedenen Glau-
bensrichtungen, die feindlichen
Stämme und die widerstreitenden
Länder in einem gemeinsamen Glau-
ben vereinigt werden.

Der dritte und letzte Schritt ist
eine Bahä’i-zentrierte Auslegung.
"Abdu’l-Bahá erläutert, daß dieser
Abschnitt aus Jesaja durch Christus
erfüllt wurde, während Bahá’u’lláh
erklärt, daß er ebenso von Muham-
mad erfüllt wurde.® ’Abdu‘l-Bahä
weist jedoch darauf hin, daß die ver-
schiedenen widerstreitenden Natio-
nen, Völker und Lehrmeinungen
noch heute existieren. Er schließt dar-
aus, daß Christus diesen Abschnitt
nur teilweise erfüllte, während »diese
Verse Wort für Wort auf Bahä’u’lläh«
zutreffen.

Obwohl diese Auslegung von Ba-
hä’u’lläh und ’Abdu/l-Bahä stammt,
kann sie doch als Beispiel für unsere
eigene Auslegung dienen. Wir sollten
festhalten, daß weder Bahá’u’lláh
noch ’Abdu’l-Bahá die Echtheit von
Jesaja Kapitel 11, Vers 6-9 bestreiten
oder in Frage stellen, nur weil das
wörtliche Verständnis nicht mit der
Vernunft oder den wissenschaftli-
chen Beobachtungen des Verhaltens
von Beutetier und Raubtier überein-
stimmt. Statt dessen lehnen sie die
wörtliche Bedeutung dieses Ab-
schnitts ab und geben eine vernunft-
gemäße und zutiefst bedeutsame
Auslegung, die die mythologische
Natur religiöser Sprache verherrlicht.

27 Promulgation of Universal Peace, 5.370
28 Beantwortete Fragen, 5.70 f; Buch der Gewißheit, 5.81
29 Beantwortete Fragen, 5.71

Oo] Schlußbetrachtung

Einige wichtige Schlußfolgerungen
können aus unserer vorläufigen Un-
tersuchung von acht Prinzipien der
Auslegung, die in den Bahä’i-Schrif-
ten gefunden wurden, gezogen wer-
den. Erstens: Wenn dies auch nicht
alle Prinzipien der Auslegung in den
Bahä’i-Schriften sein mögen, so gehö-
ren sie sicher zu den wichtigsten.
Zweitens wird in den Bahä’i-Schrif-
ten wiederholt zu individueller Aus-
legung ermutigt und sie wird als we-
sentlich für unser Verständnis der
verschiedenen Religionen angesehen.
Drittens sollten wirnichtnurreligiöse
Texte und heilige Schriften auslegen,
sondern auch die Vorstellungen,
Lehrmeinungen, Rituale und Zere-
monien, die aus diesen Texten abge-

Ganz wesentlich ist, daß reli-

giöse Sprache vorwiegend eine
Vision des Lebens vermittelt

leitet wurden. Viertens wirken die
acht Prinzipien der Auslegung, die
wir untersucht haben, abhängig von-
einander und miteinander. Daher
sollten wir einen ausgewogenen Zu-
gang zur Auslegung anstreben und
den extremen, übermäßigen Ge-
brauch eines dieser Prinzipien ver-
meiden. Fünftens: Da alle religiösen
Schriften eine Vielzahl von Bedeutun-
gen enthalten, sollten wir alle Ausle-
gungen berücksichtigen, die vom
Text gestützt werden. Ganz wesent-
lich ist, daß religiöse Sprache vorwie-

11
{{page|12|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=14}}Bahä’i-Briefe Nr.60 Dezember 1991

gend eine Vision des Lebens vermit- bolische Sprache gekleidet und in
telt im Gegensatz zu philosophi- mythologische Erzählungen einge-
schen, historischen und wissenschaft- bettet, die in jedem Zeitalter neu aus-
lichen Darstellungen über die Welt. gelegt werden müssen.

Diese Vision des Lebens ist oftinsym-

12

Dem Studium der Sache
ist keine Grenze gesetzt.

Je mehr wir in den Schriften lesen,
desto mehr Wahrheiten können wir
in ihnen finden, und desto mehr
werden wir feststellen,
daß unsere früheren Ansichten
falsch waren.

Shoghi Effendi
{{page|13|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=15}}Nür-Universität

Eine Bahä’i-Initiative in Bolivien

Santa Cruz, Bolivien — Bei einer Abschlußfeier sind es gewöhnlich die Studenten, die
etwas erhalten, ein Diplom oder ein Zeugnis, verbunden mit all den Privilegien, die
solche Dokumente mit sich bringen. Bei einer kleinen Abschlußfeier, die hier im Juli
1990 veranstaltet wurde, vertauschten sich jedoch vorübergehend die traditionellen
Rollen, als sechs Studenten der Nür-Universität ihrer Hochschule eine kleine Gedenk-
tafel als Zeichen ihrer Dankbarkeit überreichten. »An die Nür-Universität, in Dank-
barkeit für die umfassende Bildung, die wir erhielten«, lautete die Inschrift.

Das Gebäude der Nür-Universität

Bei einer Zeremonie vor einem Publi-
kum aus Lehrern, Verwaltungsange-
stellten, Familienmitgliedern und Gä-
sten wurde die von den sechs Studen-

Zuerst erschienen in One Country,
Vol.2, Nr.3, 1990. Die Übersetzung aus
dem Englischen besorgte Petra Orth.

ten unterschriebene Tafel dem Präsi-
denten von Nür, Manucher Shoaie,
überreicht.

Obwohl dies vielleicht ein eher
unbedeutendes Ereignis war, spiegelt
diese Geste der Studenten das hohe
Ansehen und die öffentliche Wert-
schätzung wider, die die Nür-Univer-

13

{{page|14|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=16}}Bahä’i-Briefe

sität seit ihrer Gründung vor sechs
Jahren gewonnen hat. Nachdem sie
praktisch ohne Geld von einer Grup-
pe weitgehend unbekannter Lehrer
und Entwicklungsspezialisten ge-
gründet worden war, ist die Zahl der
bei Nür eingeschriebenen Studenten
seit 1985 von 97 auf heute 993 ange-
stiegen. Sie ist damit die zweitgrößte
private Universität Boliviens.

Dieser zahlenmäßige Erfolg wird
sowohl von dem wachsenden guten
Ruf der Universitätals auch dem Stre-
ben nach akademischen Auszeich-
nungen gekrönt. Obwohl das Wachs-
tum Nürs den Trend zu privaten
Hochschulen in Lateinamerika wi-
derspiegelt, hat sie sich durch die In-
tegration von akademischer und
praktischer Bildung, durch ihre neu-
artige Verwaltung und ihre einzig-
artige Philosophie besonders hervor-
getan.

or Von Bahä’i gegründet

Wenngleich Nür auch nicht von der
Bahä’i-Religion oder einer seiner In-
stitutionen geleitet wird, so wurde sie
doch von Bahä’f gegründet und ihr
pädagogisches und administratives
Gedankengut geht auf Bahä’i-Prinzi-
pien zurück. Diese Grundsätze - so
sagen die Mitglieder der Fakultätund
der Verwaltung, von denen die mei-
sten selbst nicht Bahä’i sind - bilden
das Fundament für die besondere
Konzeption der Universität.

Nürs Lehrkonzept betont die »In-
tegration« von traditionell aka-
demischer Ausbildung, praktischer
Erfahrung und Vermittlung grundle-
gender moralischer Prinzipien, wie
z.B. den Dienst an der Gemeinschaft,
soziale Gerechtigkeit und den Re-

14

Nr.60

Dezember 1991

spekt vor der menschlichen Vielfalt.
»Das Wesentliche, wodurch Nür sich
von anderen Ausbildungsstätten
unterscheidet, ist dieser umfassende
integrierte Studienplan«, sagt Dr. Sa-
rah Garcia Betancourt, Nürs akade-
mische Leiterin, die bereits vielfach
an anderen Universitäten Boliviens
gearbeitet hatte, bevor sie zu Nür
kam. »An der Universität wird nicht
nur auf der akademischen Ebene ge-
lehrt, man versucht wesentliche Le-
bensgrundsätze zu vermitteln; Prin-
zipien wie die selbständige Suche
nach Wahrheit, die Überwindung
von Vorurteilen und Chancen-
gleichheit für Frauen und Männer.«

»Obwohl ich selbst katholisch
bin, stimme ich mit den Bahä’i hier
überein, die sagen, daß diese Grund-
sätze universell und sehr wichtig
sind«, sagt Dr. Betancourt, die bei
Nür auch Geschichte unterrichtet.
Diese von Dr. Betancourt erwähnten
Prinzipien werden neben anderen in
einer Reihe von Kursen für »Allge-
meine Studien« besprochen, die Teil
des akademischen Grundprogramms
jedes Studenten darstellen.

»Der Programmabschnitt »Allge-
meine Studien« ist einzigartig«, sagt
Präsident Shoaie, »weil er aufeinigen
universellen, sozialen, pädagogi-
schen und humanitären Prinzipien
basiert, die den Frieden und die ge-
sellschaftliche Integration fördern.
Die »Allgemeinen Studien« umfassen
fünf Bereiche: die persönliche Ent-
wicklung, die gesellschaftliche Ent-
wicklung, die Entwicklung der Zivi-
lisation, Wissenschaften, die sich mit
dem Leben befassen, und Führungs-
schulung.« Die Kurse für »Allgemei-
ne Studien« konzentrieren sich be-
sonders darauf, den Studenten ein
Gefühl für die Geschichte der Zivili-

{{page|15|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=17}}Nür-Universität

sation, die Rolle der Religion in der
Geschichte und für die wechselseitige
Abhängigkeit der Völker untereinan-
der zu vermitteln. Laut Präsident
Shoaie werden die Studenten dazu
ermutigt, diese Kerngedanken
selbständig zu erforschen. Dies wie-
derum entspricht der Absicht der
Universität, die selbständige Suche
nach Wahrheit zu fördern.

»Unser Lehrkonzept vertritt nicht
einen bestimmten Glauben oder eine
bestimmte Ideologie«, sagt Präsident
Shoaie. »Vielmehr weisen wir die Stu-

darüber referieren.«

OD Unpolitische Haltung

Tatsächlich ist es die Betonung des
freien Forschens, begleitet von politi-
scher Unparteilichkeit, die Nür gera-
dein Bolivien besonders auszeichnet.
Es ist schwierig, einem Außenstehen-
den die Kompliziertheit des Lebens
an öffentlichen Universitäten in
Lateinamerika zu beschreiben, wo
politisches Parteigängertum oft die

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Das Tonstudio der Nür-Universität

denten an, über viele Glaubensrich-
tungen Nachforschungen anzustel-
len, einschließlich des Islam, des
Buddhismus, des Christentums und
des Bahä’i-Glaubens. Sie sollen die
Beiträge der Religionen zur Zivilisa-
tion untersuchen und vor der Klasse

traditionellen Geisteswissenschaften
erdrückt. Durchschnittlich benötigt
man acht Jahre für einen Abschluß,
den man eigentlich in fünf Jahren er-
reichen könnte, und zwar deshalb,
weil politisch motivierte Streiks und
Unterbrechungen an diesen Universi-

15

{{page|16|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=18}}

Bahä’i-Briefe

täten so viel Zeitrauben. »Es gibt viele
Streiks, die jedesmal den Studienab-
lauf unterbrechen«, sagt Prof. Jose
Gonzales, der Koordinator der Abtei-
lung für »Allgemeine Studien«. »Bei
Nür wird das gesamte Programm ge-
lehrt, und es wird großen Wert auf die
Qualität des Unterrichts gelegt.«

Der Lehrplan einiger Universitä-
ten spiegelt oft die engstirnigen ideo-
logischen Interessen der jeweiligen
politischen Partei wider, die die Kon-
trolle über die Universität hat. Zu oft
geht politische Ideologie über prakti-
sche Ausbildung. Das Ergebnis ist,
daß Hochschulabsolventen manch-
mal nur schlecht gerüstet sind, eine
produktive Rolle in der Gesellschaft
wahrzunehmen, so meinen Prof.
Gonzales und andere. Bei Nür liegt
der Schwerpunkt der Ausbildungs-
programme auf der Förderung von
Qualitäten und Fertigkeiten, die von
der sich rasch entwickelnden Gesell-
schaft Boliviens benötigt werden. Ab-
schlüsse werden in sechs Berufsrich-
tungen angeboten: Landwirtschaft,
Betriebswirtschaft, Kaufmännisches
Ingenieurwesen, angewandte Infor-
matik, Kommunikations- und Sozial-
wissenschaften.

Nürs Studenten bekunden frei-
mütig die politische Zurückhaltung
der Universität. »Ich warein Jahr lang
an der staatlichen Universität in La
Paz«, sagte Javier Ramallo Fernan-
dez, ein 22 Jahre alter Student des
Nachrichtenwesens aus der Stadt Co-
chabamba. »Und wie bei allen staatli-
chen Universitäten gab es eine ganze
Menge politischen Bekehrungseifer.
Für mich ist hier das Wichtigste die
ideologische Freiheit. Obwohl Nür
auf Bahäi-Gedanken basiert, wird ei-
nem nicht irgendeine Bahä’i-Philoso-
phie aufgedrängt. Wir haben Reli-

16

Nr.60

Dezember 1991

gionsfreiheit und Gedankenfreiheit«,
sagt Herr Fernandez. Lenin Garcia
Perez, auch Studentin des Nachrich-
tenwesens aus Cochabamba, fügthin-
zu: »Es ist für alle Menschen sehr
wichtig, Gedankenfreiheit zu besit-
zen. An anderen Universitäten ist
dies nicht der Fall. Dort gibt es keinen
offenen Gedankenaustausch.«

cı Betonung des Dienstes an der
Gemeinschaft

Ein weiteres Thema, das sich durch
Nürs akademisches und admini-
stratives Gefüge zieht, ist die Beto-
nung des »Dienstes an der Gemein-
schaft«. Wie bereits erwähnt, streben
die Ausbildungsprogramme und ihre
Kursarbeit danach, den Bedürfnissen
der bolivianischen Gesellschaft zu
entsprechen. Zusätzlich zu den Kur-
sen müssen die Studenten vor ihrer
Abschlußprüfung mindestens 200
Stunden aneinem Gemeinschaftspro-
jekt gearbeitet haben. Diese Projekte
werden oft von den Studenten selbst
entworfen. Gegenwärtig beteiligen
sich zum Beispiel etwa 20 Studenten
aneinem Projekt, um den Analphabe-
ten in der Stadt Kenntnisse im Lesen
und Schreiben zu vermitteln. Die Stu-
denten organisieren und unterrichten
selbst Klassen, sowohl an der Univer-
sität als auch außerhalb des Universi-
tätsgeländes in acht verschiedenen
Gebieten. Das vor etwa einem Jahr ins
Leben gerufene Alphabetisierungs-
programm hat schon über 200 Men-
schen zu grundlegenden Kenntnissen
in Lesen, Schreiben und Mathematik
verholfen.

»Einer der Hauptunterschiede
zwischen Nür und den anderen Uni-
versitäten ist der Stellenwert, den
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=19}}Nür-Universität

Nür dem Konzept des »Dienstes an
der Gemeinschaft« gegeben hat«, sagt
Herr Jeremy Martin, einer der Mitbe-
gründer der Schule. »Wir wollen, daß
die Universität im gesellschaftlichen
Leben aktiv ist«.

co Einige Zahlen

Zur Zeit erhalten etwa 30 Prozent der
Studenten in irgendeiner Form Stu-
diengeldermäßigung oder Beihilfen
in Form eines: Stipendiums. Abitu-
rienten des öffentlichen Schulsystems
erhalten zum Beispiel Schulgelder-
mäßigungen zwischen 20% und 50%,
je nach den individuellen Erforder-
nissen. Bei der gegenwärtigen Stu-
dentenzahl von etwa eintausend feh-
len zur Rentabilität immer noch eini-

ge hundert Studenten. Nür wirtschaf-
tet mit einem Defizit von ca. 20.000
US-Dollar pro Jahr. Trotzdem steht
fortlaufendes Wachstum in Aussicht.
Nürs Wachstum war so rasant, daß
sie seit ihrer Gründung bereits drei-
mal den Standort wechseln mußte;
zur Zeit ist siein einem vierstöckigen
Bürogebäude nicht weit vom Stadt-
zentrum von Santa Cruz unterge-
bracht. Die Schule initiierte kürzlich
eine internationale Spendenaktion
und hofft darauf, bald eigene Univer-
sitätsgebäude errichten zu können.

»Wir mußten immer um unser
Überleben kämpfen«, sagt Herr Mar-
tin, »trotzdem ist es uns gelungen,
alle Erwartungen zu übertreffen. Der
Grund dafür ist, daß wir eine andere
Vision haben.«

Ein Blick ins Klassenzimmer

17
{{page|18|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=20}}Der Gipfel für die Erde

UNCED - Konferenz für Umwelt und Entwicklung

Die Umweltprobleme und der Nord-
Süd-Konflikt sind die anspruchsvoll-
sten und zugleich drängendsten Her-
ausforderungen der heutigen Welt.
Im Juni 1992 sollen bei der Konferenz
für Umwelt und Entwicklung der
Vereinten Nationen (UNCED) in Bra-
silien hierfür Lösungen erörtert und
Maßnahmen eingeleitet werden. Die-
ser »Welt-Umwelt-Gipfel«, an dem
Regierungschefs aus aller Welt teil-
nehmen werden, ist eine Veranstal-
tung ohne Beispiel. Es geht um wirk-
lich grundlegende Veränderungen:
Die Wirtschaft sollsich umstellen, um
eine »verträgliche Entwicklung«
überall auf der Erde zu ermöglichen.
Die Politik soll Strukturen finden, die
weltweite Entscheidungen durch-
setzbar machen, ohne die Umwelt-
probleme kaum lösbar sind. Der
Schutz der Erde soll zusammen mit
einer gesunden wirtschaftlichen Ent-
wicklung von Regierungen wie von
nichtstaatlichen Organisationen als
unabdingbare Aufgabe formuliert
werden. - Kommt nach der »Erklä-
rung der Menschenrechte« jetzt der
nächste Schritt, die Charta für die
Menschheit und die Erde, auf der sie
lebt?

»Von dieser Konferenz werden
Entscheidungen erwartet, die zu
grundlegenden Änderungen für die
Richtung und die Natur unseres wirt-
schaftlichen Lebens und Verhaltens
führen und die die Grundlage füreine
zunehmend sichere, gerechte, hof-
fungsvolle und verträgliche Zukunft
der ganzen menschlichen Gesell-

18

Uwe Still

schaft schaffen.« Maurice Strong, Ge-
neralsekretär der »United Nations
Conference on Environment and De-
velopment« (UNCED) umreißt in ei-
nem Satz, welche Aufgabe sich die
Teilnehmer dieser auch als »Earth
Summit« bezeichneten Tagung in
Brasilien vorgenommen haben. Es
geht hier nicht um die Lösung irgend-
eines Einzelproblems, sonden um
die erforderliche neue Grundlage für
die weitere Entwicklung der Mensch-
heit.

Es ist kein Zufall, daß UNCED
schon im Vorfeld überall auf der Welt
ganz besondere Beachtung findet.
Denn in den letzten Jahren wurde fast
überall anerkannt, daß viele Umwelt-
probleme nur weltweit sinnvoll ge-
löst werden können. Und die damit
eng verknüpften Entwicklungspro-
bleme der armen Länder sind sowie-
so ein Thema, das nur in größeren
Zusammenhängen verstanden und
angegangen werden kann. Die Ent-
wicklungsländer mit ihrer meist
durch Armut verursachten Naturzer-
störung wie auch die Industrieländer
mit ihrem hohen Ressourcenver-
brauch und ihrer Umweltbelastung
durch immer mehr selbstproduzierte
Schadstoffehabenlebhaftes Interesse,
eine langfristig »verträgliche« wirt-
schaftliche Entwicklung zu erreichen.
Daß wir nicht einfach so weiterma-
chen können wie zur Zeit, ist dabei
von allen Seiten unbestritten.

Aber auch die nichtstaatlichen
Organisationen haben sich dieses
Themas in noch nie gekanntem Aus-
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=21}}Der Gipfel für die Erde

maß angenommen. Es ist das erste
Mal, daß parallel zu einem politi-
schen Gipfeltreffen im Rahmen der
Vereinten Nationen etwa 20.000 Ver-
treter der nichtstaatlichen Organisa-
tionen zusammenkommen werden.
Insgesamt wird UNCED in jedem Fall
die weltweit größte Veranstaltung zu
diesem Themenkomplex sein.

Hinter dem Kürzel UNCED ver-
steckt sich nicht nur die eigentliche
Konferenz. Schon die zahlreichen
Vorbereitungsveranstaltungen über-
all auf der Welt sorgen dafür, daß
UNCED nicht ein Termin, sondern
ein Prozeß ist. Aufeiner der Vorberei-
tunstagungen wurde zum Beispiel
bereits ein »Universaler Kodex für
umweltgerechtes Verhalten« entwor-
fen, den wir in vollem Wortlaut ab-
drucken. Und vor allem wird UN-
CED mit dem Gipfeltreffen nicht be-
endet sein; eigentlich ist dies dann
erst der Anfang.

Ein Schlüsselbegriff im Zusam-
menhang mit dieser Konferenz ist
»Sustainable Development« Im
Deutschen finden sich zahlreiche
Übersetzungen dafür, von denen kei-
ne das ausdrücken kann, was im Eng-
lischen gemeint ist: eine Entwicklung,
die dauerhaft mit der Umwelt ver-
träglich ist und den Menschen eine
langfristige Zukunft sichert. Im rei-
chen Norden ist klar, daß wegen des
hohen Rohstoffverbrauchs sowie der
Belastung von Luft, Wasser und Bo-
den nicht lange so weitergewirtschaf-
tet werden kann wie heute. Und im
armen Süden geht das bloße Überle-
ben der heutigen Menschen häufig
auf Kosten der Natur, die immer wei-
ter zerstört wird. Beides kann nicht
weiter so fortgesetzt werden. Eine Lö-
sung für eine wirtschaftliche Ent-
wicklung muß gefunden werden, die

unsere Erde nicht ausbeutet und zer-
stört, sondern als Lebensgrundlage
auch für die Zukunft erhält. Zur Er-
reichung des Ziels »Sustainable De-
velopment« ist auch eine Lösung des
Nord-Süd-Konflikts unerläßlich. Da-
für genügt zweifellos nicht der Erlaß
von einigen Schulden der unterent-
wickelten Länder. Die Politiker und
Wirtschaftler stehen hier vor großen
Aufgaben.

Die Erwartungen an die Ergebnis-
se von UNCED sind recht unter-
schiedlich. Von der pessimistischen
Einschätzung, daß bei einem solchen
Mammuttreffen nur unverbindliche
Erklärungen herauskommen können,
bis zur Vorstellung, daß in Brasilien
sehr weitgehende Entscheidungen
getroffen werden, reicht das Mei-
nungsspektrum. Immerhin gibt es
Experten, die von UNCED einen Ein-
stieg in eine weltweite Exekutive zur
Durchsetzung bestimmter Umwelt-
maßnahmen erwarten. Und das wür-
de nichts anderes bedeuten als den
ersten Schritt zur Einrichtung einer
Art Weltregierung.

Unter den Organisationen, die
den UNCED-Prozeß von Anfang an
mitgetragen haben, befindet sich
auch die Internationale Bahä’i-Ge-
meinde (BIC). In einem Positionspa-
pier unter dem Titel »Internationale
Gesetzgebung für Umwelt und Ent-
wicklung« formuliert BIC (der voll-
ständige Text ist untenstehend abge-
druckt): »Ehe nicht neue, kreative
Maßnahmen zur Neugliederung der
internationalen Ordnung _ ergriffen
werden können - davon ist die Inter-
nationale Bahä’i-Gemeinde über-
zeugt — wird allein die Verschlechte-
rung der Umweltsituation mit ihren
Langzeitfolgen für die soziale und
wirtschaftliche Entwicklung unwei-

19

{{page|20|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=22}}

Bahä’i-Briefe Nr.60

gerlich zu einer Katastrophe entsetz-
lichen Ausmaßes führen.« Das sind
sehr klare Worte.

Dieser Warnung folgen eine Rei-
he von Vorschlägen. Die Bahä’i sind
im Rahmen der Entwicklung, die mit
UNCED verknüpft ist, jetzt überall
sehr stark gefordert. Denn was die

20

Dezember 1991

Welt jetztbraucht, sind genau die An-
sätze, die sich in der Bahä’i-Religion
als wesentliche Elemente finden: Die
»Einheit der Menschheit« als Grund-
konzept, neue Strukturen zur Lösung
der aktuellen weltweiten Probleme
und die Zielvorstellung für eine lang-
fristige Entwicklung der Menschheit.

{{page|21|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=23}}Der Gipfel für die Erde

Internationale Gesetzgebung für Umwelt und Entwicklung

Eine Erklärung der Internationalen Bahd’i-Gemeinde

Vor etwas mehr als hundert Jahren
sprach Bahä’u’lläh in einer Reihe von
Briefen an die damaligen Herrscher
der Welt davon, daß für die Mensch-
heit ein zeitgeschichtlicher Abschnitt
beginne, der für das Leben auf diesem
Planeten eine radikale Neugliede-
rung mitsich bringen werde. Heraus-
forderungen, mit denen man niemals
gerechnet hatte, werden, so sagte Er,
die Ressourcen selbst der fortge-
schrittensten Nationen bald ver-
schlingen. Ihnen kann nur mit einem
Weltbundsystem begegnet werden,
dessen Zentralorgan ein repräsentati-
ves Weltparlament wäre, das die
Macht hat, ein weltweit vereinbartes
und durchsetzbares Recht zu schaf-
fen. »Die Erde ist nur ein Land«, ver-
sicherte Bahä’u’lläh, »und alle Men-
schen sind seine Bürger«.!

Da Ausmaß, Kompliziertheit und
Dringlichkeit der Umweltprobleme
sich Schritt für Schritt von selbst die
Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit
erzwangen, wird die Logik dieser
Leitlinie täglich deutlicher. Die ver-
fügbaren internationalen gesetzge-
benden Einrichtungen und deren
Verfahren erweisen sich als unzu-
länglich, vor allem auf Grund der Tat-
sache, daß sie auf Gesetzen beruhen,

Diese Erklärung wurde dem Vorberei-
tungskomitee für die Konferenz über Um-
welt und Entwicklung der Vereinten Na-
tionen (UNCED) vorgelegt.

1 Bahä’u/lläh, Botschaften aus ’Akkd, 11:13

die für Nationalstaaten bestimmt
sind. Ehe nicht neue, kreative Maß-
nahmen zur Neugliederung der inter-
nationalen Ordnung ergriffen wer-
den können - davon ist die Internatio-
nale Bahä’i-Gemeinde überzeugt -
wird allein die Verschlechterung der
Umweeltsituation mit ihren Langzeit-
folgen für die soziale und wirtschaft-
liche Entwicklung unweigerlich zu
einer Katastrophe entsetzlichen Aus-
maßes führen.

Der derzeitige Prozeß zur Schaf-
fung einer internationalen Gesetzge-
bung, der sich jeweils nur einem
Problem zuwendet, ist bruchstück-
haft und unsystematisch. Zu so ver-
schiedenen Fragen wie dem Schutz
der Ozonschicht und der Kontrolle
über internationale Geschäfte mit ge-
fährlichen Abfällen wurden Überein-
kommen, Verträge und Protokolle
angenommen. Über andere Konven-
tionen zur Klimaveränderung und
zur Artenvielfalt wird verhandelt.
Weitere Übereinkommen wurden
noch zu Fragen wie der vom Festland
aus verursachten Meeresverschmut-
zung vorgeschlagen. Es gibt weder
ein zentrales Organ, das für die For-
mulierung internationalen Umwelt-
rechts verantwortlich ist, noch konn-
ten sich die Nationen der Welt auf
eine Reihe von Prinzipien einigen, die
als Grundlage für Umweltgesetzge-
bung dienen könnten. Zudem unter-

21
{{page|22|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=24}}

Bahä’i-Briefe Nr.60

Dezember 1991

zeichnen selten dieselben Länder die
verschiedenen gesetzgebenden Do-
kumente. Deshalb ist es nahezu un-
möglich, Vereinbarungen aufeinan-
der abzustimmen oder zu kombinie-
ren.

Der internationale Gesetzge-
bungsprozeß ist dafür bekannt, lang-
sam, schwerfällig und kostspielig zu
sein. Ist ein Problem einmal identifi-
ziert, werden Expertentagungen ein-
berufen, um einen Entwurf für ein
Abkommen vorzubereiten. Die daran
interessierten Regierungen verhan-
deln über das Abkommen, und bei
einer Tagung der Regierungsbevoll-
mächtigten wird es unterzeichnet.
Treten dann nach einem oft sehr lan-
gen Zeitraum für Ratifikation und
Beitritt die gegebenen Gesetze in
Kraft, geschieht dies nur in den Un-
terzeichnerstaaten. Im allgemeinen
wird ein Büro eingerichtet, das die
Durchführung der Konvention för-
dert und überwacht. Wenn das erlas-
sene Gesetz geändert werden muß,
wie das beim Montrealer Protokoll
der Fall war, als die angestiegene Zer-
störung der Ozonschicht die Bestim-
mungen des Protokolls überholt hat-
te, kann die Aktualisierung ebenso
langsam vor sich gehen wie die An-
nahme der Konvention. Viele Länder,
die nur über eine begrenzte Anzahl
Diplomaten und Experten verfügen,
sind solchen zeitraubenden und teu-
ren Verfahren nicht gewachsen, be-
sonders, weil die Anzahl der Ver-
handlungen als Antwort auf die
dringlichen globalen Umweltproble-
me ständig steigt.

Das derzeitige ad-hoc-Verfahren
für die Umweltgesetzgebung kann
sich nur dahingehend entwickeln,
daßesimmer schwerer zuhandhaben
sein wird. Für die Bereitstellung welt-

22

weiter Mechanismen, die ein verträg-
liches Entwicklungsmodell schaffen
und stützen sollen, wurden unzähli-
ge Vorschläge gemacht. Einige Exper-
ten raten, das bestehende UN-System
zu stärken, indem die Vollmachten
von ausführenden Organen wie dem
UN-Umweltprogramm (UNEP) hö-
her eingestuft werden, der Wirt-
schafts- und Sozialrat (ECOSOC) eine
Umbildung erfährt oder der Treu-
handrat zur Verwaltung bestimmter
globaler Ressourcen eingesetzt wird.
Andere schlagen neue Organe vor
wie z.B. einen Umweltsicherheitsrat,
einen Weltgerichtshof für Umwelt-
recht oder ein internationales Ver-
handlungsgremium für Umwelitfra-
gen, das die internationale Gesetzge-
bung zu Problemen, die globale Ak-
tionen erfordern, vorbereitet, an-
nimmt und überarbeitet.

Wie wohlgemeint und hilfreich
solche Vorschläge auch sein mögen,
für die Internationale Bahä’f-Gemein-
de liegt auf der Hand, daß der Aufbau
eines auf lange Sicht aufrechtzuerhal-
tenden Entwicklungsmodells eine
komplizierte Aufgabe mit weitrei-
chenden Verzweigungen darstellt.
Sie erfordert offensichtlich einen neu-
en Grad an Engagement bei der Lö-
sung größerer Probleme, die nicht
ausschließlich mit der Umwelt ver-
bunden sind. Zu diesen Problemen
gehören die Militarisierung, der über-
mäßige Besitztumsunterschied inner-
halb und zwischen den Nationen, der
Rassismus, der mangelnde Zugang
zu Bildung, ungezügelter Nationalis-
mus und die fehlende Gleichberechti-
gung von Frauen und Männern. Einer
nur stückweise und allmählich vorge-
henden Methode, die sich an den Be-
dürfnissen von Nationalstaaten
orientiert, ist die Annahme eines um-

{{page|23|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=25}}Der Gipfel für die Erde

fassenden Abkommens, das spezifi-
scheinternationale Gesetze veröffent-
lichen könnte, deutlich vorzuziehen.

Langzeitlösungen werden eine
neue und umfassende Sichtweise ei-
ner globalen Gesellschaft erfordern,
unterstützt durch neue Werte. Aus
der Sicht der Internationalen Bahä’i-
Gemeinde ist die Anerkennung der
Einheit der Menschheit die erste,
grundlegende Voraussetzung für die-
se Reorganisation und Verwaltung
der Welt alsein Land, die Heimat der
Menschheit. Die Anerkennung dieses
Prinzips bedeutet nicht das Ablegen
legitimer Loyalität, die Unterdrük-
kung kultureller Vielfalt oder die Ab-
schaffung nationaler Autonomie. Sie
verlangt eine weitreichendere Loyali-
tät, ein viel höheres Streben als bisher
menschliche Bemühungen ange
spornt hat. Sie verlangt deutlich die
Unterordnung nationaler Impulse
und Interessen unter die gebieteri-
schen Ansprüche einer vereinten
Welt. Sie stimmt weder mit irgendei-
nem Versuch überein, Uniformität
aufzuerlegen, noch mit irgendeiner
Tendenz zu übermäßiger Zentralisie-
rung. Ihr Ziel wird durch das Kon-
zept der »Einheit in Mannigfaltig-
keit« korrekt erfaßt.

In den Bahä’i-Schriften wird ein
weltweites föderatives System ins
Auge gefaßt, in welchem der Absicht
Bahä’u’llähs entsprechend »...alleNa-
tionen der Erde willig den Anspruch,
Krieg zu führen, gewisse Rechte der
Erhebung von Steuern und alle Rech-
te auf Kriegsrüstung außer zur Auf-
rechterhaltung der inneren Ordnung
in ihren Gebieten abtreten... Zu die-

Shoghi Effendi, Die Weltordnung Bahd’u’lldhs, 5.66
Shoghi Effendi, ebenda 5.297

Shoghi Effendi, ebenda $.67

Shoghi Effendi, ebenda S.269-97

um

sem Weltgemeinwesen wird eine
»Weltlegislative« gehören, »deren
Mitglieder als Treuhänder der gan-
zen Menschheit die gesamten Hilfs-
quellen aller Mitgliedstaaten überwa-
chen. Sie muß die erforderlichen Ge-
setze geben, um das Leben aller Ras-
sen und Völker zu steuern, ihre Be-
dürfnisse zu befriedigen und ihre
wechselseitigen Beziehungen anzu-
passen. Eine Weltexekutive, gestützt
auf eine internationale Streitmacht,
wird die Beschlüsse jener Weltlegisla-
tive ausführen, deren Gesetze anwen-
den und die organische Einheit des
ganzen Gemeinwesens sichern. Ein
Weltgerichtshof wird seine bindende,
endgültige Entscheidung in sämtli-
chen Streitfragen, die zwischen den
vielen Gliedern dieses allumfassen-
den Systems auftreten können, fällen
und zustellen...«° Im diesem Rahmen
wird ein »..einheitliches System in-
ternationalen Rechts als Ergebnis der
wohlüberlegten Entscheidung der
weltweit vereinigten Volksvertreter
durch das sofortige, zwingende Ein-
greifen der vereinten Streitkräfte der
Verbündeten sanktioniert...«*Gleich-
zeitig werden »...die Autonomie sei-
ner nationalstaatlichen Glieder sowie
die persönliche Freiheit und Selbstän-
digkeit der einzelnen Menschen, aus
denen es gebildet ist,_ ausdrücklich
und völlig gesichert... sein.

Daher bittet die Internationale Ba-
hä’i-Gemeinde den Vorbereitungs-
ausschuß dringend, kühne und krea-
tive Ansätze zur Schaffung interna-
tionaler gesetzgebender Einrichtun-
gen und Verfahrensweisen in Erwä-
gung zu ziehen. Ohne eine Vorstel-

23

{{page|24|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=26}}

Bahä’i-Briefe Nr.60

lung von der Zukunft ist keine wirk-
liche Veränderung möglich. Die vor-
gelegte »Erdcharta« hat möglicher-
weise noch einen langen Weg vor
sich, bis sie eine vereinende Vorstel-
lung von der Zukunft zum Ausdruck
bringt und mutig die Werte bekräf-
tigt, auf denen sie beruhen muß. In
seiner Arbeit am Text wird der Vor-
bereitungsausschuß unter Umstän-
den den Wunsch haben, die Verheiß-
ung des Weltfriedens, eine Erklärung
an die Völker der Welt, die das Uni-
versale Haus der Gerechtigkeit zur
Unterstützung des Internationalen
Jahres des Friedens der Vereinten Na-
tionen veröffentlicht hat, heranzuzie-
hen.

Die Bahä’fin aller Weltbetrachten
die Entwicklung des UNCED-Pro-

Dezember 1991

gramms als nachdrückliche Bestäti-
gung des Optimismus, den sie für die
Zukunft der Menschheit empfinden.
Wir glauben, daß-angetrieben durch
die weltweite Erkenntnis der Gefah-
ren, die derzeit den Planeten bedro-
hen - die Regierungen der Welt dazu
gebracht werden können, mutig im
Namen der gesamten Menschheit zu
handeln. Das Ergebnis wird mögli-
cherweise nicht nur eine wirkungs-
volle Reaktion auf die jetzigen Um-
welt-- und Entwicklungsprobleme
sein, sondern ein weiterer enormer
Schrittnach vorne beim Aufbau eines
föderativen Systems, das in der Lage
ist, sich der gesamten Bandbreite an
Herausforderungen, der sich eine
rasch zusammenwachsende Mensch-
heit gegenübersieht, anzunehmen.

EARTH SUMMIT
Rio de Janeiro, 1-12 June 1992

SOMMET PLANETE TERRE
Rio de Janeiro I”-I2 juin 1992

In our hands
Entre nos mains

24

{{page|25|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=27}}Der Gipfel für die Erde

Universaler Kodex für umweltgerechtes Verhalten

Dieses Dokument wurde von einem Symposium nichtstaatlicher Organisationen über
Umweltfragen, das im Oktober 1990 in Bangkok, Thailand stattfand, erarbeitet.
Vertreter der Internationalen Bahd’i-Gemeinde waren daran beteiligt und konnten
zahlreiche Bahd’i-Prinzipien einbringen.

Die Welt befindet sich in einer tiefen Umweltkrise. Diese Krise wurzelt in weltweiten
menschlichen Verhaltensmustern, die ökologisch unhaltbar, für die Gesellschaft schäd-
lich und wirtschaftlich ungerecht sind. Wir benötigen eine Wandlung menschlicher
Zielsetzungen, die materielle und geistige Wahrheiten verbindet und ein gemeinsames
Gewissen schafft, ein Gewissen, das eine Welt der Ausgeglichenheit und Harmonie,
des Friedens und der Gerechtigkeit wiederherstellt und hegt, ein Gewissen, das sich
um Treuhänderschaft und Verwaltung der Gemeinschaft kümmert und sich der
jetzigen und zukünftigen Generationen gegenüber zur Rechenschaft verpflichtet.

In Anerkennung der Tatsache, daß Einheit unbedingt erforderlich ist, wenn unter-

schiedliche Menschen für eine gemeinsame Zukunft arbeiten sollen, verkünden wir,
die Bürger dieser Erde, diesen allgemeingültigen Verhaltenskodex:

Alle Völker und ihre Regierungen sollten danach streben:

® zu erkennen, daß wir die menschliche Seele nicht von der Umwelt trennen können.
Die Menschheit ist organisch mit der Welt verbunden: ihr inneres Leben gestaltet die
Umwelt und wird auch selbst tief von der Umwelt beeinflußt.

® einzutreten für wirtschaftliche und soziale Gerechtigkeit gegenüber den stillen
Massen, die eine unverhältnismäßig große Last der Konsequenzen der Verschlechte-
rung der Umweltsituation tragen.

® das Recht des einzelnen auf Zugang zu Informationen über die Umwelt aus allen
Quellen zu unterstützen.

° den wirklichen Wert und die Vielfalt der Natur zu schätzen; Lebensweisen zu
schützen, zu befürworten und zu fördern, die sowohl kulturelle Vielfalt als auch die

Mäßigung von Bedürfnissen bereichern, auf der Grundlage von ökologisch tragbaren
Prinzipien, Wachstum und Entwicklung.

25

{{page|26|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=28}}Bahä’i-Briefe Nr.60 Dezember 1991

® zu erkennen, daß biologische Regionen und ihr organischer Lebensrhythmus, ihre
Lebenszyklen und Arten über politische Grenzen hinausgehen, und sich daher darum
zu bemühen, angeregte globale und regionale Aktionen auszubauen.

e das natürliche Erbe künftiger Generationen zu schützen, indem sie eine allumfassen-
de Sichtweise und das angestrebte Ziel einer nicht zu Ausbeutung führenden Techno-
logie für Industrie, Landwirtschaft und Wasser annehmen.

© die Unversehrtheit und Unverletzlichkeit der Natur zu erhalten, indem sie extreme
Vorsicht üben bei der Müllbeseitigung und beim Gebrauch und der Verbreitung der
von Menschen hergestellten Substanzen und Organismen.

® eine ländliche Infrastruktur zu entwickeln, die Leben erhält und die Übervölkerung
und Entfremdung von der Natur vermeidet, die die heutige Stadtgesellschaft charak-
terisieren.

» eine Verpflichtung zur Rechenschaft gegenüber der Gesellschaft und der Umwelt von
seiten der Regierungen, der mächtigen globalen Unternehmen und Organisationen zu
unterstützen und nachdrücklich zu fordern.

e den diesem Kodex zugrunde liegenden Geist in uns selbst und in allen Menschen zu
fördern und den Samen der Verpflichtung zum Schutz und zur Erhaltung der Umwelt
zu sden.

® einen Beratungsprozeß mit Regierungsgremien, mit gemeinsamen Institutionen
verschiedener Regierungen und mit nichtstaatlichen Organisationen in Gang zu
setzen, der zu der Errichtung einer globalen Übereinkunft über Umweltrechte und
-pflichten führen würde.

26
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=29}}Alain LeRoy Locke

und die Harlem Renaissance

Alain LeRoy Locke wurde im Sep-
tember 1886 in Philadelphia geboren,
woerbiszum Schulabschluß lebte. Er
gehörte zu den ersten Schwarzameri-
kanern, die durch ihre hervorragen-
den akademischen Leistungen allge-
meine Anerkennung genossen. In
den frühen zwanziger Jahren nahm er
den Bahä’i-Glauben an und bemühte
sich fortan bis zu seinem Tode im
Jahre 1954 um die Verbreitung der
Lehren und um ihre Anwendung auf
das Zusammenleben der Rassen in
den USA. Seine Veröffentlichungen
über die kulturelle Entfaltung der
Afro-Amerikaner gelten bis zum heu-
tigen Tage als bahnbrechend.

Als im Jahre 1619 die ersten in
Afrika gefangen genommenen
Schwarzen nach Nordamerika ver-
schleppt wurden, wurden sie dort
nicht offiziell als Sklaven eingeführt,
denn in der englischen Rechtspre-
chung gab es diesen Begriff noch
nicht. Leicht von anderen Neuan-
kömmlingen durch ihre Hautfarbe zu
unterscheiden, wurden die Schwar-
zen als separate Gruppe gebrand-
markt, und in den wirtschaftlich auf-
strebenden Kolonien entwickelte sich
das Konzept der Sklaverei, das syste-
matisch die Dehumanisierung der
Schwarzen - egal, ob sie aus Afrika
oder aus der Karibik kamen - voran-
trieb.

Als die inzwischen von England
gelösten Vereinigten Staaten 1787 ih-
re eigene Verfassung formulierten,

Nassim Berdjis

Alain LeRoy Locke

ließen diese Staatsmänner den Skla-
venhandel für zwei weitere Jahrzehn-
te zu, stellten die Flucht von Sklaven
unter Strafe und zählten bei Steuer-
fragen jeden Schwarzen als drei Fünf-
tel Mensch, obwohl bereits die Unab-
hängigkeitserklärung von 1776 be-
hauptete: »Folgende Wahrheiten be-
dürfen keines Beweises: Daß alle
Menschen gleich geschaffen sind; daß
sie von ihrem Schöpfer mit gewissen
unveräußerlichen Rechten ausgestat-
tetsind; daß dazu Leben, Freiheit und
das Streben nach Glück gehören...«!
Obwohl der Staat Massachusetts
bereits im Jahre 1793 die Sklaverei
verbot und alle anderen Nordstaaten

8 Udo Sautter, Geschichte der Vereinigten Staaten von Amerika, Stuttgart: Kröner, 3., erw. Aufl. 1986, 5.546

27

{{page|28|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=30}}Bahä’i-Briefe

bis 1804 diesem Beispiel folgten, kur-
belte der wachsende Baumwollanbau
und -handel der Südstaaten eben die-
ses System der Unterdrückung an.
Um die riesigen Plantagen kosten-
günstig betreiben zu können, wollten
die Südstaaten billige Arbeitskräfte
ohne jegliche Rechte auf jeden Fall
behalten und drohten sogar mit ihrer
Sezession, die dann zum Bürgerkrieg
von 1861-1865 führte. Während jenes
Krieges, der mehr amerikanische Sol-
daten das Leben kostete als irgendein
vorheriger oder späterer Krieg, ver-
kündete Abraham Lincoln die Eman-
cipation Proclamation, die mit ihrem
Inkrafttreten am 1.1.1863 die schwar-
ze Bevölkerung offiziell befreite. (In
diesem Zeitzusammenhang sei daran
erinnert, daß im russischen Zaren-
reich die Leibeigenschafterstkurz zu-
vor, nämlich 1861, abgeschafft wor-
den war.)

Dieser kurze Einblick in dieersten
zweieinhalb Jahrhunderte des Lebens
Schwarzer auf dem nordamerikani-
schen Kontinent verdeutlicht, daß je-
ne geknebelten und gedemütigten
Menschen in der Regel weder die Mu-
ße noch die Möglichkeit zu kulturel-
ler Entfaltung hatten, wenn man von
Ausnahmen wie Juppiter Hammon
(1711-ca.1800) und Phyllis Wheatley
(ca.1753-1784) absieht, deren Besitzer
ihnen im Sinne christlicher Nächsten-
liebe eine elementare Schulbildung
angedeihen ließen und ihre kreativen
Fähigkeiten förderten. Im Laufe der
Zeit wurden, von der damit verbun-
denen Begabung abgesehen, die dar-
aus resultierenden, meist christlich
geprägten Gedichte oft als Nachah-
mung »weißer« Dichtkunst betrach-
tet und daher nicht als genuiner Aus-
druck des Lebens eines Schwarzen
akzeptiert. Im Gegensatz dazu gilt die

28

Nr.60

Dezember 1991

seit dem späten 18. Jahrhundert (von
weißen Gegnern der Sklaverei) aktiv
gesammelte Folklore - Erzählungen,
Balladen, bei der Arbeit gesungene
Lieder, und allem voran die Spirituals
- als kraftvolle Überlieferung des Le-
bensgefühls, des Leidens, der Zu-
flucht im christlichen Glauben und
das Hoffen auf weltliche und seeli-
sche Erlösung. Bis zum Ende des 19.
Jahrhunderts waren in der schwarz-
amerikanischen Bevölkerung bewuß-
tes Kunstschaffen und Folklore von-
einander getrennt, bis schließlich ei-
nige Autoren den Versuch wagten,
beide Elemente miteinander zu ver-
binden und so neue Formen und In-
halte zu schaffen bzw. überlieferte
Dinge auf neue Art zu verschmelzen.
Die lyrischen Werke von Paul Lau-
rence Dunbar (1872-1906), James Wel-
don Johnson (1871-1938) und Charles
Chesnutt (1858-1932) beeindrucken
durch die brisante Kombination von
schwarzem Dialekt, mythischem
Volksglauben, Negro Spirituals und
strengen Formen der englischen
Dichtung wie dem Shakespeare-So-
nett. Zu jener Zeit strebte eine wach-
sende Anzahl von Schwarzen da-
nach, die sich langsam eröffnenden
Ausbildungschancen wahrzuneh-
men, und mit der Gründung der
NAACP (National Association for the
Advancement of Colored People) im
Jahre 1909 entstanden auch kulturelle
Einrichtungen wie eigene Zeitschrif-
ten und Fördervereine.

Die bisher skizzierte Entwicklung
kulminierte in den 1920er Jahren in
der literarischen Schule der »Harlem
Renaissance«. Seit 1910 waren aus al-
len Landesteilen sowie aus der Kari-
bik Scharen Schwarzer nach Harlem
in New York geströmt, um u.a. die
neuen Arbeitsmöglichkeiten in der

{{page|29|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=31}}Alain LeRoy Locke

aufblühenden Industrie wahrzuneh-
men. Harlem wurde ein Sinnbild für
das, was diese Menschen verband:
Bekannte Schriftsteller wie Richard
Wright und Ralph Ellison bestätigten,
daß ein Zusammengehörigkeitsge-
fühl nicht primär durch die gemein-
same Hautfarbe (deren Schattierun-
gen andere Gruppen gerne zu ihrem
eigenen Vorteil übersahen) entstand,
sondern durch ein kulturelles Erbe,
das aus den in Amerika gemachten
gesellschaftlichen und politischen Er-
fahrungen der Benachteiligung und
Unterdrückung resultierte. Die
Künstler der »Harlem Renaissance«
wollten jene Erfahrungen verarbei-
ten, offen aussprechen, aus der Per-
spektive der Betroffenen beleuchten
und darüber hinaus zu einer Selbst-
einschätzung kommen, die über hi-
storische Grenzen hinaus in die Zu-
kunft weist.

Alain Locke, der in Philadelphia
aufwuchs, schloß 1907 sein Philoso-
phie-Studium an der Universität Har-
vard ab. Als erster farbiger Rhodes-
Stipendiat studierte er daraufhin in
Oxford (1907-1910) und Berlin (1910-
1911) und erwarb 1918 seinen Doktor
der Philosophie in Harvard. Als er
1911 aus Berlin zurückkehrte, ver-
brachte er sechs Monate in den Süd-
staaten und erlebte sozum ersten Mal
persönlich die Spätfolgen der Sklave-
rei in jener Region. Er lehrte vierzig
Jahre lang an der Howard Universi-
tät, einer 1867 nur für Schwarze ge-
gründeten Hochschule in Washing-
ton, D.C. Verbunden mit seiner Lehr-
tätigkeit setzte er sich für die Analyse,
Interpretation und Anerkennung der
kulturellen Errungenschaften der
Schwarzen ein. Sein 1925 veröffent-
lichter Aufsatz »The New Negro« gilt
als theoretischer Angelpunkt der

Harlem Renaissance. In jenem bahn-
brechenden Werk spricht Locke von
der Notwendigkeit, die klischeehaf-
ten Vorstellungen vom Charakter der
Schwarzamerikaner in den Köpfen
aller in Amerika lebenden Rassen zu
beseitigen, da der rechtlichen Emanci-
pation Proclamation nun eine geistig-
kulturelle folgen müsse. Das bis da-
hin einmalige Zusammenleben
Schwarzer vielerlei Herkunft in Har-
lem müsse als eine neue Version der
sprichwörtlichen »Möglichkeiten«
begriffen werden, die allen Menschen
die Chance gibt, sich selbst und der
Welt gegenüber nicht mehr als sozial
abhängig und ewig schutz- und füh-
rungsbedürftig zu erscheinen, son-
dern im Sinne amerikanischer und
demokratischer Ideale Selbstrespekt
dadurch zu erlangen, daß man in al-
len Bereichen nach objektiven Ge-
sichtspunkten beurteilt wird und ge-
sellschaftliche Verantwortung über-
nimmt. Dies alles soll in einem Geiste
der Zusammenarbeit und gegenseiti-
ger Achtung auf der Basis persönli-
cher und gemeinsamer Errungen-
schaften geschehen, so daß der oft zi-
tierte Stolz auf die eigene Rasse nicht
in der negativen Abgrenzung einer
abzulehnenden anderen Rasse, son-
dern in dem objektiven Bewußtsein
der eigenen Fähigkeiten und Leistun-
gen besteht. Dain diesem Aufsatz die
Situation in den USA im Vorder-
grund steht, betont Locke weiterhin,
daß die Schwarzen die Aufgabe ha-
ben, auf die große Diskrepanz zwi-
schen amerikanischen gesellschaftli-
chen Idealen und der tatsächlichen
Situation hinzuweisen. Wenn sie sich
den amerikanischen Zielen wie Chan-
cengleichheit, Freiheit und gleichen
Rechten für alle widmen, kann man
sie - theoretisch gesehen - nicht an-

29
{{page|30|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=32}}

Bahä’i-Briefe Nr.60

greifen, da sie sich dadurch als »wah-
re Amerikaner« erweisen. Es geht al-
sonichtum Abgrenzung, sondern um
Integration und gemeinsames Beitra-
gen zur gesellschaftlichen und kultu-
rellen Entwicklung. Diefriedliche Zu-
sammenarbeit Schwarzer verschie-
denster Herkunft in Harlem und die
gegenseitige Förderung von Men-
schen verschiedener Rassen auf dem
Gebiet der Kunst dient somit als Vor-
bild für die Gesellschaft als Ganzes.
Er erweitert den Umfang möglicher
Zusammenarbeit bis nach Afrika, in-
dem er die Schwarzamerikaner auf-
fordert, die Avantgarde für ihre afri-
kanischen Brüder zu sein, was die
weltweite Einschätzung der kulturel-
len Fähigkeiten betrifft.

Alain Locke lernte in den frühen
zwanziger Jahren die Bahä’i-Religion
in Washington, D.C. kennen, nahm
den Glauben an und betrachtete ihn
als die Lösung für die auf Vorurteilen
basierenden Probleme. Bahä’i-Ge-
danken spiegelnsich auch in deroben
erläuterten Einordnung der Situation

Dezember 199i

der Schwarzamerikaner in die allge-
meine Gesellschaftsentwicklung wi-
der, und er betonte diese Zusammen-
hänge in seinen Vorträgen bei den
frühen Bahä’f-Konferenzen für
Freundschaft unter den Rassen und
bei ähnlichen Gelegenheiten. Lockes
Ideen und die hervorragenden Werke
der Harlem Renaissance sind ein Mei-
lenstein in der amerikanischen Litera-
turgeschichte und legten den Grund-
stock für ein neues kulturelles Selbst-
bewußtsein der Schwarzamerikaner.
Natürlich ist seitdem einiges passiert;
die Wirtschaftskrise im Jahre 1929 be-
deutete für viele Förderungsprojekte
das Ende, da die Zuschüsse für Kul-
turförderung größtenteils versiegten;
künstlerische und politische Bewe-
gungen haben sich auch unter den
Schwarzamerikanern in vielerlei,
auch radikale Richtungen aufgesplit-
tert, aber sowohlin den fünfziger und
sechziger Jahren wie auch heute sind
die Ideale der zwanziger Jahre in den
gemäßigteren Künstlerkreisen nicht
in Vergessenheit geraten?

2 _s.AlainLocke, »TheNew Negro,«in Alain Locke (Hrsg.), The New Negro, Albert & Charles Boni, New York, 1968.
Der Aufsatz ist auch in zahlreichen Anthologien über schwarzamerikanische Literatur zu finden.
3 __8.Gayle Morrison, To Move the World: Louis G. Gregory and the Advancement of Racial Unity in America, Wilmette,

IL: Bahä’f Publishing Trust, 1982, 5.147, 166, 182 et al.

4 _ füreine allgemeine Würdigung des Lebens von Alain LeRoy Locke s. The Bahd’f World Bd.13, 5.894-95.

30
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=33}}Vorurteile

Nährboden für Ungerechtigkeit

Als Kind war ich immer wieder die
Zielscheibe von Spott, Schlägen und
Demütigungen, die mir andere Kin-
der zufügten, weil ich einer anderen
Religion angehörte. Alsichin derach-
ten Klasse war, rief mich eines Tages
der Lehrer in der Physikstunde nach
vorne, schlug mir ins Gesicht, be-
schimpfte mich mit hier nicht wieder-
holbaren Wörtern und warf mich aus
dem Klassenraum. Die Schüler
folgten dem Beispiel des Lehrers bei
dieser »erzieherischen Übung«. Ich
ging zum Schuldirektor, um Gerech-
tigkeit zu erbitten. Er sagte mir, daß
es nicht klug von mir wäre, auf dieser
Schule zu bleiben, und empfahl mir,
nicht wiederzukommen: »Als Bahä’i
gehörst dunichtin dieseSchule.« Vier
Monate später, alssich der allgemeine
Haß auf die Bahä’i etwas gelegt hatte,
wurde meine Rückkehr gestattet.

Als ich mein Medizinstudium be-
endet hatte, begann ich meine Assi-
stenzzeit an einer Universitätsklinik
in Philadelphia. Die Assistenzärzte
wohnten in einem eigenen Gebäude,
in dem sich zwei Personen ein Zim-
mer teilten. Ich war gerade drei Mo-
nate in den Vereinigten Staaten und
hatte eine sehr positive und offene
Kameradschaft mit meinem Zimmer-
genossen aufgebaut. Er war ein sen-
sibler, freundlicher, intelligenter und
entgegenkommender Mensch. Eines
Tages machte ein anderer Assistenz-

Zuerst veröffentlicht in Baha’i Canada,
Mai-Juni 1989. Die Übersetzung besorg-
te Nassim Berdjis.

Hossain B. Danesh

arzt die Bemerkung, es müsse doch
schwierig sein, der Zimmergenosse
eines Schwarzen zu sein. Zum ersten
Mal wurde mir bewußt, daß mein
Mitbewohner eine andere Hautfarbe
hatte. Diese Bemerkung schockierte
mich gewaltig. Ich hatte mir die Haut-
farbe meines Freundes und Zimmer-
genossen nie bewußt gemacht. Der
Eindruck dieser vorurteilsträchtigen
Bemerkung hält noch immer an.
Liegt es in der menschlichen Na-
tur, daß wir Vorurteile haben? Ist es
ein anerzogenes Verhalten? Isteseine
Krankheit? Können wir unsere Kin-

Können wir unsere Kinder so er-
ziehen, daß sie keine Vorurteile
haben?

der so erziehen, daß sie keine Vorur-
teile haben? Können wir eine Gesell-
schaft aufbauen, die vorurteilsfrei ist
- und, wenn ja, wie? Diese und viele
andere Fragen beschäftigen Eltern,
Lehrer, Politiker und führende Per-
sönlichkeiten des öffentlichen Le-
bens. Vorurteile aller Art verursachen
auf der Welt unvorstellbares Leid
und Zerstörung.

In Südafrika werden schwarze
Kinder von weißen Polizisten er-
schossen, und die weißen Kinder
werden dazu erzogen, die schwarzen
zu hassen. Im Iran foltern und töten
religiöse Fanatiker unschuldige Men-
schen mit unbegreiflicher Grausam-
keit, weil sie eine andere Religion

31
{{page|32|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=34}}Bahä’i-Briefe Nr.60

oder Ideologie haben. Im Libanon
hält der Krieg zwischen Christen,
Drusen, Schiiten und Sunniten an. Im
Mittleren Osten kämpfen die Juden,
Araber und Palästinenser weiter für
ihre Nationalstaaten. In Irland mor-
den Katholiken und Protestanten im
Namen der Religion. In der UdSSR
haben Usbeken, Azerbaidjaner und
Armenier ihren jahrhundertealten
Haß, der auf rassischen und religiö-
sen Vorurteilen beruht, wiederer-
weckt. Weitere krasse Beispiele für
Vorurteile sind die Misere der Unbe-
rührbaren in Indien, der Ainu in Ja-
pan und der Maoris in Neuseeland. In
den Städten Nordamerikas erleiden
aufgrund von Vorurteilen Schwarze,
die nordamerikanischen Ureinwoh-
ner, spanischsprechende Einwande-
rer und andere Gruppen grobe Unge-
rechtigkeit, Leid und Demütigung.
Dasselbe passiert Indern, Pakistanis,
Arabern und Schwarzen in Großbri-
tannien und Türken, Nordafrikanern
undanderen in Europa. An jedem Ort
der Erde gibt es Opfer von Vorurtei-
len.

Vorurteile existieren weltweit,
und ihre Auswirkungen sind verhee-
rend. Sie verursachen Haß, Aggres-
sion und Gewalt und zerstören die
Seele der Menschen, die Vorurteile
haben. Sie erzeugen Angst, Scham
und Demütigung bei denen, die die
Opfer dieser Vorurteile sind, und füh-
ren sie nicht selten dazu, selber zu
hassen und Vorurteile zu haben.

Eine der nachdrücklichsten Leh-
ren des Bahä’i-Glaubens ist die Aus-
löschung jeder Art von Vorurteilen.
Jeder einzelne Bahä’i und jede Ge-
meinde hat den eindeutigen Auftrag,

1 Ansprachen in Paris, Bahä’i-Verlag, 1973, S.116-117

Dezember 1991

Vorurteile zu bekämpfen und zu be-
seitigen. ’Abdu’l-Bahá sagt: »Ehe
nicht alle diese durch Vorurteile er-
richteten Schranken hinweggefegt
sind, ist die Menschheit nicht in der
Lage, Frieden zu halten.« 1

Aber können wir unsere Vorurtei-
le loswerden und dadurch eine von
deren verheerenden Auswirkungen

»Ehe nicht alle diese durch Vor-
urteile errichteten Schranken
hinweggefegt sind, ist die
Menschheit nicht in der Lage,
Frieden zu halten.«

befreite Gesellschaft aufbauen? Die
Antwort darauf liegt in unserer Fä-
higkeit, frei zu denken und unabhän-
gignach der Wahrheit zu suchen. Oh-
ne einen solch freien und mutigen
Geist werden wir es nicht schaffen,
Vorurteile zu vermeiden.

In einem während des ersten
Weltkriegs verfaßten Brief schreibt
’Abdu’l-Bahá an die Bahä’i im We-
sten: »Ihr seht, wie diese Welt in sich
zerstritten ist, wieviele Länder rot
sind von Blut, wie ihr Staub zu Klum-
pen gebacken ist mit geronnenem
Menschenblut.«? Dann beschreibt Er
das Sterben und die Zerstörung, der
die Menschen in jenem Krieg ausge-
setzt waren, und stellt fest: »Der
Nährboden all dieser Tragödien ist
das Vorurteil: das Vorurteil der Rasse
und Nation, der Religion, der politi-
schen Meinung; und die Wurzel des
VorurteilsistdieblindeNachahmung

2 _ Selections from the Writings of’ Abdu'I-Bahd, Bahä’i World Centre, 1978, 202:2

32
{{page|33|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=35}}Vorurteile

der Vergangenheit — die Nachah-
mung in der Religion, bei Einstellun-
gen zu anderen Rassen, bei nationa-
len Vorlieben, in der Politik.

Man braucht viel Mut, wenn man
sich von der Nachahmung der Ver-
gangenheit befreien möchte, denn
wir müssen unabhängig von unseren
Eltern und Freunden denken und
handeln. Wir müssen gewillt sein, an-
ders zu sein und dadurch herauszu-
stechen, selbst wenn wir genau wis-
sen, daß wir dabei ebenfalls Opfer
von Vorurteilen werden können.
Aber wenn man die Wahl hat, entwe-
der ein vorurteilsbehafteter Mensch
oder ein Opfer von Vorurteilen zu
sein, dann ist letzteres unendlich
mehr vorzuziehen. Vorurteile zu ha-
ben ist nämlich eine Krankheit des
Geistesmitpsychologischen, sozialen
und wirtschaftlichen Folgen. Wäh-
rend die Opfer unweigerlich unter
psychologischen und wirtschaftli-
chen Folgen leiden, leiden die Men-
schen mit Vorurteilen an einer geisti-
gen Krankheit. Ihre Seelen sind über-
schattet, ihre Herzen haßerfüllt, und
ihre Entwicklung ist gehemmt.

Starke psychologische, soziale
und religiöse Gründe drängen die
Menschen dazu, die Vergangenheitin
der Gegenwart nachzuahmen. Psy-
chologische Gründe für Vorurteile
sind verbunden mit Gefühlen der Un-
sicherheit und Minderwertigkeit -
Gefühle, die in der Kindheit und Ju-
gend besonders stark sind. Als Reak-
tion auf diese Empfindungen sucht
das ängstliche und unsichere Indivi-
duum nach Macht, um sicherer und
mutiger zu werden. Wenn man auf
Macht vertraut, so führt dasnach und
nach zu einer autoritären Einstellung

3 ebenda, 202:3

zum Leben und zum Menschen. Au-
toritäre Personen sind oft sowohl
vom Gefühl als auch vom Verstand
her unflexibel und daher neuen Ideen
und Denkweisen gegenüber sehr
mißtrauisch. So werden sie glühende
Verteidiger vergangener Praktiken
und Ansichten: »Wenn es für unsere
Eltern gut war, wird es sicher auch für
uns gut sein« — das ist das autoritäre
Motto, das Vorurteile entstehen läßt.

Die soziologischen Gründe für
Vorurteile sind auch mit dem
Wunsch verbunden, die Vergangen-
heitzurückzuholen. Anpassung wird
gefordert. Eine Gesellschaft oder Fa-
milie, die Vorurteile hat, verlangt An-
passung von den Mitgliedern. Der
einzelne wird akzeptiert, geliebt und
geschützt, solange er bereit ist, sich
der Gruppe anzupassen. Sowie eine
Person versucht, unabhängig zu den-
ken und sich anders zu verhalten, ist
sie Spott, Verfolgung und Ablehnung
ausgeliefert.

Die religiösen Gründe für Vorur-
teile sind ebenfalls eng mit der Nach-
ahmung der Vergangenheit verbun-
den. Forschungsergebnisse besagen,
daß zwei besondere Arten religiösen
Glaubens Vorurteile verursachen: der
Glaube, daß man im Besitz absoluter
Wahrheit sei, und das Konzept des
»auserwählten Volkes«, da beide die
Nachahmung der Vergangenheit ver-
langen, ohne diese in Frage stellen zu
dürfen.

Diese beunruhigenden For-
schungsergebnisse haben theologi-
sche, psychologische und soziokultu-
relle Wurzeln, da viele Menschen we-
gen gesellschaftlicher und kultureller
Vorteile wie Sicherheit, Status und
Gesellschaftsleben einer bestimmten

33

{{page|34|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=36}}Bahä’i-Briefe

Religion angehören. Wie dem auch
sei, die wichtigste Aufgabe von Reli-
gion ist die Vergeistigung unseres Le-
bens, damit wir uns von unseren tie-
rischen und materialistischen Nei-
gungen befreien können und erleuch-
tete, liebevolle Wesen werden, frei
von.allen Vorurteilen, von selbstsüch-
tiger Voreingenommenheit und ein-
heitswidrigem Verhalten.

Bahä’u’lläh lehrt, daß religiöse
Wahrheit nicht absolut, sondern rela-
tiv ist, da das menschliche Auffas-
sungsvermögen für geistige Wahr-
heit sich vergrößert, indem sich die
Menschheit als Ganzes entwickelt.
Daher gehören die Nachahmung der
Vergangenheit und die Vorstellun-
gen vom Besitz absoluter Wahrheit
und vom auserwählten Volk nicht zu
Aspekten des Religionsbildes der Ba-
hä’i. Die Bahä’i betrachten alle Reli-
gionen als fortschreitende Offenba-
rungen der einen Religion Gottes und
die Menschheit als eine einzige. Was
die Beseitigung von Vorurteilen be-
trifft, gehören bestimmte Themen
zum Kernpunkt der Bahä’i-Sichtwei-
se, von denen ich hier mehrere behan-
deln werde.

o EINHEIT

Die Menschheit ist eine Einheit. Das
ist nicht nur eine geistige, sondern
auch wissenschaftliche Wahrheit. Im
innersten Kern unseres Wesenshaben
wir Menschen dieselben physiologi-
schen, biologischen und anatomi-
schen Eigenschaften; wir besitzen
auch alle die geistigen Fähigkeiten
des Verstehens, der Liebe und des

Nr.60

Dezember 1991

Willens, die zu den Eigenschaften je-
der menschlichen Seele gehören. So
sehen alle Religionen die Erschaffung
des Menschen: Er ist einzigartig, edel
und nach dem Abbild unseres Schöp-
fers geschaffen. Dies ist die Erklärung
der geistigen Einheit der Menschheit.
»Verhüllt in meinem unausdenkba-
ren Wesen und in der Ewigkeit mei-

So sehen alle Religionen die Er-
schaffung des Menschen: Er ist
einzigartig, edel und nach dem

Abbild unseres Schöpfers ge-
schaffen.

nes Seins, erkannte Ich Meine Liebe
zu dir; darum erschuf Ich dich, prägte
dir Mein Ebenbild ein und offenbarte
dir Meine Schönheit.«*

Das folgende Zitat ist eine Stel-
lungnahme zum selben Thema aus
einer wissenschaftlichen Perspektive,
verfaßt von dem Anthropologen Ri-
chard Leakey und dem Wissen-
schaftsautor Roger Lewin: »Wir sind
eine Species, ein Volk. jedes Individu-
um auf dieser Erde gehört zur Art des
homo sapiens, und die geographi-
schen Variationen, die wir unter den
Völkern sehen, sind nur biologische
Nuancen eines grundsätzlichen The-

mas.

D VIELFALT

Menschliche Vielfalt wird oft ver-
wechselt miteinem Beweis dafür, daß
Völker grundverschieden sind und

4 Bahä’w/lläh, Verborgene Worte, arab. 3, Bahä’f-Verlag, 1982
5 Richard E. Leakey und Roger Lewin, Origins: What New Discoveries Reveal About the Emergence of Our Species and

its Possible Future, New York: E.P.Dutton, 1977

34

{{page|35|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=37}}

Vorurteile

daß manche als anderen überlegen
erschaffen wurden. Wiederum gibt es
zahlreiche geistige und wissenschaft-
liche Belege dafür, daß wir zwar alle
einzigartig sind, daß aber gleichzeitig
alle Menschen eins sind. Unsere indi-
viduelle Einzigartigkeit und kollekti-
ve Einheit sind Ausdruck der Tatsa-
che, daß wir alle nach dem Bilde Got-
tes erschaffen wurden. Jedes Indivi-
duum ist einzigartig. Es gibt keine
zwei Wesen, die genau identisch sind.
Also ist sowohl die menschliche Ein-
zigartigkeit als auch die menschliche
Mannigfaltigkeit untrennbar mit der
Einheit der Menschheit verbunden.
In Gott sind Einzigartigkeit und Ein-
heit ein und dasselbe. Bei den Men-
schen zeigt sich die Einzigartigkeit in
den besonderen Charakteristika jeder
Person , und die Einheit spiegelt sich
in der Gleichheit unseres grungsätzli-
chen Wesens wider. Der wissen-
schaftliche Aspekt der menschlichen
Vielfalt wird besonders offensichtlich
durch die menschliche Fähigkeit des
Kulturschaffens. In ihrer Abhand-
lung über die Einheit der Menschheit
äußern sich Leakey und Lewin auch
über die menschliche Vielfalt:

»Die Fähigkeit des Menschen,
Kultur hervorzubringen, läßt sich auf
sehr verschiedene und vielseitige
Weise darstellen. Die oft sehr tiefgrei-
fenden Unterschiede zwischen diesen
Kulturen sollten nicht als Trennlinien
zwischen Menschen betrachtet wer-
den. Stattdessen sollte man Kulturen
als das interpretieren, was sie wirk-
lich sind: die elementare Bekundung
der Zugehörigkeit zur menschlichen
Species.«®

6 ebenda
7 Verborgene Worte, arab. 2

EI GERECHTIGKEIT

Es ist offensichtlich, daß Gerechtig-
keit und Vorurteile absolut unverein-
bar sind. Wo immer Gerechtigkeit
herrscht, dort haben Vorurteile keine
Überlebenschance. Künftige Gesell-
schaften müssen auf einer Verwal-
tungsstruktur aufgebaut werden, die
von den Menschen auf örtlicher, na-
tionaler und internationaler Ebene
gewählt wird und die die eindeutige
Aufgabe hat, das Wohlergehen aller
Mitglieder der Gesellschaft zu för-
dern und zu schützen und die Integri-
tät der ganzen Gemeinschaft, von der
ja jeder einzelne abhängt, zu wahren.
Um das zu tun, müssen wir ein neu-
artiges Verständnis von der Dynamik
der Gerechtigkeit entwickeln.

Bahä’u’lläh richtet sich an den
einzelnen und sagt: »Von allem das
Meistgeliebte ist Mir die Gerechtig-
keit; wende dich nicht von ihr ab...
Durch ihre Hilfe wirst du mit deinen
eigenen Augen und nicht mit denen
anderer sehen und durch die eigene
Erkenntnis und nicht durch die _dei-
nes Nächsten Wissen erlangen.« Er-
neut werden wir dazu aufgerufen,
Nachahmung zu vermeiden, unab-
hängig nach Wahrheit zu suchen und
keine auf Voreingenommenheit be-
gründete Fakten zu akzeptieren. Dies
alles sind schließlich grundlegende
Wurzeln für Vorurteile, und wir kön-
nen nicht gerecht sein, wenn wirnicht
vorurteilsfrei sind.

D GLEICHWERTIGKEIT

Gerechtigkeit kann ohne Gleichbe-

35
{{page|36|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=38}}

Bahä’i-Briefe Nr.60

rechtigung der Menschen im allge-
meinen und der Frauen und Männer
im besonderen natürlich nicht entste-
hen. Ohne die Gleichberechtigung
der Geschlechter werden alle unsere
Bemühungen zur Schaffung von Ge-
rechtigkeit, zur Ausmerzung von
Vorurteilen und zur Errichtung des
Friedens erfolglos sein.

In einer im Jahre 1912 in Paris
gehaltenen Ansprache sagte ’Abdu’l-
Bahä: »Die göttliche Gerechtigkeit
verlangt, daß die Rechte beider Ge-
schlechter gleicherweise geachtet
werden, da in den Augen des Him-
mels keines dem anderen überlegen
ist. Die Würde vor Gott hängt nicht
vom Geschlecht, sondern von der
Reinheit und Leuchtkraft des Her-
zens ab. Menschliche Tugenden sind
im gleichen Maße Eigentum aller.«®

Und in einer an die Völker der
Welt gerichteten Erklärung zum Frie-

Ohne die Gleichberechtigung
der Geschlechter werden alle un-
sere Bemühungen zur Schaffung
von Gerechtigkeit, zur Ausmer-
zung von Vorurteilen und zur
Errichtung des Friedens erfolg-
los sein.

denbestätigtdas Universale Haus der
Gerechtigkeit, das internationale
Führungsgremium des Bahaä’i-Glau-
bens, dieses Prinzip: »Die Verweige-
rung der Gleichberechtigung bedeu-
tet ein Unrecht gegenüber der Hälfte
der Weltbevölkerung und leistet bei
den Männern Vorschub für schädli-

8 _ Ansprachen in Paris, 5.129-130

Dezember 1991

che Einstellungen und Gewohnhei-
ten, die aus der Familie an den Ar-
beitsplatz, ins politische Leben und
letztlich in die internationalen Bezie-
hungen hineingetragen werden. Es
gibt keine moralischen, praktischen
oder biologischen Gründe, die eine
solche Verweigerung rechtfertigen.
Erst wenn die Frau in allen Bereichen
menschlichen Strebens zu voller Part-
nerschaft willkommen geheißen
wird, entsteht das moralisch-psycho-
logische Klima, in dem sich der inter-
nationale Frieden entwickeln kann.«

DC GEDULD

Schließlich soll darauf hingewiesen
werden, daß die Beseitigung von Vor-
urteilen nicht einfach sein wird. Die-
ses Unterfangen verlangt eine völlige
Veränderung in unseren Grundhal-
tungen, das Freisein von vergange-
nen Vorstellungen und Meinungen,
und den Mut dazu, in einem neuen
Geist miteinander umzugehen. Sol-
che Veränderungen sind fundamen-
tal und erfordern Zeit. Wir sollten ge-
duldigsein. Die Tatsache, daß irgend-
eine Gemeinschaft an die Abschaf-
fung von Vorurteilen glaubt, bedeu-
tetnicht, daß sie automatisch eine sol-
che in ihrer Mitte tief verwurzelte ge-
sellschaftliche, psychologische und
geistige Krankheit überwindet. ’Ab-
du’l-Bahä sagte, daß man zum Frrei-
chen eines jeden Zieles Wissen, Wil-
lenskraft und Taten benötigt. Unsere
Kenntnis der Vorurteile muß umfas-
send sein. Wir müssen nicht nur die
Gründe kennen, sondern wir müssen
auch Vorurteile in uns selbst und in

9 Die Verheißung des Weltfriedens: Eine Botschaft des Universalen Hauses der Gerechtigkeit an die Völker der Welt,

Bahä’t-Verlag, 1989, 5.24

36
{{page|37|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=39}}Vorurteile

unserer Gemeinde erkennen. Wil-
lenskraft verlangt von uns die mutige
Bereitschaft dazu, Vorurteile zu be-
seitigen, wo und in welcher Form sie
auch immer vorliegen. Schließlich
müssen wir handeln. In diesem Zu-
sammenhang müssen wir uns um un-
sere eigene Wandlung bemühen. Un-
sere Bildungseinrichtungen müssen

vorurteilsfrei werden. Unsere Gesell-
schaftspolitik muß modifiziert wer-
den. Wenn wir uns dann endlich der
Wirklichkeit der unter uns vorhande-
nen Vorurteile stellen, dann werden
wir erkennen, daß sie nur besiegt
werden können, wenn wir die Kräfte
der Einheit und Geistigkeit nutzbar
machen.

Bahä’i-Kindergruppe in Ecuador mit Lehrerinnen

37

{{page|38|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=40}}

Der Buchtip

IRAN - Drehscheibe zwischen Ost und West

Gerhard Schweizer, Klett-Cotta 1991

»Khomeini ist tot. Und doch domi-
niert in iranischen Amtsstuben und
öffentlichen Gebäuden weiterhin das
Bild des weißbärtigen, meist streng
blickenden Revolutionsführers mit
schwarzem Turban wie eine Ikone.
Ein Gespenst geht um...« - auch in
den Köpfen der Menschen.

Der Golfkrieg 1991, Betty Mah-
moodys Bestseller - die Vorstellung
vom Iran wird reduziert auf Khomei-
ni, Fundamentalismus, Heiliger
Krieg, kaum mehr.

Gerhard Schweizer, ein Kenner
der islamischen Kultur, will mit sei-
nem Buch IRAN - Drehscheibe zwi-
schen Ost und West bekannt machen,
zu welch großen Leistungen es die
persische Kultur in ihrer 2500-jähri-
gen Geschichte gebracht hat, welche
weltpolitische Bedeutung das Landin
früherer Zeit schon einmal hatte und
in welchem Ausmaß unsere Geistes-
geschichte von seinen Denkern nach-

Physik und Transzendenz

haltig beeinflußt wurde.

Von Zarathustra bis in unsere
heutige Zeit: 2500 Jahre voller Extre-
me, glanzvoller Höhepunkte und fin-
sterer Epochen in rascher Folge.

Das 413 Seiten umfassende Por-
trät dieses Landes weiht den Interes-
sierten in die Schönheiten des Landes
ein und klärt den Mißtrauischen auf.
Sowohl Historiker als auch Freunde
der Gegenwart werden diesem Buch
einiges Interessantes entlocken kön-
nen, ist doch der erste Teil lediglich
dem geschichtlichen Überblick, ange-
fangen bei Zarathustra, gewidmet,
während ein zweiter Teil die jüngste
Geschichte, wie die Entstehung der
Bahä’i-Religion, bis hin zu Zukunfts-
prognosen dieses vielversprechen-
den Landes behandelt.

Ein »Muß« für alle, die das Gespenst
vertreiben wollen.
Anja Dustdar

Hans-Peter Dürr (Hrsg.), Scherz Verlag 1989

Die moderne Physik hat das natur-
wissenschaftliche Weltbild grundle-
gend verändert. Die Konsequenzen
jedoch haben bis heute noch nicht das
öffentliche Bewußtsein erreicht.
Immernoch ist man der Meinung,
die Wissenschaft wird in Zukunft

38

auch religiöse und transzendente
Phänomene »aufklären«. Daß eine
solche »Zuversicht« unbegründet ist
und jeglicher wissenschaftlichen
Grundlage entbehrt, geht aus den Ar-
tikeln der zwölf berühmten Physiker,
darunter Einstein, Planck, Bohr,
{{page|39|file=Baha'i_Briefe_60.pdf|page=41}}Der Buchtip

Weizsäcker, deutlich hervor. Pascual
Jordan stellt in diesem Zusammen-
hang klar: »Es muß heute mit aller
Eindringlichkeit die Tatsache hervor-
gehoben werden, daß das, was heute
noch zum festen Schema der Tages-
mode allgemeinen Denkens gehört,
nämlich die Vorstellung, daß die Ent-
zauberung der Welt durch die Natur-
wissenschaft ein unvermeidliches Er-
gebnis naturwissenschaftlicher For-
schung sei, auf zeitgebundenem Irr-
tum beruht.«

Nicht die unvollkommenen wis-
senschaftlichen Techniken und Me-
thoden behindern das immer tiefere
Eindringen in die Zusammenhänge
der materiellen Welt, sondern die Be-
dingungen menschlicher Erkenntnis
stellen die wirklichen Barrieren dar.
So ist es zu verstehen, daß sich beson-
ders die moderne Physik auch mit
dem menschlichen Geist und seinen
Denkstrukturen beschäftigt.

In den oftmals philosophischen

Auseinandersetzungen mit den Kon-
sequenzen der neuen Physik tritt im-
mer wieder deutlich zutage, wo die
absoluten Grenzen der Naturwissen-
schaft liegen und daß ein bedeuten-
der Bereich des menschlichen Lebens
durch andere Lehren bestimmt wer-
den muß. Hier beginnt - wie der Titel
des Buchs es ausdrückt - die Trans-
zendenz.

Die persönlichen Eindrücke die-
ser hervorragenden Wissenschaftler
bei der Begegnung mit dem Wunder-
baren und Ihre Ansichten zu Reli-
gion, Ethik und Transzendenz bilden
neben einigen naturwissenschaftli-
chen Passagen den interessanten In-
halt des Buches.

Jedem, der um ein tieferes Ver-
ständnis der Beziehung zwischen re-
ligiöser und wissenschaftlicher Welt-
anschauung bemüht ist, wird dieses
Buch neue Einsichten vermitteln.

Bijan Sobhani

Die Naturwissenschaft
braucht der Mensch zum Erkennen,
die Religion aber braucht er
zum Handeln.

Max Planck

Bahai Briefe/Heft 59/Text

2021-12-08T06:12:53Z

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Baha’i-Briefe

Schülerinnen der Badi-Schule in Sucre, Bolivien

{{page|0|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=2}}$ Fi °
Bal ld 1-Bri Heft 59 Mai 1991 19. Jahrgang

Die Baha’i-Briefe wollen eine intensive Auseinandersetzung mit den Inhalten der
Bahä@’i-Religion fördern und auf der Grundlage zeitgemäßen Denkens zu einem Dialog
mit allen beitragen, die sich um die Lösung der Weltprobleme mühen.

Inhalt

Alte Ideologien - Neue Visionen 1
Holly Hanson Vick

Kinder - Bürger einer neuen Welt 15
Barbara Hacker

Werte und kulturelle Entwicklung 29
Christian Spreter

Der Vielfalt eine Chance 33
Hermine Mayer-Berdjis

Mark Tobey 41

Hermine Mayer-Berdjis

Buchbesprechung 46

Herausgeber: Der Nationale Geistige Ratder Bahä’iin Deutschland e.V, Hofheim-Langenhain.
Redaktion: Dr.Klaus Franken, Dr.Farideh Motamed, Dr.Bijan Sobhani, Christian Spreter, Karl
Türke jun. Redaktionsanschrift: Bahä’i-Briefe, Redaktion, Eppsteiner Straße 89, D-6238 Hof-
heim 6. Namentlich gekennzeichnete Beiträge stellen nichtnotwendig die Meinung der Redak-
tion oder des Herausgebers dar. Die Bahä’i-Briefe erscheinen halbjährlich. Abonnementpreis
für vier Ausgaben 20,- DM. Einzelpreis 6,- DM. Vertrieb und Bestellungen: Bahä’i-Verlag,
Eppsteiner Straße 89, D-6238 Hofheim 6.

Zum Titelbild: Die Badi-Schule wurde 1984 eröffnet und unterrichtet zweisprachig. Ihr Lehr-
plan baut auf den Bahä’i-Prinzipien auf.

© Bahä’i-Verlag GmbH 1991 ISSN 0005-3945
{{page|1|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=3}}Alte Ideologien - Neue Visionen

Die geistige Dimension des Fortschritts

Holly Hanson Vick

Was bringt gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Fortschritt? Gibt es zwischen dem
kapitalistischen und dem kommunistischen Verständnis dieses Vorgangs wirklich
einen unüberwindlichen Widerspruch? Ist eines der beiden Systeme wirklich erfolg-

reich?

Wenn wir die Einstellung der Kapita-
listen und Kommunisten zu ihren ei-
genen Gesellschafts- und Wirtschafts-
theorien betrachten, stellen wir fest,
daß keiner zufrieden ist mitdem, was
er selbst glaubt. Keine dieser Ideolo-
gien hat Wohlfahrt und Wohlstand
für alle Teile der Gesellschaft hervor-
gebracht; kein System hat unparteili-
che, umfassende Gerechtigkeit be-
wirkt. Und damit das Wirtschafts-
und Gesellschaftssystem überhaupt
funktioniert, geben die Politiker in
beiden Lagern Wesenszüge ihrer
Ideologie preis.

Kommunistische Volkswirtschaf-
ten, die eine durch brüderliche Soli-
darität verbundene Gemeinschaft
von Produzenten sein sollen, lassen
Initiativen zu, die Einzelpersonen Ge-
winne einbringen. Die Wiedereinfüh-
rung des Gewinnstrebens in der chi-
nesischen Landwirtschaft - den Bau-
ern ist erlaubt, einen Teil ihrer Er-
zeugnisse selbst zu verkaufen, anstatt
alles dem Kollektiv zu übergeben -
wurde nicht antikommunistisch ge-
nannt, sondern »ursozialistisch«. Ka-
pitalistische Volkswirtschaften, die
beanspruchen, die Freiheiten und
Rechte des einzelnen zu fördern, wei-
ten die Regierungskontrollen aus,

Die Übersetzung aus dem Englischen be-
sorgte Norbert Kröger.

wenn die »unsichtbare Hand« des
Kapitals eine unangenehm große
Zahl von Arbeitern an die Luft setzt
und arbeitslos auf der Straße stehen
läßt. In vorhersehbaren Abständen
pendelt die amerikanische Wirtschaft
vom strikten Laissez-faire-Kapitalis-
mus zum Drang nach stärkerer öf-
fentlicher Kontrolle und Planung.
Sowohl das wirtschaftliche Expe-
rimentieren in Staaten mitbisherigem
Verbot von Privateigentum als auch
der fließende Übergang vom sozial
Wünschenswerten zum haushalts-
mäßig Vertretbaren in den westlichen
Demokratien - beides verdunkelt die
Tatsache, daß das kapitalistische wie
das kommunistische System grundle-
gend fehlerhaft sind. Nähern wir uns
der Gesellschafts- und Wirtschafts-
theorie mit der Frage nach den Glau-
bensvorstellungen jedes Systems
über das Wesen des Menschen, die
gesellschaftlichen Ziele und die zu-
grundeliegender Kräfte des Fort-
schritts, erkennen wir folgendes: Die
kommunistische Ideologie hat eine
Grundwahrheit über die Funktions-
weise der menschlichen Gesellschaft
erfaßt, die kapitalistische Ideologie
wiederum eine Grundwahrheit über
die Motivation des einzelnen Men-
schen. Beide Systeme drohen jedoch
zugrundezugehen, weil sie das We-
sen des Menschen nicht begreifen.
{{page|2|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=4}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

Das Konzept des gesellschaftli-
chen und wirtschaftlichen Fort-
schritts in der Bahä’i-Offenbarung
verknüpft die Wahrheiten beider

Beide Systeme drohen jedoch
zugrundezugehen, weil sie das
Wesen des Menschen nicht be-

greifen.

Ideologien mit einem Bewußtsein für
die der Menschheit innewohnende,
geistige Schaffenskraft. Und dies ist
ein wesentlicher Unterschied. Wenn
ein Gesellschaftssystem auf die Vor-
stellung gegründet ist, daß Gott den
Menschen erschaffen hat, damit die-
ser aus dem Nichtsein hervortritt und
sich für die Besserung der Menschen-
welt einsetzt, dann entwickelt dieses
System eine einzigartige positive Dy-
namik.! Es motiviert die Menschen
zur Veränderung. Es veranlaßt sie
zum Wachstum und zum gegenseiti-
gen Vertrauen. Dies ist mehr als die
Solidarität praller Brieftaschen im Ka-
pitalismus oder die beschworene Ka-
meradschaft des Kollektivs im Kom-
munismus. Das gesamte System ist
andersartig, weildie zugrundeliegen-
den Kräfte anderer Art sind. Es sind
geistige Kräfte. Das geheimnisvolle
Band, das jeden Menschen mit Gott
vereint, führt zu handfesten Auswir-
kungen. Durch das Nutzbarmachen
dieser Kraft in der Gesellschaft, glau-
ben die Bahä’i, ist es möglich, »eine
Gesellschaftsordnung zu errichten,
die zugleich fortschrittlich und fried-

lich, dynamisch und harmonisch ist,
eine Ordnung, die der individuellen
Kreativität und Initiative freien Lauf
läßt, aber auf Zusammenarbeit und
Gegenseitigkeit beruht.«?

Für das Nachdenken über Ideolo-
gien können wir eine Grundlage
schaffen, indem wir kurz umreißen,
wie sich jede von ihnen in der Praxis
auf die Entwicklung der Gesellschaft
und Wirtschaft auswirkt. Jeder an der
Entwicklung Beteiligte möchte Ar-
mut, Analphabetentum und wirt-
schaftlichen Stillstand durch Wohl-
stand, Erziehung und allgemeines
Wohlbefinden ersetzen, aber die ver-
wandten Methoden und Entschei-
dungen werden von der Ideologie be-
stimmt. Was können die Menschen
selber für sich tun? Wie können sie
dazu bewegt werden? Welche Maß-
nahmen schaffen Wohlstand? Was
für eine Art von Gesellschaft ist das
Ziel? Wie erreicht man sie? Die Ent-
wicklungsstrategie liefert eine ver-
nünftige Basis für Vergleiche, weil sie
grundlegende Glaubensvorstellun-
gen von gesellschaftlichem Fort-
schritt herausfiltert.

OD Die kapitalistische
Entwicklungsstrategie

Als erstes wollen wir betrachten, wie
sich die kapitalistische Ideologie in
Entwicklungsstrategien ausdrückt.
Das grundlegende, nicht immer aner-
kannte Ziel ist, arme Länder den rei-
chen Ländern anzugleichen. Gesell-
schafts- und Wirtschaftsbedingungen

1 »Dieser Unterdrückte bezeugt, daß die sterblichen Menschen aus dem völligen Nichtsein zu dem Zweck ins
Reich des Seins gelangten, für die Besserung der Welt zu wirken und miteinander in Einklang und Harmonie zu
leben.« Bahä’u’lläh, Vertrauenswürdigkeit, Bahä’i-Verlag 1990, Nr.21

2 Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Die Verheißung des Weltfriedens, 2.Auflage, Bahä’i-Verlag 1985, 5. 10

{{page|3|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=5}}

Alte Ideologien - Neue Visionen

werden als eine Hierarchie materiel-
len Wohlstands von oben nach unten
verstanden; der Verlauf der Entwick-
lung führt Gemeinschaften von ei-
nem Zustand des Mangels zu einem
Zustand des »Mehrhabens«. An der
Spitze dieser Hierarchie stehen die
Vereinigten Staaten, die Bundesrepu-
blik Deutschland und die anderen
hochindustrialisiertten Konsumge-
sellschaften; sie gelten als »entwik-
kelt«. Länder, die sie erfolgreich
nachahmen, »entwickeln« sich, und
Länder, die sich am meisten von ih-
nen unterscheiden, sind am wenig-
sten »entwickelt«.

Die nächstliegenden Ziele der
Entwicklungsarbeit können verbes-
serte Landwirtschaft, Gesundheits-
fürsorge oder eine bessere Wohnsi-
tuation sein; aber das Streben des Co-
ca Cola trinkenden, nur für den eige-
nen Unterhalt arbeitenden Landwirts
wie auch des Weltbank-Bevollmäch-
tigten, der die Bedingungen des näch-
sten Kredits aushandelt, geht dahin,

Die kapitalistische Entwick-
lungsstrategie versucht, die
Volkswirtschaften der Dritten
Welt nach dem Muster westli-
cher Länder zu formen.

der Dritten Welt die Verhältnisse und
Segnungen des westlichen Wirt-
schaftssystems zu bringen.

Die kapitalistische Entwicklungs-
strategie versucht, die Volkswirt-
schaften der Dritten Welt nach dem
Muster westlicher Länder zu formen,
indem sie die ärmeren Länder mit al-
lem versorgt, was in Europa und
Amerika zur Industrialisierung bei-
getragen hat. Wohlstand entsteht

nach der Theorie des Kapitalismus
durch Einzelunternehmer, die in ei-
nem günstigen Umfeld zu ihrem be-
sten eigenen Nutzen handeln. Daraus
folgt, daß die tüchtigen Unternehmer
der Dritten Weltin der Lage sein wer-
den, für ihre Länder Wohlstand zu
schaffen, wenn man ihnen nur die
richtigen Werkzeuge an die Hand
gibt. »Tüchtige« Menschen der Drit-
ten Welt brauchen eine entsprechen-
de Ausbildung, damit sie ihre Fähig-
keit, Reichtum hervorzubringen, in
die Tat umsetzen. »Tüchtige« Bauern
brauchen zur Förderung der Land-
wirtschaft die geeignete Technik.
»Tüchtige« Menschen der dritten
Welt brauchen anständige Straßen
und ein Nachrichtennetz, um Märkte
aufzubauen. Die unternehmerische
Oberschicht in der Dritten Welt
braucht Industrie, um die Entwick-
lung in Gang zu setzen. Der Prozeß
der gesellschaftlich-wirtschaftlichen
Entwicklung ist aus diesem Blickwin-
kel eine Folge von »Inputs« in eine
»unterentwickelte« Gemeinschaft,
um Verhältnisse ähnlich denen her-
zustellen, die in entwickelteren Ge-
meinschaften zu wirtschaftlichem
Wachstum geführt haben.
Praktisches Beispiel der kapitali-
stischen Ideologie in der Entwick-
lungsarbeit sind zweckbetonte Al-
phabetisierungsprojekte. Zweckbe-
tonte Alphabetisierung lehrt Lesen
mittels Informationen, die als nütz-
lich für den Lernenden ausgewählt
werden. Die Unterrichtsthemen um-
fassen Informationen über die Ge-
sundheit des Kindes, den Aufdruck
auf einer Arzneiflasche, Anweisun-
gen über den Einsatz von Kunstdün-
ger oder die Bedienung von Maschi-
nen. Ziel ist, die Menschen moderner
zu machen, ihnen neue Ideen nahezu-
{{page|4|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=6}}Bahä’i-Briefe Nr.59 Mai 1991

bringen, ihre Arbeitsleistung zu stei-
gern und sie zu befähigen, Entwick-
lungsinformationen aufzunehmen.
Weil der Verdacht besteht, daß tradi-
tionelle Haltungen und das Fehlen ei-
nes technischen Bewußtseins den ge-
sellschaftlichen Fortschritt verzö-

Ziel der Entwicklungsprojekte
ist, unterentwickelte Länder in
eine Wirtschaft nach westli-
chem Erfolgsmuster hineinzu-
manövrieren.

gern, soll die Alphabetisierung die
Menschen für Veränderungen ge-
neigter machen.

Ziel der Entwicklungsprojekte ist,
unterentwickelte Länder in eine Wirt-
schaft nach westlichem Erfolgsmu-
ster hineinzumanövrieren. Die Men-
schen selbst bewirken diesen Ent-
wicklungsprozeß, und die Kraft, die
sie antreibt, ist der Eigennutz. In die-
sem System gibt es nichts Böses: Die
kapitalistische Ideologie geht davon
aus, daß die Menschen gut sind, daß
Reichtum gut ist und daß die Men-
schen die Werkzeuge, die man ihnen
gibt, benutzen werden, um Reichtum
für sich selbst zu schaffen, was wie-
derum für die Gesellschaft gut ist.

D Die kommunistische
Entwickiungsstrategie

Die vom Kommunismus geprägte ge-
sellschaftlich-wirtschaftliche Ent-
wicklung istein ganz anderer Prozeß.
Ziel ist nicht die allmähliche Zunah-
me materiellen Wohlstands, sondern
eine völlige Umgestaltung der Gesell-
schaft. Hunger, Analphabetentum,

Krankheit und wirtschaftlicher Still-
stand werden als Anzeichen von Un-
gerechtigkeit angesehen; der erste
Entwicklungsschritt muß die Über-
windung dieser Ungerechtigkeitsein.
Zum Beispiel sind die Arbeiter auf
einer Zuckerplantage schlecht er-
nährt und hoffnungslos verarmt, weil
der Grundbesitzer ihnen Angst vor
dem Verlassen der Plantage einbläut;
städtische Slumbewohner haben ge-
ringe Arbeitsmöglichkeiten, weil die
Industriellen viele Arbeitslose anstre-
ben, damit die Löhne niedrig bleiben.
Diese Bauern und Arbeiter sind nicht
arm, weil ihnen die fortschrittliche
Einstellung oder Werkzeuge des
wirtschaftlichen Fortschritts fehlen;
sie sind arm, weil das kapitalistische
System nur dann funktioniert, wenn
jemand ganz unten ist.

Die Kommunisten betrachten Un-
terentwicklung als Folge der Klassen-
struktur der Weltgesellschaft. Die
kommunistische Entwicklungspoli-

Ziel ist nicht die allmähliche
Zunahme materiellen Wohl-
stands, sondern eine völlige
Umgestaltung der Gesellschaft.

tik strebt danach, die Trennwand
zwischen machtlosen Arbeitern und
Bauern einerseits und mächtigen In-
dustriellen und Grundbesitzern an-
dererseits niederzureißen. Wenn die
menschlichen Fähigkeiten durch das
Elend als Bestandteil kapitalistischer
Klassenverhältnisse nicht länger ge-
hemmt und unterdrückt werden,
werden die Menschen in der Lage
sein, gerechtere Strukturen des ge-
sellschaftlichen, wirtschaftlichen und
persönlichen Lebens zu schaffen.
{{page|5|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=7}}

Alte Ideologien - Neue Visionen

Kommunistische Entwicklungs-
aktivitäten suchen die Macht an die
Unterdrückten zurückzuverteilen,
indem sie ihnen Vertrauen in ihre ei-
genen Fähigkeiten und die Mittel zur
Herrschaft über ihr eigenes Leben
verschaffen. Unterdrückung ent-
menschlicht die Menschen: sie zer-
stört ihre Selbstachtung, macht sie wi-
derstands- und sprachlos. Eine radi-
kale Entwicklungsstrategie benutzt
Wut und Empörung, um bei den un-
recht Leidenden ein Gefühl der
Macht und Würde zu wecken. Die
Triebfedern kommunistischer Ent-
wicklung sind jene Menschen, die
sich ihrer Unterdrückung bewußt
sind und an die eigene Fähigkeit zur
Umgestaltung ihres Lebens glauben.
Sie bilden sich selbst aus, richten ihre
eigene Gesundheitsfürsorge ein, bau-
en Genossenschaften zu ihrem eige-
nen Nutzen auf und kämpfen für ihre
Rechte.

Auch die Wirkung der kommuni-
stischen Entwicklungsideologie kön-
nen wir an einem Alphabetisierungs-
projekt beobachten. Ein radikaler
Entwicklungsarbeiter beginnt den
Unterricht, indem er Bauern oder Ar-
beiter zum Diskutieren bringt und
Bilder benutzt, die ihre Verhältnisse
veranschaulichen. Die Menschen ge-
winnen Selbstvertrauen und lernen,
über sich nachzudenken, indem sie
über die Bilder sprechen. Der Lese-
und Schreibunterricht beruht auf den
eigenen Aussagen der Schüler, die ih-
re Wut über die Ungerechtigkeit in
ihrem Leben ausdrücken. Das Ziel
des Alphabetisierungsunterrichts ist,
die Menschen von ihrer Fähigkeit zu
überzeugen, das Böse in der Gesell-
schaft zu überwinden.

Kurz, die von der kommunisti-
schen Ideologie geprägte gesell-
schaftlich-wirtschaftliche Entwick-
lung hat die Beseitigung der gesell-
schaftlichen Unterdrückungsstruktu-
ren des Kapitalismus und die Ent-
wicklung gerechter, nutzbringender
Gesellschaftsmodelle zum Ziel. Es
gibt eindeutig Gutes und Böses in die-
sem System: Das Böse ist die Klassen-
struktur, die wesenhaft den gesell-
schaftlichen Fortschritt verhindert.
Die gute Kraft ist die menschliche
Entwicklungsfähigkeit. Gesellschaft-
lich-wirtschaftliche Entwicklung tritt
ein, wenn unterdrückte, schlechter
gestellte Menschen die Macht und die
Herrschaft über ihr eigenes Leben ge-
winnen. Die Werkzeuge dieser Men-
schen sind Wut und Protest gegen die
Unterdrückung, ihr Bewußtsein über
die Macht menschlichen Willens und
ihre Fähigkeit zur Zusammenarbeit
und Opferbereitschaft im Dienste ge-
sellschaftlichen Wandels.

DI] Die Entwicklungsstrategie der
Bahä’i

Die Entwicklungsarbeit auf der
Grundlage der Bahä’i-Lehren setzt
bei einer andersartigen Wahrneh-
mung der Welt an. Es ist keine kapi-
talistische Welt, in der einzelne ihr
Geschäft vorrangig zum eigenen Nut-
zen erledigen, aber auch keine kom-
munistische Welt, in der »befreite«
Menschen die Natur zur Kultur um-
gestalten. Es ist die Welt Gottes, in der
Frauen und Männer dazu »erschaffen
sind, eine ständig fortschreitende
Kultur voranzutragen«”, indem sie
die ihnen von ihrem Schöpfer verlie-

3 Bahä’u’lläh, Ährenlese 109:2, Bahä’i-Verla 8, 3. Auflage 1980

{{page|6|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=8}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

henen Fähigkeiten einsetzen.

Das Bewußtsein für die geistige
Dimension der menschlichen Wirk-
lichkeit durchzieht den Bahä’i-An-
satz zur gesellschaftlich- wirtschaftli-

Die Entwicklungsarbeit auf der

Grundlage der Bahä’i-Lehren
setzt bei einer andersartigen
Wahrnehmung der Welt an.

chen Entwicklung. Auch die Bahä’i
streben eine grundsätzliche Wand-
lung der Gesellschaft an. Jedoch ist
der gesellschaftliche Wandel ein posi-
tiver Prozeß, in dem die Merkmale
einer reiferen Kultur wie Menschen-
würde, Beseitigung von Vorurteilen,
Gleichwertigkeit der Geschlechter
und Uneigennützigkeit in wirtschaft-
lichen Beziehungen eingeführt und
langsam von den Menschen ange-
nommen werden, da sie mehr Erfolg
versprechen und mehr ihren Zweck
erfüllen als bisherige Versuche. Für
die Bahä’i vollzieht sich die gesell-
schaftliche Umgestaltung schrittwei-
se; entscheidend für die gesellschaft-
liche Entwicklung ist das sichtbare
Vorbild eines edlen, geistig orientier-
ten Verhaltens. Die Bahä’i-Vision ei-
ner friedvollen, dynamischen, geein-
ten Weltgesellschaft leitet sich ab aus
den Gesetzen und Lehren Ba-
hä’u’liähs, des Begründers des Ba-
hä’i-Glaubens. Für die Bahä’i ist die
Annahme dieser Grundsätze und die
Bemühung, sie weltweit in die Praxis
umzusetzen, nicht nur ein Verfahren
der gesellschaftlichen Veränderung,
sondern eine religiöse Verpflichtung.

Initiatoren dieses langfristigen
Entwicklungsprozesses sind wieder-
um einzelne Menschen. Aber es sind

Menschen, die bewußt moralische
Kraft zu entwickeln suchen und den
Dienst an der Menschheit wie auch
den persönlichen Erfolg zu ihrem Le-
benszielmachen. Die Bahä’i-Entwick-
lungsstrategie zeigt den praktischen
Wert der aus den Schriften Ba-
hä’u’llähs abzuleitenden Glaubens-
grundsätze und geistigen Eigenschaf-
ten wie Liebe, Mut und Opferbereit-
schaft auf. Die Bahä’i glauben, daß
diese Grundsätze und Tugenden die
Gesellschaft nicht nur zum Jenseits
hin beeinflussen, sondern zugleich
die Ursache materieller Wohlfahrt
sind. Die Beseitigung des Rassismus
fördert Wohlstand; Liebe und Interes-
se an der Arbeit verbessern die Lei-
stungsfähigkeit; die Gleichwertigkeit
der Geschlechter und die Schulerzie-
hung für Mädchen senken die Sterb-
lichkeitsrate bei Säuglingen.

Viele Bahä’i-Entwicklungsaktivi-
täten werden durch örtliche Geistige
Räte auf dem Land ins Leben gerufen.

Auch die Baha’i streben eine
grundsätzliche Wandlung der
Gesellschaft an.

Sie zeigen die Bemühungen der Ge-
meinde, eigene Hilfsquellen zu nut-
zen, um ihren Bedarf selbst zu dek-
ken. Oft werden einfache Schulen bei
den Bahä’i zu Hause eingerichtet. Ge-
meinden bringen die Mittel auf, um
eines ihrer Mitglieder zu einem Aus-
bildungskurs für Gesundheitserzie-
hung zu schicken. Bahä’i-Jugendliche
pflanzen Bäume und führen andere
Entwicklungsprogramme durch.
Nichtmaterielle Gesichtspunkte
sind hierbei für diese Aktivitäten ent-
scheidend. Wenn ein Dorf einen Was-
serspeicher selbst baut, benutzt es
{{page|7|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=9}}

Alte Ideologien - Neue Visionen

nicht nur Spaten und Schaufel: Die
Menschen müssen auch beraten, ein-
ander vertrauen, hundert andere Ein-
wohner anspornen, ihren Teil zu gra-
ben, Vertrauen in ihre eigenen Fähig-
keiten entwickeln. Den Bahä’i ist die
Art und Weise, wie etwas getan wird,
ebenso wichtig wie das Ergebnis. Die
Entwicklungsaktivitäten sollen die
menschliche Würde fördern, das Zu-
sammengehörigkeitsgefühl einer Ge-
meinde stärken und den Menschen
helfen, fruchtbare Beratung zu erler-
nen.

Vom Bahä’i-Gauben beeinflußte
Alphabetisierungsprojekte können
mit einer Gruppe von Bahä’i begin-
nen, die beschließen, daß sie Lesen
lernen möchten, weil für den Bahä’i
Erziehung, Bildung und das Lesen
der Bahä’i-Schriften Pflicht sind. Der
Lehrer istim allgemeinen ein Freiwil-
liger; als Texte werden häufig Bahä’i-
Schriften benutzt. Iranische Bahä’i
richteten schon zu Beginn des zwan-
zigsten Jahrhunderts, bevor im Iran
öffentliche Erziehungseinrichtungen
aufgebaut waren, Klassen dieser Art
ein; örtlich organisierte Alphabetisie-
rungsmaßnahmen sind in Bahä’i-Ge-
meinden auf der ganzen Welt zu fin-
den. Ziel der Alphabetisierung ist es
vor allem, den Menschen Zugang zu
den Schriften Bahä’u’llähs zu ermög-
lichen. Sie sind für die Bahä’i eine
Quelle der Ermutigung, der Erleuch-
tung und Einsicht, und letztlich Mit-
tel zu einer umfassenden Erziehung.
Die Bahä’i gehen in der Entwick-
lungsarbeit nicht davon aus, daß der
Mensch gut sei, daß Reichtum gut sei
und die bestmögliche Gesellschaft
entstehe, wenn jeder nach seinem Ei-
gennutz handle. Auch glauben sie
nicht, daß alles Falsche in der Welt
allein auf die Klassenstruktur des Ka-

pitalismus zurückzuführen sei. Die
Bahä’iglauben, daß die Menschen die
Möglichkeit zum Guten haben und
diese Welt zum Besseren führen kön-
nen, indem sie ihren persönlichen
Willen dem Willen Gottes unterord-
nen. Menschen können Gesellschaf-
ten errichten, die die Ehre und Würde
jedes ihrer Mitglieder nachdrücklich
bewahren. Sie können Wirtschafts-
ordnungen errichten, die Wohlstand
ermöglichen, sie können Regierungs-
formen aufbauen, die den persönli-
chen Ausdruck fördern und zugleich
eine stabile Ordnung aufrechterhal-
ten. Jedoch können sie das alles nicht
alleine tun. Die Vision für die Ent-
wicklung der Gesellschaft und die
Strategie, sie in diese Richtung zu be-
wegen, sind aus den Lehren des Of-
fenbarers Gottes abzuleiten. Die Mo-
tivation, auf schwierige Ziele hinzu-
arbeiten, und die Disziplin, das Ei-
geninteresse zum Wohle der Gesell-
schaft zu zügeln, sind geistige Eigen-
schaften, die aus der Beziehung zu
Gott entstehen.

Do Ein Vergleich der
Entwicklungsstrategien

Wie wirken die Ideologien als Ent-
wicklungsstrategien? Jeder ideologi-
sche Ansatz hat in einigen Entwick-
lungsländern den Lebensstandard ei-
niger Gemeinden verbessert. Aber
keiner von ihnen hat sein Ziel er-
reicht. Wenn wir auf das Beispiel der
Alphabetisierung zurückkommen,
sehen wir, daß über alle ideologi-
schen Grenzen hinweg Menschen Le-
sen gelernt haben.

Einige der »angehenden Kapitali-
sten«, die lernten, medizinische Bei-
packzettel und Düngeanweisungen
{{page|8|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=10}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

zu lesen, hatten häufig zuletzt nichts
mehr zu lesen, wenn die Materialien
ausgegangen waren. Wie dem auch
sei - auch diese zweckgebundenen
Alphabetisierungsprogramme hoben
das Niveau und hatten einige positive
Nebenwirkungen. Während die Men-
schen zu mehr Bildung, Gesundheits-
fürsorge und tauglicheren Techniken
kamen, wurden sie unglücklicher-
weise auch ärmer. Der Abstand zwi-
schen reichen und armen Ländern ist
in den vergangenen zwanzig Jahren
immer größer geworden; in Afrika
und Lateinamerika hat sich das Pro-
Kopf-Einkommen drastisch ver-
schlechtert, da die Länder alles auf-
bieten müssen, um ihre Schulden zu-
rückzuzahlen.* Zusätzliche Bemü-
hungen im Bereich der Entwicklungs-
hilfe brachten die Menschen nicht zu
Wohlstand.

Radikalen Entwicklungsexperten
gelang es, den Menschen das Lesen
zu lehren, indem sie deren Wut und
Ohnmacht gegen die Ungerechtigkeit
freisetzten. Den Revolutionen folgen
häufig unmittelbar bedeutende Ver-
besserungen in der Alphabetisierung
und Gesundheitsfürsorge. Das Emp-
finden von Stolz und Macht, das die
radikal ausgerichtete Alphabetisie-
rung weckt, sowie die materiellen
Vorteile für die Menschen selbst, ver-
lieren jedoch unglücklicherweise oft
an Wert, wenn die Revolutionspartei
eine straffe Kontrolle über die Men-
schen ausübt, um den Staat funk-
tionstüchtig zu machen. Unabhän-
gigkeit für alle wird nicht dadurch
erreicht, daß der Staat alle Produk-
tionsmittel und alle Macht besitzt.

Es ist nicht einfach, die Bahä’i-

4 _ Gaia Atlas of Planet Management

Entwicklungsarbeit zu bewerten,
weil sie gerade erst beginnt. Die Ba-
hä’i gehen von der Erwartung aus,
daß der kulturelle Aufbau ein schritt-
weiser, evolutionärer Vorgang ist. Es
scheint lange Zeit zu brauchen, bis
der Impuls zu Entwicklung aus dem
Kern des Glaubens herauseinen Men-
schen zu greifbaren Taten hinführt.
Damit Bahä’i-Entwicklungsarbeit ei-
ne sichtbare Wirkung zeigt, müssen
die Bahä’i-Gemeinden in ihrem ge-
sellschaftlichen Handeln mehr Ver-
trauen in die Umsetzung ihrer
Grundsätze gewinnen, und die Zahl
der Bahä’i muß wachsen.

Die kapitalistische und die kom-
munistische Ideologie haben dann Er-
folg, wenn man sie am passenden Ort
anwendet, versagen aber, wenn man
auf die kritischen Stellen blickt. Die
jüngst entwickelten Länder Asiens
sind Modelle des kapitalistischen Er-
folgs. Aber Kinder unter fünfzehn
Jahren, manche sogar nur sieben Jah-
re alt, bestreiten als Arbeiter elf Pro-
zent der Beschäftigten. Sie sind billige
Arbeitskräfte in Ausbeutungsbetrie-
ben der Bekleidungs- und anderer In-
dustrien. Nicaragua, Tansania und
andere sozialistische Regierungen
haben Netzwerke von Sozialdiensten
errichtet, wie sie in anderen Staaten
nicht erreicht werden; aber der Le-
bensstandard hat sich verschlech-
tert.”

co Ein Vergleich der Ideologien
Betrachten wir die grundlegenden

Elemente dieser Ideologien, sichtbar
in den Entwicklungsstrategien, und

5 Worid Development Forum, Bd.5, Nr.18, Oktober 1987 und Bd.4, Nr.21, November 1986
{{page|9|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=11}}Alte Ideologien - Neue Visionen

schauen wir uns an, wie sie in der
Welt funktionieren, so wird augen-
scheinlich, daß jede Ideologie einen
Teil der Lösung, aber auch deutliche
Mängel enthält. Interessanterweise
zeigen das kapitalistische wie das
kommunistische System Elemente,
die dem jeweils anderen fehlen. Keine
der beiden Ideologien und auch keine
Mischung ihrer Bestandteile kann je-
doch wahren gesellschaftlichen Fort-
schritt bewirken, denn sie versuchen,
die Wirklichkeit mit rein materiellen
Begriffen zu erfassen.

Die Stärke des Kapitalismus be-
steht in der Anerkennung der Tatsa-
che, daß die Menschen Freiheit brau-
chen, um ihre natürlichen Fähigkei-
ten zu entwickeln, daß jeder Mensch
ein angeborenes Verlangen hat, nach
etwas zu streben, dafür zu arbeiten
und die Früchte seiner Arbeit zu ge-
nießen. Dieser schöpferische Eigen-
nutz gehört zur menschlichen Natur.
Er ist für den Fortschritt des Men-
schen absolut notwendig und an und
für sich gut. Der Eigennutz istjedoch
nur eine Seite der menschlichen Na-
tur. Die Menschen müssen auch über
sich hinauswachsen, freigebig sein,
für andere Opfer bringen und aner-
kennen, daß sie Teil eines voneinan-
der abhängigen Menschenge-
schlechts sind. Die kapitalistische
Ideologie fördert die Initiative und
die Schaffung von Reichtum, aber sie
fördert auch die Habsucht. Sie verur-
sacht ungeheures Leid, weil sie sich
auf den einzelnen konzentriert und
die Menschheit als Ganzes unbeach-
tet läßt. In einer erfolgreichen, florie-

renden Volkswirtschaft wie den Ver-
einigten Staaten sind sieben Prozent
der Bevölkerung, das sind 17 Millio-
nen Menschen, dauerarbeitslos, 33
Millionen sind unterernährt und die
Säuglingssterblichkeitsrate in den
städtischen Slums ist höher als die der
meisten Entwicklungsländer.”

Der Kapitalismus schafft keinen
Wohlstand für die Gesellschaft; er
bringt wenige sehr reiche Menschen
hervor, dieausdem Kampf umReich-
tum seelisch krank und oft unglück-
lich hervorgehen. Den größten Teil
der Bevölkerung läßt der Kapitalis-
mus hinter sich: all jene, die der Ma-
terialismus zur Verzweiflung bringt,
und von denen einige im Elend leben.
Die kapitalistische Ethik des übermä-
Bigen Konsums zerstört die Umwelt.
Eine weitere Begleiterscheinung der
wirtschaftlichen Ungleichheit sind
krasse soziale Unterschiede von sol-
chem Ausmaß, daß sie die Stabilität
der Gesellschaft gefährden.

Die kommunistische Ideologie
wiederum anerkennt die wechselsei-
tigen Verpflichtungen der Mitglieder
einer Gesellschaft. Sie unterstellt, daß
die Menschen bereit sind, ihre per-
sönlichen Wünsche dem Wohle der
Gesellschaft zu opfern. Die Menschen
sehnen sich nach Gerechtigkeit, ha-
ben Mitgefühl mit anderen, streben
nach einem edlen Charakter. Die
kommunistische Ideologie übt ihre
Anziehung auf Menschen aus, weil
sie die transzendenten Aspekte des
menschlichen Wesens anspricht.
Nichtsdestotrotz führen auch die
kommunistisch geprägten Versuche,

6 »...daßder Mensch sich selbst erkennen und unterscheiden soll, was zu Erhöhung und Erniedrigung, zu Ruhm
und Schande, zu Reichtum und Armut führt. Wenn der Mensch die Stufe der Erfüllung und seine Reife erlangt
hat, bedarf er des Wohlstands. Wohlstand, den er durch Handwerk und Beruf erwirbt, ist ... lobens- und
empfehlenswert.« Bahä’u’lläh, Botschaften aus ’Akkd 4:8, Bahä’i-Verlag 1982

7 Loraine Granado, »The Link to Classism«, Sojourners, Bd.16, Nr.10, November 1987
{{page|10|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=12}}

Bahä’i-Briefe Nr.59

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sei es in der Regierung oder im Be-
reich sozialen Wandels, nicht zu jener
neuen Gesellschaft, die sie propagie-
ren. Das Übel, das man in der Klas-
senstruktur wähnt, lebt auch im Ver-
halten der »befreiten« Menschen fort.
Es besteht auch, nachdem die bösen
Kapitalisten verschwunden sind, und
früher oder später wird die treu erge-
bene Partei müde, sich für die Gesell-
schaft zu opfern, solange dies offen-
sichtlich keinen Nutzen bringt. Wut
und Haß als Triebkräfte der Befrei-
ung von einer unterdrückenden Klas-
se entwickeln ihre eigene Dynamik;
revolutionäre Bewegungen neigen
dazu, sich aufzusplittern und schließ-
lich untereinander zu bekämpfen.

Das kommunistische Gedanken-
gut inspiriert die Menschen zu dem
Wunsch, die Welt verändern zu wol-
len, führt jedoch nicht dazu, daß sie es
tatsächlich tun. Die Menschen sind
selbstgefällig und arbeiten nicht zu-
sammen, die Begeisterung läßt nach.
Die Menschen verlieren ihr revolutio-
näres Bewußtsein und beginnen statt
dessen, über sich selbst nachzuden-
ken. Der Parteiapparat, der nach der
Theorie nichts Böses tun kann, weil
das Böse ein Merkmal der Klassen-
struktur war, wird in Wirklichkeit bei
seinem Bemühen, die Menschen zu
motivieren, mehr und mehr zum
Zwangsapparat. Die Folge ist, daß
das persönliche Verantwortungsge-
fühl abstumpft, der Einsatz bei der
Arbeit nachläßt, die Wirtschaft zum
Stillstand kommt und die Gesell-
schaft gelähmt wird.

Die kapitalistische Ideologie ent-
zündet den persönlichen Unterneh-
mungsgeist, der den kommunisti-
schen Volkswirtschaften fehlt. Die
kommunistische Gesellschaftsideolo-
gie bietet wiederum eine Ethik der

10

wechselseitigen Abhängigkeit, die
dem Kapitalismus abgeht. Können
die verwendbaren Teile beider Syste-
me verknüpft werden zu etwas, das
den gesellschaftlichen Fortschritt
wirklich fördert? Das Ergebnis dieses
Versuchs - zu beobachten im Wohl-
fahrtsstaat - ist eine Gesellschaft, in
der die Erfolgreichen sich motiviert
zeigen, Steuern zu hinterziehen, die
Armen, arbeitslos zu bleiben, in der
die Wirtschaft steigende Soziallei-
stungen aller Art erbringt und die ex-
trem Reichen sich veranlaßt sehen,
nach Monaco zu ziehen. Tatsächlich
ist die gemischte Wirtschaftsordnung
kaum erfolgreicher als die beiden
ideologischen Extreme: Die persönli-
che Verantwortung stirbt aus, die so-
zialen Spannungen wachsen, und ob-
wohl für jeden gesorgt wird, fühlt
sich keiner gerecht behandelt.

OD Die geistige Dimension der
Wirtschaftstheorie

Das Problem mit dem Kapitalis-
mus, Kommunismus und jeglicher
Vermengung beider besteht darin,
daß sie die Wirklichkeit nicht in ihrer
Ganzheit wahrnehmen. Das Leben
besteht nicht nur aus Menschen, Ge-
genständen und der Kultur, die Män-
ner und Frauen hervorbringen. Die
Wirklichkeit schließt die schöpferi-
sche Kraft ein, welche die Menschen
Gott nennen, wie auch den transzen-
denten Aspekt des menschlichen We-
sens, den man Seele nennt. Diese gei-
stige Wirklichkeit kann nicht einfach
für besondere Gelegenheiten beiseite
geschoben werden. Sie ist ein We-
sensbestandteil des menschlichen Le-
bens und ein maßgeblicher Faktor des
wirtschaftlichen Handelns. Versu-
{{page|11|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=13}}Alte Ideologien - Neue Visionen

chen Volkswirtschaftler und Sozial-
philosophen, eine dreidimensionale
Wirklichkeit - eine geistige, mensch-
liche und materielle - in einen zwei-
dimensionalen Rahmen zu pressen,
so ergeben sich Verzerrungen und
Fehlfunktionen. Dies kann nicht gut-
gehen. Menschen und Materielles al-
lein können keinen gesellschaftlichen
Fortschritt bewirken. Es bedarf viel-
mehr sowohl der Menschen, der Ma-
terie wie auch der geistigen Mittel, die
Gott der Menschheit verleiht.

In jeder Ideologie ist die Einzel-
person Urheber gesellschaftlicher
Veränderungen. Wir können uns die
Einzelperson als ein Fahrzeug vor-
stellen, das der Menschheit den Weg
zu einer besseren Gesellschaft zeigt.

Wer sich als einzelner auf Gott
zu bewegt, bringt auch die Welt
um sich in Bewegung.

Für die Bahä’i ist der Treibstoff dieses
Fahrzeugs die Liebe zu Gott. Dieser
Treibstoff, der ständig durch Gebet
und Studium der Bahä’i-Schriften er-
neuert wird, hilft dem einzelnen über
Enttäuschungen mit anderen Men-
schen hinweg, er bringtihn durch kri-
tische Situationen, in denen sich das
Ich meldet, er zieht den einzelnen
vorwärts, wenn er entmutigt ist und
sich nicht in der Lage fühlt, für gesell-
schaftliche Veränderungen zu arbei-
ten; er verleiht den Menschen einen
klaren Sinn für die Richtung. Wer sich
als einzelner auf Gott zu bewegt,
bringt auch die Welt um sich in Bewe-
gung.

Auch das kommunistische Ge-
dankengut verlangt von jedem ein-
zelnen, die Gesellschaft durch eigene

Taten vorwärtszubewegen. Das Fahr-
zeug des einzelnen soll sich für das
Wohl des vollkommenen sozialisti-
schen Staates opfern, es soll der Partei
gehorchen und ihren Nutzen voran-
stellen; aber nach einer Weile ist der
revolutionäre Treibstofftank leer. Die
Menschen sind enttäuscht, verärgert
wegen des geringen Warenangebots,
besorgt um ihre Zukunft; sie sind
nicht mehr motiviert zu opfern. Das
Fahrzeug des gesellschaftlichen Fort-
schritts bleibt stecken; der einzelne
möchte nichts mehr beisteuern. Übt
die Partei Druck aus, um das Fahr-
zeug wieder vorwärts zu bewegen,
wird der einzelne überrollt. Bei vielen
Bemühungen um Kollektivierung äh-
nelt die revolutionäre Partei einem
Panzer, der die festgefahrenen, unko-
operativen Revolutionsverbände an-
schiebt und zwingt, sich zu bewegen.
Bauern konnten sich dem Kollektiv
anschließen oder wurden erschossen;
sie konnten wählen, in die kollektive
Dorfgemeinschaft zu ziehen oderihre
Ernte zu verlieren.

Beim Kapitalismus verhält essich
mit der Analogie des Fahrzeugs et-
was anders: Die Gesellschaft kommt
voran, wenn jeder das luxuriöseste
Fahrzeug baut, das möglich ist, und
es so lenkt, wie er möchte. Die erfolg-
reichste Gesellschaft ist die mit den
protzigsten Wagen. Jeder Unterneh-
mer muß sein eigenes Fahrzeug für
den gesellschaftlichen Fortschritt zu-
sammensetzen. Wer zuerst kommt,
kriegt alle Teile, die er haben möchte.
Die Menschen am Rande des Gedrän-
ges finden wahrscheinlich nur Mate-
rial für einen Motorroller, und wer
verspätet ankommt, muß zu Fuß ge-
hen, weil nichts mehr übrig ist. Der
Mann, der sich eine schicke Limousi-
ne mit Bar und Video zusammenbau-

11

{{page|12|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=14}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

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te, mag das System für eine gute Wirt-
schaftsordnung halten, aber sein
übermäßiger Konsum bringt seine
Kinder und Enkel um zukünftige Res-
sourcen, und Menschen, die zu Fuß
gehen müssen, können zu Gewalt
und Raub verführt werden.

Was der einzelne tut, ermöglicht
gesellschaftlichen Fortschritt. Geisti-
ge Kräfte wiederum ermöglichen
dem einzelnen, erfolgreich zu han-
deln. Die durchdringende, belebende
Macht der Verbindung jedes einzel-
nen mit Gott wirkt sich auf das Wirt-
schaftsleben anregend, aber auch
steuernd aus. Die Liebe zu Gott regt
den Menschen an, Tugenden zu ent-
wickeln, schöpferisch zu sein, nach
Vortrefflichkeit zu streben und die ei-
gene Begabung zum besten einzuset-
zen. Gleichzeitig veranlaßt das Be-
wußtsein einer geistigen Wirklichkeit
die Menschen, nach Zufriedenheit zu
streben, übermäßigen Konsum zu
vermeiden und ihre Reichtümer mit
den Armen zu teilen. Wahrer religiö-
ser Glaube erzieht das Ich, befähigt
den Menschen zu Selbstlosigkeit und
schafft ein Klima guten Willens in der
gesellschaftlichen Zusammenarbeit.
Die Anerkennung dieser geistigen Di-
mension des Wirtschafts- und Gesell-
schaftslebens würde sowohl die kom-
munistische als auch die kapitalisti-
sche Ideologie in die Lage setzen, die
eigenen Ziele zu erreichen.

D Das Erreichen
kommunistischer und
kapitalistischer Ziele für die
Gesellschaft

Die kommunistische Zielsetzung,

daß die Menschen ihre natürliche
Selbstsucht überwinden und dem

12

Wohle der ganzen Gesellschaft die-
nen, kann dann erfüllt werden, wenn
sich die Menschen der geistigen
Wirklichkeit bewußt sind und erken-
nen, daß es für ihre materiellen Opfer
auch immateriellen Lohn gibt. Um-
sonst werden die Menschen nichts
opfern; die Religion gibt ihnen einen
logischen und überzeugenden
Grund, dazu bereit zu sein.

Das Glücksgefühl der Befreiung
soll Revolutionäre geduldig, freund-
lich, vertrauensvoll und demütig ma-
chen, aber diese Eigenschaften entste-
hen bei den meisten Menschen nicht
auf natürliche Weise, oder sie wurden
durch Zermürbung in der Gruppen-
arbeit ausgezehrt. Eine Gesellschaft
durch persönliches Beispiel umzuge-
stalten, ist eine harte, mühselige Ar-
beit; die Energie, Disziplin und Ge-
duld, dies fortzusetzen, entsteht aus
dem Glauben an Gott und dem Ver-
trauen in Gott.

Die kapitalistische Erwartung,
daß Einzelpersonen, die für sich
Reichtum schaffen, schließlich eine
blühende Gesellschaft hervorbrin-
gen, kann dann verwirklicht werden,
wenn das Recht des einzelnen, zu ar-
beiten und die Früchte der eigenen
Arbeit zu genießen, von dem geisti-
gen Gesetz durchdrungen wird, daß
persönliches Glück durch Selbstlosig-
keit und Dienst am Nächsten ent-
steht. Ein Bewußtsein der geistigen
Wirklichkeit lehrt die Menschen, was
tatsächlich wichtig oder unwichtig ist
und was zu menschlichem Glück
führt. Es zeigt den Menschen, wofür
ihr Reichtum gut ist; in der Verwen-
dung des Reichtums zum Nutzen der
Gesellschaft erfahren sie persönliche
Erfüllung, und die Gemeinschaft als
Ganzes profitiert davon.
{{page|13|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=15}}

Alte Ideologien - Neue Visionen

cr Marx trifft Calvin

In der Bahä’i-Auffassung von gesell-
schaftlichem Fortschritt treffen Marx
und Calvin zusammen. Die prote-
stantische Überzeugung, wonach
Gott wünscht, daß die Menschen hart
arbeiten und ihre Begabungen einset-
zen, um Reichtum zu schaffen, wird
angenommen. Dies jedoch unter der
Bedingung, daß die Menschen ihren
Wohlstand zum Nutzen der Gesell-
schaft einsetzen, was im Kommunis-
mus seinen Widerhall findet. »Wohl-
stand ist allen Lobes Wert, wenn er
durch die eigenen Anstrengungen ei-
nes Menschen und durch die Gnade
Gottes auf den Gebieten des Handels,
der Landwirtschaft, der Kunst oder
des Gewerbefleißes erworben und für
menschenfreundliche Zwecke ausge-
geben wird.« 8 Allekönnen dem kapi-
talistischen Impuls folgen und aus ih-
ren eigenen Anstrengungen Nutzen
ziehen. Dann wird von ihnen jedoch
eine nahezu kommunistische Geistes-
haltung erwartet, nämlich ihren
Wohlstand zu nutzen, um auf breiter
Ebene den Lebensstandard der Mas-
sen zu heben. »Wohlstand ist in höch-
stem Maße lobenswert, sofern die
ganze Bevölkerung in Wohlstand
lebt. Wenn jedoch nur einige wenige
übermäßige Reichtümer besitzen und
alle übrigen verarmtsind, wenn keine
Frucht, kein Nutzen aus dem Wohl-
stand erwächst, dann bedeutet dieser
nur eine Verpflichtung für den Eigen-
tümer. Wird der Reichtum anderer-
seits dazu verwendet, Wissen zu för-

8 "Abdu/l-Bahä, Das Geheimnis göttlicher Kultur, S.31-32

9 ebd.
1

dern, Grund- und andere Schulen zu
eröffnen, Kunst und Gewerbe anzu-
regen, Waisen und Arme zu erziehen
-kurz gesagt, wird er dem Wohle der
Gesellschaft gewidmet -, dann steht
der Eigentümer vor Gott als der Vor-
trefflichste unter allen, die auf Erden
wohnen, und wird zum Volke des
Paradieses gezählt. «° Die Ansichten
der Bahä’i über die Entstehung und
Aufteilung von Reichtum sind weit
mehr als ein Weg, wirtschaftliche Ge-
gensätze auszulöschen. Sie sind ein
Weg, innerhalb der Gesellschaft mo-
ralische Kräfte zu errichten.

Dieser Prozeß des Erwirtschaf-
tens von Einkommen und der Auftei-
lung von Reichtum hat tiefgreifende
Auswirkungen. Das System hilft dem
einzelnen, sich zu entwickeln, indem
es ihn ermutigt, die eigenen Fähigkei-
ten einzusetzen. Als Maßstab persön-
lichen Erfolgs wird der Dienst an der
Menschheit eingeführt; dies fördert
Freigebigkeit, Geistigkeit und Anteil-
nahme. Menschen, die Gott lieben,
werden sich mehr um ihre Mitbürger
kümmern als um ihr eigenes Vermö-
gen. Das Erlebnis, Geld für andere
auszugeben, gibt dem geistigen und
materiellen Leben des Menschen Tie-
fe und Kraft.! Der Bahä’i-Unterneh-
mer darf es genießen, Reichtum zu
schaffen, einen beträchtlichen Teil da-
von herzugeben, dann nach seinem
Belieben zu handeln und erneut viel
Geld zu verdienen. Der Sinn der gei-
stigen Verpflichtung des Hu-
qüq’u’lläh, die von jedem Bahä’i for-
dert (aber nicht erzwingt), 19 Prozent

0 »Esist klar und offenkundig, daß das Entrichten des Rechtes Gottes Wohlstand, Segen, Ehre und den göttlichen

7,71%

Schutz fördert.« »Hugüq

u/lläh ist wahrlich ein bedeutendes Gesetz. Allen obliegt, diese Gabe darzubringen,

weil sie die Quelle von Gnade, Überfluß und allem Guten ist. Sie ist eine Wohltat, die jede Seele in jeder der

Welten Gottes, des Allbesitzenden, des Allgütigen, begleiten wird.« Hugig’u'lldh; .

der Welt .... Nr.6und 7

„Die krönende Zier aller Ernten

13

{{page|14|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=16}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

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seines Mehrwerts dem Verwaltungs-
zentrum des Glaubens zu geben, ist
zweierlei: Einerseits werden beim
einzelnen und in der Gesellschaft gei-
stige Kräfte gefördert, andererseits
wird die materielle Grundlage für ge-
sellschaftlichen Fortschritt geschaf-
fen.

Eine Bahä’i-Wirtschaftsordnung
fördert auch die gesellschaftliche Ent-
wicklung. Die Bahä’i-Haltung stellt
die Liebe zum Menschen in den Mit-
telpunkt. Von ihr ist zuerwarten, daß
sie strukturelle Veränderungen be-
wirkt und Armut beseitigt. Es gilt
nicht, daß die Reichen sich als Wohl-
täter wähnen und mit unzureichen-
den Hilfsaktionen ihr Gewissen er-
leichtern, während die Armen in ei-
nem Zustand der Armut gehalten
werden. Nicht länger wird wirt-
schaftliche Hilfe als Almosen an die
Armen weitergegeben. Die wirt-
schaftliche Entwicklungshilfe er-
reicht ihr Ziel über die Zusammenar-
beit im internationalen Netzwerk der
verwaltenden Bahä’i-Institutionen.
Dies verhindert ein Gefühl der Min-
derwertigkeit bei den Armen. Als
Empfänger finanzieller Unterstüt-
zung tragen die örtlichen Geistigen
Räte selbst die Verantwortung für ih-
re Entwicklungsvorhaben. Men-
schen, die als Empfänger aus diesem
System Nutzen gezogen haben, kom-
men wiederum selbst in die Lage, sich
als Geber zu beteiligen. Teilen die
Menschen ihre materiellen Besitztü-
mer, weil sie es möchten, und nicht,
weil sie gezwungen werden, so treten

sie sowohl geistig als auch wirtschaft-
lich miteinander in Beziehung. Weil
die Gemeinde wohlhabender wird,
wächst ihre Einigkeit untereinan-
der.!!

Die geistige Dimension ist durch-
aus ein sehr praktischer Bestandteil
des Wirtschaftslebens: Vertrauen in
Gott regt die persönliche Kreativität
an und die Liebe zu Gott zügelt den
Egoismus zum Wohle der Gesell-
schaft. Eine geistige Grundhaltung
bietet in Ost und West Lösungen für
die jeweiligen Gesellschaftsproble-
me. Um die Leere der Konsumgesell-
schaften, den Stillstand sozialisti-
scher Volkswirtschaften, das Versa-
gen der Wohlfahrtsstaaten oder die
aggressiven Spannungen durch ge-
meindeinterne Konflikte zu überwin-

Die geistige Dimension ist
durchaus ein sehr praktischer

Bestandteil des Wirtschafts-
lebens.

den und gemeinsam weiterzukom-
men, müssen die Menschen den kräf-
tezehgenden Ballast des materialisti-
sc Denkens abwerfen. Jedes der
erwähnten Problemfelder hat eine
geistige Dimension. Wenn die Men-
schen das Problem in seiner ganzen
Wirklichkeit erfassen und die Macht
geistiger Werkzeuge erkennen, gera-
ten sie wirklich in Bewegung und
bringen ihre Gesellschaft vorwärts.

11»... daß Zusammenarbeit, gegenseitige Hilfe und Austausch essentielle Merkmale der Welt des Seins sind, da
alles Erschaffene eng miteinander verbunden ist und jedes vom anderen beeinflußt wird oder direkten bzw.
indirekten Nutzen davon hat. ... Dies ist das Grundprinzip, auf dem die Institution des Hugüq’u’läh errichtet
wurde, da ihre Einnahmen der Förderung dieser Ziele gewidmet sind.« Hugig’u’lldh ... Die krönende Zier aller

Ernten der Welt ..., Nr.61

14

{{page|15|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=17}}

Kinder - Bürger einer neuen Welt

Maria Montessori und der Bahä’i-Glaube

Barbara Hacker

Das Leben und Werk der Wissenschaftlerin und Erzieherin Dr.Maria Montessori
(1870-1952) sind von besonderem Interesse für all diejenigen, die sich mit Fragen der
Erziehung im Licht der Baha’i-Lehren befassen. Die Autorin zeigt, daß sich Montessori
mit dem Geist der Baha’i-Epoche in Übereinstimmung befand. Sowohl ihre Gedanken
als auch ihr Handeln beweisen, daß sie Baha’i-Prinzipien wie die Einheit der Mensch-
heit, die Gleichwertigkeit der Geschlechter, die Übereinstimmung von Religion und
Wissenschaft und eine geistige Lebensausrichtung wohl verstanden hatte. Ihre Ent-
deckungen im Umgang mit Kindern und ihre Ansicht, daß sie eine Schlüsselrolle bei
der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft und letztendlich für die Errichtung
des Weltfriedens innehaben, werden im Zusammenhang mit den Baha’i-Schriften

dargestellt.

Unter diesem Blickwinkel sollen das
Leben und Werk der wahrhaftbedeu-
tenden Frau, Dr.Maria Montessori,
betrachtet werden, die sich einge-
hend mit dem Thema »Erziehung«
befaßte. Ihre Definition von Erzie-
hung ist so umfassend, daß sie für
unsere Betrachtung von besonderer
Bedeutung ist. Maria Montessori leb-
te von 1870 bis 1952 und war somit
eine Zeitgenossin von Bahä’u’lläh,
"Abdu’l-Bahá und Shoghi Effendi.
Nichts spricht dafür, daß sie die Ba-
hä’i-Religion kannte, aber sie zählte
zu den Menschen, die für den Geist
der Zeit, in der sie lebte, aufnahmebe-
reit waren. Ihre Worte aus den dreißi-
ger Jahren spiegeln dies wider:

»Eine Zeitepoche, die tausende
von Jahren dauerte und so alt ist wie
die Menschheitsgeschichte, die zu ei-
ner legendären Zeit, deren wenige
Spuren im Erdinnern verborgen sind,

Erstmals erschienen in The Journal of
Baha’i-Studies, Vol.1, Nr.2, 1988-1989.
Die Übersetzung und Kürzung des Arti-
kels besorgte Gudrun Sobhani.

ihren Anfang nahm, hat nun ihr Ende
gefunden. Ein ungeheuer großes Ka-
pitel der Geschichte, das sich in Jahr-
tausenden entfaltete, ist nun abge-
schlossen. Wir erleben gerade eine
Krise, in der wir hin- und hergerissen
werden zwischen einer alten Welt,
die ihr Ende findet, und einer neuen
Welt, die bereits angefangen hat und
ihre aufbauenden Elemente, die sie
anzubieten hat, unter Beweis stellt.
Die Krise, die wir erfahren, gleicht
keiner Umwälzung, die kennzeich-
nend für den Übergang von einer hi-
storischen Periode in eine andere ist.
Sie kann nur mit einer der biologi-
schen oder geologischen Epochen
verglichen werden, in der neue, höhe-
re und vollkommenere Lebensfor-
men auftraten, als völlig neue Da-
seinsbedingungen auf Erden entstan-
den.« (Education 5.24)

Montessori wurde in der Provinz
Ancona in dem Jahr geboren, als Ita-
lien zum ersten Mal vereint wurde.
Sie verbrachte ihre Kindheit und frü-
he Jugend in Rom. Doch während ih-
res ganzen Lebens diente sie als Bei-

15
{{page|16|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=18}}Bahä’i-Briefe

spiel für Bahä’u’llähs Anweisung: »Es
rühme sich nicht, wer sein Vaterland
liebt.« (Ährenlese Nr.117) Als sie ein-
mal nach ihrer Nationalität gefragt
wurde, antwortete sie: »Ich lebe im
Himmel, meine Heimat ist ein Stern,
der sich um die Sonne dreht und Erde
heißt.« (Maria 5.50) Ihr Verständnis
über diesen Grundsatz war tief und

»Ich lebe im Himmel, meine Hei-

mat ist ein Stern, der sich um die
Sonne dreht und Erde heißt.«

schien teilweise auf einer intuitiven
Erfahrung zu beruhen. Wie wir noch
sehen werden, wurde es aber durch
ihre Forschungsarbeit zugleich bestä-
tigt und bekräftigt. Sie sprach immer
wieder hierüber, sogar zu einer Zeit,
da der Großteil der Welt sich für die
bevorstehenden Weltkriege rüstete,
bzw. an ihnen teilnahm. 1936 wandte
sie sich mit folgenden Worten an den
Europäischen Friedenskongreß in
Brüssel:

»Wir alle sind nur ein einziger Or-
ganismus, eine Nation. Indem wir ei-
ne einzige Nation werden, haben wir
schließlich erreicht, was der mensch-
lichen Seele als ein unbewußt geisti-
ges und religiöses Streben inne-
wohnt, und das können wir auf der
ganzen Erde verkünden. >»Die
Menschheit als ein Organismus« wur-
de geboren; der Überbau, auf den die
Anstrengungen der Menschen seit je
her gerichtet waren, istnun vollendet.
Mit einem Wort gesagt, der heutige
Mensch ist Weltbürger der großen
Menschheitsnation. Es ist absurd zu
glauben, daß ein Mensch, der mit der
Natur überlegenen Kräften augestat-
tet ist, Franzose, Engländer oder Ita-
liener sein sollte. Er ist der neue Bür-

16

Nr.59

Mai 1991

ger einer neuen Welt - ein Bürger des
Universums.« (Education 5.28)

Wie die meisten Italiener war
auch Maria Montessori katholisch.
Doch ihre Schriften sind nicht so sehr
vom Katholizismus durchdrungen,
sondern vielmehr von ihrem tiefen
Sinn für Geistigkeit und ihrer Fähig-
keit, eine bestimmte Religion einer
tieferen Wahrheit wegen zu transzen-
dieren. Diese Fähigkeit ließ viele
Menschen verschiedenen religiösen
Hintergrunds sich mit ihrem Werk
befassen. Geistigkeitzu erlangen, war
das eigentliche Motiv ihrer Arbeit mit
Kindern. »Unser Ziel ist weniger,
Wissen zu vermitteln als vielmehr
geistige Energie freizulegen und zu
entwickeln.« (Maria 5.47) Es war ein-
zigartig, welche Bedeutung sie derre-
ligiösen Wahrheit und der geistigen
Komponente bei der Erziehung und
in ihrem ganzen Leben beimaß. Mit
Bestimmtheit sprach sie über dieses
Thema, auch wenn es nicht ange-
bracht zu sein schien. Dies trug dazu
bei, daß sie in wissenschaftlichen
Kreisen in gewissem Sinn als ausge-
stoßen galt und als mystisch und un-
wissenschaftlich bezeichnet wurde.

«Mit einem Wort gesagt, der
heutige Mensch ist Weltbürger
der großen Menschheitsnation.«

Sogar in religiösen Kreisen war man
sich im Urteil über sie nicht einig. In
einer kürzlich erschienenen Biografie
setzt ein amerikanischer Priester das
Werk von Montessori herab, weil sie
der Lehre von der Erbsünde aus dem
Wege ging. Nach ihrem Tod jedoch
wurde sie schließlich von Papst Jo-
hannes XXIII geehrt.

In ihrem Lebenswerk verschmel-
{{page|17|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=19}}Kinder - Bürger einer neuen Welt

zen das wissenschaftliche mit dem
geistigen Element. Sie sah nie einen
Widerspruch zwischen beiden Gebie-
ten. Sheila Radice, die für die Zeitung
Times Educational Supplement schrieb,
hörte Vorlesungen und Seminare von
Maria Montessori in Londen und
führte viele Gespräche mit ihr, was
dazu beitrug, daß Sheila Radice ein
Buch mit dem Titel Die Neuen Kinder
veröffentlichte, in dem sie über Mon-
tessori schreibt: »Damals erzählte sie
mir, daß sie die »beiden Lager<« ziem-
lich deutlich vor sich sah - die Lehr-
meister der Menschheit spotten über
die Wissenschaft, und die Wissen-
schaftler lachen über die Philoso-
phen. Sie war der Meinung, daß eines
Tages der Lehrer kommen würde, der
diese beiden entgegengesetzten Inter-
pretationen des Lebens zu einer ein-
zigen vereint.« Radice war der Auf-
fassung, Maria Montessori trüge sehr
viel zur Erreichung dieses Zieles bei.

Auch auf dem Gebiet der Politik
bemühte sich Maria Montessori ihr
Leben lang, unabhängig zu bleiben,
um höheren Zielen dienen zu können.
Sogar als man auf sie großen Druck
ausübte, sich einer bestimmten Grup-
pe anzuschließen, blieb sie ihrem
Grundsatz treu. Diesen Aspekt in ih-
rem Leben schätzen besonders die Ba-
hä’i hoch, da die Lehren Bahä’u’llähs
die Nichteinmischung in die Politik
als ein Hilfsmittel ansehen, dem hö-
heren Ziel der Einheit dienen zu kön-
nen. Dieser Druck im Leben Montes-
soris wurde besonders in der Zeit vor
dem Zweiten Weltkrieg spürbar, als
sie versuchte, ihre Arbeit in Italien
auszudehnen. Sie widerstand Musso-
linis Bemühungen, ihre Schulen zu
benutzen, um die Jugend ideologisch
auszubilden. Alssie gezwungen wur-
de, ihre Schulen zu schließen, gab sie

ihre Arbeit auf und ging nach Spa-
nien, wo sie Barcelona zu ihrem
Wohnsitz machte. In Deutschland
und Österreich verbrannten die Nazis
auf öffentlichen Plätzen in Berlin und
Wien sowohl ihr Bild als auch ihre

»Der Lehrer sollte nicht im
Dienste einer politischen oder
gesellschaftlichen Ideologie ar-
beiten, sondern im Dienste der
ganzen Menschheit.«

Bücher. Als in Spanien der Bürger-
krieg ausbrach, geriet ihr Leben in
Gefahr, da sie als Katholikin religiöse
Schriften verfaßt hatte. Mit Hilfe der
britischen Regierung gelang ihr kur-
zer Hand die Ausreise. Sie verließ
Spanien auf einem Kriegsschiff und
ließ sich in Holland nieder, wosieihre
Arbeit fortsetzte. Als 1939 der Zweite
Weltkrieg ausbrach, lud die Theoso-
phische Gesellschaft sie nach Indien
ein, wo sie sich bis 1946 aufhielt.

Obwohl ihr Leben nach außen hin
durch politische Kräfte beeinträchtigt
wurde, blieb sie innerlich davon un-
berührt, wie aus folgenden Sätzen
hervorgeht: »Der Lehrer sollte nicht
im Dienste einer politischen oder ge-
sellschaftlichen Ideologie arbeiten,
sondern im Dienste der ganzen
Menschheit. Er muß fähig sein, seine
eigene Meinung frei zu äußern und
sein Urteil vorurteilsfrei und mutig
abzugeben.« (Maria 5.53)

Viele ihrer engeren Freunde stell-
ten fest, daß sie der Meinung war, ihr
Leben würde von einer höheren
Macht geführt, um einem bestimmten
Zweck zu dienen. Als sieim Alter von
zehn Jahren schwer erkrankt war,
hatte sie ihre Mutter mit den Worten

17

{{page|18|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=20}}

Bahä’i-Briefe

getröstet: »Mach dir keine Sorgen,
Mutter, ich kann nicht sterben. Ich
habe in meinem Leben zu viele Auf-
gaben zu erfüllen.« (Maria S.6)

Eine Kollegin, Anna Maccheroni,
zitiert sie: »Wenn man seine Kräfte
sammelt, selbst wenn sie verbraucht
scheinen, und das Ziel nur noch un-

Maria Montessori 1898

klar vor einem steht, dann istdies eine
große Tat, die früher oder später
Früchte hervorbringen wird.« (Stan-
ding 5.30). Standing, einer der frühen
Biografen, erinnert sich, daß sie ge-
sagt habe, die Lebenskunst bestehe
darin zu lernen, »den Ereignissen ge-
genüber ergeben zu sein«. (Standing
5.31) In ihrem Leben wendete sie die-
se Prinzipien oftmals an.

Die junge Montessori, die diesem
Gefühl einer inneren Führung folgte,
sah sich vor eine Reihe Herausforde-
rungen gestellt, die auf einem weite-
ren sehr bedeutsamen Bahä’i-Prinzip
beruhen. Bahä’u’lläh sagt, daß die
Menschheit einem Vogel gleiche, der
einen männlichen und einen weibli-
chen Flügel besitzt. Dieser Vogel kön-
ne nicht fliegen, wenn einer der Flü-

18

Nr.59

Mai 1991

gel schwach und unentwickelt sei.
Maria Montessori lebte nach diesem
Prinzip der Gleichwertigkeit von
Mann und Frau. Sie war eine hervor-
ragende junge Schülerin und als siein
das Alter kam, um einen Beruf zu
wählen, stand ihr als Frau in Italien
nur der Beruf des Lehrers offen. Sie
lehnte dies geradeheraus ab. Dasiean
Mathematik sehr interessiert war,
wähltesie die Laufbahn als Ingenieur.
Das erforderte den Besuch einer tech-
nischen Hochschule - zur damaligen
Zeit eine ausschließliche Domäne der
Männer. Sie wurde zugelassen, muß-
te sich jedoch während der Pausen in
einem gesonderten Raum aufhalten.
Immer offen für innere Führung, än-
derte sie jedoch die eingeschlagene
Studienrichtung und wählte die me-
dizinische Ausbildung. Zu Anfang
schien esunmöglich, doch sie bestand
darauf und erhielt schließlich als erste
Frau eine Zulassung an der Universi-
tät Rom für das Fach Medizin. Viele
Geschichten gibt es über die »kleinen
Verfolgungen« und die offiziellen Be-
stimmungen, die sie mit Humor er-
trug. Zum Beispiel durfte sie den Hör-
saal erst betreten, nachdem alle
männlichen Studenten bereits Platz
genommen hatten. Die Leichen durf-
te sie nur nachts und allein sezieren.
Doch allmählich gewann sie die Ach-
tung ihrer Professoren und Kommili-
tonen, und im Jahre 1896 promovierte
sie als erste Frau Italiens zum Doktor
der Medizin.

Auf zahlreichen internationalen
Frauenkonferenzen sprach sie als De-
legierte über das Recht der Frauen auf
Bildung, gerechten Lohn usw. Beruf-
lich war sie sowohl als Assistenzärz-
tin an der psychiatrischen Universi-
tätsklinik von Rom tätig als auch als
Ärztin in eigener Praxis. 1898 wurde
{{page|19|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=21}}Kinder - Bürger einer neuen Welt

sie Direktorin des Orthophrenischen
Instituts in Rom, 1900 wurde sie Do-
zentin aneinem Ausbildungsseminar
für Lehrerinnen und von 1904 - 1906
hielt sie außerdem Vorlesungen über
Anthropologie an der Universität von
Rom.

Während der ersten Jahre ihrer
Tätigkeit im Krankenhaus erkannte
sie ihre eigentliche Lebensaufgabe:
die Erforschung der kindlichen Seele
und die Erziehung der Kinder. Es be-
gann ganz zufällig. Sie entdeckte im
Krankenhaus ein abgeschlossenes
Zimmer, in dem geistig behinderte
Kinder nur mit dem Notwendigsten
versorgt wurden. In dem Zimmer be-
fanden sich nur einige harte Bänke.
Die zuständige Pflegerin sprach ver-
ächtlich von den Kindern und erzähl-
te, daß sie auf dem Fußboden herum-
kriechen, um nach Brotkrümeln zu
suchen, die sie dann in den Mund
steckten. Montessori erkannte hierin
ein Bedürfnis nach Anregung. Sie be-
gann mit diesen Kindern zu arbeiten
und sprach offen über ihre Ansicht,
daß »geisteskranke Kinder nicht We-
sen seien, die außerhalb der Gesell-
schaft stünden, sondern ebenso An-
spruch auf den Segen einer Erziehung
hätten wie normale Kinder, wenn
nicht sogar mehr.« (Standing 5.29) So
kam es, daß sie Direktorin des Or-
thophrenischen Instituts wurde, in
das alle geistig zurückgebliebenen
Kinder Roms aus dem ungesunden
Milieu der Heime gebracht wurden.
Während dieser Zeit bildete Montes-
sori Lehrer aus, besuchte andere Län-
der Europas, um deren Methoden zu
erfahren, und verbrachte sehr viel
Zeit mit eben diesen Kindern, indem
sie sie beobachtete und mit ihnen ex-
perimentierte. Einmal sagte sie: »Erst
diese zwei Jahre der Praxis berechti-

gen mich zu meinem Titel als Pädago-
gin.« (Standing 5.29)

Wie weit diese Kinder nach heu-
tigem Maßstab geistig behindert oder
krank waren, wissen wir nicht. Aber
alle waren geistig so zurückgeblie-
ben, daß man sie in eine Anstalt
brachte. Alle machten Fortschritte in
ihrer geistigen Entwicklung, nach-
dem Montessori mit ihnen gearbeitet
hatte. Einige lernten so gut lesen und
schreiben, daß sie mit normalen Kin-
dern an staatlichen Prüfungen teil-
nehmen konnten. Ihrer Tätigkeit
wurde vielLob gespendet, jedoch wa-
ren ihr andere Dinge wichtiger. Spä-
ter einmal bemerkte sie: »Während
jeder meine schwachsinnigen Kinder
bewunderte, suchte ich die Gründe
herauszufinden, warum die gesun-
den und glücklichen Kinder in den
normalen Schulen auf so niedriger
Entwicklungsstufe standen, daß sie
bei einem Intelligenztest genauso ab-
schnitten wie meine bedauernswer-
ten Schüler.« (Standing 5.30)

Erneut schrieb Montessori sich als
Studentin an der Universität von
Rom ein. Obwohl sie selbst Vorlesun-
gen hielt, studierte sie vier Jahre lang
Philosophie und Psychologie. Beson-
deres Interesse widmete sie den Wer-
ken von Itard und Seguin. Sie über-
setzte und schrieb die Bücher dieser
beiden Männer ab, »um so genug Zeit
zu haben, den Sinn eines jeden Wor-
tes abzuwägen und den Geist der Au-
toren richtig zu erfassen.« (Standing
5.32) All dies diente ihr als sorgfältige
Vorbereitung für die Arbeit, die sie
mit normalen Kindern durchzufüh-
ren wünschte.

1906 bot sich endlich die Gelegen-
heit. In einem der ärmsten Stadtteile
Roms wurde von einer Baugesell-
schaft eine neue Wohnsiedlung für

19
{{page|20|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=22}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

über tausend Menschen errichtet.
Probleme ergaben sich, als drei- bis
sechsjährige Kinder, die ohne Auf-
sicht waren, die Häuser zu verunstal-
ten begannen. Mehr im Hinblick auf
die Häuser als auf die Kinder be-
schloß die Obrigkeit, einen Raum zur
Verfügung zu stellen, wo sechzig
Kinder unter einer Art Aufsicht zu-
sammenkommen sollten. Montessori
übernahm diese Aufgabe. Bei der Be-
treuung dieser Gruppe von scheuen,
ungepflegten, unordentlichen und
unterernährten Kindern machte
Montessori eine wichtige Entdek-
kung, die ihrer ganzen zukünftigen
Arbeit zugrundeliegt. Auch an ande-
ren Schulen Roms, in anderen Teilen
Italiens und später in anderen Län-
dern kam man zu gleichen Rück-
schlüssen.

Montessori arbeitete nicht nach
einem vorgefaßten Plan, sondern sie
versuchte, sich in die Kinder hinein-
zuversetzen, von ihnen zu lernen, ih-
re spontanen Handlungen zu beob-
achten und ihre eigene Reaktion dar-
auf abzustimmen. Hierbei ging sie
wie ein Wissenschaftler vor, der die
Natur beobachtet. Ihr Labor war der
Klassenraum mit dem Lehrmaterial,
das sie früher für ihre zurückgeblie-
benen Kinder angefertigt hatte. Das
Ergebnis dieses Versuchs mit den
Kindern verwunderte Montessori in
höchstem Maße, denn es kamen neue
Eigenschaften an den Kindern zum
Vorschein, die man Kindern gewöhn-
lich nicht zuschreibt. Sie entwickelten
echtes Interesse von innen heraus für
die ihnen zur Verfügung stehenden
Materialien und pflegten die Übun-
gen mit höchster Konzentration und
innerer Beteiligung zu wiederholen,
wobei sie ihre Arbeit mit sichtlicher
Zufriedenheit und Genugtuung zu

20

Ende führten. Sie zeigten Freude bei
der Arbeit und entwickelten Ord-
nungssinn. Eine Disziplin entwickel-
te sich, eine Selbstdisziplin, die nicht
von außen auferlegt war, sondern
sich aus dem Kind heraus entfaltete.
Die Kinder entwickelten innere Moti-
vation und wurden zu eigenständig
denkenden Schülern. Sie waren bereit
zu gehorchen und respektierten eine
vernünftige Autorität; sie waren äu-
ßerst wahrheitsliebend und wiesen
Initiative und Selbständigkeit auf.
Die bei Kindern so oft beobachtete
Besitzgier wurde sublimiert, und sie
entfalteten einen ausgesprochenen
Sinn für persönliche Würde. Dieser
Prozeß wurde als »Normalisierung«
bekannt, und im Laufe der Zeit ent-
deckte man bei verschiedenen Kin-
dergruppen noch weitere Wege, um
diesen Prozeß in Gang zu setzen. Die
Kinder wurden machmal »neue Kin-
der« genannt. Aus der ganzen Welt
kamen Menschen, um diesen Klas-
senraum zu besichtigen. Froebel hatte
eine schwache Ahnung, was man un-
ter einem »normalisierten Kind« zu
verstehen habe, und ebenso erging es
Tolstoi an seiner Schule in Yasnaya-
Polyana. Montessori aber war die er-
ste, die herausfand, welche Bedin-
gungen die Normalisierung ermögli-
chen und welche Umstände sie ver-
hindern.

Esisteine tiefgreifende Erfahrung
für einen Lehrer, einzelne Schüler
oder eine ganze Klasse während des
Prozesses der Normalisierung zu be-
obachten. Man empfindet es als ein
Vorrecht und fühlt sich geistig beflü-
gelt. Als Montessori dies zum ersten
Mal erlebte, erschien es ihr unglaub-
lich. Ihre eigenen Worte vermitteln
uns ihre große Verwunderung: »Es
dauerte eine Zeit lang, bis ich mich
{{page|21|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=23}}Kinder - Bürger einer neuen Welt

selbst davon überzeugt hatte, daß
dies keine Illusion war. Nach jeder
neuen Erfahrung, die die Richtigkeit
der Beobachtungen bewies, sagte ich
zu mir: »Ich glaube es noch nicht; das
nächste Mal werde ich daran glau-
ben«. So blieb ich lange skeptisch,
doch zugleich auch höchst bestürzt
und aufgewühlt. Wie oft tadelte ich
die Lehrerin der Kinder, wenn sie mir
davonberichtete, was die Kinder alles
aus sich heraus getan hatten. »Mich
kann nur die Wahrheit überzeugen«,
pflegte ich streng zu antworten. Ich
erinnere mich, daß die Lehrerin, ohne
beleidigt zu sein und manchmal mit
Tränenin den Augen, antwortete: »Sie
haben recht; wenn ich so etwas sehe,
glaube ich, daß Engel diese Kinder
inspirieren.< Eines Tages nahm ich
tief bewegt mein Herz in beide Hän-
de, als müßte ich es ermutigen, sich in
die Höhen des Glaubens zu erheben,
und ich stellte mich voll Ehrerbietung
vor die Kinder und sprach zu mir:
»Wer also seid ihr? Bin ich etwa den
Kindern begegnet, die Christus in Ar-
men hielt und zu denen er all die
heiligen Worte sprach? Ich will euch
folgen, um mit euch in das himmli-
sche Königreich einzutreten.< Und
mit der Fackel des Glaubens in den
Händen setzte ich meinen Weg fort.«
(Standing 5.53)

Während der folgenden sechs-
undvierzig Jahre arbeitete Maria
Montessori für das Wohl der Kinder
und durch die Kinder für das Wohl
der Menschheit. Ihre Studien über die
kindliche Seele fanden nie ein Ende.
Sie untersuchte die vielen vom Nor-
malzustand abweichenden Verhal-
tensformen wie Aggressivität,
Furchtsamkeit, Ungehorsam, ver-
schiedene Formen der Angst, Unor-
dentlichkeit und Zerstörungswut, so-

wie übersteigerte Abhängigkeit, Be-
sitzgier und übersteigerte Fantasie.
Sie beschrieb, wie das Kind in den
Prozeß der Normalisierung geführt
werden kann. Folglich wurde Erzie-
hung ein Heilungsprozeß für den
kindlichen Geist. Hier denkt man an
die Worte "Abdu’l-Bahás: »Darum
muß der Lehrer zugleich auch ein
Arzt sein, das heißt, er muß, indem er
das Kind unterrichtet, seine Fehler
heilen. Er muß es lehren und es
gleichzeitig anleiten, seine geistigen
Anlagen auszubilden. Laßt den Leh-
rer ein Arzt des kindlichen Charak-
ters sein, so wird er die geistigen Lei-
den der Kinder der Menschheit hei-
len.« (Kindererziehung, Nr.47) Dies
ist das erste und vornehmste Ziel der
Erziehungsmethode Montessoris.

Montessori fand heraus, daß Kin-
der in ihrer Entwicklung plötzlich ei-
ne Phase erreichten, in.der sie Lesen
und Schreiben genauso selbstver-
ständlich erlernten wie das Sprechen.
Sie beobachtete und beschrieb das
Phänomen der »sensiblen Phasen«
bei Kindern. Den Begriff der »sensi-
blen Phasen« hatte als erster deVries,
ein Biologe, im Zusammenhang mit
Tieren verwandt. Gemeint sind zeit-
lich begrenzte Abschnitte höchster
Empfänglichkeit, in denen der Orga-
nismus bestimmte Fähigkeiten oder
wesentliche Eigenschaften erwirbt.
Maria Montessori sagt über Kinder:
»Kinder durchschreiten gewisse Pha-
sen, in denen sie seelische Begabun-
gen und Möglichkeiten aufweisen,
die später wieder verschwinden. Des-
halb zeigen sie zu gewissen Zeiten in
ihrem Leben ein großes und außerge-
wöhnliches Interesse an bestimmten
Dingen und Tätigkeiten.«(Standing
5.20)

Während Maria Montessori im-

21
{{page|22|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=24}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

mer tiefere Erkenntnisse über das
Kind gewann und Methoden heraus-
fand, um den Nöten des Kindes ge-
recht zu werden, verbreitete sich ihr
Erziehungskonzept auf der ganzen
Welt. Montessori bereiste verschiede-
ne europäische Länder, hielt öffentli-
che Vorlesungen, richtete Übungs-
kurse für Lehrer ein und half mit,
Schulen aufzubauen. 1913 unter-
nahm sie die erste von mehreren Rei-
sen in die Vereinigten Staaten. Sie
sprach in der Carnegie Hall in New
York vor 5000 Zuhörern, gewann
, 1915 bei der Ausstellung in San Fran-
cisco die Goldmedaille für den Ent-
wurf eines Klassenzimmers und
sprach mit vielen interessierten Ge-
sellschaften und Einzelpersonen über
ihre Ideen. In verschiedenen Städten
Südamerikas hielt sie Vorlesungen
und leitete zahlreiche Kurse während
ihres Aufenthaltes in Indien und Pa-
kistan.

Menschen aus Asien, Afrika, Au-
stralien, Europa und Amerika be-
suchten sie. In all diesen Kontinenten
wurden Schulen eröffnet, an denen
Kinder aus unterschiedlichsten sozia-
len Schichten und kulturellem Hin-
dergrund unterrichtet wurden. Es
zeigte sich deutlich, daß das Phäno-

»Gutes Betragen und ein hoher
sittlicher Charakter müssen an
erster Stelle stehen, denn ohne
Charakterbildung wird sich das
Erwerben von Wissen nur nach-
teilig erweisen.«

men, das Montessori beobachtet hat-
te, allgemeingültig war. Es war für
Montessori typisch, daß sie - obwohl
sie sich beim Entwurf ihres Lehrkon-

22

zeptes eingehend mit jedem kleinsten
Detail befaßte - ein umfassenderes
Ziel vor Augen hatte: die Auswir-

»Jede Tat, die die Errichtung ei-
ner echten Gemeinschaft der
ganzen Menschheit behindert,
muß als unmoralisch und be-
drohlich für das Leben der
menschlichen Gesellschaft an-
gesehen werde.«

kung ihrer Arbeit auf die gesamte
Menschheit. Sie stellte bei ihrer For-
schungsarbeit mit Kindern so unter-
schiedlicher Herkunft fest, daß durch
die richtige Erziehung eine große, zur
Verbesserung der Menschheit beitra-
gende Kraft frei würde. Sie schreibt:
»Erziehung kann nicht als ein bedeu-
tungsloser Faktor im menschlichen
Leben abgetan werden, als bloßes
Mittel, dem jungen Menschen einige
kulturelle Grundlagen zu vermitteln.
An erster Stelle muß sie im richtigen
Zusammenhang mitder Entwicklung
menschlicher Werte, vor allem seiner
moralischen Werte, gesehen werden;
danach im Zusammenhang mit dem
Entstehen einer Gesellschaft, die sich
aus Individuen, die mit diesen Wer-
ten ausgestattet sind, zusammensetzt
und sich ihrer Bestimmung völlig be-
wußt ist. Eine neue Moral muß diese
neue Form von Zivilisation begleiten.
Ordnung und Disziplin müssen dar-
auf abzielen, Harmonie unter den
Menschen zu erreichen, und jede Tat,
die die Errichtung einer Gemein-
schaft der ganzen Menschheit behin-
dert, muß als unmoralisch und be-
drohlich für das Leben der menschli-
chen Gesellschaft angesehen wer-
den.« (Education S.xiii)
{{page|23|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=25}}

Kinder - Bürger einer neuen Welt

Diese Gedanken stimmen mitden
Bahä’i-Schriften überein, in denen
zahlreiche Hinweise auf die Bedeu-
tung der Erziehung sowohl für das
Individuum als auch für die Gesell-
schaft enthalten sind, und die die
Notwendigkeit einer geistig-morali-
schen Erziehung verbunden miteiner
materiellen Erziehung hervorheben.
Die folgenden Zitate von ’Abdu’l-Ba-
hä veranschaulichen dies: »Ihr müßt
der Kindererziehung größte Auf-

Eigenschaften des Geistes und der
Seele äußerst ansteckend. Erziehung
hat einen allumfassenden Einfluß,
und die durch sie verursachten Un-
terschiede sind sehr groß.« (Kinderer-
ziehung, Nr.31)

Um durch Erziehung das Poten-
tial des Kindes zu entwickeln, fordert
Montessori uns auf, eine neue Gei-
steshaltung einzunehmen. Sie ver-
langt, daß wir die Vorurteile, die wir
gegenüber der Natur des Kindes und

Maria Montessori 1951

merksamkeit widmen, denn das ist
die Grundlage des göttlichen Geset-
zes und das Fundament für das Ge-
bäude Seines Glaubens.« (Kinderer-
ziehung, Nr.44) »Jedes Kind könnte
das Licht der Weltsein -und ebenfalls
ihre Finsternis. Deshalb muß der Fra-
ge der Erziehung größte Bedeutung
beigemessen werden.« (Kindererzie-
hung, Nr.48) »Gutes Betragen und ein
hoher sittlicher Charakter müssen an
erster Stelle stehen, denn ohne Cha-
rakterbildung wird sich das Erwer-
ben von Wissen nur nachteilig erwei-
sen.« (Kindererziehung, Nr.58) »Er-
ziehung muß als außerordentlich
wichtig angesehen werden; denn wie
Krankheiten in der körperlichen Welt
sehr ansteckend sind, genauso sind

der Erziehung haben, ablegen und
uns bemühen, beides in einem neuen
Licht zu sehen. Zu diesen Vorurteilen
zählt die Vorstellung, das Kind sei ein
leeres Gefäß, das zu füllen die Er-
wachsenen völlig berechtigt und ver-
antwortlich seien. Auch setzt man
voraus, daß das Kind nur iin geringem
Maß der Selbstkontrolle und Konzen-
tration fähig ist und sich um seine
Bedürfnisse nicht kümmert. Man
glaubt, daß kleine Kinder keinerlei
Art von Arbeit verrichten dürfen und
vor jeder intellektuellen Herausfor-
derung bewahrt werden sollten.

So verbreitet sind diese Vorurtei-
le, daß sie fast überall akzeptiert wer-
den. Folglich haben viele Menschen
noch nie ein »normalisiertes« Kind

23

{{page|24|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=26}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

gesehen, das Merkmale wie Liebe zur
Arbeit, Konzentrationsfähigkeit,
Selbständigkeit, Bereitschaft zur Her-
ausforderung, einen hilfsbereiten, ko-
operativen Geist und Selbstdisziplin
sowie inneren Frieden und Heiterkeit
entfaltet hat.

Montessori wehrte sich dagegen,
daß man ihre Arbeit die »Montessori-
Methode« nannte, da dies auf ein Sy-
stem von Schulen und Einrichtungen
schließen lasse und verhindere, die
Aufmerksamkeit auf die innere Wirk-
lichkeit des Kindes zu richten. Sie be-
tonte, daß »uns diese Erziehung gege-
ben ist, und wir sie nicht selbst kon-
struieren können.« (Formation S.1)
Oft fordert sie uns auf, Erziehung als
»Lebenshilfe« anzusehen. Margaret
Stephenson, eine Schülerin von Mon-
tessori, die selbst Lehrer ausbildete,
erklärt: »Wenn wir an das Leben den-
ken und nicht an eine Schule oder
Klasse, dann müssen wir einen viel
tiefgründigeren, breiteren und weite-
ren Standpunkt einnehmen, als wür-
den wir nur ein Erziehungssystem
untersuchen. Montessori arbeitete für
das Leben selbst, nicht nur für den
Erziehungsprozeß im Leben. Nur
wenn wir das verstehen, fangen wir
an zu begreifen, was sie wirklich für
die Menschheit geleistet hat.« (Secret
SxvD

Die Aufgabe der Erziehung muß
daher darin bestehen, die inneren Ge-
setze, nach denen sich die Entwick-
lung der menschlichen Persönlichkeit
vollzieht, aufzudecken. Die Umge-
bung, die Einstellung und die Mittel
müssen bereitgestellt werden, die am
wirkungsvollsten die kindliche Ent-
wicklung gewährleisten. Gleichzeitig
muß die Erziehung alles aus dem
Weg räumen, was diesen Prozeß auf-
hält. In dem Maße, wie Montessori in

24

dieser Weise vorging, zeigten sich
wunderbare Ergebnisse. Unwillkür-
lich muß man an die Worte Ba-
hä’u’llähs denken: »Der Mensch ist
der höchste Talisman. Der Mangel an
geeigneter Erziehung hat ihn jedoch
dessen beraubt, was er seinem Wesen
nach besitzt. Durch ein Wort, das aus
dem Munde Gottes hervorging, wur-
de er ins Dasein gerufen. Durch ein
weiteres Wort ward er dazu geführt,
den Quell seiner Erziehung zu erken-
nen. Durch wieder ein anderes Wort
wurden seine Stufe und seine Bestim-
mung sichergestellt. Das Höchste
Wesen spricht: Betrachte den Men-
schen als ein Bergwerk, reich an Edel-
steinen von unschätzbarem Wert.
Nur die Erziehung kann bewirken,
daß es seine Schätze enthüllt und die
Menschheit daraus Nutzen zu ziehen
vermag.« (Ährenlese Nr.122)
Montessori siehtin dem Kind den
Schlüssel zur Entwicklung innerhalb
der menschlichen Gesellschaft - eine
Entwicklung, die uns nicht nur zu
den bis heute bekannten Stufen der
Zivilisation, sondern zu noch nicht
erkannten Stufen von Vollkommen-
heit und Einheit führt. Sie spricht
über die verheißungsvolie Kindheit
mit folgenden Worten: »Wir müssen
mehr über das eine Gesetz erfahren,
das hinter allem steht, über den Ur-
sprung, aus dem die Menschheit, je-
der einzelne Mensch, jede Rasse und
jede Religion hervorgehen. Diese gro-
ße Quelle hat einen Plan, der sich
nicht nur durch den Einfluß des Er-
wachsenen auf das Kind, sondern
auch durch den Einfluß des Kindes
auf den Erwachsenen erfüllt. Und
letzteres istnicht allein ein Gefühl der
Liebe, obwohl es einen sehr großen
Einfluß ausübt. Es ist vielmehr ein
echter Einfluß, der auf Erkenntnis

{{page|25|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=27}}Kinder - Bürger einer neuen Welt

und Weisheit beruht. Denn wenn wir
die ganze Menschheiteinigen wollen,
indem wir dem Kind Aufmerksam-
keitschenken, kommen wir mitetwas
in Berührung, was der ganzen
Menschheit eigen ist... Wenn das
Kind geboren wird, spricht es keine
besondere Sprache, hat keine beson-
dere Religion, kennt keine Vorurteile
gegenüber Volk oder Rasse. Die Men-

»Die Aufgabe der Erziehung ist
es, Frieden zu errichten.«

schen erwerben diese Dinge. Welche
Möglichkeit bietet sich der Mensch-
heit durch dieses kleine Kind!« (For-
mation 5.6)

Je mehr die Menschen Bahä’u’llah
anerkennen und nach den Bahä’i-Ge-
setzen und Lehren leben, umso deut-
licher wird sich ein allgemeingültiger
Maßstab herausstellen, nach dem die
Menschen ihr Leben ausrichten. Das
Werk Montessoris empfiehlt einen
universalen Lehrplan und eine uni-
verselle Methode innerhalb einer so
unterschiedlichen Welt, daes sich auf
die im Menschen angelegten Ent-
wicklungsgesetze, wie sie sich im
Kind zeigen, stützt und nicht auf ir-
gendwelche erdachten und kulturell
beeinflußten Lehrmethoden.

Eines der größten Hindernisse,
das es auf dem Weg zu einer neuen
Weltzivilisation auszuräumen gilt, ist
die anhaltende Kriegsgefahr sowie
der Krieg selbst. ’Abdu’l-Bahá sprach
oft über dieses Thema und stellte den
Frieden als ein Ziel der Erziehung
heraus: »Ihr müßt die Saat des Frie-
dens in die formbaren Seelen der Kin-
der säen. Lehrt sie die Siege des Frie-
dens. Umhegt sie mit Stunden des
Friedens. Umhüllt sie mit der At-

mosphäre des Friedens und begei-
stert ihre Herzen durch die ruhmrei-
chen Ergebnisse des Friedens. Laßt
Frieden ihre Nahrung sein, laßt Frie-
den ihr Vorhaben und ihr höchstes
Streben sein, laßt Frieden die treiben-
de Kraft in ihrem Leben sein.« (Bahä’i
Quotations 5.29)

Vor allem in ihrem späteren Le-
ben widmete Montessori viele Ge-
danken und viel Energie der Frage
des Weltfriedens und der Rolle der
Erziehung bei der Förderung des
Friedens. Von 1930 bis zu ihrem Tod
1952 wandte sie sich an viele Frie-
denskonferenzen, schrieb ausführlich
über dieses Thema und wurde zwei-
mal für den Friedensnobelpreis vor-
geschlagen. 1932 schrieb sie an das
Amt für Erziehung in Genf: »Allge-
mein versteht man unter dem Begriff
‚Frieden< das Nichtvorhandensein

An erster Stelle muß die Ent-
wicklung innerer Qualitäten
stehen, erst dann kommt die
Vermittlung von Fertigkeiten
und Kultur.

von Krieg, aber diese negative Auf-
fassung entspricht nicht dem Begriff
von echtem Frieden.« (Education 5.4)
Und ebenso: »Die Tatsache, daß wir
fälschlicherweise den anhaltenden
Triumph der Waffen »Sieg« nennen,
führt dazu, daß wir versäumen, eine
Lösung zu finden, einen Weg, der uns
zu wahrem Frieden führen könnte.«
(Education 5.6) Zu dem europäischen
Friedenskongreß in Brüssel sagte sie:
»Die Aufgabe der Politiker ist es,
Konflikte zu verhindern. Die Aufga-
be der Erziehung ist es, Frieden zu
schaffen. Wir müssen die Welt von

25

{{page|26|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=28}}Bahä’i-Briefe Nr.59 Mai 1991

der Notwendigkeit überzeugen, eine
universelle, gemeinsame Anstren-
gung zu unternehmen, um die
Grundlage für den Frieden zu legen.«
(Education $.27)

Wie kann Erziehung Frieden för-
dern? Nicht durch die Art der Erzie-
hung, die zur Zeitin der Welt verbrei-
tet ist. Montessori erklärt, daß die Er-
ziehung auf der Stufe stehengeblie-

Maria Montessori

ben ist, wo die Menschen mit Pfeil
und Bogen umgingen, während die
Kriegswaffen immer ausgeklügelter
geworden sind. Sie betont, daß Frie-
denserziehung nicht allein darin be-
steht, dem Krieg die Faszination zu
nehmen, Kriegsspielzeug zu entfer-
nen oder im Geschichtsunterricht
nicht mehr über Kriege zu sprechen.
Sie sagt, daß es nicht einmal genüge,
dem Kind Liebe und Respekt vor al-
len Lebewesen zu vermitteln, obwohl
das sehr wichtig sei. Krieg ist ein sehr
komplexes Phänomen, hebt sie her-
vor. Die Menschheit ist von Ereignis-

26

sen überschüttet. Die Gesellschaft
von egoistischen Individuen hat sich
in einer rein materialistischen Weise
entwickelt und ist unwissend und
zerrüttet geblieben. In einer Anspra-
che in Kopenhagen sagte sie: »Eine
Erziehung, die die Menschheit zu ret-
ten vermag, ist kein geringes Unter-
fangen. Sie beinhaltet die geistige Ent-
wicklung des Menschen, die Steige-
rung des Selbstwertgefühls beim ein-
zelnen und die Vorbereitung junger
Menschen auf das Verständnis der
Zeit, in der sie leben.« (Education
5.34)

An erster Stelle muß die Entwick-
lung innerer Qualitäten stehen, erst
dann kommt die Vermittlung von
Fertigkeiten und Kultur. Montessori
sagt: »Die heutige Erziehung läßt den
einzelnen verblöden und seine geisti-
gen Werte verschwinden. Er wird zu
einer Nummer, einem Zahnrad in der
blinden Maschine, die seine Umwelt
darstellt. Eine solche Vorbereitung
auf das Leben war zu jeder Zeit falsch;
heute istsie ein Verbrechen, eine Sün-
de. Eine Erziehung, die die morali-
sche Stimme des Menschen unter-
drückt und zurückweist, die Hinder-
nisse und Barrieren auf dem Weg zur
Entwicklung von Intelligenz errich-
tet, die große Bevölkerungsteile zur
Unwissenheit verdammt, ist verbre-
cherisch. Da alle Reichtümer durch
die Anstrengung des Menschen zu-
stande kommen, ist es absurd, nicht
den Menschen selbst als wichtigste
Grundlage für unsere Reichtümer an-
zusehen. Wir müssen den Wert der
menschlichen Energie, seinen Ver-
stand, seinen schöpferischen Geist,
seine moralischen Kräfte herausfin-
den, kultivieren und steigern, auf daß
nichts verloren geht. Vor allem muß
den moralischen Kräften Beachtung
{{page|27|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=29}}Kinder - Bürger einer neuen Welt

geschenkt werden. Er ist aufgerufen,
eine Mission im Universum zu über-
nehmen und zu erfüllen. Was der
Mensch erzeugt, muß auf ein Ziel ge-
richtet sein, das wir »Zivilisation«
oder einen gesellschaftlichen Über-
bau nennen können. Aber der
Mensch muß sich seiner eigenen Grö-
ße bewußt werden.« (Education
S.xiv)

Es ist beeindruckend, wie sehr die
Worte von Montessori grundlegende
Bahä’i-Prinzipien widerspiegeln,
nämlich die Erhabenheit des mensch-
lichen Wesens und seine Lebensauf-
gabe, eine immer fortschreitende Kul-
tur voranzutragen. Sie hatte ein tiefes
Empfinden für die Größe der Zeit, in
der sie lebte, und für die Wichtigkeit
der in der Gesellschaft stattfindenden
Veränderungen. Sie erkannte die we-
sentlichsten Lehren der Bahä’i-Offen-
barung: Die Einheit der Menschheit,
die Übereinstimmung von Religion
und Wissenschaft, die Gleichwertig-
keit von Mann und Frau, und emp-
fand den geistigen Aspekt als wich-
tigste Realität für das Leben der
Menschheit. Nicht nur ihre Worte,
sondern auch ihre Taten veranschau-
lichen den Geist eines Lebens, zu dem
uns die Bahä’i-Schriften auffordern.
Von früher Jugend an sah Montessori
einen Sinn in ihrem Leben und suchte
aktiv nach geistiger Führung, um die-
sen Sinn zu erfüllen. Hindernisse auf
ihrem Weg konnten sie nicht abbrin-
gen, ihre Arbeit fortzuführen. Jedem
Druck, sich politisch zu binden, wi-
dersetzte sie sich aus einem starken
Gefühl der Unabhängigkeit. Montes-
sori lebte ihr Leben im Geist des Dien-
stes an der Menschheit und opferte
sich bis zu ihrem Tod für dieses Ziel.
Diese Gedenkschrift steht auf dem
Familiengrab der Montessoris in

Rom: »Maria Montessori, berühmte
Wissenschaftlerin und Pädagogin,
die ihr Leben der geistigen Erneue-
rung und dem Fortschritt der
Menschheit durch das Kind weihte.
Sie ruht auf dem katholischen Fried-
hof von Noordwijk (Holland), weit
entfernt von ihrem Heimatland, das
sie so sehr liebte, und von den gelieb-
ten Menschen, die dort begraben
sind. Dies bestimmte sie so, um ein
Zeugnis für die Universalität ihres
Werkes abzulegen, das sie zu einer
Weltbürgerin machte.« (Maria S.64)

Bei allem, was sie erreicht hatte,
blieb Montessori immer bescheiden.
Sie bittet uns, nicht sie zu verehren,
sondern auf das Kind zu blicken, das
sie zum Inhalt ihres Werkes gemacht
hatte. Indem sie sich auf ihren »klei-
nen und unvollkommenen« Beitrag
beruft, ruft si« andere auf, ihr Werk
fortzuführen: »Es handelt sich nicht
darum, den Menschen von einigen
Bindungen zu befreien, sondern ihn
»wiederherzustellen:; und die Wie-
derherstellung erfordert die Entwick-
lung einer »Wissenschaft über den
menschlichen Geist«. Dies ist eine
langwierige Arbeit, ein Streben, das
auf Forschung beruht, zu dem Tau-
sende von Menschen, die sich diesem
Ziel weihen, beitragen müssen. Wer
immer sich für dieses Ziel einsetzt,
muß von einem großen Ideal getra-
gen sein, das viel größer ist als jene
politischen Ideale, die soziale Verbes-
serungen herbeiführen und nur das
materielle Leben einiger Menschen-
gruppen betreffen, die unter Unge-
rechtigkeit und Elend leiden. Dieses
Ideal ist in seinem Umfang universell.
Es zielt auf die Befreiung der ganzen
Menschheit hin. Beständige Arbeit,
wiederhole ich, ist vonnöten auf die-
sem Wege.«(Maria 5.19)

27
{{page|28|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=30}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

Quellennachweis

Baha’i Quotations on Education, Na-
tional Spiritual Assembly of the Ba-
hä’is fo the Hawaiian Islands, Hono-
lulu 1971

Bahá’u’lláh, Ährenlese, Bahä’i-Verlag,
Hofheim 1980
Montessori, Maria;
Peace, Chicago 1972
Montessori, Maria; The Formation of
Man, The Theosophical Publishing
House, Madras 1969

Montessori, Maria; The Secret of Child-

Education and

hood, Fides Publishers, Notre Dame
1966

Maria Montessori: A Centenary An-
thology, Association Montessori Inter-
nationale, Amsterdam 1970

Radice, Sheila; The New Children,
Hodder and Stoughton, London 1924
Standing, E.M.; Maria Montessori: Her
Life an Work, Mentor Books, New
York 1962

Ziele der Kindererziehung, Bahä’i-
Verlag, Hofheim 1979

Betrachte den Menschen als ein
Bergwerk, reich an Edelsteinen
von unschätzbarem Wert.
Nur die Erziehung kann bewirken,
daß es seine Schätze enthüllt
und die Menschheit daraus
Nutzen zu ziehen vermag.

Baha’u’llah

28
{{page|29|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=31}}Werte und kulturelle Entwicklung

Partner für gesellschaftlichen Fortschritt

Christian Spreter

Dieser Aufsatz beleuchtet die Art und Weise, mit der die junge und rasch wachsende
Baha’i-Gemeinde im Stande war und ist, auf der Basis von Vielseitigkeit einen Geist
der Einheit und Zusammenarbeit zu entfalten. Innerhalb von 150 Jahren haben sich
der Baha’i-Glaube und dessen Anhänger über alle Länder der Erde verbreitet. Die
wesentliche Antriebskraft dieser Entwicklung basiert auf einem Zusammenspiel von
geistigen und moralischen Werten, die den Glauben ihrer Anhänger prägen und durch
aktive Umsetzung dieser Werte zur praktischen Entwicklungsarbeit werden.

OD Die Bahä’i-Einstellung zur
Entwicklung

Die Einbeziehung menschlicher Wer-
te stellt einen wesentlichen Aspekt je-
des Entwicklungsprozesses dar. Jede
Entwicklung benötigt direkt oder in-
direkteine Richtung, weil siesonstihr
Ziel nicht erreicht. Die Bedeutung
dieser Zielrichtung wird für das Be-
wußtsein oft unterschätzt, weshalb
die meisten Menschen sich kaum mu-
tige Zukunftsvorstellungen ausma-
len. Viele Jahrhunderte hindurch galt
Religion als die größte Quelle für Zu-
kunftsvorstellungen.

Die Bahä’i-Religion sieht den Sinn
des Lebens in dem Bemühen, die See-
le in dieser Welt zu vervollkommnen.
Dieses Ziel findet in diesem Dasein
seinen Ausdruck in geistigem und
humanitärem Handeln und bietet
Ansporn zum Dienst an der Gemein-

schaft kooperativer Entwicklungsar-
beit.

Bahä’i-Lehren, ein Schlüssel für’s
Zusammenleben
Darüberhinaus betonen die Bahä’i-

1 Bahä’w’lläh, Ährenlese, Nr.111, Bahä’i-Verlag,

Lehren die große Bedeutung des Gei-
stes der Einigkeit in allen Angelegen-
heiten. Der Offenbarer des Glaubens,
Bahä’u’lläh, schrieb: »O ihr streiten-
den Völker und Geschlechter der Er-
de! Wendet euer Angesicht der Ein-
heitzu und laßteuch vom Glanz ihres
Lichtes bescheinen.«! »Ihr seid die
Früchte eines Baumes, die Blätter ei-
nes Zweiges.«?

Die Bahä’ienthalten sich jeder Art
parteipolitischer Aktivitäten, han-
deln aber im ethischen Sinne höchst
politisch, indem sie sich bemühen,
Vorurteileabzubauen und alle Völker
weltweit in einer kooperativen At-
mosphäre zu vereinen. Sie sehen kul-
turelle Vielfalt und Mannigfaltigkeit
des Denkens als wertvolle Vorausset-
zung und Chance für eine bessere Zu-
sammenarbeit.

Der Geist der Einheit zeigt sich
nach Ansicht der Bahä’inichtin Form
von Gleichförmigkeit, sondern in der
Wertschätzung der Vielfalt innerhalb
der Gemeinschaft, deren Zusammen-
halt einzig auf gemeinsamen geisti-
gen Grundwerten beruhen kann. Dies
macht die Bahä’i-Gemeinde im Um-

Hofheim 1980

2 Bahä’u’lläh, Ährenlese, Nr.132, Bahä’i-Verlag, Hofheim 1980

29

{{page|30|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=32}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

gang mit eventuellen strittigen Pro-
blemen beachtenswert beweglich
und anpassungsfähig.

Wachstum, ein Wechselspiel von
Vielseitigkeit

Obwohl die Bahä’i Vielfalt als solche
fördern und schätzen, glauben sie
nicht, daß es erstrebenswert oder not-
wendig wäre, kulturelle Unterschie-
de zu erhalten oder gar zu unterstüt-
zen, indem man jegliche Einflüsse
von außen durch gegenseitige Isolie-
rung voneinander unterbindet.

Bahä’u’lläh, der vor Ende des 19.
Jahrhunderts starb, sah die Entwick-
lung einer Weltgesellschaft mit einer
nach und nach entstehenden Weltre-
gierung und eine funktionierende
weltweite Kommunikation mit einer
Welthilfssprache voraus.

Der Schlüssel für dieses Zusam-
menleben einer Weltgemeinschaft
liegt anstelle von Mißtrauen und
Wettbewerb in einer Haltung des ge-
genseitigen Respekts und der Wert-
schätzung.

Jede Entwicklungsarbeit, die zu
kultureller Identität führen soll, muß
mit individueller und lokaler Initiati-
ve, mit Selbstvertrauen und Selbstbe-
stimmung betrieben werden. Nie-
mand soll jedoch eine Insel sein, we-
der als Person noch als Gemeinschaft,
denn alle brauchen Hilfe, Unterstüt-
zung und Anleitung von anderen.

»Keiner kann alles tun, alle kön-
nen nicht das gleiche tun.«° So führt
jedes Wachstum auch ein Eigenleben
mit unterschiedlichsten Vorausset-
zungen. Die Basis bildet immer der
einzelne und die Gemeinde. Durch
ein ständiges Wechselspiel von konti-
nuierlicher Weiterentwicklung des

einzelnen und der Einbindung seiner
Fähigkeiten zum Nutzen des Ganzen
wird dieser Entwicklungsprozeß ge-
nährt.

Lernen und Lehren - Nehmen

und Geben

Aus Bahä’i-Sicht öffnen weder Wohl-
stand und Bildung noch Armut und
Unkenntnis automatisch die Him-
melspforte. Vielmehr muß der geisti-
ge Wert der Loslösung, d.h. die Be-
freiung von selbstsüchtigen und ma-
teriellen Wünschen zu einem Leben
der Hilfe am Nächsten in dieser Welt
führen. Das kann nur erreicht wer-
den, indem der Mensch über Prüfun-
gen und Schwierigkeiten des tägli-
chen Lebens hinauswächst.

Durch diese Forderung sind die
sogenannten Reichen stärker auf die
Probe gestellt, weil sie durch Zer-
streuung und materiellen Besitz stär-
ker abgelenkt sind. Deshalb täten sie
gut daran, sich immer bewußt zu ma-
chen, daß der Prozeß des Nehmens
und Lernens auch das Geben und
Lehren auf der anderen Seite abver-
langt. Dies soll nicht bedeuten, daß
materielle Entwicklungshilfe nicht
vonnöten sei. Vielmehr muß parallel
zum traditionell wirtschaftlichen An-
satz der Entwicklungshilfe eine gei-
stige Entwicklung als Ergänzung er-
folgen.

Voraussetzung für groß angeleg-
te internationale Transaktionen wie
auch für viele bürgernahe Klein-Pro-
jektemitlokalen Zielsetzungen ist der
Geist der Einheit untereinander. Erst
ein solches positives Bewußtsein der
Einheit fördert die konstruktive Zu-
sammenarbeit. Deshalb betonen die
Bahä’ieine offene, anerkennende und

3 Ridvän-Botschaft 1990, Universales Haus der Gerechtigkeit

30
{{page|31|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=33}}Werte und kulturelle Entwicklung

vorurteilsfreie Haltung anderen ge-
genüber und versuchen, zwischen
dem Bemühen um materielles Wohl-
ergehen und dem Streben nach geisti-
gen und moralischen Zielen ein
Gleichgewicht zu halten. Das erfor-
derteine Balance zwischen der Ermu-
tigung zu individueller und lokaler
Initiative sowie der Kraft, die erst aus
der vereinten Aktion der Gemein-
schaft erwächst.

co Bahä’i-Verwaltung und
Organisation

Der Bahä’i-Glaubensgrundsatz, daß
materielle und geistige Entwicklung
in unauflöslicher Bindung miteinan-
der betrachtet werden müssen, be-
stimmt die Art und Weise, wie die
Bahä’i-Aktivitäten organisiert wer-
den.

Der einzelne

Jeder Bahä’i ist angehalten, im Sinne
des geistigen Wandels an sich selbst
zu arbeiten und durch uneigennützi-
ges Dienen das Zusammenleben der
Gemeinschaft zu unterstützen.

Das 19-Tage-Fest
Eine Bahä’i-Gemeinde trifft sich alle
19 Tage zur Gemeindeversammlung,
dem 19-Tage-Fest, in dessen Rahmen
die geistigen und sozialen Beziehun-
gen zwischen den Gemeindemitglie-
dern gepflegt und gefestigt werden.
Es gibt weder eine Berufsgeistlichkeit
noch starre Rituale und strenge For-
men, die den Lauf der Gemeindeent-
wicklung bestimmen oder hemmen
können.

Das 19-Tage-Fest gliedert sich in
einen geistigen, einen administrati-
ven und einen geselligen Teil. Wäh-

rend des administrativen Teils
herrschteine wechselseitige Kommu-
nikation: der Gemeinderat (s.u.) und
die Ausschüsse berichten von ihrer
Arbeit, die Gemeinde trägt Meinun-
gen und Vorschläge dazu bei. Zusätz-
lich werden alle Mitglieder ermutigt,
bei den anstehenden Aktivitäten mit-
zuwirken.

Der Geistige Rat

Jede Ortschaft hat, sofern eine genü-
gende Anzahl erwachsener Bahä’i
vorhanden ist, ihre eigene Admini-
stration. Sie wählt einen »Geistigen
Rat« mitneun Mitgliedern, der für die
dortigen Bahä’i-Angelegenheiten zu-
ständig ist. Der Rat wiederum wählt
seine Amtsträger und ernennt die
Mitglieder für verschiedene Aus-
schüsse. Gemeinsame Entscheidun-
gen werden weniger durch Diskus-
sion als durch Beratung miteinander
im Geiste von Gemeinsamkeit und
Einheit getroffen.

Der Nationale Geistige Rat

Auf nationaler Ebene wählen die Ba-
hä’i in jedem Land einen Nationalen
Geistigen Rat, der die Verantwortung
für die Belange des Glaubens im be-
treffenden Land übernimmt. Die
Wahl findet während einer Delegier-
tenkonferenz statt, ohne Nominie-
rung und ohne Wahlkampf.

Das Universale Haus der
Gerechtigkeit

Alle fünf Jahre versammeln sich die
Mitglieder der Nationalen Geistigen
Räte im Bahä’i-Weltzentrum in Haifa,
Israel, um die neun Mitglieder des
höchsten Verwaltungsgremiums des
Glaubens zu wählen. Mit dem Uni-
versalen Haus der Gerechtigkeit ist
die Reihe der Bahä’i-Verwaltungs-

31
{{page|32|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=34}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

struktur beendet. Alle Institutionen
wählen auf örtlicher, nationaler und
internationaler Ebene ihre leitenden
Gremien.

oı Bahä’i - Prinzipien

Die geistige Grundlage im Bahä’i-Le-
ben bilden die Bahä’i-Prinzipien. Die-
se sollen sowohl die Entwicklung des
einzelnen als auch die Förderung der
Gemeinschaft zum Ziel haben.

Prinzipien zur Entwicklung des
einzelnen
Eine Haltung des Gottvertrauens soll
zur Stärkung der eigenen Fähigkeit
beitragen und das Selbstvertrauen
und die Motivation erhöhen. Den Ba-
hä’fistder Glaube wichtiger, daß Gott
jedem beistehen wird, der sich ehrlich
bemüht, und daß die göttliche Kraft
denen hilft, die selbst aktiv werden.
Dies bedeutet, daß sie ihren Schwä-
chen nicht zuviel Beachtung schen-
ken, sondern sich den mannigfaltigen
Herausforderungen stellen.
Selbstiosess Dienen an der
Menschheit wird von Bahä’u’lläh
zum Rang des Gottesdienstes erho-
ben. Er schrieb:»Vergeudet eure Zeit
nicht mit Faulheit und Müßiggang.
Beschäftigt euch mit dem, was euch
und anderen nützt«“.

Prinzipien zur Förderung der
Gemeinschaft

Mehr Sicherheit und Selbstbewußt-
sein der einzelnen fördern wiederum
die Beziehungen zu anderen und ver-
bessern dadurch die Zusammenar-
beit. Die entstehende wechselseitige
Abhängigkeit läßt das Gefühl für

Würde und eigenen Wert wachsen,
während beierzwungener Abhängig-
keit diese menschlichen Eigenschaf-
ten untergraben werden.

Die Bahä’i bemühen sich auf der
ganzen Welt, das Selbstwertgefühl
der Menschen dadurch zu stärken,
daß sie ihre Probleme selbst und zu-
erst auf örtlicher oder persönlicher
Ebene zu lösen versuchen. Die erste
Frage eines Bahä’i muß sein: »Was
kann ich selbst tun, um mein Problem
zu lösen?«

Die Geistigen Räte beraten über
Ermutigung, Hilfe von außen, Bei-
stand und Unterstützung, ohne daß
eine andauernde Abhängigkeit geför-
dert wird. Entwicklungsarbeit muß
so aufgebaut sein, daß sie auf Dauer
ohne fremde Hilfe auskommen kann
und Langzeitverpflichtungen ver-
mieden werden.

Gemeinschaftssinn soll im Bahä’i-
Verständnis durch einen Geist des
Teilens und Arbeitens an gemeinsa-
men Zielen die Klassenschranken
und andere Barrieren überwinden.

Verpflichtung zu finanzieller und
wirtschaftlicher Eigenständigkeit be-
deutet, daß Entwicklungsprojekte
vorrangig von der Bahä’i-Gemeinde
selbst getragen werden müssen, je-
doch mit dem Gefühl des Rückhalts
in einer weltweit verbundenen Ge-
meinschaft.

Alle Bahä’i-Prinzipien für wirt-
schaftliche und soziale Entwicklung
bleiben jedoch ohne jede praktische
Bedeutung, wenn sie sich nicht in Ta-
ten ausdrücken.

Was die Bahä’i im Bereich allge-
meiner Entwicklung tatsächlich lei-
sten, zeigt der folgende Artikel von
Hermine Mayer-Berdjis.

4 Bahä’u’lläh, Botschaften aus Akkd, Bahä’i-Verlag, Hofheim 1982

32
{{page|33|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=35}}

Der Vielfalt eine Chance

Der Beitrag der Bahä’i in der UN-Dekade
für weltweite kulturelle Entwicklung

Hermine Mayer-Berdjis

Am 8. Dezember 1986 beschloß die Generalversammlung der Vereinten Nationen, den
Zeitraum 1988-1997 als »Weltdekade für kulturelle Entwicklung« auszurufen. Diese
Dekade hat vier Hauptziele:'

e Anerkennung der kulturellen Dimension der Entwicklung

e Stärkung und Bereicherung der kulturellen Identität

« Breitere Teilhabe am kulturellen Leben

« Förderung der internationalen kulturellen Zusammenarbeit

Angeregt durch die UNESCO-Generalkonferenz von 1982 steht diese Dekade unter
der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen und der UNESCO. Zur Mitarbeit
aufgerufen sind außer allen Staaten die zahlreichen regionalen und nichtstaatlichen
Organisationen sowie andre Einrichtungen des UN-Systems.

Die Internationale Bahd’i-Gemeinde hat als eine der zahlreichen nichtstaatlichen
UN-assoziierten Organisationen seit 1970 beratenden Status. Um die Zusammenar-
beit zwischen der Internationalen Baha’i-Gemeinde und der UNESCO zu unterstüt-
zen, wurden im Oktober 1988 und Januar 1990 weltweit Berichte über Beiträge der
Bahd’i zu den Zielen dieser Dekade erstellt. Der folgende Artikel stützt sich auf die

hieraus entnommenen Fakten 2
EI Von Anfang an

Der Bahä’i-Glaube ruft alle seine An-
hänger dazu auf, ihre persönlichen
Fähigkeiten ständig weiter zu ent-
wickeln und gleichzeitig an der Ent-
faltung ihrer Gemeinschaft mitzuar-
beiten. »Alle Menschen wurden er-
schaffen, eine ständig fortschreitende
Kultur voranzutragen«, heißtesinih-
ren Lehren.? Unterstützt werden sie
dabei von ihren selbst gewählten Ba-
hä’i-Räten, die für das Bereitstellen
von Mitteln und Möglichkeiten ver-
antwortlich sind.

Um dieses zentrale Anliegen ih-
res Glaubens zu verwirklichen, haben

1 Vereinte Nationen, 37. Jahrgang, Heft 1/89, 5.21

die Bahä’i im Iran schon um 1880 in-
formell zu unterrichten begonnen. Zu
dieser Zeit rang man im Westen noch
um die Anerkennung der allgemei-
nen Schulpflicht. Bis 1930 hatten sie
ein Netz von über 40 Mädchen- und
Jungenschulen aufgebaut, die für je-
den zugänglich waren und zu den
ersten modernen Bildungseinrich-
tungen des Landes zählten. Ein Son-
derprogramm legte den Schwer-
punkt auf Bildung für Frauen und
Landbevölkerung. Die Frucht dieser
Arbeit war, daß die iranische Bahä’i-
Gemeinde Anfang 1950 eine nahezu
100%ige Alphabetisierung erreichte.
Heute sind weltweit über 18.000 Ba-

2 _ Bahä’iInternational Community, Survey of Bahd’ { Education Programmes, 1988 und 1990

3 Bahä’u’lläh, ÄhrenleseS.188, Bahä’i-Verlag 1980

33
{{page|34|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=36}}

Bahä’i-Briefe

hä’i-Gemeinden in über 150 Ländern
und Territorien für die gleichen Ziele
tätig. Ihre am Ort gewählten Räte be-
mühen sich um die Anpassung an die
steigenden Bedürfnisse ihrer Ge-

Nr.59

Mai 1991

eine Weise eingebunden, daß er sein
Wissen und Können bei Beratungen
und Aktionen zum Wohle aller ein-
setzen und dabei neue Erkenntnisse
erwerben kann. Für und

Lese-

Im Faizi Vocational Institute in Indore, Indien erlernen Landfrauen handwerkliche Fähigkeiten, Ge-
sundheitsvorsorge sowie Kindererziehung und entwickeln ein neues Bewußtsein für Einheit und

Gemeinschaft.

meinden und arbeiten dabei mit Ba-
hä’i-Gremien auf nationaler und glo-
baler Ebene eng zusammen.

OD) Das bildungsfördernde Umfeld

Für den Bahä’i gilt als persönliche
Pflicht, durch tägliches Lesen der Ba-
hä’i-Schriften und allgemein geistig
anregender Lektüre seinen Horizont
zu erweitern. Neben der Anwendung
im eigenen Leben ist er in der Ge-
meinschaftsordnung der Bahä’i auf

34

Schreibunkundige gibt es derzeit et-
wa 10.000 örtliche Lerngruppen, die
eingebrachte Lücken füllen helfen.

D Früh übt sich

Zur Bahä’i Erziehung gehört in erster
Linie Unterricht in Ethik. Ein guter
Charakter ist das Fundament sozialen
Fortschritts. Die Kinder werden in
Tugenden wie Ehrlichkeit, Höflich-
keit, Gerechtigkeit und Achtung so-
wie dem Prinzip der Einheit der
{{page|35|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=37}}

Der Vielfalt eine Chance

Menschheit und der Kunst der Bera-
tung unterwiesen. 1986 gab es welt-
weit 4.295 Kinderklassen, für die
Lehrmaterial in 36 Sprachen heraus-
gegeben wurde.Auch vom Ausster-
ben bedrohte oder von staatlichen Be-
hörden vernachlässigte Sprachen wie
z.B. Maori gehören zum Unterrichts-
katalog. Zwischen 1979 und 1986
wurden in 77 Ländern 525 Fortbil-
dungskurse und in 47 Staaten 209 Se-
minare für Kinderklassenlehrer
durchgeführt.

OD) Gemeinde - Bildungszentren

Eine Anzahl Bahä’i-Gemeinden hat
begonnen, aus eigener Kraft Bil-
dungszentren einzurichten, beson-
ders dort, wo staatliche Schulen feh-
len. Sie konzentrieren sich, oft in ei-

nem Raum und mitnureinem Lehrer,
auf den Vorschul-, Grundschul- oder
Nachhilfeunterricht. Etwa jedes vier-
te der 1988 in 573 Bahä’i-Gemeinden
arbeitenden Lernzentren hatte auch
ein Programm zur Erwachsenenbil-
dung. Uber 20.000 Menschen besu-
chen in Afrika, Amerika, Asien und
im pazifischen Raum diese Klassen.
Die meisten Gemeinde-Bildungszen-
tren finanzieren sich selbst, manche
bekommen ein wenig Hilfe an Perso-
nal und Mitteln. Was diese Einrich-
tungen aber wirklich trägt, ist das
Vertrauen der Gemeindemitglieder
in ihr eigenes Leistungsvermögen,
verbunden mit der Zielvorstellungei-
nes Beitrags zur Verbesserung der
Gesellschaft. Ihre Fähigkeit zu bera-
ten, gemeinsam Entscheidungen zu
treffen und durchzuführen, spielt ei-
ne entscheidende Rolle.

Colegio Nür, eine Bahd’i-Schulein Santiago de Chile, errichtet von einer örtlichen Bahd’i-Gemeinde und
unterstützt durch internationale Zusammenarbeit.

35
{{page|36|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=38}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

ob Bahä’i-Schulen

Inzwischen gibt es immer mehr staat-
lich anerkannte Bahä’i-Schulen rund
um den Globus. 1988 führten Bahä’i-
Gemeinden in Afrika, Amerika, Asi-
en und im pazifischen Raum 29 sol-
cher Grund- und weiterführender
Schulen. Sie befinden sich zum Teil in
stark benachteiligten Gebieten ohne
modernes Schulangebot und werden
von insgesamt etwa 5000 Schülern be-
sucht. Da diese Bahä’i-Einrichtungen
allen Gesellschaftsschichten die glei-
che qualifizierte Bildungermöglichen
wollen, verwundertes nicht, daß 80%
der Schüler nicht Bahä’i sind. Die po-
sitiven Aspekte der örtlichen Kultur
werden in die Lehrpläne integriert,
und die Schüler dennoch auf die Her-
ausforderungen einer vernetzten
Welt, von der sie wenig Ahnung hat-
ten, vorbereitet. Es wird aber nicht
nur Wissen vermittelt, sondern auf
ein Gleichgewichtan Bildungund der
Entwicklung eines hohen morali-
schen Anspruches im Verhalten ge-
achtet. Diese anspruchsvolle Schul-
form wird, obwohl als Frucht lokaler
oder nationaler Gemeindearbeit ent-
standen, durch ein wachsendes Sy-
stem internationaler Zusammenar-
beit unter den Bahä’i-Gemeinden der
Welt unterstützt, sei es durch Stipen-
dien, technische Hilfe oder Freiwilli-
ge am Ort.

Die bekanntesten Bahä’i-Schulen
mit staatlich anerkannten Abschlüs-
sen befinden sich in Indien, Haiti,Chi-
le,Brasilien, Kanada, Pakistan, Tansa-
nia und Thailand.

DI) Für jeden etwas

Auf regionaler und nationaler Ebene

36

gibt es weitere Bahä’i-Einrichtungen,
die den lebenslangen Lernprozeß för-
dern.

Bahä’i-Sommerschulen, erstmals
1932 in Deutschland durchgeführt,
sind Treffen, bei denen die Bahä’i
ganze Kursfolgen über ihren Glauben
besuchen können. Einst nur im Som-
mer gibtes sie heute weltweit zu allen
Jahreszeiten, so z.B. im Laufe der Jah-
re 1979 bis 1986 rund 1.880 mal.

Konferenzen zur Motivierung
bestimmter Zielgruppen befaßten
sich im gleichen Zeitraum mit The-
men wie »Eltern und Familie«, »Ju-
gend« und dem »Status der Frau«.
Ebenso gab es Seminare über Ge-
sundheit und Aufforstung, um die
Gemeinden zum Engagement für be-
sondere Problemkreise zu bewegen.

Festivals und kulturelle Veran-
staltungen dienten dem Überwinden
von Klassen- , Rassen- und Kasten-
schranken.

Rundfunkstationen, Schulen
und Institute als Knotenpunkte im
Bildungsnetzwerk erwiesen sich als
nützlice Ausgangspunkte für
Grundausbildung und Gemeindeent-
wicklung. Die folgenden Beispiele
mögen dies zeigen:

OD) Schulische Hilfsdienste

Haiti:

Der Anis-Zunuzi-Entwicklungs-
dienst istein Zweig der Anis-Zunuzi-
Bahä’i-Schule in Haiti. Er hat land-
wirtschaftliche Kooperativen und 52
Gemeindebildungszentren geschaf-
fen sowie eine Lesefibel in haitisch-
kreolisch, das erste Schulbuch in die-
ser Sprache in Haiti.

{{page|37|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=39}}

Der Vielfalt eine Chance

Indien:

Zur Rabbani-Schule in Gwalior, In-
dien, gehört das Rabbani-Gemeinde-
entwicklungsprojekt, das sich mit Ge-
meindeentwicklung, Unterstützung
von 15 - 20 Gemeinde-Lernzentren,
Aufforstungen, Gesundheitsprojek-
ten und einem landwirtschaftlichen
Musterbetrieb befaßt.

Das New-Era-Entwicklungsinsti-
tut arbeitet mit der New-Era-Bahä’i-
Schulein Panchgani, ebenfalls Indien,
eng zusammen. Es bietet eine ganze
Anzahl Kurse über Gemeindeent-
wicklung, Bahä’i-Studien, landwirt-
schaftliche Entwicklung, Gesundheit
und Frauenbildung an. Über 60 Al-
phabetisierungskurse für Erwachse-
ne, teilweise staatlich unterstützt,
stellt das Institut den Dörfern dieses
Gebietes zur Verfügung.

o Bahä’i-Radiosender

Das Netzwerk der Bahä’i-Rundfunk-
stationen baut seine Mitarbeit bei der
Gemeindeentwicklung ebenfalls aus.

Ekuador:

Radio Bahä’i Otavalo, Ekuador, die
älteste Bahä’i-Rundfunkstation, bie-
tet ein gut ausgearbeitetes Hilfs-
dienstprogramm für Landwirtschaft,
Gesundheitswesen und Kultur. Die
Station bemüht sich besonders dar-
um, die Einheimischen in ihrer Quet-
chua-Kultur zu bestätigen, und sen-
det mindestens 50% ihres Programms
in Quetchua, den Rest in Spanisch.
Jedes Jahr wird ein Festival »Von Kin-
dern für Kinder« veranstaltet, bei
dem z.B. 1987 17 Schulen und 3.000
Kinder mitwirkten. Ebenso gibtes ein
jährliches Musikfestival mit Wettbe-
werben in traditioneller Andenmu-

sik. Rund 2.000 Mitteilungen über
Verlorenes und Gefundenes, Impfun-
gen oder Veranstaltungen, die dem
Sender von einzelnen oder offiziellen
Stellen gebracht werden, strahlt die-
ser pro Jahr aus. Dies zeigt, wie sehr
er bereits zum Leben der dortigen Be-
völkerung gehört.

Bolivien:
Radio Bahä’i Caracollo in Bolivien
führte gemeinsam mit UNICEF ein

ausgedehntes Gesundheitsprojekt
durch.
Die Bahä’i-Rundfunkstationen

am Titicaca-See, Peru, in South Caro-
lina, USA, in Temuco, Chile, in Boca
del Monte, Panama und in Monrovia,
Liberia, arbeiten in gleicher Weise. Sie
versuchen mit den ihnen zur Verfü-
gung stehenden Kommunikations-
möglichkeiten ihre Hörer zur eigenen
Entfaltung zu ermutigen und zu ver-
eintem Handeln zu motivieren.

a Bildungsinstitute

Kolumbien:

Das Ruhi-Institut in Puerta Tejada,
Kolumbien, steht unter der Leitung
des Nationalen Bahä’i-Rates von Ko-
lumbien. Es hat ein Bildungspro-
gramm für soziale Umgestaltung,
Entwicklung und Bildung, dasbereits
von Bahä’i-Gemeinden in verschiede-
nen Ländern Lateinamerikas über-
nommen wurde. Es versteht den ra-
schen Wandel in der heutigen Welt
als Folge zweier paralleler Prozesse:
der Desintegration und der Integra-
tion. Kreativer und konstruktiver
Wandel muß sich gleichzeitig mit der
Entfaltung des Menschen und der
Umgestaltung der Gesellschaft befas-
sen. Der einzelne kann über den so-

37
{{page|38|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=40}}

Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

zialen Konflikten stehen, wenner sich
an geistige Grundsätze hält, und da-
mit zu haltbaren Fortschritten in der
Gesellschaft beitragen. Auf dieser
Einstellung beruht das Programm
des Ruhi-Instituts, welches Lernen
durch Zusammenarbeit und Dienstin
der Gemeinde eng verbindet. Jeder
Teilnehmer ist Schüler und zugleich
Tutor für jüngere Jahrgänge. Der
Lehrplan umfaßt Kurse zur persönli-
chen Entfaltung sowie Lehrgänge in

z.B. das Herstellen von Seife, den Bau
nicht qualmender Herde, Weben, Hy-
giene, Kindererziehung, aber auch in
Selbstvertrauen und Ethik. Als Teil-
nehmer werden Frauen ausgesucht,
die unterhalb der örtlichen Armuts-
grenze leben. Die Kurse dauern zwei
Wochen bis zu vier Monaten. Durch
tägliche Gesprächsrunden wird kriti-
sches Denken und die Fähigkeit, seine
Meinung zu formulieren, geübt. Das
Institut bemüht sich, durch Zusam-

E

Eine Schulklasse der Anis-Zunüzi-Schule in Lilavois, Haiti. In dieser Schule werden über 200 Schüler

unterrichtet

der Gemeindeentwicklung. Die Schü-
ler praktizieren das Gelernte z.B. in
Kindergärten oder anderen Projekten
in Dörfern der Umgebung.

Indien:

Das Faizi-Berufsbildungsinstitut für
Landfrauen in Südindien unterrichtet
Frauen in praktischen Dingen wie

38

menarbeit Vorurteile des Stammes-
und Kastenwesens zu überwinden
und einen Geist menschenwürdiger
Solidarität zu schaffen.

Zaire:

CREDESE, das Regionalkomitee für
soziale und wirtschaftliche Entwick-
lung in Zaire, befaßt sich neben Bil-
{{page|39|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=41}}

Der Vielfalt eine Chance

Indios aus Ecuador produzieren ihr eigenes Radioprogramm bei Radio Bahd’i Ecuador. Neben einheimi-
scher Musik werden regionale Nachrichten verbreitet, über örtliche Feste berichtet und Hinweise zur
Landwirtschaft, Gesundheitsvorsorge und Ernährung ausgestrahlt.

dungsprogrammen, wie sie im Ruhi-
und Faizi-Institut laufen, besonders
mit der Dorfgemeinschaft, die sich in
Einigkeit und Verantwortungsgefühl
üben soll. CREDESE arbeitet mit den
örtlichen Bahä’i-Gremien und fördert
das Lernen durch gemeinsame Bera-
tung. Im Oktober 1987 besaß CREDE-
SE 102 Bildungszentren, die 2.500
Teilnehmer betreuten; davon waren
73% Frauen und Mädchen und 27%
nicht Bahä’i. Die Lerninstitute sind
mobil. Zweiwöchige Kurse in be-
stimmten Abständen erwiesen sich
als erfolgreich. Inzwischen wurden
z.B. in Kaniola im Kivugebiet verbes-
serte Getreidesorten gezüchtet und
an 57 andere örtliche Räte verteilt.
Manche Ortsgemeinden haben neue
Latrinen für Regionalmärkte gebaut,
andere die Wasserversorgung durch
Sammelbecken verbessert. Einige Ge-

meinden bauten Versammlungsräu-
me für ihre Klassen.

Panama:

Das Guaymi-Kulturzentrum in Pana-
ma wurde 1982 gegründet. Es befaßt
sich neben den Zielen der Institute
vor allem mit der Guaymi-Kultur. Es
möchte die Einheimischen dazu mo-
tivieren, durch Bildung, gezielte Aus-
bildung und die Aufnahme neuer
Elemente wie Schulen, Kommunika-
tionsmittel und Technologien ihre
Zukunft selbst zu gestalten und ihre
alte Kultur neu zu beleben. In regel-
mäßigen Abständen werden Einge-
borenen-Ratsversammlungen abge-
halten. Folklorefeste bringen die
Menschen zusammen und stärken
kulturelle Traditionen. Besondere Fe-
ste für Kinder übermitteln einer neu-
en Generation Wissen und Können

39
{{page|40|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=42}}

Bahä’i-Briefe

ihrer alten Kultur.

DI Unsere Erfahrungen —
unsere Methoden

Obwohl die Projekte geographisch
verstreut sind, bemühen sich die Ba-
hä’i, das Netz solcher Bahä’i-Initiati-
ven immer enger werden zu lassen.

Bei allen Programmen arbeiten
die Bahä’i-Gemeinden nach bestimm-
ten, allgemein gültigen Prinzipien
undsammeln wertvolle Erfahrungen.
Dabei werden die Bahä’i-Methoden,
Erziehung und Entwicklung zu ver-
mitteln, immer deutlicher.

Die folgenden von der Internatio-
nalen Bahä’i-Gemeinde zusammen-
gestellten neun Punkte beschreiben
die wichtigsten Merkmale unserer
Arbeitsweise:

1. Die Ortsgemeinden beginnen und
unterstützen Bildungsprogramme,
die ihrem Bedarf und ihren Möglich-
keiten entsprechen.

2. Der finanzielle Aufwand wird
durch unentgeltliche Mitarbeit mini-
mal gehalten. Hohe Unkosten wer-
den vermieden.

3. Die Projektleitung unter Beteili-
gung aller und die ständige gemein-
same Beratung stellen sicher, daß die
Bestrebungen der Gemeinde ange-
sprochen und die Fähigkeiten der
Menschen am Ort eingesetzt werden.

40

Nr.59

Mai 1991

4. Ist eine Rundfunkstation vorhan-
den, richten die Einheimischen die
Programme auf ihren Bedarf an Ge-
meindeentwicklung und auf ihre Bil-
dungsprioritäten aus.

5. Konkrete Dienstleistungen in der
Gemeinde setzen allgemeingültige
Prinzipien in die Praxis um und sind
deshalb ein unverzichtbarer Bestand-
teil aller Bildungsprogramme.

6. Formelle und informelle Erziehung
und Bildung sollen sich soweit wie
möglich ergänzen.

7. Hochachtung vor den religiösen
Traditionen der Menschen wird mit
besonderem Gewicht auf den Unter-
richt in Ethik verbunden.

8. Das Prinzip der Einheit der
Menschheit bildet den Kern aller Ba-
hä’i-Bemühungen um Erziehung und
Bildung.

9. Das Streben nach Vortrefflichkeitin
allen Lebensbereichen und der
Wunsch, geistig zu wachsen, sind für
alle Bildungsprogramme der Bahä’i
Antrieb und Führung.

Die Internationale Bahä’i-Ge-
meinde rechnet mit einem steten An-
stieg der Anzahl und Vielfalt bil-
dungsfördernder Programme im glo-
balen Netzwerk der Bahä’i-Gemein-
den. Diese Arbeit ist für die Bahä’i
nicht nur der in ihrem Glauben ver-
wurzelte Auftrag, sondern gleichzei-
tig ihr Beitrag zur kulturellen Ent-
wicklung der Menschheit.
{{page|41|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=43}}Mark TIobey

Zum 100. Geburtstag

Hermine Mayer-Berdjis

»Mark Tobey nimmt in der Kunstgeschichte eine einmalige Stellung ein: ein genialer
Maler, der im Laufe seines schaffensreichen Lebens auch von der Dynamik eines neuen
Religionsimpulses, der Erneuerung des Wortes Gottes durch Baha’u’llah, tiefgreifend
inspiriert wurde. Das Ergebnis war ein umfangreiches Werk, das Kontroversen ent-
fachte, außerordentlich gelobt und gründlich mißverstanden wurde; ein Werk, das
großen, noch nicht voll erfaßten Einfluß auf Kunstrichtungen ausübte und eine

beachtliche Anzahl Menschen Sinn und Bedeutung des Bah@’i-Glaubens erkennen
ließ.«

Eltern erkannten schon früh sein
künstlerisches Talent und ermöglich-
ten ihm, zwei Jahre lang die Sams-
tagsklassen des Art Institute of Chica-
go zu besuchen - der einzige Kunst-
unterricht, den er je genoß. Dann
wurde sein Vater krank und Mark
mußte selbst verdienen. Er arbeitete
als Kopierer, technischer Zeichner,
Modezeichner und schließlich als
Portraitmaler, letzteres vor allem in
New York, wo er sich einen Namen
machte. In New York lernte er 1913
die Portraitmalerin Juliet Thompson
kennen. Sie war Bahä’i und führte ihn
in ihren Freundeskreis ein. So wurde
Tobey mit den Bahä’i-Lehren bekannt
undnahm 1918 nach ernsthaftem Stu-
dium den Bahä’i-Glauben an, der sei-
ne geistige und künstlerische Ent-

Mark Tobey 1963

Geboren am 11. Dezember 1890 in
Wisconsin, USA, wuchs Mark Tobey
auf dem Land auf, ein rastloser Junge,
den nur die Natur interessierte. Seine

Die Übersetzung und Zusammenstel-
lung der Zitate über Mark Tobey besorgte
Mario Lobmeyr.

wicklung nachhaltig beeinflußte. Ei-
ne kurze unglückliche Ehe veranlaßte
ihn 1922, New York zu verlassen. Mit
einem Freund fuhr er nach Seattle
und begann dort an der Cornish
School zu unterrichten. Seine Lehr-
methode konzentrierte sich auf Er-
mutigung, Liebe zur Kunst und das
Entwickeln der Phantasie seiner

1 A.L.Dahl, Mark Tobey - Art and Belief, George Ronald Oxford 1986

41
{{page|42|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=44}}Bahä’i-Briefe

Nr.59

Mai 1991

Schüler. Er selbst wollte am liebsten
jede Form zerschlagen und sie auf be-
wegendere, dynamischere Weise
wieder zusammenfügen. Eines
nachts, als er in einem kleinen Raum
mit zentraler Beleuchtung malte, zog
eine Fliege seine Aufmerksamkeit auf
sich. Sie flog im Raum hin und her
und durchkreuzte im-

mer wieder ihre eigene
Bahn. Ihr Weg schuf ei-

In seiner die starren

Shankar. Auch entstammt jenen Jah-
ren seine enge Freundschaft mit dem
berühmten Töpfer Bernard Leach,
dem vor kurzem eine Sonderbrief-
marke Großbritanniens gewidmet
wurde, und dem Maler Reginald Tur-
vey aus Südafrika. Leach und Tur-
vey- fanden durch Tobey zum Bahä’i
Glauben, und sie ga-
ben sich 1938 das Ver-
sprechen, sich beim

nen Linienkomplex, in Grenzen sprengen“ Bahä’i-Weltkongreß

dem die Form - wohl den stillen Kraft, in 1963 wieder zu treffen.
des Raumes -gänzlich der Überwindung Tatsächlich traf sich
zum Produkt der Be- der materialisti- das Künstlertrio 1963

wegung wurde. Diese
Beobachtung, daß eine

schen Enge, in sei-
nem Bekenntnis zur

in London. Reginald
Turvey, der nach Süd-

Form durch Bewegung , afrika zurückkehrte,
darstellbar ist, prägte Bewegung im unend- wurde von Shoghi Ef-
sich Tobey tief ein. Sei-r lichen Raum ist To- fendi liebevoll der
ne Suche nach einer bey einer der großen »Vater der Bahä’i von
neuen Ausdrucksweise Fyrneuerer unserer Südafrika« genannt
wurde durch seine . und kam dort gegen
Freundschaft mit Teng Tage. Eduard Trier Ende seines Lebens
Kuei, einem jungen noch zu verdientem

Chinesen, der ihn in die Technik und
Philosophie chinesischer Kalligra-
phie einführte, und durch das Studi-
um der Indianerkunst des Nordwe-
stens und Alaskas wesentlich berei-
chert.

1925 reiste Mark Tobey zum er-
stenmal durch Europa und besuchte
die Heiligen Stätten der Bahä’i im
Heiligen Land. Da sein Lehrauftrag in
Seattle durch die Weltwirtschaftskri-
se auf dem Spiel stand, ergriff er 1930
dankbar das Angebot, in Dartington
Hall, einer progressiven Kunstschule
in England, zu unterrichten. Tobey
blieb acht Jahre lang und verkehrte
mit bedeutenden Persönlichkeiten
wie Aldous Huxley, Rabindranath
Tagore, PearlS. Buck und dem Tänzer

Ansehen. Bernhard Leach, in Hong
Kong geboren, reiste 1934 nach Japan,
und Tobey konnte ihn begleiten. To-
bey besuchte dabei in Shanghai sei-
nen alten Freund Teng und nahm aus
dieser kosmopolitischen Stadt viele
neue Eindrücke von Leben, Kultur
und Kunst Chinas mit. In Kyoto, Ja-
pan, verbrachte Tobey dann einen
Monat in einem Zen-Kloster mit dem
Studium von Kalligraphie und Male-
rei, mit Dichten und Meditieren, ehe
er nach England zurückkehrte. Alle
diese Begegnungen und Erlebnisse
schienen die über die Jahre gesam-
melten Erkenntnisse zu einem kristal-
linen Ergebnis zu bringen. Eines
Nachts, 1935 oder 1936, begann er, ein
kleines Bild zu zeichnen, ein Geflecht

2 Lowell Johnsen, Reginald Turvey - Life and Art, George Ronald, Oxford 1986

{{page|43|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=45}}Mark Tobey

"Movement Round a Martyr', ein Gemälde von Mark Tobey

aus weißlichen Linien auf dunklem
Hintergrund - wie die Flugbahn einer
imaginären Fliege. Plötzlich erkannte
Tobey, daß er chinesische Kalligra-
phieimpulse zur Darstellung der
Kraftströme einer Stadt benutzte.
Orient und Okzident waren ver-
schmolzen in einem Bild des New
Yorker Broadways (»Broadway
Norm«). Weitere zwei Werke dieser
Art (»Broadway«, »Welcome Hero«)
folgten, und damit war seine neue
Kunstsprache, sein ausgereifter Stil
geboren. Er selbst war 44 Jahre alt.
1938 ging er, den Kriegsausbruch
ahnend, zurück nach Seattle. Erlehrte
und malte, und sein Bekanntheits-
grad begann zu wachsen. Bekannte
Galerien präsentierten seine Werke

auf Ausstellungen. 1948 war erin der
amerikanischen Sektion der Biennale
in Venedig vertreten und erhielt dort
1958 als erster Amerikaner seit Whist-
ler 1895 den internationalen Preis für
Malerei. 1960 kaufte er in Basel ein
etwa 500 Jahre altes Haus und siedel-
te nach Europa über.

1961 brachte einen besonderen
Höhepunkt in seiner Künstlerlauf-
bahn: Das Musee des Arts De6coratifs,
der moderne Flügel des Louvre in Pa-
ris, veranstaltete eine Einzelausstel-
lung mit 286 seiner Werke, eine Ehre,
die Mark Tobey als erstem lebenden
Künstler, der nicht Franzose war, zu-
teil wurde.? Nach zahlreichen weite-
ren Ausstellungen, unter anderem in
Amsterdam, Mannheim, Düsseldorf,

3 Mark Tobey, Mus&e des Arts D£coratifs, Palais de Louvre, Paris 1961

43
{{page|44|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=46}}

Bahä’i-Briefe Nr.59

Hannover, Bern, Dallas, Seattle und
Washington, war das krönende Er-
eignis 1974 eine Ausstellung der
Smithsonian Institution, Washington
DC, in der National Collection of Fine
Arts, unter dem Titel »Tribute to
Mark Tobey« *

Sein wachsender Ruhm als
Künstler hielt Mark
Tobey nie davon ab,
seinem Glauben zu

Es mag verwundern,

Mai 1991

möglich sein solle, damit es die Stufe
des Gebets erreiche, war ihm oberstes
Gebot. Auch die Bezeichnung »Ba-
hä’i-Künstler« lehnte er ab. Er zog es
vor, sich einen Künstler zu nennen,
der Bahä’f und vom Geist dieser Reli-
gion und ihrer Lehre tief beeinflußt
sei. 1963 schrieb er in einem Brief,
Shoghi Effendi habe
gesagt, es gäbe keine
offizielle »Bahä’i-

dienen. Seit 1955 er- Wieso Werke kleinen Kunst«, so wie die Ba-
wähnten fast alle Arti-r_ Formats von Klee hä’i-Religion keine

kelüberihn, daßerBa- oder Tobey uns weit neue Religion, sondern

hä’i sei, und mit die-
sem Mut zum öÖffentli-
chen Aufzeigen seiner
religiösen Heimat hat
er der Proklamation
der Bahä’i-Religion
wertvolle Dienste er-
wiesen. Niemand
kennt die Zahl der per-
sönlichen Gespräche,
in denen er seinen
Schülern, Freunden
und Bekannten die
Lehren Bahä’ullähs
nahebrachte. In Eng-
land diente er außer-
dem im Nationalen
Geistigen Rat, in Seatt-
le und Basel im örtli-
chen Geistigen Rat,
und auf Treffen und
Bahä’i-Schulen war er
stets ein willkomme-
ner Redner.

mehr überzeugen als

die ausladenden
Kompositionen an-
derer berühmter

Zeitgenossen. Es
wird daran liegen,
daß eine übersteiger-
te Sprache über ihr
Ziel hinausschießt
und uns den wahren
Genuß vorenthält.
Die Selbstbeschrän-
kung eines Tobey
oder Klee berührt
uns stärker, weil
ehrliche Beredsam-
keit eine Gabe des
Herzens ist.

Michel Seuphor

die erneuerte Religion
an sich sei. Damit habe
Shoghi Effendi die
Kunst befreit.

Das Werk Mark
Tobeys zeigt, mit wel-
cher Rastlosigkeit er
versucht hat, Geist und
Materie in Einklang zu
bringen und so eine in-
nere Harmonie herzu-
stellen. Er meinte, wir
hätten uns seit langem
viel zu viel mit dem
Äußeren, Gegenständ-
lichen beschäftigt, auf
Kosten der inneren
Welt, die das eigentlich
Vollendete bewahrt.
Für ihn spiegelte sich
die Natur im Men-
schen, dessen wahres
Sein aber im ihn besee-
lenden Geist - eine von

Mark Tobey wehrte sich immer
dagegen, irgend einer Kunstrichtung
zugeordnet zu werden. Er glaubte an
die Qualität seiner Werke, denn das

Wort’Abdu’l-Bahás, daß das Tun des
Menschen so vollkommen wie nur

"Abdu’l-Bahá ofterläuterte Lehre. Die
Linien seiner Spätwerke deuten mehr
auf Energie als auf Materie, sind mehr
Bahn als Grenze. Sein persönlicher
Lebensweg endete am 24. April 1976,
an dem er aus einem tiefen Schlaf

4 Tribute to Mark Tobey, Smithsonian Institution, National Collection of Fine Arts, Washington 1974

44
{{page|45|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=47}}

Mark Tobey

nach einer schwächenden Krankheit aber lebt weiter und wird noch viele
nicht mehr aufwachte. Seine letzte Menschen inspirieren.
Ruhestätte ist in Basel - sein Werk

In Tobeys Bildern haben
wir die Genesis der

Schrift. Paul Klee

Tobey baut seine Traum-
welten aus ungewöhnli-
cher Tiefe auf. Der Reli-
gion, den Philosophen
und Weisen innig zuge-
neigt, kennt er die Wahr-
heit in Meister Eckharts
Worten: »Die Schale muß
zerbrechen, soll heraus-
kommen, was darinnen
ist.« Wie die Dichtung
und die Musik enthalten
seine Bilder das Element
der Zeit; sie entfalten ihr
Innerstes nur nach und
nach. Man muß sich ihnen
mit wacher Vorstellungs-
kraft nähern, muß sie le-
sen, muß ihre Symbole zu
deuten suchen. Dem, der
ihnen mit dem inneren
Ohr zu lauschen weiß, of-
fenbaren sie ihr eigentli-
ches Wesen.

Lyonel Feininger

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Der Buchtip

Die Nachfolge Christi
Thomas a Kempis, Diogenes Verlag 1986

Weder hoch philosophisch noch tief
mystisch, weder streng theologisch
noch nüchtern wissenschaftlich, son-
dern für jedermann verständlich hat
der 1380 in Kempen geborene Priester
Thomas Hemerken seine Erkenntnis-
se zu Papier gebracht. Wahrheiten
über das menschliche Wesen in einfa-

cher und treffender Art auszudrük-
ken, ist ihm meisterhaft gelungen.
Und jeder, der sie liest, wird an der
einen oder anderen Stelle die Worte
’Ganz genau so ist es” ausrufen wol-
len. Interesse an dem Buch zu wek-
ken, vermag besser als viel "Bespre-
chen’ die hier folgende Leseprobe.

»Je mehr du weißt und je mehr du es einsiehst, desto größer wird deine Verantwort-

lichkeit sein.«

»Wer hat einen härteren Kampf als derjenige, welcher sich selbst zu besiegen sucht?
Sich selbst zu besiegen und täglich immer mehr Herr über sich selbst zu werden und
in der Ausübung des Guten fortzuschreiten, sollte unsere Hauptaufgabe sein.«

»Die Wissenschaft oder irgendwelche Kenntnis von einer Sache ist nicht zu verwer-
fen; denn sie ist an sich gut und gehört in Gottes große Haushaltung herein, aber hö-
her steht immer ein gutes Gewissen und ein tugendhafter Lebenswandel.«

»Es schadet dir nichts, wenn du dich in allem unterordnest, dagegen sehr schädlich
kann es für dich werden, wenn du dich auch nur über einen einzigen erhebst.«

»Es ist für uns gut, wenn wir zuweilen in große Schwierigkeiten geraten; denn da-
durch wird der Mensch wieder daran erinnert, daß er in der Fremde ist und seine
Hoffnung auf nichts in dieser Welt setzen soll.«

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{{page|47|file=Baha'i_Briefe_59.pdf|page=49}}Der Buchtip

»Strebe danach, geduldig in der Ertragung der Fehler und Schwächen anderer zu
sein, weil auch du viele hast, die von anderen ertragen werden müssen.

»Jeden Tag müssen wir unseren Vorsatz erneuern und unseren Eifer so anspornen,
als hätten wir uns heute erst bekehrt.«

»Wenn du dich innerlich nicht beständig sammeln kannst, so tue es doch von Zeit
zu Zeit, und mindestens zweimal am Tage. Am Morgen fasse gute Entschlüsse,
abends prüfe dein Leben, wie du am Tage gewesen bist in Gedanken, Worten und
Werken.«

»Doch wenn dich die Liebe zu Gott noch nicht vom Bösen abzuhalten vermag, so ist
es immerhin gut für dich, wenn dich wenigstens die Furcht vor der Strafe von ei-
nem sündhaften Leben abhält.«

»Wie das Eisen im Feuer den Rost verliert und ganz glühend wird, so wird der
Mensch, der sich aufrichtig zu Gott wendet, von den Schlacken der Sinnlichkeit be-
freit und in einen neuen Menschen umgewandelt.«

»Es zeugt von großer Weisheit, zur Zeit der Widerwärtigkeit zu schweigen, sich in-
nerlich MIR zuzuwenden und durch das Urteil der Menschen sich nicht beunruhi-
gen zu lassen.«

»Dein Friede hängt nicht von dem Gerede der Menschen ab; denn mögen sie gut
oder schlecht über dich urteilen, du bist deshalb doch kein anderer Mensch.

»Der Glaube an sich ist noch keine Erkenntnis, aber er ist die Kraft, aus der die Er-
kenntnis erwächst.«

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Gewiß ist materieller
Fortschritt gut und lobens-
wert, doch sollen wir
darüber nicht den wichtige-
ren geistigen Fortschritt
außer acht lassen und nicht
die Augen für das göttliche
Licht verschließen, das unter
uns leuchtet. Nur dadurch,
daß wir im Geistigen sowohl
als auch im Materiellen wach-
sen, können wir wirklich vor-
wärts kommen und vollkom-
mene Wesen werden.

"Abdu’l-Baha